六經奧論 · 六經奧論卷一

宋鄭樵撰 易經 三易 周禮筮人及太卜並掌三易之法，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。其經卦皆八，其別皆六十有四，並不指言何代之易。杜子春曰：連山伏羲，歸藏黃帝。鄭康成又以為夏商周之易。或者又從而釋之曰：夏建寅，用人正，其書以重艮為首。曰連山者，象山出雲，連連不絶也。商建丑，用地正，其書以重坤為首。曰歸藏者，萬物莫不歸藏於中也。周建子，用天正，其書以重干為首。曰周易者，周以代名，如周禮是也。鄭氏釋三易，既無所據之文，故孔頴達又祖杜子春之言，引世譜等書曰：神農一曰連山氏，亦曰列山氏。黃帝一曰歸藏氏。於易系已有神農黃帝取益渙噬嗑之文，是知連山歸藏周易並以代號，無可疑者。二説未知孰信。據今世所用，皆祖鄭氏。唐志有連山十卷，司馬膺注。然案隋儒林傳云：隋求遺書，河間劉光伯遂偽造連山易，上送官取賞。後人訟之，坐除名。唐之連山系隋世偽書。又隋經籍志云：歸藏十三卷，晉薛貞注，長孫無忌等次。其書今存者有初經、齊毋、本蓍三篇，文多闕亂，惟載卜筮之言，不似聖人之言，則歸藏非古明矣。本朝元豐七年，毛漸奉使西京，得三墳之書於唐氏舍。墳書古文各有傳，而傳又隸書。山墳謂之連山，氣墳謂之歸藏，形墳謂之坤干。其辭詼詭譎怪，又非三易之比。如此則連山傳已乆矣。今之所謂司馬膺、劉光伯之文，連山與歸藏皆不足信。嘗求之易矣，尚有可傳者焉。葢易之坤卦乃易之歸藏之意也，所謂坤以藏之是也，全卦皆言地道。易之艮卦乃昔之連山之遺意也，所謂兼山艮是也，六爻皆列人象。其書雖不存，其意可得而推也。左傳卜筮從歸藏連山辭，春秋之世尚有用之者，今亡之矣。 宓羲先天之易 有先天之易，有後天之易。先天之易始於復姤，終於剝夬，此宓羲之易也。後天之易始於乾坤，終於既濟未濟，此文王之易也。先天之易取乾坤離坎居四正位者，取其純乎干，純乎坤，純乎中虛，純乎中滿也。反對純乎一卦也。後天之易以坎離震兊居四正位者，取其金木水火之正氣，生民日用一之不可無也。嘗謂先天者易之道，後天者易之書。繫辭首篇便説天尊地卑，乾坤定矣，至變化見矣，此言天地自然之易。次言聖人說卦觀象，繋辭焉而明吉凶，至剛柔者晝夜之象，此言後天已然之易。其間如説一隂一陽之謂道，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，亦先天也。【此言八卦之所由生也。】又説八卦成列，象在其中矣，因而重之，爻在其中矣，亦先天也。【此言八卦生六十四卦。】又説天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，無非先天之易也。【此言八卦之方位。】復姤之初爻為一隂一陽，二爻而為二隂二陽，三爻而為四隂四陽，四爻而為八隂八陽，五爻而為十六隂十六陽，六爻而為三十二隂三十二陽，【此明道先生加倍法也。】而為六十四爻盡矣。分之以天地人，躔之以二十八宿，行之以元防運世嵗日月星辰，聖人所以先天也。先天得於伏羲，歴數千載，更文王周公孔子不以語人，而其圖獨傳於陳希夷先生，何也？蓋未有此易，先有此象，未有此數，先有此理。昔者伏羲之作易，其示諸人，蓋特以象雲耳。而理與數皆不傳焉，非秘之也。聖人以為天地之數，後世必有因象而明之者，不可以一人之見遽盡其蘊也。是以文王作卦辭以明理，周公孔子作爻彖象大傳之辭以明理，而大衍五十之數，參天兩地之數，五行生成之數，亦由是而間見也。而理與數之學興，自理數之學興，而伏羲六十四卦見其畫，未曉其象。於是我朝希夷陳先生始之以示斯世，其曰：干一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八，只此一十六字。邵康節得之於希夷，將啓手足之日，又為圖以示人，參之繋辭所載，則六十四卦宓羲之前已具矣。此上系必以先天之易為之首，而下繋又序十三卦之製作於其後者，此也。 先天之易出於麻衣道人，曰：伏羲始畫八卦，重為六十四卦，不立文字，使天下黙觀其象而已。其言葢本於繋辭，曰：八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。麻衣傳之希夷，希夷傳之康節，康節為之圖以示人。大扺孔子於傳已明矣，曰：一隂一陽之謂道。又曰：太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。所謂兩儀者，是初重一隂一陽也。兩儀生四象者，是第二重二隂二陽也。四象生八卦者，是第三重四隂四陽也。明道先生見邵康節等先天之數，已悟之，曰：此乃加倍法也。 文王后天之易 或問：文王之易，必以離、坎、震、兊居四正，而處干位於西北，坤位於西南者，何也？曰：以天地之象言之，水、火、金、木，天地之正氣，生民之日用，不可無，故以坎、離、震、兊居四正位。辰極居北而少西，天神之所宅也。昆崘居西而少南，地只之所舍也。故西北為干，而西南為坤也。搖盪萬物莫如風，一氣自東而南，故東南為巽。五嶽之尊莫如泰岳，地形自北而東，故東北為艮。此皆象之大者。若以理而論之，干居西北，父道也。父道尊嚴，嚴凝之氣盛於西北。西北者，萬物成就肅殺之方也。坤位居西南，母道也。母道養育萬物，萬物之生盛於西南。西南者，萬物長養茂盛之方也。坎、艮、震方位次於干者，干統三男，而長男用事也。巽、離、兊方位夾乎坤者，坤統三女，而長女代母也。若以氣而論之，西北盛隂用事，而隂氣盛矣。非至健莫能與爭，故隂陽相薄，曰戰乎干而干位焉。戰勝則陽氣起，故坎險以一陽統眾隂而位乎北。萬物於此時方以用藏受納為勞，故曰勞乎坎。艮者，止也。東北之卦也。物來地上，將出而止，待春之謂也。此萬物之所以成終成始，故曰成言乎艮。物之始生，動出乎震，絜齊乎巽，故曰出乎震，齊乎巽。至南方得明而相見，故曰相見乎離。坤者，地也。萬物致養乎地，故曰致役乎坤。兊，正秋也。萬物以成就為説，故曰說言乎兊。此文王后天之易次序也。夫易有體有用，有常有變，此文王后天之易所以異於先天也。 未成之卦，自上畫下。 已成之卦，自下畫上。 未成之卦自上畫下法 已成之卦自下畫上法【即加倍法，詳見河圖七八九六之數下。】 以陽道主變，其數以進為極。隂道主化，其數以退為極。陽以進為極，故干為父而得九，震長男而得八，坎中男而得七，艮少男而得六，凡成數皆陽主之。隂以退為極，故坤為母而得一，巽長女而得二，離中女而得三，兊少女而得四，凡生數皆隂主之。所以五數十數不同也。 乾坤縱而六子橫，震兊橫而八卦縱。 陽五數，三男皆竒，合父十八數。 隂四數，三女皆耦，合母十八數。 天一生水，地六成之。地二生火，天七成之。天三生木，地八成之。地四生金，天九成之。天五生土，地十成之。 若以九數為河圖，中間含多少義理。若以十數為河圖，但見天地生成五十五數。於今予是理，一為陽，六為隂，一隂一陽之理存乎其間。一與六合，二與七合，四與九合，三與八合，而七八九六之蓍存乎其間。戴九履一，陽主進，隂主退，故干數九，震數八，坎數七，艮數六，坤數一，巽數二，離數三，兊數四，而八卦之位存乎其中。無十數而縱橫，九一三七四六二八皆十數，七八少陽少隂皆十五數，九六為老陽老隂皆十五數，縱橫皆十五數也。 九數與位皆合，河圖位九而數五十有五，戴九履一，左三右七之類。 河圖洛書辨 易大傳曰：河出圖，洛出書，聖人則之。鳳鳥不至，河不出圖。書曰：天球河圖在東序。詳此詩文，則河圖、洛書皆天地瑞物，不可謂之無明文矣。先儒肆為怪誕之說，以為丹書、緑圖者【淮南子】，以為九篇、六篇者【春秋緯】，以為洛書本文者【班固】。惟孔安國曰：河圖者，伏羲王天下，龍馬出河，遂以其文畫八卦。洛書者，禹治水時，神負文而列於背，有數至九，禹遂因而第之，以成九類。劉歆曰：宓犧繼天而王，受河圖而畫八卦是也。至本朝邵康節又曰：宓犧之世，文字未作，故但有圖載其位與數。又大禹之世，既有文字，所以至五福六極，凡六十五字，皆洛書所載，以其文字，故謂之書。至劉牧之又為圖以示人，但有四十五數，五十五數而已。戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，以五為主，此河圖四十五數也。一與六共宗，二與七為朋，三與八成友，四與九同道，五與十相等，此洛書五十五數也。其圖以為得之陳希夷，不立文字，後世言河圖與洛書者，皆祖於此，其說無以加矣。或者好異，又曰：劉氏圖書置之曰：數十而方者為河圖，故大傳有五十五數之文。加九而圓者為洛書，故洪範有天錫九疇之目。余謂以圖各有文字者，非也。聖人因河圖而畫八卦，因洛書而敘九疇，豈擬規而畫圓，模矩而作方之謂也。彼有是理，此有是事，即事以存理而已。河圖洛書皆以五行為主，皆以五數居中。方伏羲據河圖畫卦之時，不必豫見洛書，而其數自與之合。大禹據洛書敘九疇之時，亦不必追改河圖之數，而求與之合。河圖之位合乎先天，【干一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八。】洛書之位合乎後天。【離南坎北震東兊西，乾坤艮巽歸於四維。】河圖之數本於五行，而以五居中。【一六為水，二七為火，三八為術，四九為金，五十為土。】洛書之數亦本於五行，而以五居中。【自天一地二天三地四天五地六至天九地十，五位相得而各有合。】圖書之位雖有先天後天之不同，而其數皆本於天地五十有五之數。天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。此天地生成之數寓於河圖也。一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土，此天地生成之數寓於洛書也。但河圖異於洛書，不用地十之數，而十數未嘗離於河圖縱橫之中也。六經之中言五行者，皆非天地生成之數，惟易與洪範言之。月令之記四時曰木火土金水者，此言五行相生之數，而非生成之數。【如曰其數七八九六，亦生成之數，但四時所主者五行之數。】虞書之記六府曰水火金木土谷，此言五行相尅之數，而非生成之數。生成之數惟河圖洛書備之，此所以河圖洛書相為經緯，八卦九章相為表里者此也。如大傳曰河出圖，洛出書，聖人則之者，此以數言之也。葢謂河圖四十五數，洛書五十五數，聖人參酌二者之間而為大衍之數五十耳。不然夫子何不曰河出圖，聖人則之，必與洛書並言者何哉？ 又辨 或曰：天不授宓羲以河圖，則八卦不可畫乎？不錫禹以洛書，則九疇不可敘乎？曰：要之，河圖、洛書當如劉牧之引大傳曰，以為二者皆出於宓羲之世，不必言授羲畀姒。使後世不見繫辭十三卦之文，必以六十四卦重於文王；使不見洪範天錫之文，必以九疇敘於箕子。豈知取豫、取夬已具於文王未作卦辭之前，而司徒、司馬、司空亦已見於舜命九官之際，是知圖、書皆上世所有，但使羲則而畫之，禹法而陳之耳。河圖，七、八、九、六之數。【此即已成之卦，自下畫上，即加倍法。】 河圖八卦大衍之數 天地之數五十有五，而河圖四十有五，虛十而不用，何也？葢十數雖不用，然一與九為十，二與八為十，三與七為十，合居中之五數，縱橫皆十五，是知十數不用之中，有至用者存焉。河圖之數四十五，而八卦之數三十六，虛九數而不用，何也？葢九數雖不用，然干之與坤，其數則九【干三坤六】；震之與巽，其數則九【震五巽四】；坎之與離，其數則九【坎五離四】；艮之與兊，其數則九【艮五兊四】。是知九數不用之中，有至用者存焉。天地之數五十有五，而大衍之數五十，虛五數而不用，何也？葢五數雖不用，然天一生水，加五數為六，故曰地六成之；地二生火，加五數為七，故曰天七成之；天三生木，加五數為八，故曰地八成之；地四生金，加五數為九，故曰天九成之；天五生土，加五數為十，故曰地十成之。是知五數不用之中，有至用者存焉。易之為數，無徃而不合，何疑九數之不可為河圖，十數之不可為洛書哉？ 蓍用七八九六之辨 河圖以五為主，戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，縱橫皆十五數也。總四十五數，其數已見於繫辭。三五十五，參伍以變，錯綜其數，此其河圖之注釋也。七八者，少隂少陽也。九六者，老隂老陽也。河圖縱橫皆七八【十五】，九六【十五】已有隂陽老少之別矣，故著用七八九六者，此也。或問：乾坤必用九六，何也？注曰：一二三四五，天地之生數。六七八九十，天地之成數也。繋辭又分明曰：參天兩地而倚數。【用九用六，此說盡之。】九，參天也。【天一天三天五為九。】六，兩地也。【地二地四為六。】七八九六雖出天地之成數，而乾坤又兼備天地之生數。參其天，兩其地，不與七八同爻，亦用九，何也？曰：老陽數九，老隂數六，是老隂老陽皆變。周易以變為占，故爻亦稱九六也。蓍不用十數，而用七八九六，何也？曰：一得五而生六，二得五而生七，三得五而生八，四得五而生九，五得五而生十。五居中而不用，以十數亦不用也。九與一，二與八，三與七，四與六，皆十數。縱橫之間，無非十數，故虛十數而不用。此所以蓍用七八九六也。朱子曰：蓍用九，卦用八。其言不經甚矣。東坡曰：七八九六，姑以為識耳，非其義之所在，無乃亦未當焉。 揲蓍法 三揲皆少，干之象也。九【少，少少。五，四四。】是為老陽，老陽之數三十六。【三少凡十三數，以四十九防中除十三，餘三十六，即四九之數，四九三十六，是為老陽。】 三揲皆多，坤之象也。六【多多多九八八】是為老隂。老隂之數二十四。【三多凡二十五數，以四十九防除二十五，餘二十四，即四六之數。四六二十四，是為老隂。】 三揲【一少二多】震之象也。七【少多多五八八】是為少陽，少陽之數二十八。【二多一少，凡二十一，以四十九防除二十一，餘二十八，即四七之數，四七二十八，是為少陽。】 三揲【一多一少一多】坎之象也。七【多少多九四八】是為少陽，少陽之數二十八。【注。震象同。】 三揲【二多一少】艮之象也。七【多多少九八四】是為少陽，少陽之數二十八。【注。震象同。】 三揲【一多二少】巽之象也。八【多少少九四四】是為少隂，少隂之數三十二。【一多二少凡十有七，以四十九防中除十七數，餘三十二，即四八之數，四八三十二，是為少隂。】 三揲【一少一多一少】離之象也。八【少多少五八四】是為少隂。少隂之數三十二。【注同巽象。】 三揲【二少一多】兊之象也。八【少少多五四八】是為少隂。少隂之數三十二。【注同巽象。】 凡揲蓍之法，三揲為爻，一揲不五則九，二揲、三揲不四則八。八、九為多，五、四為少，如此三揲而成一爻，十有八變而成卦矣。 舊約卦法【此三錢擲分隂陽，一擲繼三揲而為一爻，全無是理。】 兩背由來拆□，雙眉本自單。□□渾眉交定位，□□□□，總背是重安□。 今約法【本之先天】 其法以八錢書【一二三四五六七八字】合於兩掌之間，搖動而混雜之，即以一錢上布於牀上，為內體。既定，又以八錢搖動而混雜之，即以一錢布於牀上，為外體。如第一錢得三，第二錢得六，即為離下坎上，為既濟。如第一錢得六，第二錢得三，即為坎下離上，為未濟。准此為法，只用二錢卜成一卦，然未有變。既畫為卦體如得復卦，仍以八錢分隂陽而為二。一四六七，四陽卦也。【文王后天易】二三五八，四隂卦也。初爻遇陽，則以四陽卦卜之。初爻遇隂，則以四隂卦卜之。如此六次，則六爻之變盡矣。一為老陽，八為老隂。看四錢之中，一八錢在甚爻上，則為變。一八俱出，則有六變。俱不出，則無變。六爻之中，有一二出者，即有一二變矣。其法尤簡且妙，其數且合先天。 內外體 口占六三，與紙上六三不同，口占先六而後三，先者為下，後者為上，即坎下離上為未濟，揲蓍之法亦然，如紙所書六三，六在上而三在下，上六之體已定，即六在上，三在下，為既濟，與口占約法不同，此亦出於易法，未成之卦，自上畫下，已成之卦，自下畫上，可子細辨認。 易經總論 易之為道，何道也？一隂一陽之謂道。隂陽之大者莫如日月，故聖人取日月二字而為易，而其義則取變易之易也。孔頴達曰：易一名而含三義。易者，變易也，不易也，簡易也。孔取易緯之言以為防。胡安定辨其非曰：易者，專變易之義。葢變易之道，天人之理也。程伊川曰：易，變易也。隨時變易以從道也。二公有取於變易之義，吾夫子已於大傳而發明之矣。既曰剛柔相推而生變化，又曰一闔一辟謂之變，又曰剛柔相推變在其中矣，又曰變動不居，周流六虛，上下無常，惟變所適。易不可以形拘，不可以跡求，與隂陽相為變化，消息無有終窮，故取日月之名、變易之義謂之易。 上下經辨【正卦。反卦】 孟喜易本分上下經，是孟喜以前已題經字。或謂文王易卦本分上下經，前漢藝文志只曰作上下篇，經字為後人所加，非因孟喜而然也。上經首於乾坤，葢天道也，父母之道也。下經始於咸恆，葢人道也，夫婦之義也。天道莫大於日月，故以坎離終焉。人道莫貴於水火相濟，而終以既濟未濟。上經以乾坤坎離包始末，下經以震艮巽兊間於其中，非他也，以所受而推之也。見於序卦，上經三十而下經三十四者，非他也，以反對推之也。上經三十卦之正者有六，如干，如坤，如大過，如頤，如坎，如離 皆一定而不易也。卦之反者二十有四，如屯反而蒙，需反而訟，實以十二卦反而為二十有四也。正者六，反者十二，共十八卦。下經三十四卦之正者有二，如中孚，如小過，二卦皆一定不易。卦之反者三十有二，如咸反而恆，遯反大壯，實十六卦反而為三十二卦也。正者二，而反者十六，亦十八卦。以十八卦之反正而論，則上下經實無多少之別矣。上下經各十八卦，共三十六卦，正合八卦之數也。大扺六十四卦之中，一隂一陽者，其卦十有二。二隂二陽者，其卦二十有四。三隂三陽者，其卦二十。是為反對變卦五十有六。干陽，坤隂，離二隂，坎二陽，頤二陽，中孚二隂，小過二陽，大過二隂，是為反對不變者，凡八卦耳。 卦辭作於文王。 陸徳明曰：宓羲因河圖而畫八卦，因而重之為六十四卦。文王作卦辭，周公作爻辭，孔子作十翼。三聖不數周公，以父統子業也。【橫渠曰：父統子業故也。】宓羲初畫八卦之時，一卦雖有隂陽之象，未必三畫以象三才。寫天地雷風水火山澤之象，乃謂之卦。初有三畫，猶以為未足以盡萬物變通之理，必重為六畫，而後天下之能事畢矣。故曰六爻成卦。易緯曰：卦者，掛也。言垂掛物象以示人，故謂之卦。卦辭亦謂之繋辭，言文王系屬其文辭於逐卦之下。亦謂之繇辭，繇者，抽也。言抽出易中吉凶悔吝之事，謂之繇。易系曰：易之興也，其於中古乎。作易者，其有憂患乎。又曰：易之興也，其當殷之未世，周之盛徳邪。當文王與紂之事邪。葢謂文王遭□里之拘而作卦耳。此卦辭文王之明驗也。 爻辭作於周公。 周公被流言之變而作爻辭，故於三百八十四爻各有辭效。天地、隂陽、君臣、人事、萬物變化之理盡矣。爻辭之中，如入於穴，不速之客來。如或系之牛，行人之得，邑人之災。如見豕負塗，載鬼一車。如鳥焚其巢，旅人先笑後號咷。搜隱其辭，使世人觀之，其言若出於無心者。實皆至理之所寓，特聖人不能遽以告人耳。此非周公不能作也。爻辭亦謂之繫辭，大傳言繫辭者五，皆指爻辭為繫辭，謂周公系屬其辭於逐爻之下，故亦謂之繋辭。惟爻辭為周公作，故多文王已後事。升之六四，王用亨於岐山。明夷之六五，箕子之明夷彖文曰，以蒙大難，文王以之。既濟之九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭。小過之六五，密雲不雨，自我西郊。詳此諸文，爻辭作於周公無疑矣。 十、翼出於夫子 先儒以上彖下彖上下二篇【彖】上象下象【大小二象】上系下系【文多分為二】文言說卦序卦雜卦為十翼先後之序，後人反先儒之言，以上系下系不繋十翼之數，而取繇象大小象說卦序卦雜卦分乾坤文言為二，加每卦無咎悔吝之辭為十翼，亦非也。余謂古易繫辭為一簡，彖辭大小象文言繫辭說卦序卦雜卦各為一簡，未可知。每卦無咎悔吝之辭又為一簡，漢易祖于田何，田氏之易有上下二篇，又有彖象繫辭文言說卦等十三篇，前漢人易傳無章句，徒以彖象繫辭十篇文言解說上下經【不言說卦】，至劉向校書，又以田何施孟梁丘諸易亦脫去無咎悔亡，惟費氏經與古文同，則知無咎悔亡等語別為一簡，若以為脫誤，惟一二卦而已，不應六十四卦皆誤，當是別為一簡，失其簡故也。自鄭傳易，始以易象彖辭分系諸卦。至王弼注經，復以文言乾坤。今觀諸卦，繇而後彖，彖而後象，象而後爻，爻而後小象。此漢儒以彖象系其繇，以小象系其爻之序。惟於干之一卦，存古之意。繇而後爻，爻而彖象文言，此夫子十翼之序也。如是則古易十二篇，繇辭爻辭合為上下經，謂之周易。其餘十一篇，如彖如大小象文言上下繋說卦序卦雜卦與無咎悔亡之辭，謂之十翼明矣。其間文言非孔子自作，繋辭乃七十二子傳易之大傳，皆出於夫子。說卦與序卦雜卦初為一篇，漢儒分別之以足十翼之數者如此。【秦焚書，易以卜筮得存，惟失說卦一篇。河內女子獻之韓康伯注，乃別為序卦雜卦三篇。】先儒分彖上下為十翼，可見無義理所以啓後人之論，不可不辨。 彖辭 彖者，統也。統論一卦之義，或陳卦之徳，或論卦之象，或說卦之名。褚氏云：彖者，斷也。莊子曰：斷一卦之義。左氏又以彖辭謂之繫辭，則夫子彖辭亦謂之繋辭。 象辭 宓羲之始畫八卦也，特示人以象而已，而理與數皆不系焉。故繫辭十三卦之製作，無非觀象於易而為之。即離之象而為網罟，即渙之象而為舟楫，即乾坤之象而為衣裳，即大壯之象而為宮室可也。至夫子又以天地山澤風雷水火八者，盡六十四卦之象。夫子取名不一，有以氣言者，泰否也。有以理言者，損益也。有以物者，井鼎。有以形者，噬嗑。有取名於畫者，剛浸長為二陽之臨，柔浸長為二隂之遯。有取名於字者，咸，感也。無心以感天下謂之咸。兊，悅也。說民之道不以言，故謂之兊。有取爻之動者，柔進而履剛，故謂之履。剛反動於下，故謂之復。有取二卦之象者，如水上火下為既濟，水上山下為蹇。卦之名不一，夫子必欲以八者之象而盡之，使皆明出地上，晉。地中生木，升。山下出泉，蒙。火在天上，大有可也。而震坎為屯為解，則曰云雷屯，雷雨作，解。震離為雷電，豐。亦為雷電，噬嗑。蓋為云為雨者，屯解也。欲明屯者，難之未解，故謂之雲雷。欲明解者，難之已解，故易為雷雨。豐取象於明以動，噬嗑取義在於頤中有物，皆不在於雷電，故均謂之雷電，不以上下別也。以至坎下兊上而為困，分明取於澤中有水。今曰澤無水，困。葢非旡水，不足見困之義。雖以有為無，亦可也。聖人之言象，如斯而已矣。何嘗泥於一象，而不知變哉。故頤中有物，謂之噬嗑。而日中為市，亦取之噬嗑。飛鳥之象，謂之小過。而杵臼之制，亦取諸小過。干為龍，而震亦謂之龍。坤為馬，而干亦為馬。是知不可以一端求，一節取也。大抵易具萬象，不特如繋辭所述十三卦製作而已。如井田之法，取於師。封建之法，取於比。禘祫之禮，取於觀。作樂，取於豫。宗廟，取於渙。觸而長之，易具萬象。則一卦不止於一象，如此可以類推矣。 文言【非孔子自作】 歐陽永叔曰：文言果夫子自作，不應自稱子曰。其文作於一時，又有次第，何假子曰以發之？則文言非夫子全篇也明矣。葢漢之易師擇取其文以解卦體，至其有所不取，又斷而不屬，故以子曰起矣。其先言何謂而後言子曰，乃易師自問答之言，幸而所引得載之於篇，其不及引者豈不多邪？文言曰：元者善之長，亨者嘉之防數句，左傳成公十六年穆姜之筮已有之，夫子於是時猶未生，文言奚自而作？乃知文言非夫子自作明矣。 左傳載易之辭不足信，且如崇徳辨惑，此必古語，故子張問之。本仁祖義，此亦古語，東方朔及武帝皆以三王五帝言之。元者善之長，此夫子未生之前有此語也，故文言亦引之。 繋辭【孔門傳易之大傳】 系者，有所系之謂也。言其為辭各聯屬於卦爻之下也。易大傳言繫辭者五，皆指爻辭曰繫辭，如上系曰繫辭焉而明吉凶，繫辭以斷其吉凶有二，曰繫辭焉而命之。孔子專指爻辭以為繋辭，而今孔子贊易之文為上下繫辭也明矣。案晉宋以來方有繋辭二卷，別為註解義防者甚多。【劉藥李荀之蕭子叔韓康伯】今行於世者，惟韓康伯一家之學耳。則繋辭之名舊矣。漢世諸儒不應何從而失之。余謂今稱繋辭者，葢乾坤之文言，六十四卦之彖象，三百八十四爻之小象，與今繫辭說卦是也。【在易十二篇，費直始以文言彖象繫辭卦上下經，見干翼】不專指文辭而言。要之周公未作爻辭之前，以卦辭為繫辭。夫子未作十翼之前，以爻辭為繫辭。費直鄭王弼未傳易之前，皆以彖象文言為繫辭。故夫子所謂繫辭者，指周公之爻辭而言。後人所謂繫辭者，指夫子十翼而言也。漢儒釋經以彖象系其辭，文言系四徳，小象系逐爻之下，空遺夫子贊易之辭，別為上下系二篇，實非以爻辭為繫辭也。何以知之？王弼注六十四卦不及康伯之繫辭而知之也。天禧中范諤昌傳希夷學，作周易證墜簡，亦如此說。但以文言彖象為周公作，則非也。今之繫辭乃孔門七十二子傳易於夫子之言，為大傳之文，則繫辭者其古傳易之大傳歟。 說卦 說卦者，陳說八卦之由及變化所為之象也，故曰說卦。案隋經籍志，秦焚書，易以卜筮得存，惟失說卦一篇，後河內女子得之。今韓康伯說卦乃上一篇，別為序卦雜卦。然杜預之注左傳，乃以震為東。韋昭之注國語，又以坎為泉為順。荀爽之集解，干有為圓為衣之象，坤有為方為裳之象。【荀爽九家集解，又以干之後有四，坤之後有八，震之後有二，巽之後有二，離之後有一，艮之後有三，兊之後有二。震為龍，與干同。又干寳，虞翻作驪，音龍。】今之說卦皆無其文，則知簡編遺者多矣，可勝嘆哉。今之言象者，例取必於說卦。至說卦之所無，則求之變，飛伏世應，升降反對，互體約束之象，附防牽合，靡所不至。不知爻之所言，有說卦之所無者，泥沙之類是也。至於爻之所不言，說卦之所不列，聖人有取其象而制器者，凡十三卦之製作是也。大抵卦無非象，象無非卦，使一卦專一象，則皆如井鼎可也。六十四象果可以盡天下之變乎？故說卦以干為馬而卦稱龍，以坤為牛而卦稱馬。或者求其說而不可得，不知易有小成之象，有大成之象。說卦以干為馬，以坤為牛，小成之象也。因以重之，稚者壯，弱者強，干安得而不稱龍，坤安得而不稱馬乎？此大成之象也。知此則可以論說卦之防矣。 序卦 序卦之文葢不協矣，有義之苟合者，有義之不苟合者，是豈聖人之言邪？自韓康伯已明其非易之蘊，而未明其所以非也，不可強為之說。 無咎，悔亡。 易畫而後有卦，重而後有爻，動而後有變。變者，得失之機，吉凶之先見者也。是以君子貴乎善用。六經皆載聖人之道，而易著聖人之用。何謂用？處治處亂，宜進宜退，處晦處明，宜剛宜柔，處上處下，宜為宜否，夫是之謂用。自易之始作而觀之，有吉有凶，有悔有吝，有可為而不可為。自易之既作而觀之，則六十四卦未有一卦不可為也，三百八十四爻未有一爻之不吉也。易之爻辭有所謂無咎者，夕惕若厲，無咎之類是也。所以有咎，為不惕也，夕惕則無咎矣。所謂悔者，亢龍有悔之類是也。所以有悔，為其亢也，不亢則無悔，無悔則吉也。有所謂吝者，即鹿無虞，徃吝之類是也。所以有吝，為其徃也，不徃則無吝矣。有所謂凶者，師出以律，否臧凶之類是也。所以有凶，為其不律也，以律則無凶，旡凶則吉矣。是謂事雖非吉，能從聖人之訓，則反為吉矣。故曰：六十四卦未嘗一卦不可為也，三百八十四爻未有一爻用之不吉也。是故君子於易貴乎善用。將欲養身，則頤不可不知；將欲正家，則家人不可不知；將欲用兵，則師不可不知；將欲決獄，則噬嗑不可不知。每事常取法於易，則無徃不吉，焉有凶咎悔吝也哉？ 占筮 蘇子曰：挾防布卦，以分隂陽而明吉凶，此日者之事，非聖人之道也。吁，周禮有筮人，太卜掌三易之法，而洪範亦有稽疑，是占筮之學，其來尚矣。特用之者，有善未善者耳。夫卦之與爻，有體本吉者，有反而後吉者，其相為倚伏，而占驗不可不知。卦之本吉，豐泰既濟之類是也。反之而後吉者，否屯未濟之類是也。爻之本吉者，干之飛龍，坤之黃裳之類是也。反之而後吉者，上九亢龍，上六龍戰於野之類是也。知此而後可以言卜筮矣。葢嘗論之，世人顛倒於利慾之場，終日戴天履地，行不祥之事而無所憚，至丘社則斂衽而過之。終日言動擬議，不出於易而不知畏，至露蓍而得繇辭，則敬而信之。吁，以此用心，宜乎蓍之不驗也。至哉，橫渠之言曰：易為君子謀，不為小人謀。此言盡之矣。然則將如之何？曰：今之占驗者，當察其所占之人，當究其所主之事。昔者穆姜之得比之隨，自知其必死於辱，卦非不吉也，元亨利貞，穆姜不足以稱之也。南蒯得坤之比，君子知其不免於咎，爻非不吉也，黃裳元吉，南蒯不足以當之也。此其所謂觀其所占之人。泰之為卦，天地氣交之卦也，而占父者憂之，父入土也。歸妹之卦，男女室家之別也，而占母者憂之，女之終也。此所謂當究其所主之事。如吉者遽謂之吉，凶者便謂之凶，此其挾防布卦為日者之事，非善明理之君子也。 易舉正 唐蘇州司馬郭京曰：有周易舉正三卷，曽得王輔嗣、韓康伯手寫註定傳授真本，比校今世流行本，顛倒錯謬者凡一百有三節，今舉其要雲。坤初六象曰履霜隂始凝也無堅氷二字。屯六三象曰即鹿旡虞何以從禽也増一何字。師六五曰田有禽利執之旡咎今本之作言字。比九五象曰失前禽舍逆取順也今本誤倒其句。賁亨不利有攸徃今本添一小字。剛柔交錯天文也今本無剛柔交錯一句。坎習坎今本習坎上脫一坎字。姤九四包失魚今本作旡魚。蹇九三徃蹇來正今本正作反字。困初六象曰入於幽谷不明也今本谷字下多幽字。鼎象曰聖人烹以享上帝以養聖賢今本多而大烹三字。震彖曰不喪匕鬯可以守宗廟社稷以為祭主也今本脫匕鬯一句。漸象曰君子以居賢徳善風俗今本無風字。豐九四象曰遇其夷主吉志行也今本脫志字。中孚彖曰豚魚吉信及也今本及字下多豚魚二字。小過彖曰柔得中是以可小事也今本脫可字而事下誤増吉字。六五象曰密雲不雨已止也今本止作上字。既濟彖曰既濟亨小小者亨也今本脫一小字。繋辭二多譽四多懼注懼近也今本誤以近字為正文而注中文脫懼字。雜卦曰蒙稚而著今本稚作雜字。福州道藏中有此本，後見晁公武所進易解多引用之，世罕見其書也。 易之遺書 差若毫釐，繆以千里。經解以為易，【司馬、東方朔並雲。】而易則無之。同復於父，敬如君所。左氏以為易，而易則無之。正其本，萬事理。杜欽以為易，【東方朔亦云。】而易則無之。九變復貫，知言之選。武帝以為易，而易則無之。案顔師古注司馬遷傳差若毫釐之言，引裴駰曰：今易經及彖、象、繫辭並無此語，所謂易緯者有之。然則諸儒所言無，乃亦猶是也。漢儒明經，即易緯以為經，豈不謬哉？嘗觀左氏所載占筮之辭，此類甚多。竊意其謂易者，曰：特卜筮之流，決其所占者。否則，連山、歸藏與今不同，故槩以為經。漢焦延夀作易林，如干之九三，則曰：道陟多阪，胡言連蹇？亦猶是也。 六經奧論卷一