禮記訓纂 · 禮記訓纂卷二十三

祭法弟二十三 鄭目錄云：『名曰祭法者，以其記有虞氏至周天子以下所制祀羣神之數。此於別錄屬祭祀。』 祭法，有虞氏禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯；夏後氏亦禘黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹；殷人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯；周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。 註：『禘，郊，祖，宗，謂祭祀以配食也。此禘，謂祭昊天於圜丘也。祭上帝於南郊曰郊。祭五帝五神於明堂曰祖、宗。祖宗通言爾，下有禘郊宗祖。孝經曰：「宗祀文王於明堂以配上帝。」有虞氏以上尚德，禘郊祖宗配用有德者而已。自夏已下，稍用其姓代之。先後之次，有虞氏、夏後氏宜郊顓頊，殷人宜郊契。郊祭一帝而明堂祭五帝，小德配寡而大德配眾，亦禮之殺也。』正義：『案聖證論以此禘黃帝是宗廟五年祭之名，故小記云：「王者禘其祖之所自出，以其祖配之。」謂虞氏之祖出自黃帝，以祖顓頊配黃帝而祭，故云以其祖配之。又以祖宗為祖有功宗有德，其廟不毀。又以郊與圜丘是一，郊即圜丘。王者以木德王天下，非謂木精之所生。五帝皆黃帝之子孫，改號代變，而以五行為次，何太微之精所生乎？』魯語：『有虞氏禘黃帝而祖顓頊，郊堯而宗舜。』賈侍中云：『有虞氏，舜後，在夏殷為二王後，故有禘郊宗祖之禮。』『昭謂：此上四者，謂祭天以配食也。祭昊天於圜丘曰禘，祭五帝於明堂曰祖宗，祭上帝於南郊曰郊。有虞氏出自黃帝、顓頊之後，故禘黃帝而祖顓頊，舜受禪於堯故郊堯。禮祭法：「有虞氏郊嚳而宗堯。」與此異者，舜在時則宗堯，舜崩而子孫宗舜，故郊堯耳。』『夏後氏禘黃帝而祖顓頊，郊鯀而宗禹。』韋註：『虞夏俱黃帝、顓頊之後也，故禘祖之禮同。虞以上尚德，夏以下親親，故郊鯀也。』『商人禘舜而祖契，郊冥而宗湯。』韋註：『舜，當為「嚳」，字之 也。禮祭法曰：「商人禘嚳。」嚳，契父，商之先，故禘之。後鄭司農云：「商人宜郊契也。」周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。』韋註：『嚳，稷之父。稷［一］，周始祖也。此與孝經異者，商家祖契，周公初時亦祖后稷而宗文王，至武王有伐紂定天下之功，其廟不可以毀，故先推后稷以配天，而後更祖文王而宗武王。』熊氏云：『虞字文單，故以有字配之。夏雲後氏者，後，君也。受位於君，故稱後。殷周稱人，以人所歸往，故稱人。』○禘，大計反。嚳，口毒反。顓，音專。頊，許玉反。鯀，古本反。冥，莫經反。契，息列反。 燔柴於泰壇，祭天也；瘞埋於泰折，祭地也：用騂犢。 註：『壇，折，封土為祭處也。壇之言坦也，坦，明貌也。折，炤晢也。必為炤明之名，尊神也。地，陰祀，用黝牲，與天俱用犢，連言爾。』釋文：『爾雅：「祭天曰燔柴，祭地曰瘞埋。」』書釋文引馬融曰：『祭時積柴加牲其上而燔之。』詩疏引李巡云：『祭地以玉埋地下曰瘞埋。』孫炎曰：『瘞者，翳也。既祭，瘞藏地中也。』三禮義宗：『凡祭天神，各有二玉，一以禮神，一則燔之。禮神者訖事卻收，祀神者與牲俱燎。』正義：『燔柴，謂積薪於壇上，而取玉及牲置柴上燔之，使氣達於天也。瘞埋，謂瘞繒埋牲，祭地祇於北郊也。』彬案：漢書郊祀志：『右將軍王商、博士師丹、議郎翟方進等五十人以為禮記云：「燔柴於太壇，祭天也。瘞薶於太折，祭地也。兆於南郊，所以定天位也。祭地於太折，在北郊，就陰位也。」又丞相匡衡、御史大夫張譚奏言：「祭天於南郊，就陽之義也。瘞地於北郊，即陰之象也。」』『燔柴』四句在今祭法。『祭天於南郊，就陽位也』，在今郊特牲。無『祭地』以下之文，似郊祀志所引語意尤完備。○燔，音煩。瘞，於滯反。埋，武皆反。折，之設反。 埋少牢於泰昭，祭時也；相近於坎壇，祭寒暑也；王宮，祭日也；夜明，祭月也；幽宗，祭星也；雩宗，祭水旱也；四坎壇，祭四方也。山林川谷丘陵能出雲、為風雨、見怪物皆曰神，有天下者祭百神。諸侯在其地則祭之，亡其地則不祭。 註：『昭，明也。亦謂壇也。時，四時也。亦謂陰陽之神也。埋之者，陰陽出入於地中也。凡此以下，皆祭用少牢。相近，當為「攘祈」，聲之 也。攘，猶卻也。祈，求也。寒暑不時，則或攘之，或祈之。寒於坎，暑於壇。王宮，日壇。王，君也。日稱君。宮，壇營域也。夜明，亦謂月壇也。宗，皆當為「禜」，字之 也。幽禜，亦謂星壇也。星以昏始見。禜之言營也。雩禜，亦謂水旱壇也。雩之言吁嗟也。春秋傳曰：「日月星辰之神，則雪霜風雨之不時，於是乎禜之。山川之神，則水旱癘疫之不時，於是乎禜之。」四方，即謂山林川谷丘陵之神也。祭山林丘陵於壇，川谷於坎，每方各為坎為壇。怪物雲氣，非常見者也。有天下，謂天子也。百者，假成數也。』說文：『禜，設緜蕝為營，以禳風雨雪霜水旱癘疫於日月星辰山川也。一曰：禜，衛使災不生。禮曰：「雩禜，祭水旱。」』三禮義宗曰：『雩，祈雨之祭。禜，止雨之祭。』又曰：『祭六宗之禮，寒暑有往來之期，可退則祭，禳卻之命退；應至而不至則祭，求之命至：故春則送寒而迎暑，秋則送暑而迎寒。』五經通義：『王者所以因郊祭日月星辰風伯雨師山川何以為？皆有功於民，故祭之也。皆天地之別神從官也，緣天地之意，亦欲及之，故歲一祭之。禮日於南門外，禮月四瀆於北門外，禮山川丘陵於西門外，禮風伯雨師於東門外，各即其位也。其祭之奈何？曰，祭日者懸，祭月者毀，祭風者明，祭雨者布，祭山川者沈，各象其貌也。』正義：『祭時也者，謂祭四時陰陽之神也。春夏為陽，秋冬為陰，若祈陰則埋牲，祈陽則不應埋之，今總雲埋者，以陰陽之氣俱出入地中而生萬物，故並埋之。用少牢者，降於天地也。案周禮大宗伯備列諸祀，而不見祭四時寒暑水旱者，宗伯所謂，依周禮常祀；此經所載，謂四時乖序，寒暑 逆，水旱失時，須有祈禱，非關正禮，故不列於宗伯也。案小司徒「小祭祀奉牛牲」，則王者之祭無不用牛，此用少牢者，謂祈禱之祭也。然莊二十五年左傳雲「凡天災有幣無牲」，此禱祈得用少牢者，彼天災謂日月食之，示以戒懼，人君初有水旱之災，先須修德，不當用牲。若水旱歷時，禱而不止，則當用牲，故詩云漢雲「靡愛斯牲」，又鄭注大祝云：「類造禬禜皆用牲。」諸侯不得祭天地，若山林川澤在其封內則得祭之，如魯之泰山，晉之河，楚之江、漢是也。亡，無也。謂境內地無此山川，則不得祭也。』○相近，依注讀為『禳祈』。上如羊反，下巨依反。坎，苦感反。幽宗、雩宗，宗並依注讀為『禜』，榮敬反。見，賢徧反。 大凡生於天地之間者皆曰命，其萬物死皆曰折，人死曰鬼，此五代之所不變也。 註：『生時形體異，可同名，至死腐為野土，異其名，嫌同也。折，棄敗之言也。鬼之言歸也。五代，謂黃帝堯舜禹湯。』七代之所更立者禘郊宗祖，其餘不變也。 註：『七代，通數顓頊及嚳也。』正義：『總包萬物故曰大。凡皆受天之賦命而生，故云皆曰命也。萬物無知，死皆曰折。人為有識，故死曰鬼。言此名號從黃帝正名百物以來，至堯舜禹湯及周所不變更也。除此禘郊宗祖之外，其餘社稷山川五祀之等不改變也。』○更，古衡反。 天下有王，分地建國，置都立邑，設廟祧壇墠而祭之，乃為親疏多少之數。是故王立七廟、一壇、一墠，曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，曰顯考廟，曰祖考廟，皆月祭之；遠廟為祧，有二祧，享嘗乃止；去祧為壇，去壇為墠， 蔡邕獨斷曰：『壇，謂築土起堂。墠，謂築土而無屋者也。』玉篇：『壇，封土祭處。壇，猶坦也。明坦皃也。』『墠，除地也。』壇墠有禱焉祭之，無禱乃止；去墠曰鬼。諸侯立五廟、一壇、一墠，曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，皆月祭之；顯考廟，祖考廟，享嘗乃止；去祖為壇，去壇為墠，壇墠有禱焉祭之，無禱乃止；去墠為鬼。 劉歆曰：『春秋傳曰：「日祭，月祀，時享，歲貢，終王。祖禰則日祭，高曾則月祀，二祧則時享，壇墠則歲貢，大禘則終王。彌遠彌尊，故禘為重矣。」』大夫立三廟， 盧註：『天子之大夫也。』二壇，曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，享嘗乃止；顯考、祖考無廟，有禱焉為壇祭之；去壇為鬼。適士二廟、一壇，曰考廟，曰王考廟，享嘗乃止；顯考無廟，有禱焉為壇祭之；去壇為鬼。官師一廟，曰考廟，王考無廟而祭之；去王考為鬼。庶士庶人無廟，死曰鬼。 註：『建國，封諸侯也。置都立邑，為卿大夫之采地及賜士有功者之地。廟之言貌也，宗廟者，先祖之尊貌也。祧之言超也，超上去意也。 封土曰壇，除地曰墠。王，皇，皆君也。顯，明也。祖，始也。天子遷廟之主，以昭穆合藏於二祧之中。諸侯無祧，藏於祖考之廟中。聘禮曰「不腆先君之祧」，是謂始祖廟也。享嘗，謂四時之祭。天子諸侯為壇墠祈［二］禱，謂後遷在祧者也。既事，則反其主於祧。鬼亦在祧，顧遠之於無事，祫乃祭之爾。春秋文二年秋「大事於大廟」，傳曰：「毀廟之主陳於大祖，未毀廟之主皆升合食於大祖。」是也。魯煬公者，伯禽之子也。至昭公定公，久已為鬼，而季氏禱之而立其宮，則鬼之主在祧明矣。唯天子諸侯有主禘祫，大夫有祖考者亦鬼其百世，不禘祫無主爾。其無祖考者，庶士以下鬼其考、王考，官師鬼其皇考，大夫適士鬼其顯考而已。大夫祖考，謂別子也。凡鬼者薦而不祭。王制曰：「大夫士有田則祭，無田則薦。」適士，上士也。官師，中士下士庶士府史之屬。此適士雲顯考無廟，非也。當為「皇考」，字之 。』正義：『天下有王者，謂上天之下有天子之王。 王立七廟者，親四，始祖一，文武不遷，合為七廟。七廟之外，又立壇墠各一也。父廟曰考，考，成也。謂父有成德之美也。王，君也。言祖有君成之德也。皇，大也，君也。曾祖轉尊，又加大君之稱也。顯考，高祖也。居四廟最上，故以高祖目之。祖，始也。此廟為王家之始，故云祖考也。去祧為壇者，若是［三］昭行寄藏武王祧，若是穆行寄藏文王祧，不得四時祭，有祈禱則出就壇受祭也。去壇為墠者，不得在壇，若有祈禱，則出就墠受祭也。去墠曰鬼者，若從壇遷墠者，則前在墠者遷入石函為鬼，雖有祈禱，亦不得及，唯禘祫乃出也。諸侯止五廟，壇墠與天子同。天子月祭五，諸侯月祭三。顯考，高祖也。祖考，大祖也。大祖不遷，而與高祖並不得月祭，止預四時，又降天子也。去祖，謂去太祖也。諸侯無功德，二祧高祖之父亦遷，即寄大祖而不得於大祖廟受時祭，唯有祈禱，則去大祖而往壇受祭也。大夫立二壇而不墠，高祖大祖無廟，若有祈禱，為壇祭之。高祖若遷去於壇則為鬼，不復得祭，但薦之於大祖壇而已。庶人，平民也。賤，故無廟，亦得薦之於寢也。王制云：「庶人祭於寢。」』金氏榜曰：『天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟。其受命之王，始封之君，及大夫始爵者，後世皆為大祖之廟，世世不毀。如王制所云者，周人之典祀也。其始有天下國家者，亦立七廟五廟三廟，然天子有祖考而無二祧，諸侯大夫並無祖考，所設廟祧壇墠，皆閱世迭遷，如祭法所云者，周初建設之制也。賈公彥守祧疏云：「當周公制禮之時，文武在親廟四之內，未毀不得為祧。然文武雖未為祧，已立其廟，至後子孫，文武應遷而不遷，乃為祧也。」喪服傳：「公子之子孫有封為國君者，則世世祖是人也，不祖公子。」 此諸侯始封者無祖考廟也。今祭法云：「王立七廟，有二祧；諸侯立五廟，有祖考廟；大夫亦祭祖考於壇。」以大夫三廟推之，此無大祖廟，以皇考廟當其處，則天子之二祧即顯考之父若祖，諸侯大夫祖考即顯考之父，故記言去祧、去祖、去壇者，明其易世迭毀，與親廟同。然則為壇為墠，即祧祖之父若祖可知。至受命之王已居祧廟，始封之君已居祖考廟，皆世世不毀，則去顯考為壇，其大夫有祖考廟者亦為壇祭其皇考，又可與王制互求而得者。』王氏引之曰：『祭法之祖考廟與王制太祖之廟不同。王制大祖之廟謂始祖，若周之后稷是也，廟之不祧者也。祭法祖考廟謂顯考之父，廟之親盡則祧者也。其曰「遠廟為祧，有二祧，享嘗乃止」，則祖考廟乃廟之不遠者，其為顯考之父之廟無疑。 至二祧，當一為祖考之考，一為祖考之王考。去祧為壇，則當為祖考之皇考；去壇為墠，當為祖考之顯考；去墠曰鬼，則當為祖考之祖考矣。以諸侯五廟一壇一墠例之，去祖為壇，謂祖考親盡則為壇也。則天子七廟，亦當去祖為祧，祖考親盡則祧矣。鄭注以祖考為始祖，正義以二祧為文武二廟，去祧為壇為高祖之父，去壇為墠為高祖之祖，皆與記文不合。記明雲「設廟祧壇墠而祭之，乃為親疏多少之數」，則廟祧壇墠皆依世之親疏為序，豈得旁引他書以亂本義乎？議禮之家各記所聞，不能盡合。王肅家語廟制篇合王制、祭法為一，而以祖考為大祖，即沿鄭注之 。至謂二祧為高祖及父母祖，則以顯考皇考廟為二祧，與祭法之文相刺謬矣。遠廟為祧，顯考皇考乃廟之近者，而以為祧可乎？』又曰：『享嘗，約舉春秋言之，如雲禘嘗耳。魯語：「嘗禘蒸享之所致君胙者有數矣。」韋注曰：「秋祭曰嘗，夏祭曰禘，冬祭曰蒸，春祭曰享。」大戴禮千乘篇：「方春三月，於時有事，享於皇祖皇考；方夏三月，於時有事，禘於皇祖皇考；方秋三月，於時有事，嘗於皇祖皇考；方冬三月，於時有事，蒸於皇祖皇考。」』○廟，本亦作『庿』古字。墠，音善。禱，丁老反。顯考無廟，顯，音皇。 王為羣姓立社曰大社，王自為立社曰王社，諸侯為百姓立社曰國社，諸侯自為立社曰侯社，大夫以下成羣立社曰置社。 註：『羣，眾也。大夫以下，謂下至庶人也。大夫不得特立社，與民族居，百家以上則共立一社，今時里社是也。郊特牲曰：「唯為社事，單出里。」』說文：『社，地主也。春秋傳曰：「共工之子句龍為社神。」周禮二十五家為社，各樹其土所宜木。』五經通義：『天子大社、王社，諸侯國社、侯社，制度奈何？曰：社皆有垣無屋，樹其中以木。有木者，土主生萬物，萬物莫善於木，故樹木也。』正義：『言羣姓者，包百官也。大社在庫門內之右，故小宗伯雲「右社稷」。王社所在，書傳無文。崔氏云：「王社在藉田，王自所祭，以供粢盛。」其諸侯國，社亦在公宮之右。侯社在藉田。大夫以下，謂包士庶。大夫北面之臣，不得自專土地，社以為民，百家以上則可以立社，為眾特置。鄭駮異義引州長職曰「以歲時祭祀州社」，是二千五百家為社也。』○為，於偽反。 王為羣姓立七祀，曰司命，曰中霤，曰國門，曰國行，曰泰厲，曰戶，曰灶；王自為立七祀。諸侯為國立五祀，曰司命，曰中霤，曰國門，曰國行，曰公厲；諸侯自為立五祀。大夫立三祀，曰族厲，曰門，曰行。適士立二祀，曰門，曰行。庶士庶人立一祀，或立戶，或立灶。 註：『此非大神所祈報大事者也。小神居人之間，司察小過，作譴告者耳。司命主督察三命，中霤主堂室居處，門戶主出入，行主道路行作，厲主殺罰，灶主飲食之事。明堂月令：「春曰其祀戶，祭先脾；夏曰其祀灶，祭先肺；中央曰其祀中霤，祭先心；秋曰其祀門，祭先肝；冬曰其祀行，祭先腎。」聘禮曰，使者出，釋幣於行。歸，釋幣於門。士喪禮曰，疾病，禱於五祀。司命與厲，其時不著。今時民家，或春秋祠司命行神山神，門戶灶在旁，是必春祠司命，秋祠厲也。或者合而祠之。山即厲也。民惡言厲，巫祝以厲山為之，謬乎？春秋傳曰：「鬼有所歸，乃不為厲。」』正義：『司命者，宮中小神。熊氏云：「非天之司命，故祭於宮中。」皇氏云：「司命者，文昌宮星。」國門，謂城門也。國行，謂行神在國門外之西。泰厲，謂古帝王無後者也。公厲，古諸侯無後者。族厲，族，眾也。大夫眾多，其鬼無後者眾，故言族厲。』○霤，力又反。 王下祭殤五，適子，適孫，適曾孫，適玄孫，適來孫。諸侯下祭三，大夫下祭二，適士及庶人祭子而止。 註：『祭適殤者，重適也。祭適殤於廟之奧，謂之陰厭。王子公子祭其適殤於其黨之廟，大夫以下庶子祭其適殤於宗子之家，皆當室之白，謂之陽厭。凡庶殤不祭。』正義：『王子，謂王之庶子。公子，謂諸侯庶子。不得為先王先公立廟，無處可祭適殤，故祭於黨之廟，謂王子公子。但為卿大夫得自立廟，與王子公子同者，就其廟而祭之。』 夫聖王之制祭祀也，法施於民則祀之， 韋昭國語注曰：『謂五帝、殷契、周文也。』以死勤事則祀之， 韋註：『殷冥水死，周棄山死是也。』以勞定國則祀之。 韋註：『虞幕，夏杼，殷上甲微，周高圉、太王也。』能禦大菑則祀之， 韋註：『夏禹是也。』能捍大患則祀之。 韋註：『殷湯、周武是也。』是故厲山氏之有天下也， 國語厲山作『烈山』。韋註：『烈山氏，炎帝之號也。起於烈山。』其子曰農， 國語農作『柱』。能殖百穀， 韋註：『柱為后稷，自夏以上祀之。』夏之衰也， 國語衰作『興』。周棄繼之，故祀以為稷。 韋註：『夏之興，謂禹也。棄能繼柱之功，自商以來祀之。』共工氏之霸九州也，國語作『伯九有』。韋註：『共工氏，伯者，在戲、農之閒。有，域也。』其子曰后土，能平九州， 國語作『九土』。故祀以為社。 韋註：『其子，共工之裔子句龍也。佐黃帝為土官。九土，九州之土也。後，君也。使君土官，故曰后土。社，后土之神也。』帝嚳能序星辰以著眾， 韋註：『帝嚳，黃帝之曾孫，玄囂之孫，蟜極之子帝高辛也。』堯能賞均刑法以義終， 國語賞作『單』，義終作『儀民』。韋註：『堯，帝嚳之庶子陶唐氏放勳也。單，盡也。均，平也。儀，善也。』舜勤眾事而野死， 國語眾作『民』。 韋註：『舜，顓頊之後有虞帝重華也。野死，謂征有苗死於蒼梧之野。』鯀鄣鴻水而殛死， 韋註：『殛，誅也。鯀，顓頊之後，禹之父也。堯使治水，鄣防百川，績用不成，堯用殛之於羽山。禹為天子而郊之，取其勤事而死。』禹能脩鯀之功， 韋註：『鯀功雖不成，禹亦有所因，故曰脩鯀之功。』黃帝正名百物以明民共財， 國語名作『命』。韋註：『黃帝，少典之裔子帝軒轅也。命，名也。』顓頊能脩之， 釋文：『本或作「顓頊脩黃帝之功。」』韋註：『顓頊，黃帝之孫，昌意之子帝高陽也。』契為司徒而民成， 國語成作『輯』。韋註：『契，殷之祖，為堯司徒，能敬敷五教。輯，和也。』冥勤其官而水死， 韋註：『冥，契後六世孫根圉之子也。為夏水官，勤於其職而死於水也。』湯以寬治民而除其虐， 國語虐作『邪』。韋註：『湯，冥後九世主癸之子，為夏諸侯，以寬得民。除其邪，謂放桀扞大患也。』國語此下有『稷勤百穀而山死』句，韋註：『稷，周棄也。勤播百穀，死於黑水之山。』文王以文治， 國語治作『昭』。韋註：『文王演易。』武王以武功，去民之菑， 國語菑作『穢』。韋註：『穢，謂紂也。』此皆有功烈於民者也。及夫日月星辰，民所瞻仰也；山林川谷丘陵，民所取財用也：非此族也，不在祀典。 註：『此所謂大神也。春秋傳曰：「封為上公，祀為大神。」厲山氏，炎帝也。起於厲山。或曰有烈山氏。棄，后稷名也。共工氏無錄而王謂之霸，在太昊、炎帝之間。著眾，謂使民興事，知休作之期也。賞，賞善，謂禪舜封禹稷等也。能刑，謂去四凶。義終，謂既禪二十八載乃死也。野死，謂征有苗死於蒼梧也。殛死，謂不能成其功也。明民，謂使之衣服有章也。民成，謂知五教之禮也。冥，契六世之孫也。其官，玄冥水官也。虐，菑，謂桀紂也。烈，業也。族，猶類也。祀典，謂祭祀也。』正義：『法施於民，若神農、后土、帝嚳、堯及黃帝、顓頊、契之屬是也。以勞定國，若禹是也。禦大災，捍大患，若湯及文武也。其子曰農，謂厲山氏後世子孫名柱，能殖百穀。夏之衰也，周棄繼之者，夏末湯遭大旱七年，欲變置社稷，故廢農祀棄。祀以為社者，祀以為配社之神。正名百物者，上雖有百物而未有名，黃帝為物作名。以明民者，謂垂衣裳，使貴賤分明，得其所也。共財者，謂山澤不鄣，教民取百物以自贍也。武功，謂伐紂也。若非上自厲山以下及日月丘陵之等，無益於民者，悉不得預於祭祀之典也。』王氏念孫曰：『案此篇自「聖王之制祭祀」以下皆魯語文。彼文雲「堯能單均刑法以儀民」，謂堯能盡平刑法，以善其民也。此作堯能賞均刑法以義終者，賞，當為「亶」，字之 也。亶與單通，義與儀通，終與眾通，眾，亦民也。帝嚳能序星辰以著眾，堯能單均刑法以儀眾，二句文同一例，皆法施於民之事也。鄭未寤賞為亶字之 ，義終為儀眾之通，故因文生訓而失其本指。周官大司樂注曰：「堯能殫均刑法以儀民」。從魯語而不從祭法，較此注為長。』○禦，魚呂反。菑，音哉，下同。捍，胡旦反。厲，力世反。共，音恭。鄣，音章。殛，紀力反。 校勘記 ［一］周上原脫『稷』字，據國語韋注補。 ［二］原 『所』，據阮元校勘記引盧文弨校本改。 ［三］昭上原脫『去祧』云云七字，係朱氏刪節不當，據禮記正義補。