禮記訓纂 · 禮記訓纂卷十九

樂記弟十九 正義：『鄭目錄云：「名曰樂記者，以其記樂之義。此於別錄屬樂記。」蓋［一］十一篇合為一篇，謂有樂本，有樂論，有樂施，有樂言，有樂禮，有樂情，有樂化，有樂象，有賓牟賈，有師乙，有魏文侯。今雖合此，略有分焉。按藝文志雲，黃帝以下至三代，各有當代之樂名。周衰禮壞，其樂尤微，又為鄭衛所亂，故無遺法。漢興，制氏以雅樂聲律，世為樂官，頗能記其鏗鎗鼓舞而已，不能言其義理。武帝時，河間獻王好博古，與諸生等共采周官及諸子云樂事者以作樂記，其內史丞王定［二］傳之，以授常山王禹，成帝時為謁者，數言其義，獻二十四卷。劉向校書，得樂記二十三篇，與禹不同，其道浸以益微。故劉向所校二十三篇著於別錄。今樂記所取十一篇，餘十二篇，其名猶在。按別錄十一篇下，次奏樂第十二，樂器第十三，樂作第十四，意始第十五，樂穆第十六，說律第十七，季札第十八，樂道第十九，樂義第二十，招本第二十一，昭頌第二十二，竇公第二十三是也。按別錄禮記四十九篇，樂記第十九，則樂記十一篇入禮記在劉向前矣。』 凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感於物而動，故形於聲； 註：『宮商角徵羽雜比曰音，單出曰聲。形，猶見也。』王註：『物，事也。謂哀樂喜怒和敬之事，感人而動，見於聲。』聲相應，故生變； 註：『樂之器，彈其宮則眾宮應，然不足樂，是以變之使雜也。』變成方，謂之音； 註：『方，猶文章也。』說文：『音，聲也。生於心，有節於外謂之音。宮商角徵羽，聲也。絲竹金石匏土革木，音也。』比音而樂之，及干戚羽旄，謂之樂。 註：『干，盾也。戚，斧也。武舞所執也。羽，翟羽也。旄，旄牛尾也。文舞所執。周禮舞師、樂師掌教舞，有兵舞，有干舞，有羽舞，有旄舞。詩曰：「左手執籥，右手秉翟。」』說文：『樂，五聲八音總名。象鼓鞞。木，虡也。』正義：『此論音聲起於人心，故名樂本。人心動則音起，所以動者，外物使之然也。人心既感外物而動，形見於聲，心若感死喪，則形見於悲戚之聲；心若感福慶，則形見於歡樂之聲也。既有哀樂之聲，自然一高一下、或清或濁而相應。不同，故云生變。聲既變轉，和合次序，成就文章，謂之音也。次比音之歌曲而樂器播之，並及干戚羽旄，鼓而舞之，乃謂之樂也。初發口謂之聲，眾聲和合成章謂之音，金石干戚羽旄謂之樂，則聲為初，音為中，樂為末也。唯舉音者，舉中見上下矣。』張守節史記正義曰：『皇侃云：「夫樂之起，其事有二，一是人心感樂，樂聲從心而生；一是樂感人心，心隨樂聲而變也。」』劉氏台拱曰：『聲相應者，謂有音韻相協。後世樂府歌行不可播之八音者，非無清濁高下之變，以不成方故也。成方，即下文所謂成文。』○旄，音毛。 樂者，音之所由生也，其本在人心之感於物也。是故其哀心感者，其聲噍以殺；其樂心感者，其聲嘽以緩；其喜心感者，其聲發以散；其怒心感者，其聲粗以厲；其敬心感者，其聲直以廉；其愛心感者，其聲和以柔：六者非性也，感於物而後動。 註：『言人聲在所見，非有常也。噍，踧也。嘽，寬綽貌。發，猶揚也。粗，麄也。』釋文：『噍，謂急也。嘽，寬緩也。』正義：『本，猶初也。物，外境也。言樂初所起，在於人心之感外境也。若哀感在心，其聲必踧急而速殺也。歡樂在心，故聲必隨而寬緩也。若喜悅在心，故聲必隨而發揚放散也。恚怒在心，則其聲粗以猛厲也。直，謂不邪也。廉，廉隅也。若嚴敬在心，則其聲正直而有廉隅不邪曲也。和，調也。柔，軟也。若愛情在心，則聲和柔也。庾云：「隨其所感而應之，是知非性也。此皆據人心感於物而口為聲，知是人聲也。」』方性夫曰：『靜者天之性，動者人之情，無所感則靜，有所感則動。六者感於物而後動，故曰非性也。』是故先王慎所以感之者，故禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其姦，禮樂刑政其極一也， 註：『極，至也。』所以同民心而出治道也。 註：『此其所謂至也。』正義：『政，法律也。用禮教道其志，用樂諧和其聲，用法律齊一其行，用刑辟防其凶姦，則民不複流僻也。賀云：「雖有禮樂政刑之殊，及檢情歸正，同至理極，其道一也。」』○噍，子遙反。殺，色界反。樂，音洛。嘽，昌善反。散，思旦反。粗，采都反。 凡音者，生人心者也。情動於中，故形於聲；聲成文，謂之音。是故治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困：聲音之道與政通矣。 註：『言八音和否隨政也。玉藻曰：「御瞽幾聲之上下。」』正義：『此明君上之樂，隨人心而動，若人情歡樂，樂音亦歡樂；人情哀怨，樂音亦哀怨。聲成文者，謂聲之清濁雜比成文。謂之音，則上文「變成方，謂之音」，是也。必雲音者，樂以音為本，變動由於音也。故治平之世，君政和美，人心安樂，故樂聲亦安以樂也。禍亂之世，其民怨怒，故樂聲亦怨怒，由其政乖僻故也。亡國，謂將滅亡之國。民心哀思，樂音亦哀思，其人困苦故也。亡國不雲世者，以國將亡，無復繼世也。不雲政者，無復有政也。』○樂，音洛。思，息吏反，又音笥。 宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物，五者不亂，則無怗懘之音矣。 註：『五者，君臣民事物也。凡聲，濁者尊，清者卑。怗懘，敝敗不和之貌。』釋文：『怗，獘也。懘，敗也。』宮亂則荒，其君驕；商亂則陂，其官壞；角亂則憂，其民怨；徵亂則哀，其事勤；羽亂則危，其財匱：五者皆亂，迭相陵，謂之慢。如此，則國之滅亡無日矣。 註：『君臣民事物，其道亂，則其音應而亂。荒，猶散也。陂，傾也。』正義：『宮則主君。鄭注月令雲宮屬土，土居中央總四方，君之象也。又五音以絲多聲重者為尊，宮弦最大，用八十一絲，故宮為君。崔氏云：「五音之次，宮最濁，自宮以下，則稍清矣。君臣民事物亦有尊卑，故以次配之。」商屬金，以其濁次宮，臣之象也。商七十二絲。角屬木，以其清濁中，民之象也。角六十四絲，居宮羽之中，半清半濁。徵屬火，徵清，故用五十四絲。羽屬水，以其最清，用四十八絲。崔氏云：「宮聲所以散者，由君驕也，君驕則萬物荒散也。商聲所以傾邪者，由臣官壞也，官壞則物皆傾邪也。角聲所以亂者，由民不安業，有憂愁之心也。徵所以亂者，由民勤於事，悲哀之所生也。羽聲所以不安者，由君亂於上，物散於下，故有匱乏也。」迭相陵者，迭，互也。陵，越也。若五聲並和，則君臣上下不失。若五聲不和，則君臣上下互相陵越。崔氏云：「君臣互相陵慢，則國必叛滅，旦夕可俟，無復一日也。」』○怗，昌廉反。懘，昌制反。陂，彼義反。匱，其媿反。 鄭衛之音，亂世之音也。比於慢矣。桑間濮上之音，亡國之音也。其政散，其民流，誣上行私而不可止也。 註：『比，猶同也。濮水之上地［三］有桑間者，亡國之音於此之水出也。昔殷紂使師延作靡靡之樂，已而自沈於濮水，後師涓過焉，夜聞而寫之，為晉平公鼓之，是之謂也。桑間，在濮陽南。誣，罔也。』正義：『鄭音好濫淫志，衛樂促速煩志，並是亂世之音。政散者，君之政教荒散也。流，謂流亡。君既荒散，民自流亡也。君既失政，在下則誣罔於上，行其私意，違背公道，不可禁止也。』○比，毗志反。濮，音卜。誣，音無。 凡音者，生於人心者也。樂者，通倫理者也。 註：『倫，猶類也。理，分也。』是故知聲而不知音者，禽獸是也；知音而不知樂者，眾庶是也：唯君子為能知樂。 註：『禽獸知此為聲耳，不知其宮商之變也。八音並作，克諧曰樂。』正義：『比音為樂，有金石絲竹干戚羽旄。樂得則陰陽和，樂失則羣物亂，是樂能通倫理也。禽獸知其聲而不知五音之和變，眾庶知歌曲之音而不知樂之大理，君子能知樂之理，故云為能知樂。』方性夫曰：『倫，言人倫。理，言物理。若君臣上下同聽之，則莫不和敬；長幼同聽之，則莫不和順；父子兄弟同聽之，則莫不和親：所謂通人倫也。草木茂，區萌達，羽翼奮，角觡生，所謂通物理也。若瓠巴鼓瑟，流魚出聽；伯牙鼓琴，六馬仰秣：此禽獸之知聲者也。魏文侯好鄭衛之音，齊宣王好世俗之樂，此眾庶之知音者也。若孔子在齊之所聞，季札聘魯之所觀，此君子之知樂者也。』是故審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。是故不知聲者不可與言音，不知音者不可與言樂，知樂則幾於禮矣。禮樂皆得，謂之有德，德者，得也。 註：『幾，近也。聽樂而知政之得失，則能正君臣民事物之禮也。』正義：『音由聲生，樂由音生，政由樂生。所以審樂知政者，樂由音聲而生，聲感善惡而起，政善樂和，音聲皆善，則治道備具矣。王者能使禮樂皆得，其所謂之有德之君。』 是故樂之隆，非極音也。食饗之禮，非致味也。清廟之瑟朱弦而疏越，壹倡而三歎，有遺音者矣。大饗之禮，尚玄酒而俎腥魚，大羹不和，有遺味者矣。 註：『隆，猶盛也。極，窮也。清廟，謂作樂歌清廟也。朱絃，練朱絃，練則聲濁。越，瑟底孔也。畫疏之使聲遲也。倡，發歌句也。三歎，三人從歎之耳。大饗，祫祭先王。以腥魚為俎實，不臑熟之。大羹，肉湆不調以鹽菜。遺，猶餘也。』正義：『言樂之隆盛本在移風易俗，非崇重於鐘鼓之音。食饗之隆在於孝敬，非在致其美味而已。清廟之瑟覆上，非極音也。弦聲既濁，瑟音又遲，是質素之聲，非要妙之響。一倡之時，三人歎之，以其貴在於德，所以有遺餘之音，念之不忘也。大饗之禮覆上，非致味也。玄酒在五齊之上。腥，生也。大羹，謂肉湆也。不和，不以鹽菜和之。此皆質素之食，以其有德，人愛之不忘，故云有遺味者矣。熊氏云：「瑟兩頭有孔，孔小則聲急，孔大則聲遲。牛羊之俎，至薦熟之時，皆烹之而熟，魚則不烹。」』王氏引之曰：『遺字有二說，或訓為餘，鄭註：「遺，猶餘也。」或訓為忘，為棄，史記集解引王肅註：「有遺音者矣」曰：「未盡音之極。」正義引一說曰：「所重在德，本不在音，故遺音。」又於「有遺味者矣」引一說曰：「禮本在德，不在甘味，故用水魚而遺味。」按後說是也。呂氏春秋作「有進乎音者，有進乎味者，言進乎音則所貴者不在音，言進乎味則所貴者不在味」。此謂不尚音與味，非謂其有餘音餘味也。』○食，音嗣。和，胡臥反。 是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也。 註：『教之使知好惡也。』正義：『玄酒、腥魚、大羹，非極口腹也。朱弦、疏越，非極耳目也。所以教民均平好惡而反歸人道之正也。』馬彥醇曰：『非強其所無也，使之復其性之本而已。』人生而靜，天之性也。感於物而動，性之欲也。 註：『言性不見物則無欲。』物至知知，然後好惡形焉。 註：『至，來也。知知，每物來則又有知也。言見物多則欲益眾。形，猶見也。』王肅上知字讀為『智』，云：『事至能以智知之。』王氏念孫曰：『二說均未安。上知字，即下文「知誘於外」之知；下知字，當訓為接，言物至而知與之接也。墨子經篇曰：「知，接也。」莊子庚桑楚篇曰：「知者，接也。」淮南原道篇曰：「感而後動，性之害也。物至而神應，知之動也。知與物接，而好憎生焉。」是其明證矣。』好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。 註：『節，法度也。知，猶欲也。誘，猶道也，引也。躬，猶己也。理，猶性也。』正義：『自然謂之性，貪慾謂之情，好惡恣己之情，是無節於內。所欲之事，道誘於外，外見所欲，心則從之，是知誘於外也。不能自反禁止，本性滅絕矣。』朱子曰：『人受天命之中，以生純粹至善，萬理具焉，所謂性也。然有是性則有是形，感於物而動，則性之欲出焉而善惡分矣。性之欲，即所謂情也。情之好惡，本有自然之節，唯無所涵養而大本不立，是以天則不明於內，外物又從而誘之，此所以流濫放逸而不自知也。苟能於此反躬求之，則其流庶乎其可制也。不能如是而惟情是徇，則人慾熾盛而天理滅息矣。』○誘，音酉。 夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。 註：『隨物變化。』人化物也者，滅天理而窮人慾者也。 註：『窮人慾，言無所不為。』於是有悖逆詐偽之心，有淫泆作亂之事，是故強者脅弱，眾者暴寡，知者詐愚，勇者苦怯，疾病不養，老幼孤獨不得其所，此大亂之道也。 正義：『物既眾多，來感於人，無有窮已。人見物之來，所好所惡，無有法節，外物至而人化逐於物，人既化物，逐而遷之，恣其情慾，故滅其天生清靜之性，而窮極人所貪嗜欲也。』馬彥醇曰：『君子為能役物，物至而化，是役於物者也。』○泆，音逸。脅，許劫反。知，音智。怯，起劫反。 是故先王之制禮樂，人為之節。 註：『言為作法度，以遏其欲。』衰麻哭泣，所以節喪紀也；鐘鼓干戚，所以和安樂也；昏姻冠笄，所以別男女也；射鄉食饗，所以正交接也： 註：『男二十而冠，女許嫁而笄，成人之禮。射鄉，大射、鄉飲酒也。』禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之，禮樂刑政四達而不悖，則王道備矣。 正義：『人為，猶為人也。射，大射也。鄉，鄉飲酒也。食饗，饗食賓客也。皆正交接之節，不使相陵越也。禮有尊卑上下，故裁節民心，謂無不敬也。樂有宮商角徵羽及律呂，所以調和民聲也。政，謂禁令。用禁令以行禮樂也。若不行禮樂，則以刑法防止之。此四事通達流行而不悖，則王道備具矣。』○衰，七雷反。樂，音洛。冠，古亂反。笄，音雞。 樂者為同，禮者為異，同則相親，異則相敬，樂勝則流，禮勝則離， 註：『同，謂協好惡也。異，謂別貴賤也。流，謂合行不敬也。離，謂析居不和也。』合情飾貌者，禮樂之事也。 註：『欲其並行斌斌然。』禮義立，則貴賤等矣；樂文同，則上下和矣；好惡著，則賢不肖別矣；刑禁暴，爵舉賢，則政均矣：仁以愛之，義以正之，如此，則民治行矣。 註：『等，階級也。』正義：『皇氏云：「從『王道備矣』以上為樂本，從此以下為樂論。」熊氏云：「十篇，鄭依別錄十一篇，所有賓牟賈，有師乙，有魏文侯。今此樂記有魏文侯，乃次賓牟賈，師乙為末。則是今之樂記十一篇之次，與別錄不同。」樂者為同，謂上下同聽，莫不和說。禮者為異，謂尊卑各別，恭敬不等。無所間別故相親，有所殊別故相敬。勝，猶過也。若樂過和同而無禮，則流慢，無復尊卑之敬。禮過殊隔而無和樂，則親屬離析，無復骨肉之愛。樂和其內，是合情也。禮檢於外，是飾貌也。若行禮得其宜，則貴賤各有階級矣。若行樂文采諧同，則上下各自和好也。所好得其善，所惡得其惡，則賢不肖自然分別矣。刑爵得所，政教均平矣。仁以愛民，義以正惡，則民治行也。』王氏引之曰：『義，讀為禮儀三百之「儀」。小雅楚茨「禮儀卒度」，韓詩儀作「義」。周官肆師「治其［四］禮義」，故書儀為「義」。鄭司農云：「義讀為儀。」禮儀與樂文正相對。周官大司徒「以儀辨等則民不越」，即此所謂「禮義立則貴賤等」也。下文「稽之度數，制之禮義」，亦讀為儀，禮儀與度數義相因也。漢書禮樂志正作「制之禮儀」。』○飾，音式。著，張慮反。 樂由中出， 註：『和在心也。』禮自外作。 註：『敬在貌也。』樂由中出故靜， 王氏引之曰：『靜，當讀為「情」。情者，誠也，實也。樂由中出，故誠實無偽。下文「唯樂不可以為偽」，正所謂樂由中出故情也。古字靜與情通。大戴禮文王官人篇「飾貌者不情」，謂不誠實也。逸周書官人篇情作靜。逸周書「情忠而寬」，大戴禮情作靜。』禮自外作故文。 註：『文，猶動也。』大樂必易，大禮必簡。 註：『易、簡，若於清廟大饗然。』樂至則無怨，禮至則不爭，揖讓而治天下者，禮樂之謂也。暴民不作，諸侯賓服，兵革不試，五刑不用，百姓無患，天子不怒，如此，則樂達矣。合父子之親，明長幼之序，以敬四海之內， 應子和曰：『四海之內四字恐在合字上。』天子如此，則禮行矣。 註：『至，猶達也，行也。賓，協也。試，用也。』正義：『樂由中出，行之在心，故靜。禮貌在外，故云動也。必易者，朱弦而疏越是也。必簡者，玄酒腥魚是也。民無怨爭，則君上無為，但揖讓垂拱而天下自治，其功由於禮樂，故云禮樂之謂也。』張守節曰：『出，猶生也。作，猶起也。禮使父慈子孝，是合父子之親；長坐幼立，是明長幼之序。孝經云：「教以孝，所以敬天下之為人父；教以弟，所以敬天下之為人兄；教以臣，所以敬天下之為人君：即是敬四海之內也。天子躬行禮，則臣下必用禮，如此則禮行矣。合父子以下，悉是天子自身行之也。」』應子和曰：『樂和而易於流，故雖動而必主乎靜；禮嚴而易以倦，故雖質而必飾以文。四肢百體，皆由順正，樂之靜也；禮儀三百，威儀三千，禮之文也。樂出於虛，愈出而愈靜；禮飾其實，愈實則愈文：此所以不同。易以心言，簡以事言。』○易，以豉反。長，丁丈反。 大樂與天地同和，大禮與天地同節。 註：『言順天地之氣與其數。』和故百物不失， 註：『不失其性。』節故祀天祭地， 註：『成物有功，報焉。』明則有禮樂， 註：『教人者。』幽則有鬼神， 註：『助天地成物者也。易曰：「是故知鬼神之情狀，與天地相似。」』如此，則四海之內合敬同愛矣。禮者殊事，合敬者也；樂者異文，合愛者也：禮樂之情同，故明王以相沿也。 註：『沿，猶因述也。孔子曰：「殷因於夏禮，所損益可知也；周因於殷禮，所損益可知也。」沿，或作「緣」。』故事與時並， 註：『舉事在其時也。禮器曰：「堯授舜，舜授禹，湯放桀，武王伐紂，時也。」』名與功偕。 註：『為名在其功也。偕，猶俱也。堯作大章，舜作大韶，禹作大夏，湯作大濩，武王作大武，各因其得天下之功。』正義：『天地氣和而生萬物，大樂之體，順陰陽律呂，生養萬物，是與天地同和也。天地有高下大小為限節，大禮辨尊卑貴賤，是與天地同節也。和能生成百物，故不失其性，節有尊卑上下，報生成之功，故祀天祭地。聖王於顯明之處，尊崇禮樂以教人；幽冥之處，尊敬鬼神以成物，則四海之內合其敬同其愛矣。尊卑有別是殊事，俱行於禮是合敬，宮商別調是異文，無不歡愛是合愛，禮樂之狀，質文雖異，樂情主和，禮情主敬，致治情同，明王所以相因述也。沿，謂因而增改。事，謂聖人所為之事，與所當時而並行。名，謂樂名。偕，俱也。言聖王制樂之名，與所建之功俱作也。聖王雖同禮樂之情，因而修述，但時與功不等，故禮與樂亦殊。』劉氏台拱曰：『堯舜三代各有當代之禮樂，所謂殊事異文者也。然事殊而同歸於敬，文異而同歸於愛，蓋禮樂之情主於敬愛，故歷代明王相沿而不改。特禮以時制，故其事殊；樂由功作，故其文異耳。』○沿，悅專反。偕，古諧反。 故鐘鼓管磬，羽籥干戚，樂之器也；屈伸俯仰，綴兆舒疾，樂之文也；簠簋俎豆，制度文章，禮之器也；升降上下，周旋裼襲，禮之文也： 註：『綴，謂酇，舞者之位也。兆，其外營域也。』故知禮樂之情者能作，識禮樂之文者能述。作者之謂聖，述者之謂明，明聖者，述作之謂也。 註：『述，謂訓其義也。』正義：『綴，謂舞者行位相連綴也。兆，謂位外之營兆也。周，謂行禮周曲迴旋也。裼，謂袒上衣而露裼也。襲，謂掩上衣也。禮盛者尚質，故襲。不盛者尚文，故裼。下文雲「窮本知變，樂之情」，若能窮極其本，識其變通，是知樂之情也。「著誠去偽，禮之經」，若能顯著誠信，棄去浮偽，是知禮之情也。文，謂屈伸俯仰，升降上下。述，謂訓說義理。聖者通達物理，堯舜禹湯是也。明者辨說是非，子遊子夏之屬是也。』方性夫曰：『管在堂下，磬在堂上。羽籥文舞，干戈武舞。屈伸，舞者之身容。俯仰，舞者之頭容。綴兆，其位也。舒疾，其節也。簠簋以盛地產，俎豆以薦天產。制度者，文章之法。文章者，制度之飾。升降，言其行。上下，言其等。周旋，言其容。裼襲，言其服。則禮樂之文與器，略見於此矣。』○綴，丁劣反，徐丁衛反，下同。簠，音甫。簋，居洧反。還，音旋。裼，思歷反。襲，音習。 樂者，天地之和也。禮者，天地之序也。和故百物皆化，序故羣物皆別， 註：『化，猶生也。別，謂形體異也。』樂由天作，禮以地制， 註：『言法天地也。』過制則亂，過作則暴，明於天地，然後能興禮樂也。 註：『過，猶 也。暴，失文武之意。』正義：『樂調暢陰陽，是天地之和也。禮明貴賤，是天地之序也。樂主於陽是法天，禮主於陰是法地，唯聖人識合天地者，則製作不 。若 制禮，則尊卑混亂；若 作樂，則樂體違暴：謂文樂武樂雜亂也。』 論倫無患，樂之情也； 註：『倫，猶類也。患，害也。』王註：『言能合道論中倫理而無患也。』欣喜歡愛，樂之官也；中正無邪，禮之質也；莊敬恭順，禮之制也； 註：『官，猶事也。質，猶本也。』若夫禮樂之施於金石，越於聲音，用於宗廟社稷，事乎山川鬼神，則此所與民同也。 註：『言情、官、質、制，先王所專也。』王註：『自天子至民人，皆貴禮之和，樂之和，以事鬼神先祖也。』正義：『此明文質不同，事為有異，樂主和同，論說等倫，無相毀害，樂之情也。在心則倫類無害，故為樂情。在貌則欣喜歡愛，故為樂事。內心中正，無有邪僻，是禮之本質也。外貌莊敬，謙恭謹慎，是禮之節制也。』劉氏台拱曰：『順，疑「慎」字之 ，古順、慎通。』王氏引之曰：『正義曰謙恭謹慎，則所據本作慎不作順可知。』 王者功成作樂，治定製禮，其功大者其樂備，其治辯者其禮具。 註：『功成治定同時耳，功主於王業，治主於教民。明堂位說周公曰：「治天下，六年朝諸侯於明堂，制禮作樂。」辯，徧也。』干戚之舞，非備樂也； 註：『樂以文德為備，若咸池者。孔子曰：「韶，盡美矣，又盡善也。」謂「武，盡美矣，未盡善也。」』孰亨而祀，非達禮也。 註：『達，猶具也。郊特牲曰：「郊血，大饗腥，三獻爓，一獻孰，至敬不饗味而貴氣臭也。」』五帝殊時，不相沿樂；三王異世，不相襲禮： 註：『言其有損益也。』樂極則憂，禮粗則偏矣。及夫敦樂而無憂，禮備而不偏者，其唯大聖乎！ 註：『樂，人之所好也，害在淫夸。禮，人之所勤也，害在倦略。敦，厚也。』正義：『此是樂記第三章，名曰樂禮。鄭目錄第五，今記者第三。功成，謂天子功業既成。治定，謂民得王教，尊卑位定也。王者之功，由民所樂，故功成而作樂，以應民所樂之心，如周有干戈而業成，故周王成功，制干戈之樂也。禮以體別為義，治人得體，故以禮應之，如周王太平乃制禮也。樂雲作禮雲制者，作是動用，制是裁斷。白虎通云：「樂者，陽也。動作倡始，故言作。禮者，陰也。繫制於陽，故云制也。」禮樂必由功治，功治有大小，故禮樂亦應以廣狹。若以一代而言，武王功治尚小，故禮樂未備，至周公功成治大，故禮樂備也。若異代言之，則堯舜功大治辯，樂備禮具；若湯武比於堯舜，則功小治狹，樂不備、禮不具也。干戚之舞非備樂者，言周樂干戚之舞，非如舜時文德之備樂也。孰亨而祀非達禮者，言後世孰亨牲體而祭祀，非如五帝時血腥之達禮也。沿，因也。禮樂之情，聖王同用，前雲「明王以相沿」，是也。此論禮樂之跡，損益有殊，隨時而改，故不相襲也。樂人之所好，極而不止，必至憂蹙。禮者人之所勤，好生懈倦，則致粗略。偏，謂不周備也。及夫厚重於樂，知足而無至於憂，行禮安靜，委曲備具，不至倦略，唯大聖之人能如此也。』○亨，沈普衡反。偏，音篇。夫，音扶。 天高地下，萬物散殊，而禮制行矣。流而不息，合同而化，而樂興焉。 註：『禮為異也，樂為同也。』春作夏長，仁也。秋斂冬藏，義也。仁近於樂，義近於禮。 註：『言樂法陽而生，禮法陰而成。』樂者敦和，率神而從天；禮者別宜，居鬼而從地： 註：『敦和，樂貴同也。率，循也。從，順也。別宜，禮尚異也。居鬼，謂居其所為，亦言循之也。』故聖人作樂以應天，制禮以配地，禮樂明備，天地官矣。 註：『官，猶事也。各得其事。』正義：『天高地下不同，故人倫尊卑有異，萬物各散殊塗。禮者，別尊卑，定萬物，是禮之法制行矣。天地萬物，流動不息，合會齊同而變化者也。樂者，調和氣性，合德化育，是樂興也。禮以裁製為義，樂以興作為本。仁主仁愛，樂主和同，故仁近於樂。義主斷割，禮為節限，故義近於禮。』張子曰：『樂動，故率神而從天。禮靜，故居鬼而從地。神為伸，鬼為歸，指幽明而言。』方性夫曰：『氣固自和，樂則敦之使厚。物固有宜，禮則別之使辨。和既敦，則莫不循其理而無屈，故能率神。宜既別，則莫不安其處而有所歸，故能居鬼。神者陽之盛，天以陽為德，則樂之敦和，率神所以從天。鬼者陰之盛，地以陰為德，則禮之別宜，居鬼所以從地。聖人以樂之從天也，故作為聲音以應天之陽。以禮之從地也，故制為文采以配地之陰。』馬彥醇曰：『聖人製作，所以輔相天地之宜，則禮樂明備而天地各當其位也。』○長，丁丈反。 天尊地卑，君臣定矣；卑高已陳，貴賤位矣；動靜有常，小大殊矣；方以類聚，物以羣分，則性命不同矣：在天成象，在地成形，如此，則禮者天地之別也。 註：『卑，高，謂山澤也。位矣，尊卑之位，象山澤也。動靜，陰陽用事。小大，萬物也。大者常存，小者隨陰陽出入。方，謂行蟲也。物，謂殖生者也。性之言生也。命，生之長短也。象，光曜也。形，體貌也。』正義：『山澤列在天地之中，故云已陳。貴賤，即公卿以下，象山川而有貴賤之位也。鄭注周易云：「君臣尊卑之貴賤，如山澤之有高卑也。」動靜，謂雷風也。小大，謂萬物也。小，謂草木春生秋殺，及昆蟲夏生冬伏者。大，謂常存，不隨四時變化，故云殊也。鄭注易云：「動靜，雷風也。」方，謂走蟲禽獸之屬，各以類聚，不相雜也。物，謂殖生草木之屬，各有區分，自殊於藪澤者也。行殖之物，既稟大小之殊，故性命夭壽不同。萬物各有羣類，區分性命之別。聖人制禮，類族緣物，各遂性命也。成象者，馬融、王肅注易並云：「日月星。」鄭注易云：「成象，日月星辰也。」成形者，馬融注易曰：「植物動物也。」王肅注易曰：「山川羣物也。」鄭注易云：「謂草木鳥獸也。」天地有別，聖人制禮有殊，是從天地之分別也。』 地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相盪，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，煖之以日月，而百化興焉，如此，則樂者天地之和也。 註：『齊，讀為「躋」。躋，升也。摩，猶迫也。盪，猶動也。奮，迅也。百化，百物化生也。』釋詁：『動，作也。』正義：『地氣上升，天氣降下，與地氣交合。摩，謂陰陽二氣相切迫。盪，言天地之氣相感動。雖以氣生而物未發，故用雷霆以鼓動之，得風雨奮迅而出也。動之以四時者，言萬物生長隨四時而動也。煖之以日月者，萬物之生，必須日月煖煦之，皆天地相盪之事。言作樂者，法象天地之和氣，故云樂者天地之和也。』陳晉之曰：『煖之者，日也，月亦預焉。潤之者，雨也，風亦預焉。相須而成故也。』○上，時掌反。齊，依注讀為『躋』，又作『隮』，子兮反。摩，末何反。盪，本或作『盪』，大儻反。霆，音廷。奮，甫問反。煖，徐許袁反。 化不時則不生，男女無辨則亂升，天地之情也。 註：『辨，別也。升，成也。樂失則害物，禮失則亂人。』正義：『樂以法天，化得其時則物生，不得其時則物不生，是天之情也。禮以法地，男女有別則治興，無別則亂成，是地之情也。皇氏云：「天地無情，以人心而謂之耳。」』 及夫禮樂之極乎天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼神，窮高極遠而測深厚。 註：『極，至也。蟠，猶委也。高遠，三辰也。深厚，山川也。言禮樂之道，上至於天，下委於地，則其間無所不之。』正義：『此經盛論禮樂之大，雖取象於天地，功德又能徧滿於天地之間。禮運雲「天降膏露」，是極乎天也。「地出醴泉」，是蟠乎地也。日月歲時無易，百穀用成，是行乎陰陽也。作樂一變以至六變，百神俱至，是通乎鬼神也。孝經緯雲「景星出」，是窮高極遠也。禮運雲「山出器車」，「魚鮪不淰」，是測深厚也。言禮樂無所不至。』王氏念孫曰：『測，盡也。謂盡其深厚，非謂測知其深厚也。窮，極，測，皆盡也。言禮樂之大，無所不至，窮乎高，極乎遠，而盡乎深厚也。中庸「則其生物不測」，「及其不測」，亦無窮也。說文：「測，深所至也。」深所至，謂深之盡極處也。』○蟠，步丹反。 樂著大始而禮居成物， 註：『著之言處也。大始，百物之始生也。』著不息者天也，著不動者地也，一動一靜者，天地之間也。 註：『著，猶明白也。息，猶休止也。易曰：「天行健，君子以自強不息。」間，謂百物也。』故聖人曰禮樂雲。 註：『言禮樂之法天地也。樂靜而禮動，其並用事，則亦天地之間耳。』正義：『言樂法於天，動而不息；禮象於地，靜而不動。飛走蠢動，感天之陽氣也；安伏止靜，感地之陰氣也。』劉執中曰：『一動一靜者，禮樂行於斯民，而中和育於萬物，充盈乎天地之間者，人之道所以配乎天地也。』○著，直略反。大，音泰。 樂著大始而禮居成物， 註：『著之言處也。大始，百物之始生也。』著不息者天也，著不動者地也，一動一靜者，天地之間也。 註：『著，猶明白也。息，猶休止也。易曰：「天行健，君子以自強不息。」間，謂百物也。』故聖人曰禮樂雲。 註：『言禮樂之法天地也。樂靜而禮動，其並用事，則亦天地之間耳。』正義：『言樂法於天，動而不息；禮象於地，靜而不動。飛走蠢動，感天之陽氣也；安伏止靜，感地之陰氣也。』劉執中曰：『一動一靜者，禮樂行於斯民，而中和育於萬物，充盈乎天地之間者，人之道所以配乎天地也。』○著，直略反。大，音泰。 昔者舜作五弦之琴以歌南風，夔始制樂以賞諸侯。 註：『夔欲舜與天下之君共此樂也。南風，長養之風也。以言父母之長養己，其辭未聞也。夔，舜時典樂者也。書曰：「夔，命汝典樂。」』正義：『此樂記第四章，名為樂施。本是第三，前既推禮章為第三，此為第四。亦明禮樂既備後，乃施布天下也。五弦無文武二弦，唯宮商等五弦也。』○夔，求龜反。 故天子之為樂也，以賞諸侯之有德者也。德盛而教尊，五穀時孰，然後賞之以樂。故其治民勞者，其舞行綴遠；其治民逸者，其舞行綴短： 註：『民勞則德薄，酇相去遠，舞人少也。民逸則德盛，酇相去近，舞人多也。』正義：『綴，謂酇也。酇，謂酇聚舞人行位之處，立表酇以識之。』故觀其舞，知其德，聞其諡，知其行也。 註：『諡者，行之蹟也。』正義：『觀其舞之遠近，則知其德之薄厚，由舞所以表德也。聞諡之善否，知其行之所好惡，由諡所以跡行也。』○行，戶剛反。其行，下孟反。 大章，章之也。 註：『堯樂名也。言堯德章明也。周禮闕之。或作「大卷」。』咸池，備矣。 註：『黃帝所作樂名也。堯增脩而用之。咸，皆也。池之言施也。言德之無不施也。周禮曰大咸。』韶，繼也。 註：『舜樂名也。韶之言紹也。言舜能繼紹堯之德。周禮曰大韶。』夏，大也。 註：『禹樂名也。言禹能大堯舜之德。周禮曰大夏。』殷周之樂盡矣。 註：『言盡人事也。周禮曰大濩、大武。』正義：『自夏以前，皆以文德王有天下。殷周二代，唯以武功為民除殘伐暴，民得以生，人事道理盡極矣。元命包曰：「湯之時，民樂其救之於患害，故曰濩，救也。」』 天地之道，寒暑不時則疾，風雨不節則飢。教者，民之寒暑也。教不時則傷世。事者，民之風雨也。事不節則無功。然則先王之為樂也，以法治也，善則行象德矣。 註：『教，謂樂也。以法治，以樂為治之法。行象德，民之行順君之德也。』正義：『若樂善則治得其善，樂不善則治乖於法。人君教化美善，則下民法象君之德也。』張守節曰：『寒暑不時則民多疾疫，風雨不時則穀損民飢。樂以氣和民心，如天地寒暑以氣生化，故謂樂為民之寒暑；禮以形教，故曰事天地之以風雨奮潤萬物，猶以禮安治萬民，故謂禮為民之風雨也。』 夫豢豕為酒，非以為禍也，而獄訟益繁，則酒之流生禍也。 註：『以穀食犬豕曰豢。為，作也。言豢豕作酒，本以饗祀養賢，而小人飲之，善酗以致獄訟。』是故先王因為酒禮，壹獻之禮，賓主百拜，終日飲酒而不得醉焉。此先王之所以備酒禍也。故酒食者，所以合歡也。樂者，所以象德也。禮者，所以綴淫也。 註：『壹獻，士飲酒之禮。百拜以喻多。綴，猶止也。』是故先王有大事，必有禮以哀之；有大福，必有禮以樂之：哀樂之分皆以禮終。 註：『大事，謂死喪也。』陳晉之曰：『死喪凶札禍烖，天事之大者也。圍敗寇亂，人事之大者也。大宗伯皆以凶禮哀之，所謂有大事必有禮以哀之也。以脤膰之禮親兄弟之國，而與之同福祿；以慶賀之禮親異姓之國，而與之和安樂；所謂有大福必有禮以樂之也。哀樂之分雖異，而皆以禮終，則禮達而分定矣。』樂也者，聖人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風易俗，故先王著其教焉。 註：『著，猶立也。謂立司樂以下，使教國子。』正義：『風，謂水土之風氣舒疾剛柔。俗，謂君上之情慾好惡趣捨。用樂化之，故使惡風移改，弊俗變易。』漢書禮樂志作『故其移風易俗易』。下易字，顏師古音弋豉反。王氏念孫曰：『當從漢書補下易字。蓋樂之感人既深，則其移風易俗必易，二句相對為文。若無易字，則文不成義。』○豢，音患。綴，知劣反。樂，音洛。著，知慮反。 夫民有血氣心知之性，而無哀樂喜怒之常，應感起物而動，然後心術形焉。 註：『言在所以感之也。術，所由也。形，猶見也。』正義：『皇氏以為自此以下至「君子賤之也」是樂言。人心不同，隨樂而變。夫樂聲善惡，本由民心而生，合成為樂，又感於人，善樂感人則人化之為善，惡樂感人則人隨之為惡，其性雖一，所感不恆，物來感己，心遂應之。』陳晉之曰：『民生而靜，有血氣心知之常性；應感起物而動，無哀樂喜怒之常情。以有常之性，託無常之情，則心術之形固非我也。』劉氏台拱曰：『心術，謂思憂康樂之等。』是故志微、噍殺之音作，而民思憂；嘽諧、慢易、繁文、簡節之音作，而民康樂；粗厲、猛起、奮末、廣賁之音作，而民剛毅；廉直、勁正、莊誠之音作，而民肅敬；寬裕、肉好、順成、和動之音作，而民慈愛；流辟、邪散、狄成、滌濫之音作，而民淫亂。 註：『志微，意細也。吳公子札聽鄭風而曰：「其細已甚，民弗堪也。」簡節，少易也。奮末，動使四支也。賁，讀為「憤」。憤，怒氣充實也。春秋傳曰：「血氣狡憤。」肉，肥也。狄，滌，往來疾貌也。濫，僭差也。此皆民心無常之傚也。肉，或為「潤」。』正義：『志微，謂人君志意微細。噍殺，謂樂聲噍蹙殺小，民感之則悲思憂愁也。嘽，寬也。諧，和也。慢，疏也。繁，多也。康，安也。言君若道德嘽和疏易，則樂音多文采而節奏簡略，下民所以安樂也。粗厲，謂人君性氣粗疏威厲。猛起，謂武猛發起。奮末，謂奮動手足。廣賁，謂樂聲廣大，憤起充滿，民感之則性氣剛毅也。君若廉直勁正，則樂音矜莊嚴栗而誠信，故民應之而肅敬也。君上如寬裕厚重，則樂音順序而和諧動作，故民皆應之而慈愛也。流辟，謂君志流移不靜。邪散，謂違辟不正，放邪散亂。狄成滌濫，皆謂往來速疾，民感之淫亂也。此六事，皆上句論君德，下句論樂音。』王氏引之曰：『志微噍殺四字平列，不當上下異訓。志，亦微也。志與職古字通。說文：「職，記微也。」故趨步微小謂之志趨，聘禮記「賓將授志趨」是也。史記樂書作「志微噍衰」，漢書禮樂志作「纖微癄瘁」，纖與微亦同義。』劉氏台拱曰：『廣，讀如號以立橫之橫。賁，讀如虎賁之賁，鄭注下虎賁云：「賁，憤怒也。」』王氏引之曰：『狄，讀為「誂」。成者「戉」之譌。戉與越通。呂氏春秋音初篇「流辟誂越慆濫之音出」，慆濫即滌濫也。誂戉即狄戉也。漢書韓延壽傳「噭咷楚歌」，服虔曰：「咷音滌濯之滌」，正與狄同音。故誂通作狄。隸書戉字成字相似，故戉字譌而為成。史記樂書亦作「成」，則此字譌已久。』○噍，子遙反。殺，色界反。嘽，昌善反。慢，莫諫反。易，以豉反。賁，依注讀為『憤』，扶粉反。肉，而救反。狄，他歷反。滌，大曆反。濫，力暫反。 是故先王本之情性，稽之度數，制之禮義，合生氣之和，道五常之行，使之陽而不散，陰而不密，剛氣不怒，柔氣不懾，四暢交於中而發作於外，皆安其位而不相奪也。 註：『生氣，陰陽氣也。五常，五行也。密之言閉也。懾，猶恐懼也。』正義：『自然謂之性，念慮謂之情。稽，考也。既得人情，考之使合度數，裁製以禮義。陽主發動，失在流散；陰主幽靜，失在閉塞：陰陽剛柔，四者通暢於身，而發見於外。各得其所，是安其位也；不相侵犯，是不相奪也。』方氏苞曰：『「陽而不散」四句，皆言聲律之節奏分際，非以天地人心言也。其音之乍發也，如陽之動，欲往而仍留，未嘗散也。其音之暫止也，如陰之靜，應節則復作，不終密也。音之宏厲者，其氣剛而不至過暴也。音之幼眇者，其氣柔而不至中竭也。交於中者，律之諧於聲者也。作於外者，聲之達於器者也。作樂之始，以度數禮義劑其陰陽剛柔之分而無不調，所謂四暢交於中，是內之安其位而不相奪也。由是聲之發也，無少乖戾焉，是外之安其位而不相奪也。』然後立之學等，廣其節奏，省其文采，以繩德厚； 註：『等，差也。各用其才之差學之。廣，謂增習之。省，猶審也。文采，謂節奏合也。繩，猶度也。』正義：『先王欲稽之度數，制之禮義，非教不可，故使依其才藝等級而教學之，增習其節奏，省審其文采。』王氏引之曰：『德厚，猶言仁厚。德厚二字平列，下文「以象事行」，事行二字亦平列。鄉飲酒義曰：「主人者，接人以德厚者也。」正義謂準度以道德仁厚，於義稍疏。王注乃謂法其德之厚薄，於厚下加薄字解之，其失甚矣。』律小大之稱，比終始之序，以象事行： 註：『律，六律也。周禮典同：「以六律六同，辨天地四方陰陽之聲，以為樂器。」小大，謂高聲正聲之類也。終始，謂始於宮，終於羽。宗廟黃鍾為宮，大呂為角，大蔟為徵，應鍾為羽。以象事行，宮為君，商為臣。』爾雅釋言：『律，銓也。』郭註：『法律皆所以銓量輕重。』邵氏晉涵曰：『樂記「律小大之稱，比終始之序」，律訓為銓度，猶比訓為比次也。褚先生補史記作「類小大之稱」，疏矣。』王氏引之曰：『鄭氏以律為六律，文義未安，邵氏正之是也。而謂褚少孫易律為類則非。類、律古同聲，故律通作類。襄九年左傳「晉君類能而使之」，謂銓度其才能而使之也。周語「比類百則」，又曰「比之地物」，「類之民」，則是類與比同義。類小大之稱，比終始之序，其義一也。』使親疏貴賤長幼男女之理，皆形見於樂，故曰樂觀其深矣。 註：『謂同聽之，莫不知敬，莫不和順，莫不和親。』正義：『先王制樂以化民，由樂聲調和，故親疏之理見於樂；樂聲有清濁高下，故貴賤長幼見於樂；以樂聲有陰陽律呂，故男女之理見於樂也。』方性夫曰：『若樂師掌國學之政，大胥掌學士之版，所謂立之學也。若舞勺舞象，所謂立之等也。小大有宜，事之稱也。終始相生，事之序也。若宮音濁而大，羽音清而小，蓋律小大之稱也。始於黃鍾之初九，終於仲呂之上六，蓋比終始之序也。親疏言其分，貴賤言其位，長幼言其序，男女言其情，四者皆人之倫也，莫不各有理焉。唯形於樂，乃可得而見，故曰樂觀其深矣。』○懾，之涉反。稱，尺證反。 土敝則草木不長，水煩則魚鼈不大，氣衰則生物不遂，世亂則禮慝而樂淫。是故其聲哀而不莊，樂而不安，慢易以犯節，流湎以忘本，廣則容姦，狹則思欲，感條暢之氣，而滅平和之德，是以君子賤之也。 註：『遂，猶成也。慝，穢也。廣，謂聲緩也。狹，謂聲急也。感，動也。動人條暢之善氣，使失其所。』正義：『氣衰，陰陽之氣衰亂，故生物不得遂成。慝，惡也。淫，過也。世道衰亂，上下無序，故禮慝。男女無節，故樂淫。以上三事，皆喻禮慝樂淫也。男女相愛，涕泗滂沱，是其哀也。男女相說，歌舞於市，是不莊也。俾晝作夜，是其樂也。終至滅亡，是不安也。朋淫於家，是慢易以犯節。淫酗肆虐，是流湎以忘本。廣，謂節間疏緩。狹，謂節間迫促。』陳晉之曰：『同異相濟為和，高下一致為平。易曰：「聖人感人心，而天下和平。」』陳可大曰：『土敝，地力竭也，故草木不長。水煩，謂澤梁之入無時，水煩擾而魚鼈不得自如，故不大也。』王氏念孫曰：『條暢，讀為「滌盪」。滌盪之氣，謂逆氣也。上文其聲哀而不莊云云，謂姦聲也。滌盪之氣，與平和之德正相反，姦聲正聲各以類相動，故曰萬物之理，各以類相動也。史記樂書及說苑脩文篇並作「感滌盪之氣」。』○慝，吐得反。易，以豉反。湎，緜鮮反。 凡姦聲感人而逆氣應之，逆氣成象而淫樂興焉；正聲感人而順氣應之，順氣成象而和樂興焉：倡和有應，回邪曲直各歸其分，而萬物之理各以類相動也。是故君子反情以和其志，比類以成其行，姦聲亂色不留聰明，淫樂慝禮不接心術，惰慢邪辟之氣不設於身體，使耳目鼻口心知百體皆由順正以行其義。 註：『成象者，謂人樂習焉。反，猶本也。術，猶道也。』正義：『皇氏云：「自此以下，至『贈諸侯也』為樂象。」姦聲，謂姦邪之聲感動於人。逆氣，謂違逆之氣，即姦邪之氣也。人既感姦邪之聲，則有姦邪之氣來應，二者相合而成象，淫樂遂興。紂作靡靡之樂是也。正聲感動於人，而順氣來應，二者相合而成象，則和樂興。若周室太平頌聲作也。聲感人是倡也，氣應之是和也。回，謂乖違。邪，謂邪辟。言乖違邪辟，曲之與直，各歸其善惡之分限也。是故君子反去淫溺之情理，以調和其善志，比擬善類，以成己身之美行，不使姦聲亂色留停於耳目，不使淫樂慝禮接於心術，則怠惰邪辟之氣無由來入，而知慮百事之體，皆從和順以行其正直義理也。』真希元曰：『君子之所以自養者無他，內外交致其功而已。姦聲亂色不留聰明者，所以養其外也。淫樂慝禮不接心術者，所以養其內也。惰慢之氣，自內出者也。邪辟之氣，自外入者也。二者不得設於身體，如是，外而耳目鼻口四肢百體，內而心知，皆由順正以行其義，自養之功畢矣。』○倡，昌尚反，又音唱，下同。分，扶問反。行，下孟反。 然後發以聲音，而文以琴瑟，動以干戚，飾以羽旄，從以簫管， 五經通義：『簫，編竹為之，長尺有五寸。』奮至德之光，動四氣之和，以著萬物之理。 註：『奮，猶動也。動至德之光，謂降天神，出地祇，假祖考。著，猶成也。』正義：『動發心志以聲音，文飾聲音以琴瑟，振動形體以干戚，裝飾樂具以羽旄，隨從諸樂以簫管。奮動天地至德之光明，謂神明來降也。感動四時氣序之和平，使陰陽順序也。著成萬物之道理，謂風雨順，寒暑時，鬼神降福，萬物得所也。』是故清明象天，廣大象地，終始象四時，周還象風雨， 註：『清明，謂人聲也。廣大，謂鐘鼓也。周還，謂舞者。』王註：『清明，廣大，終始，周旋，皆樂之節奏容儀發動也。』正義：『八音氣濁，唯人聲清明，故知清明謂人聲也。下雲「鐘聲鏗」，又雲「鼓鼙之聲讙」，鏗、讙皆廣大之意。終於羽，始於宮，象四時之變化，終而復始。舞者周帀迴還，象風雨之迴復。』五色成文而不亂， 註：『五色，五行也。』正義：『崔氏曰：「五色者，五行之音，謂宮商角徵羽之聲。」』王氏引之曰：『五行與樂無涉，崔以為五音，亦非也。今按：五色，當以所用之器言之，若帗舞之列五采繒，皇舞之析五采羽，璧翣之垂五采羽，皆五色也。他若瑟有朱弦，舞有朱干，鍾有青赤黃景黑，其餘樂器髤畫者亦具五色。樂器備五色而皆秩然有序，故曰五色成文而不亂。』八風從律而不姦， 註：『八風從律，應節至也。』王氏引之曰：『如鄭說，則是天地之氣感於樂而順應也。按下文「樂行而倫清」，方言作「樂之效」，此但論樂之情狀，不應遽及於八風之順應也。且八方之風，分應八節，何得雜沓俱來乎？古者八音謂之八風。襄二十九年左傳「五聲和，八風平。」五聲八風相對為文。昭二十年傳「一氣，二體，三類，四物，五聲，六律，七音，八風，九歌，以相成也。」二十五年傳「為九歌，八風，七音，六律，以奉五聲。」八風與七音九歌相次，則是八音矣。八音皆人所為，若八方之風具是天籟，不得言為矣。八風從律而不姦者，即堯典之「八音克諧，無相奪倫」也。律，銓也，次也。姦，讀曰「奸」。奸，犯也。八音各從其次而不相陵犯，故曰八風從律而不姦。』百度得數而有常。 註：『百度，百刻也。言日月晝夜不失正也。』陳晉之曰：『百度得數而有常，節之以十二律之度也。吳季札觀樂於魯，而曰「五聲和，八風平，節有度，守有序」。百度得數而有常，節有度，守有序之謂也。』王氏引之曰：『陳氏之說長於舊說矣，而以度為十二律之度，則非也。下文「倡和清濁，迭相為經」，始以十二律言。此則樂之節奏也。左傳「節有度」，正義曰：「八音之作有節，其節皆有常度。」是樂之節奏謂之度。節奏非一，故曰百度。數者，度之多寡也。其大者，若升歌三終，笙入三終，間歌三終，合樂三終，及武始而北出，再成而滅商之屬。其小者，若三步以見方，夾振而駟伐之屬是也。多寡得宜，故曰得數。一成不變，故曰有常。』小大相成，終始相生，倡和清濁，迭相為經， 註：『清，謂蕤賓至應鍾也。濁，謂黃鍾至中呂。』正義：『小大相成者，十二月律互為宮羽而相成也。終始相生者，賀瑒云：「五行宮商迭相用為終始。」倡和清濁者，謂十二月律，先發聲者為倡，後應聲者為和。長者濁也，短者清也。迭相為經者，十二月之律旋相為宮，是樂之常也。』故樂行而倫清，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧。 註：『言樂用則正人理，和陰陽也。倫，謂人道也。』正義：『倫，類也。樂施行而倫類清美，變移敝惡之風，改革昏亂之俗，故天下皆安矣。』○著，張慮反。還，音旋。 故曰，樂者，樂也。君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。 註：『道，謂仁義也。欲，謂邪淫也。』正義：『若君子在上，以仁義之道制邪淫之欲，則意得歡樂而不有昏亂也。若小人在上，以邪淫之欲忘仁義之道，則志意迷惑而不得歡樂也。』 是故君子反情以和其志，廣樂以成其教，樂行而民鄉方，可以觀德矣。 註：『方，猶道也。』正義：『反己淫慾之情，以諧和德義之志；寬廣樂之義理，成就其政教之事：正樂興行而民歸鄉仁義之道，人君如此，是樂可以觀其德行矣。』德者，性之端也。樂者，德之華也。金石絲竹，樂之器也。詩言其志也，歌詠其聲也，舞動其容也，三者本於心，然後樂氣從之。 閩監毛本氣作『器』。王氏引之曰：『氣，即器之假借。大戴文王官人篇「其氣寬以柔」，逸周書作「器」，是氣與器通。樂器從之，猶上文言從以簫管也。』是故情深而文明，氣盛而化神，和順積中而英華發外，唯樂不可以為偽。 註：『三者本，志也，聲也，容也。言無此本於內，則不能為樂也。』正義：『德在於內，樂在於外，故樂為德之光華也。詩言其志，則詩序云：「詩者，志之所之也。」歌詠其聲，則詩序云：「言之不足，故嗟歎之，嗟歎之不足，故詠歌之。」是也。舞動其容，則詩序云：「詠歌之不足，則不知手之舞之，足之蹈之。」是也。三者，容從聲生，聲從志起，志從心發，故云本於心。聲須合於宮商，舞須應於節奏，乃成於樂。志起於內，思慮深遠，是情深也。情由言顯，是文明也。志意蘊積於中，故氣盛。內志既盛，則外感動於物，動天地，感鬼神，經夫婦，成孝敬，是也。思念善事日久，是和順積於心中。言詞聲音發見在外，是英華發於身外。若心惡而望聲之善，不可得也，故云唯樂不可以為偽。』王氏懋竑曰：『情之積於中者深，則文之著於外者明。流動充滿，則內之氣盛；移風易俗，則外之化神。』 樂者，心之動也。聲者，樂之象也。文采節奏，聲之飾也。君子動其本，樂其象，然後治其飾。是故先鼓以警戒，三步以見方， 王註：『舞武樂三步為一節者，以見伐道也。』再始以著往，復亂以飭歸， 廣雅：『亂，理也。』王氏念孫曰：『樂之終，詩之終，有亂皆理之義也。』奮疾而不拔， 王註：『舞雖奮疾，而不失節，若樹木得疾風而不拔。』極幽而不隱。獨樂其志，不厭其道；備舉其道，不私其欲：是故情見而義立，樂終而德尊，君子以好善，小人以聽過，故曰生民之道，樂為大焉。 註：『文采，樂之威儀也。先鼓，將奏樂，先擊鼓以警戒眾也。三步，謂將舞必先三舉足，以見其舞之漸也。再始以著往，武王除喪，至盟津之上，紂未可伐，還歸二年，乃遂伐之。武舞再更始，以明伐時再往也。復亂以飭歸，謂鳴鐃而退，明以整歸也。奮疾，謂舞者也。極幽，謂歌者也。』正義：『前經論志也聲也容也三者相將，此廣明舞之義理與聲音相應之事。心動而見聲，聲成而為樂，故云樂者心之動也。樂本無體，由聲而見，是聲為樂之形象也。聲無曲折則太質素，故以文采節奏飾之。先鼓以警戒者，謂作武王伐紂大武之樂，先擊鼓以警戒於眾也。欲舞之時，必先行三步，以見方積漸之意也。再始以著往者，謂每曲一終，更發始為之。凡再更發始，以著往伐紂之時。初發，象十一年往觀兵於盟津。再發，象十三年往伐紂也。亂，治也。復，謂舞曲終，舞者復其行位。象武王伐紂既畢，整飭師旅而還歸也。拔，疾也。庾云：「舞者雖貴於疾，亦不失節，謂不大疾也。」極幽而不隱者，謂歌者不動，極幽靜而聲發起也。樂其志者，多違道理，武王獨能樂其志意，舉行仁義，以利天下，不恣己之情慾也。情見，謂情見於樂。義立，謂伐紂之義，觀武王伐紂，樂終而知道德尊盛也。』陳可大曰：『再始，謂一節終而再作也。往，進也。亂，終也。如雲關雎之亂。歸，舞畢而退就位也。情見於樂之初，而見其義之立；化成於樂之終，而知其德之尊。君子聽之而好善，感發其良心也；小人聽之而知過，蕩滌其邪穢也。故曰以下，亦引古語結之。』○拔，步葛反。 樂也者，施也。禮也者，報也。樂樂其所自生，而禮反其所自始，樂章德，禮報情反始也。 註：『言樂出而不反，而禮有往來也。自，由也。』正義：『此明禮樂之別，報施不同。言作樂之時，眾庶皆聽之，無反報之意；禮尚往來，受人禮事，必當報之也。』馬彥醇曰：『舜主於紹堯而作大韶，武王主武功而作大武，此樂其所自生也。萬物本乎天，故先王以郊，明天之道；人本乎祖，故王者禘其祖之所自出，此反其所自始也。』應子和曰：『樂宣播而出於外，一出而不可反，故曰施。禮有交際酬答之文，故曰報。韶濩夏武，皆章德而導和；祭饗朝聘，皆報情而反始。』王氏懋竑曰：『樂以宣著發揚為事，故曰章德。報情，因人之情而為之節文，似有酬答之義。反始，即報情也。樂生於人心，而出於自然之和。孟子：「樂則生矣，生則烏可已也。烏可已，則不知足之蹈之、手之舞之。」此正樂其所自生之義也。「禮之實，節文斯二者」，「禮與其奢也寧儉，喪與其易也寧戚」，皆反始之義也。』○施，始豉反。 所謂大輅者，天子之車也。龍旂九旒，天子之旌也。青黑緣者，天子之寶龜也。 說文：『 ，龜甲邊也。天子巨 尺有二寸，諸侯尺，大夫八寸，士六寸。』段氏玉裁曰：『公羊傳「龜青純」，何註：「純，緣也。緣甲 也。千歲之龜青 。」按 者 之省， 之假借字。』從之以牛羊之羣，則所以贈諸侯也。 註：『贈諸侯，謂來朝將去，送之以禮。』正義：『此謂禮報之事。諸侯守土，奉其所有來朝，天子故以此等物報之。不明樂施者，其事易知，略而不言也。大輅，謂金輅也。據上公及同姓侯伯；若異姓則象輅，四衛則革輅，蕃國則木輅，受於天子，總謂之大輅。龍旂九旒，據上公言之；侯伯則七旒，子男五旒。青黑緣者，寶龜以青黑為之緣。天子既與之大輅、龍旂及寶龜占兆，又隨從以牛羊。牛羊非一，故稱羣。』陳晉之曰：『春秋傳王賜晉文公以大輅之服，祝鮀言先王分魯衛晉以大路，杜氏以為金輅，蓋周天子之輅以玉為大。周官司常：「交龍為旂，析羽為旌。」合之則旂亦可謂之旌。』○緣，悅絹反。 樂也者，情之不可變者也；禮也者，理之不可易者也：樂統同，禮辨異，禮樂之說管乎人情矣。 註：『理，猶事也。統同，同和合也。辨異，異尊卑也。管，猶包也。』正義：『皇氏云：「自此以下，名為樂情。」樂出於心，聽之則歡悅，是情之不可變也。禮見於貌，行之則恭敬，言事之不可改易也。統，領也。樂主相親，是主領其同。禮殊貴賤，是分別其異。樂主和同，則遠近皆合。禮主恭敬，則貴賤有序。人情所懷，不過於此，是管乎人情也。』 窮本知變，樂之情也；著誠去偽，禮之經也：禮樂偩天地之情，達神明之德，降興上下之神，而凝是精粗之體，領父子君臣之節。 註：『偩，猶依象也。降，下也。興，猶出也。凝，成也。精粗，謂萬物大小也。領，猶理治也。』正義：『此廣明禮樂之義。樂本出於人心，心哀則哀，心樂則樂，不可變惡為善，是知變也。顯著誠信，退去詐偽，是禮之常也。禮出於地，尊卑有序，是偩依地之情也。樂出於天，遠近和合，是偩依天之情也。禮樂出於人心，與神明和會，故云達神明之德。禮樂與天地相合，用之以祭，故能降出上下之神，謂降上而出下也。能成就其萬物大小之形體，理治父子君臣之限節。樂主於和，聽之則上下相親。禮定貴賤長幼，是能領父子君臣也。』王氏懋竑曰：『樂之本在於人心，而發之聲音，有清濁高下之變，故窮本知變，為樂之情。禮之恭敬退讓，一本於誠心，故著誠去偽，為禮之經。禮者天地之序，樂者天地之和，故偩天地之情。明則有禮樂，幽則有鬼神，故禮樂達神明之德。精者至理妙用，粗者繁文末節，精粗本無二致，故凝是精粗之體。君臣父子，尊卑秩然，而合敬同愛，無不洽和，故領父子君臣之節。』○偩，音負。 是故大人舉禮樂，則天地將為昭焉。 註：『言天地將為之昭然明也。』天地訢合，陰陽相得，煦嫗覆育萬物，然後草木茂，區萌達，羽翼奮，角觡生，蟄蟲昭蘇，羽者嫗伏，毛者孕鬻，胎生者不殰，而卵生者不殈，則樂之道歸焉耳。 註：『訢，讀為「熹」。熹，猶烝也。氣曰煦，體曰嫗，屈生曰區，無 曰觡。昭，曉也。蟄蟲以發出為曉。更息曰蘇。孕，任也。鬻，生也。內敗曰殰。殈，裂也。今齊人語有殈者。』說文：『殰，胎敗也。』釋文：『殰，懷任不成也。』『卵坼不成曰殈。』高注淮南原道訓：『角，鹿角也。觡，麋角也。觡，讀曰格。』又『獸胎不贕』，高註：『胎不成獸曰贕。』又註：『嫗伏，以氣剖卵也。孕者，懷胎育生也。』正義：『此唯論樂之所感，不論禮之功用也。天地之氣蒸動，則天氣下降，地氣上騰。言體謂之天地，言氣謂之陰陽，天以氣煦之，地以形嫗之，是天煦覆而地嫗育也。草木據其成體，故云茂。區萌據其新生，故云達。鉤曲而生，出菽豆是也。羽翼奮者，謂飛鳥之屬，皆得奮動。角觡生者，謂走獸之屬悉皆生養。 ，謂角外皮滑澤者，鹿角是也。蟄蟲之類，皆埋藏其體，近於死，今復得活，似暗而遇曉，死而更息也。飛鳥體伏而生子，走獸孕鬻而繁息，諸物各順其性，由樂道使然，故云樂之道歸焉耳。』段氏玉裁曰：『郭氏山海經傳曰：「麋鹿角曰觡」。』○訢，依注音僖，一音欣。煦，許具反。嫗，於具反。區，依注音句，古侯反。觡，古伯反。蟄，直立反。鬻，音育。殰，音獨。殈，呼闃反，集韻：『徐邈讀忽域切。』 樂者，非謂黃鍾大呂弦歌干揚也， 註：『揚，鉞也。』樂之末節也，故童者舞之。鋪筵席，陳尊俎，列籩豆，以升降為禮者，禮之末節也，故有司掌之。 註：『言禮樂之本由人君也。禮本，著誠去偽。樂本，窮本知變。』樂師辨乎聲詩，故北面而弦。 王註：『但能別聲詩，不知其義，故北面而弦。』宗祝辨乎宗廟之禮，故後屍。商祝辨乎喪禮，故後主人。 註：『辨，猶別也，正也。弦，謂鼓琴瑟也。後屍，居後贊禮儀。此言知本者尊，知末者卑。』是故德成而上，藝成而下，行成而先，事成而後， 註：『德，三德也。行，三行也。藝，才技也。先，謂位在上也。後，謂位在下也。』是故先王有上有下有先有後，然後可以有制於天下也。 註：『言尊卑備乃可製作以為治法。』正義：『此明禮樂各有根本，本貴而末賤，君子能辨其本末，可以有制於天下。播揚樂聲，非樂之本；鋪筵席等物，所以飾禮，故云禮之末節。樂師北面而鼓弦，言其位處卑。宗，謂宗人。祝，謂大祝。但辨曉於宗廟詔相之禮，故在屍後也。商祝，謂習商禮而為祝者。但辨曉死喪擯相之禮，故在主人之後。德成而上者，人君及主人之屬。藝成而下者，樂師商祝之等。行成則德成，德在內而行在外也。事成則藝成，在身謂之藝，所為謂之事。』 魏文侯問於子夏曰：『吾端冕而聽古樂，則唯恐臥，聽鄭衛之音則不知倦，敢問古樂之如彼何也，新樂之如此何也？』 註：『魏文侯，晉大夫畢萬之後，僭諸侯者也。端，玄衣也。古樂，先王之正樂也。』正義：『自此以下，明魏文侯問古樂今樂之異。按春秋閔元年，晉獻公滅魏，以魏賜畢萬。按世本云：「萬生芒，芒生季，季生武仲州，州生莊子降，降生獻子荼，荼生簡子取，取生襄子多，多生桓子駒，駒生文侯斯。」是畢萬之後也。端，玄冕也。凡冕服，皆正幅袂二尺二寸，袪尺二寸，故稱端也。言古樂何以樸素如彼，使人不貪至於臥也？新樂何以使人嗜愛志樂，不知其倦也？』 子夏對曰：『今夫古樂，進旅退旅，和正以廣，弦匏笙簧，會守拊鼓，始奏以文，復亂以武，治亂以相，訊疾以雅，君子於是語，於是道古，脩身及家，平均天下，此古樂之發也。 註：『旅，猶俱也。俱進俱退，言其齊一也。和正以廣，無姦聲也。會，猶合也，皆也。言眾皆待擊鼓乃作。周禮大師職曰：「大祭祀，帥瞽登歌，合奏擊拊。下管播樂器，合奏鼓 。」文，謂鼓也。武，謂金也。相，即拊也。亦以節樂。拊者，以韋為表，裝之以穅。穅一名相，因以名焉。今齊人或謂穅為相。雅，亦樂器名也。狀如漆筩，中有椎。』正義：『周禮笙師職云：「掌舂牘應雅。」鄭司農云：「雅狀如漆筩而弇口，大二圍，長五尺六寸，以羊韋鞔之，有兩紐疏畫。」並以漢時制度而知也。』陳用之曰：『拊之設則堂上，書所謂「搏拊」是也。其用則先歌，周禮所謂「登歌合奏擊拊」是也。荀卿曰「懸一鍾而尚拊」，大戴禮曰「懸一磬而尚拊」，言尚拊則拊在鐘磬之東也。言會守拊鼓，則眾樂待其動而後作也。既曰會守拊鼓，又曰治亂以相，則相非拊也。拊，書謂之搏拊，明堂位謂之拊搏，蓋以其或搏或拊，莫適先後也。爾雅：「和樂謂之節。」或說節即相也。』○匏，白交反。拊，音撫。相，息亮反。訊，音信。 『今夫新樂，進俯退俯，姦聲以濫，溺而不止，及優侏儒，獶雜子女，不知父子，樂終不可以語，不可以道古，此新樂之發也。 註：『俯，猶曲也。言不齊一也。濫，濫竊也。溺而不止。聲淫亂，無以治之。獶，獼猴也。言舞者如獼猴戲也，亂男女之尊卑。獶，或為「優」。』正義：『新樂，謂今世所作淫樂也。進俯退俯者，謂俯僂曲折，不能進退齊一，行伍雜亂也。姦聲以濫，謂濫竊不正，不能和正以廣也。人所貪溺，不可禁止，及有俳優雜戲，侏儒短小之人間雜，男女無別也。樂之混雜，不復知有父子尊卑之禮。作樂雖終，盡皆邪辟，不可以語。與古樂乖違，不可語道於古也。』盧氏文弨曰：『獶，當作「獿」。』王氏念孫曰：『獿，當為「 」，字之 也。 與糅古字通。楚語「民神雜糅」，史記曆書作「雜 」。此言俳優侏儒之人，糅雜於男女之中，不知有父子尊卑之等也。鄭注鄉射禮記曰：「糅者，雜也。」』○獿，乃刀反，依字亦作『猱』。 『今君之所問者樂也，所好者音也，夫樂者，與音相近而不同。』 註：『言文侯好音而不知樂也。鏗鏘之類皆為音，應律乃為樂。』正義：『古樂有音聲律呂，今樂亦有音聲律呂，是樂與音相近也。樂則德正聲和，音則心邪聲亂，是不同也。』 文侯曰：『敢問何如？』 註：『欲知音樂異意。』子夏對曰：『夫古者天地順而四時當，民有德而五穀昌，疾疢不作而無妖祥，此之謂大當。然後聖人作為父子君臣以為紀綱，紀綱既正，天下大定。天下大定，然後正六律，和五聲，弦歌詩頌，此之謂德音。德音之謂樂。 註：『當，謂樂不失其所。』詩云：「莫其德音，其德克明，克明克類，克長克君，王此大邦，克順克俾。俾於文王，其德靡悔，既受帝祉，施於孫子。」此之謂也。』 註：『此有德之音，所謂樂也。德正應和曰莫，照臨四方曰明，勤施無私曰類，教誨不倦曰長，慶賞刑威曰君，慈和徧服曰順。俾，當為「比」，聲之 也。擇善從之曰比。施，延也。言文王之德，皆能如此，故受天福，延於後世也。』正義：『大當，謂不失其所。按禮緯含文嘉云：「三綱，謂君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱。六紀，謂諸父有善，諸舅有義，族人有敘，昆弟有親，師長有尊，朋友有舊。」弦歌詩頌者，謂以琴瑟之弦，歌此詩頌也。詩，大雅皇矣之篇。』方性夫曰：『天氣下而地不應，地氣上而天不應，非所謂天地之順也。春或雪霜大摯，夏或草木零落，非所謂四時之當也。民之有德，以其有恆產，故有恆心也。五穀昌，以時和歲豐也。妖，左氏所謂「地反物為妖」是也。疾疢，則災之加乎人者。妖祥，則災之加乎物者。疾疢不作，而無妖祥，則天地之間，至纖至悉，無不當於理矣。故曰此之謂大當。夫頌者，美盛德之形容。以弦歌詩頌，故曰此之謂德音。樂者德之華，故德音之謂樂。』○當，丁浪反。疢，敕覲反。莫，匹伯反。毛詩作『貊』。長，丁丈反。俾，依注音比。 『今君之所好者，其溺音乎？』 註：『言無文王之德，則所好非樂也。』正義：『不敢指斥，故言乎而疑之也。』文侯曰：『敢問溺音何從出也？』 註：『玩習之久，不知所由出也。』 子夏對曰：『鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛音趨數煩志，齊音敖辟喬志，此四者，皆淫於色而害於德，是以祭祀弗用也。 註：『言四國皆出此溺音。濫，濫竊姦聲也。燕，安也。春秋傳曰：「懷與安，實敗名。」趨數，讀為「促速」，聲之 也。煩，勞也。祭祀者不用淫樂。』正義：『濫，竊也。謂男女相偷竊。鄭音好相偷竊，是淫邪之志也。宋音所安唯女子，所以使人意志沒矣。衛音既促且速，所以使人意志煩勞。齊音敖狠辟越，所以使人意志驕逸也。』詩云：「肅雍和鳴，先祖是聽。」夫肅肅，敬也。雍雍，和也。夫敬以和，何事不行。 註：『言古樂敬且和，故無事而不用，溺音無所施。』正義：『詩，周頌有瞽之篇。言樂音敬和，先祖之神聽而從之。若能施設於政教，何事不行也。』○燕，於見反。趨，音促。數，音速。敖，五報反。辟，匹亦反。喬，音驕，本或作『驕』。 『為人君者謹其所好惡而已矣。君好之則臣為之，上行之則民從之。詩云：「誘民孔易。」此之謂也。 註：『誘，進也。孔，甚也。言民從君所好惡，進之於善無難。』正義：『詩，大雅板之篇。』○易，以豉反。 『然後聖人作為鞉、鼓、椌、楬、壎、篪，此六者，德音之音也。 註：『六者為本，以其聲質也。椌楬，謂柷敔也。壎篪，或為「簨虡」。』說文：『椌，柷樂也。』『柷，樂木空也。所以止音為節。』『壎，樂器也。以土為之，六孔。』『 ，管樂也。篪， 或從竹。』正義：『此六者，其聲質素，是道德之音。按［五］鄭注詩有瞽篇云：「柷，形如漆筩，中有椎。」「敔，狀如伏虎，背上有二十四齟齬。」又鄭司農注笙師云：「篪，七空。塤，六孔。」鄭云：「塤，燒土為之，大如雁卵。」「鞀，如鼓而小，持其柄搖之，旁耳自擊。」鼓，革也。椌楬，木也。其聲質素。故周語單穆公雲「革木一聲」，注云「無宮商清濁」，是也。』段氏玉裁曰：『世本云：「暴辛公作塤，蘇成公作篪。」譙周曰：「二人善塤善篪，記者因以為作，謬矣。」』然後鐘磬竽瑟以和之，干戚旄狄以舞之。此所以祭先王之廟也，所以獻酬酳酢也，所以官序貴賤各得其宜也，所以示後世有尊卑長幼之序也。 註：『官序貴賤，謂尊卑，樂器列數有差次。』正義：『既用質素為本，然後用鐘磬竽瑟華美之音以贊和之，使文質相雜。干，楯也。戚，斧也。狄，羽也。聲既文質備足，又用干戚旄羽以舞動之。又用於宗廟中接納賓客，賓入奏肆夏，及卒爵而樂闋是也。又用樂別尊卑於朝廷，使各得其宜，天子八佾，諸侯六佾，是也。聞樂知德，施於子孫，是示後世。又宗族長幼同聽之，莫不和順；父子兄弟同聽之，莫不和親：是長幼之序也。』○鞉，音桃。椌，苦江反。楬，古瞎反。壎，許袁反。篪，直支反。竽，音於。和，如字。酳，音允。 『鍾聲鏗，鏗以立號，號以立橫，橫以立武，君子聽鍾聲，則思武臣； 註：『號令所以警眾也。橫，充也。謂氣作充滿也。』王註：『鐘聲高，故以之立號也。』正義：『鏗是堅剛，故可以興立號令也。若號令威嚴，則軍士勇敢而壯氣充滿，所以武事可立。君子聞聲達事，故聽之而思武臣也。』○鏗，古耕反。號，胡到反。橫，古曠反。 『石聲磬，磬以立辨，辨以致死，君子聽磬聲，則思死封疆之臣； 註：『磬，當為「罄」，字之 也。辨，謂分明於節義。』王註：『硜聲果勁。』正義：『磬是樂器，故叩其磬，則其聲罄罄然也。辨，別也。崔云：「能清別於眾物，則分明辨別也。」既各有部分，不可浸濫，故能使守節者致死矣。崔云：「若能明別於節義，則不愛其死也。」言守分不移，即固封疆之義矣。』段氏玉裁曰：『史記樂書作「石聲硜」。蓋硜本古文磬字。』○磬，依注音罄，口定反。疆，居良反，下『是疆』同。 『絲聲哀，哀以立廉，廉以立志，君子聽琴瑟之聲，則思志義之臣； 註：『廉，廉隅也。』正義：『哀，謂哀怨也。聲音婉妙，故哀怨。以哀怨之故，能立廉隅，不越其分，故能自立其志。言絲聲含志不可犯，故聞絲聲而思其事也。』 『竹聲濫，濫以立會，會以聚眾，君子聽竽笙簫管之聲，則思畜聚之臣； 註：『濫之意，猶擥聚也。會，猶聚也。聚，或為「最」。』正義：『會以聚眾者，以合會而能聚其眾也。笙，以匏為之，而在竹聲之中者，但笙以匏為體，插竹於匏，匏竹兼有，故笙文在竹也。』○濫，力敢反。會，戶外反。 『鼓鼙之聲讙，讙以立動，動以進眾，君子聽鼓鼙之聲，則思將帥之臣： 註：『聞讙囂則人意動作。讙，或為「歡」。動，或為「勳」。』說文：『鼓，郭也。春分之音。萬物郭皮甲而出，故謂之鼓。從壴，支，象其手擊之也。』廣韻：『鼙，騎上鼓。』釋名：『鼙，裨也。裨助鼓節也。』呂氏春秋曰：『帝嚳令人作鼙鼓之樂也。』正義：『以動作，故能進發其眾也。言鼓能進眾，故聞其聲而思其事也。聲各不同，立事有異，事隨聲起，是聲能立事也。』○鼙，步西反。讙，呼端反。將，子亮反。 『君子之聽音，非聽其鏗鎗而已也，彼亦有所合之也。』 註：『以聲合成己之志。』○鎗，七羊反。 賓牟賈侍坐於孔子，孔子與之言，及樂，曰：『夫武之備戒之已久，何也？』對曰：『病不得其眾也。』 註：『武，謂周舞也。備戒，擊鼓警眾。病，猶憂也。以不得眾心為憂，憂其難也。』正義：『此一經別錄是賓牟賈問章。姓賓牟，名賈。孔子之問凡有五，賓牟賈所答亦有五。夫，是發語之端。言武王伐紂之時，憂病不得士眾之心，故先鳴鼓以戒士眾，久乃出戰。今武樂故令舞者久而不即出，是象武王憂不得眾心故也。』○牟，亡侯反。 『詠歎之，淫液之，何也？』對曰：『恐不逮事也。』 註：『詠歎淫液，歌遲之也。逮，及也。事，伐事也。』正義：『淫液是貪羨之貌，謂音連延而流液不絕之，意欲待眾之至也。』『發揚蹈厲之已蚤，何也？』對曰：『及時事也。』 註：『時至武事當施也。』王註：『厲，疾也。備戒已久，至其發作，又疾也。』正義：『發揚蹈地而猛厲，象武王及時伐紂事也。』『武坐致右憲左，何也？』對曰：『非武坐也。』 註：『言武之事無坐也。致，謂膝至地也。憲，讀為「軒」，聲之 也。』正義：『坐，跪也。致，至也。軒，起也。問武人何忽有時而跪，以右膝至地，而左足仰起，何故也？』『聲淫［六］及商，何也？』對曰：『非武音也。』 註：『言武歌在正其軍，不貪商也。時人或說其義為貪商也。』正義：『淫，貪也。王氏云：「聲韻歆羨淫液，貪商也。」賈言武王應天順人，何容有貪商之聲。』子曰：『若非武音，則何音也？』對曰：『有司失其傳也。若非有司失其傳，則武王之志荒矣。』 註：『有司，典樂者也。傳，猶說也。荒，老耄也。言典樂者失其說也，而時人妄說也。書曰：「王耄荒。」』子曰：『唯丘之聞諸萇宏，亦若吾子之言是也。』 註：『萇宏，周大夫。』正義唯作『惟』。王氏念孫曰：『唯，讀曰「雖」，古字唯惟與雖通。言不但吾子之言如是，雖我之聞於萇宏者，亦如是也。』劉氏台拱曰：『按孔子凡五問，前三節皆舞之始事，後二節皆舞之終事，下雲「武亂皆坐」，則知坐在舞之終也。淫者，如水之浸淫，樂之餘聲所及也。』○液，音亦。蹈，音悼。憲，依注音軒。 賓牟賈起，免席而請，曰：『夫武之備戒之已久，則既聞命矣，敢問遲之遲而又久，何也？』 註：『遲之遲，謂久立於綴。』正義：『免席，謂避席也。賀氏云：「備戒已久是遲，久立於綴亦是遲，而又久，何意如此？」』 子曰：『居，吾語女。夫樂者，象成者也。 王註：『象成功而為樂。』總干而山立，武王之事也。發揚蹈厲，大公之志也。武亂皆坐，周召之治也。 註：『居，猶安坐也。成，謂已成之事也。總干，持盾也。山立，猶正立也。象武王持盾正立待諸侯也。發揚蹈厲，所以象威武時也。武舞，象戰鬭也。亂，謂失行列也。失行列則皆坐，象周公召公以文止武也。』王註：『武亂，武之治也。皆坐，以象安民無事也。』陳可大曰：『亂，樂之卒章也。上章言復亂以武。』○女，音汝。 『且夫武，始而北出，再成而滅商，三成而南，四成而南國是疆，五成而分周公左、召公右，六成復綴，以崇天子。 註：『成，猶奏也。每奏武曲一終為一成。始奏，象觀兵盟津時也。再奏，象克殷時也。三奏，象克殷有餘力而反也。四奏，象南方荊蠻之國侵畔者服也。五奏，象周公召公分職而治也。六奏，象兵還振旅也。復綴，反位止也。』正義：『熊氏云：「前雲三步以見方，是一成也。作樂一成而舞，象武王北出觀兵也。再成而滅商者，謂作樂再成，舞者從第二位至第三位，象武王滅商，則與前文再始以著往為一也。三成而南者，謂舞者從第三位至第四位，極北而南反，象武王克紂而南還也。四成而南國是疆者，謂舞曲四成，舞者從北頭第一位卻至第二位，象武王伐紂之後，南方之國於是疆理也。五成而分周公左、召公右者，從第二位至第三位，分為左右，象周公居左，召公居右也。六成復綴者，綴謂南頭初位，舞者從第三位南至本位，故言復綴。」皇氏不雲次位，舞者本在舞位之中，但到六成而已。王肅讀「天子」上屬，謂作樂六成，尊崇天子之德矣。』張守節曰：『武王居鎬在南，紂居朝歌在河北，故舞者南來時楯向北，尚象之。』劉氏台拱曰：『古讀右聲如以，右、子為韻。王子雍讀勝於鄭矣。』○綴，丁劣反。 『夾振之而駟伐，盛威於中國也。 註：『夾振之者，王與大將夾舞者振鐸以為節也。駟，當為「四」，聲之 也。武舞，戰象也。每奏四伐，一擊一刺為一伐。牧誓曰：「今日之事，不過四伐五伐。」』正義：『皇氏云：「武王伐紂之時，王親自執鐸以夾軍眾。今作武樂之時，令二人振鐸夾舞者，象武王與大將伐紂之時矣。」』○夾，古洽反。 『分夾而進，事蚤濟也。 註：『分，猶部曲也。事，猶為也。濟，成也。舞者各有部曲之列，又夾振之者，象用兵務於早成也。』久立於綴，以待諸侯之至也。 註：『象武王伐紂待諸侯也。』且女獨未聞牧野之語乎？ 註：『欲語以作武樂之意。』武王克殷，反商， 註：『反，當為「及」，字之 也。及商，謂至紂都也。牧誓曰：「至於商郊牧野。」』未及下車而封黃帝之後於薊，封帝堯之後於祝，封帝舜之後於陳，下車而封夏後氏之後於杞，投殷之後於宋，封王子比干之墓，釋箕子之囚，使之行商容而復其位。 註：『封，謂故無土地者也。投，舉徙之辭也。時武王封紂子武庚於殷墟，所徙者微子也，後周公更封而大之。積土為封。封比干墓，崇賢也。行，猶視也。使箕子視商禮樂之官，賢者所處，皆令反其居也。薊，或為「續」。祝，或為「鑄」。』庶民弛政， 註：『弛政，去其紂時苛政也。』釋詁：『弛，易也。』王氏引之曰：『弛政之政，當讀為「征」，謂徭役也。蓋紂時之苛役，武王為庶民去之。』庶士倍祿。 註：『倍祿，復其紂時薄者也。』濟河而西，馬散之華山之陽而弗復乘，牛散之桃林之野而弗復服，車甲釁而藏之府庫而弗復用，倒載干戈，包之以虎皮，將帥之士，使為諸侯，名之曰建櫜。 註：『散，猶放也。桃林，在華山旁。甲，鎧也。釁，釁字也。包干戈以虎皮，明能以武服兵也。建，讀為「鍵」，字之 也。兵甲之衣曰櫜。鍵櫜，言閉藏兵甲也。』韋注晉語曰：『櫜，矢房。』詩彤弓『受言櫜之。』毛傳：『櫜，韜也。』王氏引之曰：『凡府庫之藏，皆有鍵閉，無以見其為藏兵革也。今按：建，當讀為「鞬」。方言曰：「所以藏弓謂之鞬。」說文曰：「鞬，所以戢弓矢也。」釋名曰：「鞬，建也。弓矢並建立於其中也。」僖二十三年左傳：「左執鞭弭，右屬櫜鞬。」杜註：「櫜以受箭，鞬以受弓。」是鞬櫜皆所以戢弓矢也。名之曰鞬櫜，即詩「載櫜弓矢」之義。言藏弓矢而干戈之戢可知。馬融廣成頌正作鞬櫜。』然後天下知武王之不復用兵也。 釋文云：『薊，今涿郡薊縣是也。即燕國之都也。孔安國、司馬遷皆云：「燕國郡邵公與周同姓。」按黃帝姬姓，君奭蓋其後也。或黃帝之後封薊者滅絕，而更封燕郡乎？疑不能明也。而皇甫謐以邵公為文王之庶子，記傳更無所出。左傳富辰之言，亦無燕也。』『商容，孔安國云：「殷之賢人也。」』正義：『車甲不復更用，故以血釁而藏之。倒載干戈者，熊氏云：「凡載兵之法，皆刃向外，今刃向國，不與常同也。」虎皮，武猛之物，包裹兵器，示武王威猛，能制服天下兵戈也。或以虎皮有文，欲以見文止武也。使為諸侯，以報勞賞其功也。』張守節曰：『薊，幽州縣地。陳，陳州宛丘縣，故陳城。杞，汴州雍丘縣。濟河而西，武王伐紂事畢，從懷州河陽縣南渡黃河至洛州，從洛城而西歸鎬京也。』金吉甫曰：『自靈寶西至潼關，皆桃林塞地。』吳幼清曰：『三恪與夏之後皆言封者，本無國而今始封之。投，猶置也。天下土地，皆商之所有，周既代商，則置殷之後於宋地，俾祀其先王。不曰封而曰投者，非本無國，而今始有國也。按史記、家語投皆作封，又荀子「武王封微子於宋」，蓋杞、宋同時而封。』○分，扶問反。薊，音計。弛，始氏反。華，戶化反。釁，又作『釁』，許靳反。建，依注為『鍵』，其展反。櫜，音羔。 『散軍而郊射， 王註：『郊有學宮，所以習禮也。』左射貍首，右射騶虞，而貫革之射息也；裨冕 笏，而虎賁之士說劍也；祀乎明堂，而民知孝；朝覲，然後諸侯知所以臣；耕藉，然後諸侯知所以敬：五者，天下之大教也。 註：『郊射，為射宮於郊也。左，東學也。右，西學也。貍首、騶虞，所以歌為節也。貫革，射穿甲革也。裨冕，衣裨衣而冠冕也。裨衣，袞之屬也。 ，猶插也。賁，憤怒也。文王之廟為明堂制。耕藉，藉田也。』正義：『此克商之後修文教也。天子於郊學而射，所以擇士簡德也。鄭注大射云：「貍首，逸詩。貍之言不來也。其詩有射諸侯首不朝者之言，因以名篇。」騶虞，白虎黑文，義應之獸也。鄭注射義云：「壹發五豝，喻得賢者多也。」貫，穿也。革，甲鎧也。所謂軍射也。言軍中無別物，但取甲鎧張之而射。唯穿多重為善，謂貫革也。春秋「養由基射七札」是也。 笏，插笏也。既並習文，故皆說劍也。明堂，文王之廟。於時未有明堂，而雲明堂者，文王廟如明堂之制也。六服更朝，故諸侯知為臣之道。王自耕藉田以供粢盛，故諸侯見而知敬。五者，郊射一，裨冕二，祀乎明堂三，朝覲四，耕藉五。此五者，大益於天下，使諸侯還其本國而為教，故云大教也。』○射，食亦反，沈食夜反。貍，力之反。騶，側由反。裨，婢支反。 ，音進。賁，音奔。說，吐活反。 『食三老五更於大學，天子袒而割牲，執醬而饋，執爵而酳，冕而總干，所以教諸侯之弟也。 註：『三老五更，互言之耳，皆老人更知三德五事者也。冕而總干，親在舞位也。周名大學曰東膠。』正義：『三［七］德，謂正直剛柔。五事，謂貌言視聽思。文王世子注云：「象三辰五星。」天子養三老五更之時，親袒衣而割牲，親執醬而饋之，親執爵而酳口，親自著冕、手持干盾而舞也。此冕當鷩冕，享先公饗射養老之類。天子養老，則諸侯亦然。不言教孝者，與上互文。』若此，則周道四達，禮樂交通，則夫武之遲久，不亦宜乎！』 註：『言武遲久為重禮樂。』正義：『凡功小者易就，其時速也。功大者難成，其時久也。周之功德盛大，故作大武之樂，須遲久慎重之也。』○食，音嗣。 君子曰，禮樂不可斯須去身，致樂以治心，則易直子諒之心油然生矣。易直子諒之心生則樂，樂則安，安則久，久則天，天則神。天則不言而信，神則不怒而威，致樂以治心者也。 註：『致，猶深審也。子，讀如不子之子。油然，新生好貌也。善心生則寡於利慾，寡於利慾則樂矣。志明行成，不言而見信如天也，不怒而見畏如神也。樂由中出，故治心。』正義：『自此以下至「可謂盛矣」，名為樂化。禮樂是治身之具，不可斯須去離於身也。易，謂和易。直，謂正直。子，謂子愛。諒，謂誠信。言樂能感人，使善心生也。善心既生，則利慾寡少，情性和樂，安而不躁，久則人信之如天，畏之如神。天有四時，不失故云信；神是人所畏敬，故云威：其實一也。』朱子曰：『韓詩外傳子諒作「慈良」。』○易，以豉反。諒，音亮。 致禮以治躬則莊敬，莊敬則嚴威。心中斯須不和不樂，而鄙詐之心入之矣；外貌斯須不莊不敬，而易慢之心入之矣。 註：『躬，身也。禮自外作，故治身，鄙詐入之，謂利慾生。易，輕易也。』朱子曰：『入字正見得外誘使然，非本心實有此惡。然既為所奪，而得以為主於內，則非心而何？』 故樂也者，動於內者也；禮也者，動於外者也。樂極和，禮極順，內和而外順，則民瞻其顏色而弗與爭也，望其容貌而民不生易慢焉。故德煇動於內，而民莫不承聽；理髮諸外，而民莫不承順。 註：『德煇，顏色潤澤也。理，容貌之進止。』正義：『樂從心起，故感動於內。禮從外生，故發動於外。樂感人心，故極盡於和。禮以檢貌，故極盡於順。內和色見於外，故不爭。外貌和順，故民不生易慢。樂以和心，故德煇美發動於內，而民莫不承奉聽從也。禮以治貌，故理髮見於外，而民莫不承奉敬順也。』方性夫曰：『顏色，指其面目容貌，則兼手足言之。』故曰：致禮樂之道，舉而錯之天下，無難矣。陳晉之曰：『子張問政，孔子曰：「君子明於禮樂，舉而措之而已。」然則致禮樂之道，舉而錯之天下，則安上治民，移風易俗，猶反掌耳，為政豈難哉！』○煇，音輝。錯，本亦作『措』，七路反。 樂也者，動於內者也。禮也者，動於外者也。故禮主其減，樂主其盈。禮減而進，以進為文；樂盈而反，以反為文： 註：『禮主其減，人所倦也。樂主其盈，人所歡也。進，謂自勉強也。反，謂自抑止也。文，猶美也，善也。』禮減而不進則銷，樂盈而不反則放，故禮有報而樂有反。禮得其報則樂，樂得其反則安， 註：『放，淫於聲，樂不能止也。報，讀為「襃」。襃，猶進也。得，謂曉其義，知其吉凶之歸。』禮之報，樂之反，其義一也。 註：『俱趨立於中，不銷不放也。』正義：『禮既減損，若不勉強自進，則禮道銷衰也。樂主盈滿，若不反自抑損，則樂道流放也。』馬彥醇曰：『樂動於內故主其盈，禮動於外故主其減。此言其體也。以進為文，以反為文，此言其用也。』朱子曰：『禮主於撙節退遜檢束，然以其難行，故須勇猛力進始得，故以進為文。樂主於舒暢發越，然一向如此，必至於流蕩，故以反為文。禮之進，樂之反，便得性情之正。』○減，胡斬反。報，依注讀曰『襃』，音保毛反。樂樂，上音洛，下音岳。 夫樂者，樂也。人情之所不能免也。樂必發於聲音，形於動靜，人之道也。聲音動靜，性術之變，盡於此矣。 註：『免，猶自止也。人道，人之所為也。性術，言此出於性也。盡於此，不可過。』正義：『言內心歡樂，聲音發見，則嗟歎之，詠歌之，是也。形，見也。內心歡樂，發見於外貌，則不知手之舞之、足之蹈之，是［八］也。是人道自然之常。』故人不耐無樂，樂不耐無形，形而不為道，不耐無亂。 註：『形，聲音動靜也。耐，古書「能」字也。後世變之，此獨存焉。古以能為三台字。』正義：『歡樂既形於外，而不依道理，或歌舞不節，俾晝作夜，不能無淫亂之事，以至於亡國喪家也。』○耐，古『能』字。 先王恥其亂，故制雅頌之聲以道之，使其聲足樂而不流，使其文足論而不息，使其曲直、繁瘠廉肉、節奏足以感動人之善心而已矣，不使放心邪氣得接焉，是先王立樂之方也。 註：『流，猶淫放也。文，篇辭也。息，猶銷也。曲直，歌之曲折也。繁瘠廉肉，聲之鴻殺也。節奏，闋作進止所應也。方，道也。』正義：『言先王制雅頌之聲，作之有節，使人愛樂不至流逸放蕩也。文，謂樂之篇章。足可談論義理，而不息止也。曲，謂聲音迴曲。直，謂聲音放直。繁，謂繁多。瘠，謂省約。廉，謂廉稜。肉，謂肥滿。節奏，謂或作或止，作則奏之，止則節之。言聲音隨分而作，以會其宜，足以感動善心而已。既節之以雅頌，又調之以律呂，貌得其敬，心得其和，故放心邪氣不得接於情性矣。』惠氏棟曰：『荀子瘠作「省」。按［九］省與眚通。繁省為長。』王氏念孫曰：『曲與直對，繁與省對，廉與肉對。繁省，猶多少也。廉肉，猶肥瘠也。鄭注繁瘠廉肉，亦當作「繁省」。荀子樂論、史記樂書竝作「繁省」。樂書集解引鄭注亦作「繁省」。』○瘠，在亦反。肉，如又反。 是故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；在族長鄉里之中， 王氏引之曰：『族長，皆鄉黨之屬。大司徒之職：「五家為比，五比為閭，四閭為族。」管子乘馬篇：「五家而伍，十家而連，五連而暴，五暴而長，命之曰某鄉。」是百家為族，二百五十家為長也，故與鄉里並言。』長幼同聽之，則莫不和順；在閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫不和親：故樂者，審一以定和，比物以飾節，節奏合以成文，所以合和父子君臣，附親萬民也，是先王立樂之方也。 註：『審一，審其人聲也。比物，謂雜金革土匏之屬也。以成文，五聲八音克諧相應和。』正義：『君臣主敬，鄉里主順，父子主親。人聲雖一，其感有殊，哀樂喜怒之感，當須詳審其聲，以定調和之曲，比八音之物，以飾音曲之節。節奏合以成文，謂奏作其樂，或節止其樂，使音聲和合，成其五聲之文。所以合和父子君臣者，則上文和敬和親是也。言親以及疏，言近以及遠，是親附萬民也。』○長，丁丈反。 故聽其雅頌之聲，志意得廣焉；執其干戚，習其俯仰詘伸，容貌得莊焉；行其綴兆，要其節奏，行列得正焉，進退得齊焉：故樂者，天地之命， 史記樂書作『天地之齊』，荀子樂論作『天下之大齊』。王氏念孫曰：『作齊者是也。齊，同也。上文曰：「樂者為同，禮者為異。」又曰：「流而不息，合同而化，而樂興焉。」是樂為天地之同也。荀子作「天下之大齊」，亦謂天下之大同也。紀與齊，皆是統同之義。』正義：『雅以施正道，頌以贊成功。若聽其聲則淫邪不入，故志意得廣焉。干戚是威儀之容，俯仰詘伸、進退動止必以禮，故容貌得莊焉。言舞者綴表兆域，方正得所。節，謂曲節。奏，謂動作。依其綴兆，故行列得正。隨其節奏，故進退得齊。人感天地而生，又感陰陽之氣，樂感動於人，人感樂聲，自然敬愛也。』張守節曰：『雅頌是發於聲音，執其干戚是形於動靜。』陳晉之曰：『雅頌之聲，詩之歌也。干戚，舞之器也。俯仰詘伸，舞之容也。綴兆，舞之位也。節奏，聲之飾也。言雅頌則風舉矣，言干戚則羽籥舉矣，言俯仰詘伸則舒疾舉矣，言綴兆則遠短舉，言節奏則文采舉矣。』中和之紀，人情之所不能免也。 註：『綴，表也。所以表行列也。詩云：「荷戈與綴。」兆，域也。舞者進退所至也。要，猶會也。命，教也。紀，總要之名也。』○詘，邱勿反。行，戶剛反。 夫樂者，先王之所以飾喜也。軍旅鈇鉞者，先王之所以飾怒也。故先王之喜怒皆得其儕焉。 註：『儕，猶輩類。』一切經音義、字林：『儕，等也。』王氏引之曰：『儕，當讀為「齊」。爾雅曰：「齊，中也。」小雅小宛傳曰：「齊，正也。」當喜而喜，當怒而怒，則得其中正矣。齊正字，儕借字。鄭據借字解為輩類，失之。荀子樂論、史記樂書正作「齊」。』喜則天下和之，怒則暴亂者畏之，先王之道，禮樂可謂盛矣！ 註：『天子之於天下，喜怒節之以禮樂，則兆民和從而畏敬之。禮樂，王者所常興則盛也。』正義：『言樂以飾喜，非喜不樂，是喜得其儕。鈇鉞飾怒，非怒不可橫施鈇鉞，是怒得其儕。上經但論樂，此兼雲禮者，以此章總兼禮樂，故於章末結之。』○鈇，方夫反，又音甫。鉞，音越。儕，仕皆反。 子贛見師乙而問焉，曰：『賜聞聲歌各有宜也，如賜者宜何歌也？』 註：『子贛，孔子弟子。師，樂官也。乙，名。聲歌各有宜，氣順性也。』師乙曰：『乙賤工也，何足以問所宜，請誦其所聞而吾子自執焉。 註：『樂人稱工。執，猶處也。』愛者宜歌商，溫良而能斷者宜歌齊，夫歌者，直己而陳德也，動己而天地應焉，四時和焉，星辰理焉，萬物育焉。故商者，五帝之遺聲也。寬而靜、柔而正者宜歌頌。廣大而靜、疏達而信者宜歌大雅。恭儉而好禮者宜歌小雅。正直而靜、廉而謙者宜歌風。肆直而慈愛 註：『此文換簡失其次，「寬而靜」宜在上，「愛者宜歌商」宜承此，下行讀雲「肆直而慈愛者宜歌商」。肆，正也。商，宋詩也。愛，或為「哀」。直己而陳德，各因其德歌所宜。育，生也。』商之遺聲也，商人識之，故謂之商。齊者，三代之遺聲也，齊人識之，故謂之齊。 註：『雲「商之遺聲也」，衍字也。又 ，上所云「故商者五帝之遺聲也」當居此衍字處也。』明乎商之音者臨事而屢斷，明乎齊之音者見利而讓。臨事而屢斷，勇也。見利而讓，義也。有勇有義，非歌孰能保此？ 註：『屢，數也。數斷事，以其肆直也。見利而讓，以其溫良能斷也。斷，猶決也。保，猶安也，知也。』故歌者，上如抗，下如隊，曲如折，止如槀木，倨中矩，句中鉤，纍纍乎端如貫珠。 註：『言歌聲之著，動人心之審，如有此事。』說文：『 ，穿物持之也。』『貫，錢貝之貫也。』正義：『子貢見師乙，依別錄是師乙之章。但此經倒錯失敘，今依鄭注，所次依史記樂書也。寬，謂德量寬大。靜，謂安靜。柔，謂和柔。正，謂正直。頌成功，德澤宏厚，若寬柔靜正者，故宜歌頌。廣大，謂志意宏大而安靜。疏達，謂疏朗通達而誠信。故宜歌大雅。恭以禮自持，儉以約自處，好禮守分，不能廣大疏通，故宜歌小雅。正直而不能包容，卑退不能好禮，其德狹劣，故宜歌諸侯之風。性情肆放質直，慈心愛養者，宜歌商。言五帝道大，故宜歌之。三代干戚所起，裁斷是非，故溫良能斷者，宜歌齊。夫歌者，正直己身而敷陳其德，故有四事來應之。四時和，謂陰陽順也。星辰理，謂不悖逆也。萬物育，謂羣生得所也。臨危疑之事，數能斷割，是勇也。見利能讓，是義也。上如抗者，言歌聲上響，如似抗舉也。下如隊者，言音聲下響，如似隊落也。曲如折者，音聲迴曲，如似方折也。止如槀木，音聲止靜，如似枯槀之木，止而不動也。倨中矩者，音聲雅曲，如中於矩也。句，謂大屈也。音聲屈曲，如中於鉤也。纍纍乎端如貫珠，端正其狀如貫於珠。』方性夫曰：『抗，言聲之發揚。隊，言聲之重濁。曲，言其迴轉而齊也。止，言其闋後而定也。倨則不動，不動者方之體，故中矩。句則不直，不直者曲之體，故中鉤。纍纍乎，聲相繫屬。端如貫珠，言其終始兩端相貫而各有成也。』○贛，音貢。好，呼報反。屢，力住反。上，時掌反。抗，苦浪反。槀，古老反。倨，音據。中，竹仲反。句，紀具反。鉤，古侯反。纍，本作『累』，力追反。 『故歌之為言也，長言之也。說之故言之，言之不足故長言之，長言之不足故嗟歎之，嗟歎之不足故不知手之舞之、足之蹈之也。』 註：『長言之，引其聲也。嗟歎，和續之也。不知手之舞之、足之蹈之，歡之至也。』○說，音悅。和，胡臥反。 子貢問樂。 方性夫曰：『終言「子貢問樂」，蓋題上事，與文王世子言「周公踐阼」同義。』 校勘記 ［一］蓋上原衍『正義』二字，據禮記正義刪。 ［二］據阮校，漢志度作『定』。 ［三］原 『也』，據禮記岳本改。 ［四］原 『具』，據經義述聞改。 ［五］原 『接』，據禮記正義改。 ［六］原 『音』，據禮記正義改。 ［七］三字上原衍『鄭注』二字，據禮記正義刪。 ［八］蹈之下原脫『是』字，據禮記正義補。 ［九］原 『接』，據禮記正義改。