禮記訓纂 · 禮記訓纂卷十四

明堂位弟十四 正義：『鄭目錄云：「名曰明堂位［一］者，以其記諸侯朝周公於明堂之時所陳列之位也。在國之陽，其制東西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵。此於別錄屬明堂陰陽。」按異義：「今戴禮說，盛德記曰，明堂者，自古有之，凡九室，室四戶八牖，共三十六戶七十二牖，以茅蓋屋，上圓下方，所以朝諸侯，其外有水，名曰辟雍。明堂月令說，明堂高三丈，東西九仞，南北七筵，上圓下方，四堂十二室，室四戶八牖，其宮方三百步，在近郊三十里。講學大夫淳于登說雲，明堂在國之陽，三里之外，七里之內，丙巳之地，就陽位，上圓下方，八窗四闥，布政之宮，故稱明堂。」』汪氏中曰：『逸周書明堂篇：「周公相武王以伐紂，既克紂，六年而武王崩，成王嗣，幼弱，未能踐天子之位，周公攝政君天下，弭亂，六年而天下大治，乃會方國諸侯於宗周，大朝諸侯於明堂之位。」因是而制為會同，以發四方之禁，施天下之政。習禮者傳釋其文以為朝事義，而魯之儒又因周書之舊而增飾之，為明堂位篇，以表周公之功，四海九州之君咸在國中，不足以容之，故為壇於郊。淳于登以為三里之外，七里之內，是也。其制，為壇三百步，其深四尺，旁各一門，為周公攝政六年大朝諸侯宗祀文王以配上帝之所。』 昔者周公朝諸侯於明堂之位，天子負斧依南鄉而立， 註：『負之言背也。斧依，為斧文屏風於戶牖之閒。』三禮圖曰：『扆，從廣八尺，畫斧文。今之屏風則遺象也。』吳幼清曰：『周公制禮作樂之事備，乃會侯甸男采衛五服之諸侯，營洛邑。此記言周公朝諸侯於明堂之位，蓋是周公製作之時，定此朝位。天子，謂王也。舊注謂周公攝王位朝諸侯，非也。』○斧，音甫。依，本又作『扆』，同於豈反。鄉，許亮反。三公中階之前北面東上，諸侯之位阼階之東西面北上，諸伯之國西階之西東面北上，諸子之國門東北面東上，諸男之國門西北面東上，九夷之國東門之外西面北上，八蠻之國南門之外北面東上，六戎之國西門之外東面南上，五狄之國北門之外南面東上，九采之國應門之外北面東上，四塞世告至，此周公明堂之位也。 註：『朝位之上，上近主位，尊也。九采，九州之牧典貢職者也。正門謂之應門。二伯帥諸侯而入，牧居外而糾察之也。四塞，謂夷服、鎮服、蕃服，在四方為蔽塞者。新君即位則乃朝。周禮「侯服歲一見，甸服二歲一見，男服三歲一見，采服四歲一見，衛服五歲一見，要服六歲一見。九州之外謂之蕃國，世一見。」』正義：『西面北上者，皇氏云：「在東門外之南，故北上。」北面東上者，皇氏云：「在南門外之西，故東上。」東面南上者，皇氏云：「在西門外之北，故南上。」南面東上者，皇氏云：「在北門外之東。今按經雲東上，則宜在北門外之西，故東上。」九采之國北面東上，皇氏云：「在應門外之西。此是九州之牧，謂之采者，以採取當州美物而貢天子。故王制雲千里之外曰采。」四塞世告至者［二］，此謂九州之外夷鎮蕃三服，為四方蕃塞，每世一來朝告至，或新王即位而來朝，或己君初即位，故云世告至也。其夷狄之名，此雲九夷、八蠻、六戎、五狄，職方雲「四夷、八蠻、七閩、九貉、五戎、六狄」，爾雅釋地文雲「九夷、八狄、七戎、六蠻，謂之四海」，不同者，爾雅所云謂殷代，此明堂周公朝諸侯及職方並謂周禮。但戎狄之數，五六不同。』金氏榜曰：『所謂合諸侯之明堂，於周官經司儀及覲禮見宮壇之制，於明堂位見階門之位，大戴禮記朝事義則兼舉之。盛德篇曰：「明堂者，所以明諸侯尊卑。其宮方三百步，在近郊。」此為壇為宮謂之明堂，無室廟個之制，唯四面表其門則不殊。覲禮於祀方明，言反則出拜日，為出其宮門可知。方明之祀，配以受命之王，古文尚書伊訓：「伊尹祀於先王，誕資有牧方明。」漢書援之而曰：「言雖有成湯、大丁、外丙之服，以冬至越茀祀先王於方明，以配上帝。」孝經：「宗祀文王於明堂，以配上帝。」殷周典禮相沿之可稽者若此。』○塞，先代反。 明堂也者，明諸侯之尊卑也。 註：『朝於此，所以正儀辨等也。』 昔殷紂亂天下，脯鬼侯以饗諸侯， 註：『以人肉為薦羞，惡之甚。』正義：『周本紀作「九侯」，庾氏云：「九與鬼聲相近。」』是以周公相武王以伐紂。武王崩，成王幼弱，周公踐天子之位以治天下。六年，朝諸侯於明堂，制禮作樂，頒度量，而天下大服。七年，致政於成王。 註：『踐，猶履也。頒，讀為「班」。度，為丈尺高卑廣狹也。量，謂豆區斗斛筐筥所容受。致政，以王事歸授之。』 成王以周公為有勳勞於天下，是以封周公於曲阜，地方七百里，革車千乘， 註：『王功曰勳，事功曰勞。曲阜，魯地。上公之封地方五百里，加魯以四等之附庸，方百里者二十四，並五五二十五，積四十九，開方之得七百里。革車，兵車也。兵車千乘，成國之賦也。詩魯頌曰：「王謂叔父，建爾元子，俾侯於魯，大啟爾宇，為周室輔。乃命魯公，俾侯於東，錫之山川，土田附庸。」又曰：「公車千乘，朱英綠縢。」』命魯公世世祀周公以天子之禮樂。是以魯君孟春乘大路，載弧韣，旂十有二旒， 廣雅：『天子十二斿至地，諸侯九斿至軫，卿大夫七斿至軹，士三斿至肩。』日月之章，祀帝於郊，配以后稷，天子之禮也。 註：『同之於周，尊之也。魯公，謂伯禽。孟春，建子之月，魯之始郊日以至。大路，殷之祭天車也。弧，旌旗所以張幅也。其衣曰韣。天子之旌旗畫日月。』○乘，繩證反。韣，音獨。 季夏六月，以禘禮祀周公於大廟，牲用白牡，尊用犧、象、山罍，郁尊用黃目，灌用玉瓚大圭，薦用玉豆雕篹，爵用玉琖仍雕，加以璧散、璧角，俎用梡、嶡。升歌清廟，下管象，朱干玉戚冕而舞大武，皮弁素積裼而舞大夏。昧，東夷之樂也。任，南蠻之樂也。納夷蠻之樂於大廟，言廣魯於天下也。 註：『季夏，建巳之月也。禘，大祭也。周公曰大廟，魯公曰世室，羣公稱宮。白牡，殷牲也。尊，酒器也。犧尊，以沙羽為畫飾。象尊，象骨飾之。郁尊，郁鬯之器也。黃目，黃彝也。灌，酌郁尊以獻也。瓚形如槃，容五升，以大圭為柄，是謂圭瓚。篹，籩屬也。以竹為之。雕，刻飾其直者也。爵，君所進於屍也。仍，因也。因爵之形為之飾也。加，加爵也。散，角，皆以璧飾其口也。梡，始有四足也。嶡為之距。清廟，周頌也。象，謂周頌武也。以管播之。朱干，赤大盾也。戚，斧也。冕，冠名也。諸公之服，自袞冕而下，如王之服也。大武，周舞也。大夏，夏舞也。周禮：「昧師掌教昧樂。」詩曰：「以雅以南，以籥不僭。」廣，大也。』詩鼓鍾毛傳：『東夷之樂曰昧，南夷之樂曰南，西夷之樂曰朱離，北夷之樂曰禁。』段氏玉裁曰：『明堂位「任，南蠻之樂也。」古任、南同音同用。』五經通義：『王者樂有先後，各尚其德也。以文得之，先文樂［三］，衣繡衣，持羽毛而舞；以武得之，先武樂，持朱干玉戚而舞，所以增威武也。戚，斧。干，楯也。玉取其德，干取其仁，明當尚德行仁以斷斬也。』正義：『尊敬周公，不可用己代之牲，故用白牡。犧，犧尊也。周禮朝踐堂上薦血腥時，用以盛醴齊。象，象尊也。周禮春夏之祭，堂上薦朝事竟，屍入室饋食時，用以盛盎齊，君及夫人所酌以獻屍也。山罍，天子於追享朝享之祭，再獻所用。郁，謂郁鬯酒。黃目，嘗烝所用。灌，謂酌郁鬯獻屍求神也。以玉飾瓚，故曰玉瓚。以大圭為瓚柄，故曰大圭。薦，謂祭時所薦菹醢之屬。以玉飾豆，故曰玉豆。篹，形似筥，亦薦時用，雕鏤其柄。爵，以玉飾之。加，謂屍入室饋食竟，主人酌醴齊酳屍，名為朝獻。朝獻竟，夫人酌盎齊亞獻。夫人用璧角，內宰所謂瑤爵也。璧散者，諸侯為賓以獻屍，亦得稱加。梡，形四足如案。禮圖云：「梡，長二尺四寸，廣一尺二寸，高一尺，諸侯加雲氣，天子犧飾之。」嶡，亦如梡而橫柱，四足，中央如距也。賀云：「直有腳曰梡。加腳，中央橫木曰嶡。」升，升堂也。升樂工於廟堂而歌清廟詩也。管，匏竹。在堂下，故云下管。六冕是周制，故冕而舞周樂。皮弁是三王服，故皮弁舞夏樂。周公德廣，非唯用四代之樂，亦為蠻夷所歸，故賜蠻夷之樂於庭也。唯言夷蠻，則戎狄可知。廣魯，欲使如天子示於天下，故云廣魯於天下也。』金氏榜曰：『天官內宰「大祭祀，後祼獻則贊，瑤爵亦如之。」注云：「瑤爵，謂屍卒食，王既酳屍，後亞獻之，其爵以瑤為飾。」則以璧角、璧散與此瑤爵為一，是加用瑤爵也。賈、孔之申注義者，謂後未酳屍以前不用瑤爵，朝踐饋食皆酌玉爵與王同。唯崔靈恩氏以為後獻皆用瑤爵，九獻之外，諸臣加爵用璧角、璧散。杜佑依用其說。』○大，音泰。犧，素何反。罍，音雷。灌，古亂反。瓚，才旦反。篹，息緩反。琖，側眼反。梡，苦管反。嶡，居衛反。 君卷冕立於阼，夫人副褘立於房中，君肉袒迎牲於門，夫人薦豆籩，卿大夫贊君，命婦贊夫人，各揚其職。百官廢職服大刑，而天下大服。 註：『副，首飾也。詩云：「副笄六珈。」周禮：「追師掌王后之首服，為副。」褘，王后之上服。唯魯及王者之後夫人服之。諸侯夫人則自揄翟而下。贊，佐也。命婦，於內則世婦也，於外則大夫之妻也。祭祀，世婦以下佐夫人。揚，舉也。大刑，重罪也。天下大服，知周公之德宜饗此也。』正義：『迎牲，謂祼鬯之後，牲入之時迎於門。夫人薦豆籩者，謂朝踐及饋孰並酳屍之時薦豆籩也。贊，助也。卿大夫助君，謂迎牲幣告及終祭之屬。於內則世婦，於外則卿大夫妻，並助夫人薦豆籩及祭事之屬也。』○褘，音輝。 是故夏礿、秋嘗、冬烝、春社、秋省而遂大蜡，天子之祭也。 註：『不言春祠，魯在東方，王東巡守以春，或闕之。省，讀為「獮」。獮，秋田名也。春田祭社，秋田祀祊。大蜡，歲十二月索鬼神而祭之。』陳用之曰：『春言社，則知秋獮亦祀方。詩曰「以社以方」，是也。秋言獮，則春社亦蒐，傳曰「春蒐，夏苗，秋獮，冬狩」，是也。』○礿，音藥。省，讀為『獮』，仙淺反。蠟，仕嫁反。 大廟，天子明堂；庫門，天子臯門；雉門，天子應門。 註：『言廟及門，如天子之制也。天子五門，臯、庫、雉、應、路。魯有庫、雉、路，則諸侯三門與？臯之言高也。詩云：「乃立臯門，臯門有伉。乃立應門，應門將將。」』正義：『言魯之庫門，制似天子臯門。雉門，制似天子應門。不必事事皆同。』劉原父曰：『以詩書禮春秋考之，天子有臯、應、畢，無庫、雉、路。諸侯有庫、雉、路，無臯、應、畢。天子三門，諸侯亦三門，門同而名不同。』 振木鐸於朝，天子之政也。 註：『天子將發號令，必以木鐸警眾。』 山節、藻梲、復廟、重檐、刮楹、達鄉、反坫、出尊、崇坫康圭、疏屏，天子之廟飾也。 註：『山節，刻欂盧為山也。藻梲，畫侏儒柱為藻文也。復廟，重屋也。重檐，重承壁材也。刮，刮摩也。鄉，牖屬，謂夾戶窗也。每室八窗為四達。反坫，反爵之坫也。出尊，當尊南也。唯兩君為好，既獻，反爵於其上。禮君尊於兩楹之閒。崇，高也。康，讀為亢龍之「亢」。又為高坫，亢所受圭，奠於上焉。屏，謂之樹，今浮思也。刻之為雲氣蟲獸，如今闕上為之矣。』說文：『屏，蔽也。』正義：『皇氏云：「重檐，為就外檐下壁復安板檐，以辟風雨之灑壁。」楹，柱也。以密石摩柱。達，通也。鄉，謂窗牖也。以牖戶通達，故曰達鄉。反坫，築土為之。尊在兩楹閒，坫在尊南，故曰出尊。康圭者，為高坫，受賓之圭，舉於其上。』○梲，專悅反。重，直龍反。檐，以占反。刮，古八反。鄉，許亮反。坫，丁念反。康，音抗，苦浪反。 鸞車，有虞氏之路也；鉤車，夏後氏之路也；大路，殷路也；乘路，周路也。 註：『鸞，有鸞和也。鉤，有曲輿者也。大路，木路也。乘路，玉路也。漢祭天，乘殷之路也，今謂之桑根車也。春秋傳曰：「大路素。」鸞，或為「欒」也。』○乘，食證反。 有虞氏之旂，夏後氏之綏，殷之大白，周之大赤。 註：『四者旌旗之屬也。綏，當為「緌」，讀如冠蕤之蕤。有虞氏當言緌，夏後氏當言旂，此蓋錯 也。緌，謂注旄牛尾於槓首，所謂大麾。書云：「武王左杖黃鉞，右秉白旄以麾。」周禮王建大旂以賓，建大赤以朝，建大白以即戎，建大麾以田也。』爾雅：『有鈴曰旂。』釋名：『交龍曰旂。旂，倚也。畫作兩龍相依倚也。諸侯所建也。』『緌，有虞氏之旌也。注旄竿首，其形橤橤然也。』『綏，夏後氏［四］之旌也。其形衰衰也。』 夏後氏駱馬黑鬣，殷人白馬黑首，周人黃馬蕃鬣。夏後氏牲尚黑，殷白牡，周騂剛。 註：『順正色也。白馬黑鬣曰駱。殷黑首，為純白，凶也。騂剛，赤色。』說文：『駱，馬白色黑鬣尾也。』正義：『駱，白黑相閒也。夏尚黑，故用黑鬣也。殷尚白，頭黑而鬣白，從所尚也。蕃，赤也。周尚赤，用黃，近赤也。騂，赤色也。剛，牡也。騂言剛，則白亦剛。白言牡，黑亦牡也。』王氏引之曰：『蕃字古無訓黑訓赤者。蕃，蓋白色也。讀若老人髮白曰皤。白蒿謂之蘩，白鼠謂之 ，馬之白鬣謂之蕃鬣，其義一也。』○駱，音洛。鬣，力輒反。蕃，字又作『番』，音煩。騂，息營反。 泰，有虞氏之尊也；山罍，夏後氏之尊也；著，殷尊也；犧、象，周尊也。 註：『泰，用瓦著，著地無足。』說文：『櫑，龜目酒尊，刻木作雲雷象，象施不窮也。罍，或從缶。 ，或從皿。』正義：『罍，雲雷也。畫為山雲之形。殷尊無足，則泰、罍、犧並有足也。』聶氏三禮圖曰：『太尊，受五斗。周禮司尊彝注云：「太古之瓦尊也。」今以黍寸之尺計之，口圓徑一尺，脰高三寸，中橫徑九寸，脰下大橫徑一尺二寸，底徑八寸，腹上下空徑一尺五分，厚半寸，脣寸，底平厚寸。與瓦甒形制、容受皆同。』『山尊，受五斗。今以黍寸之尺計之，口圓徑九寸，腹高三寸，中橫徑八寸，脰下大橫徑尺二寸，底徑八寸，腹上下空徑一尺五分，足高二寸，下徑九寸。』『著尊，受五斗。漆赤中。今以黍寸之尺計之，口圓徑一尺二寸，底徑八寸，上下空徑一尺［五］五分。與獻尊、象尊容受並同，但無足及飾耳。』『獻尊，案明堂位曰：「獻象，周尊也。」禮器云：「廟堂之上，犧尊在西。」注云：「犧，周禮作獻。」又詩頌毛傳說，用沙羽以飾尊。則毛、鄭獻、沙二字讀與婆娑之娑義同，皆謂刻鳳皇之象於尊，其形婆娑然。案阮氏圖其犧尊飾以牛，又雲「諸侯飾口以象骨，天子飾以玉」，其圖中形制，亦於尊上畫牛為飾。』『象尊，後鄭云：「以象骨飾尊。」梁正、阮氏則以畫象飾尊。』○著，直略反。 爵，夏後氏以琖，殷以斝，周以爵。 註：『斝，畫禾稼也。詩曰：「洗爵奠斝。」』說文：『斝，玉爵也。夏曰琖，殷曰斝，周曰爵。從吅，從斗冂，象形，與爵同意。或說斝受六升。』聶氏三禮圖曰：『爵，刻木為之，漆赤中。爵，盡也，足也。舊圖亦云「畫赤雲氣」。』○斝，音嫁。 灌尊，夏後氏以雞夷，殷以斝，周以黃目。其勺，夏後氏以龍勺，殷以疏勺，周以蒲勺。 註：『夷，讀為「彝」。周禮：「春祠夏禴，祼用雞彝、鳥彝。秋嘗冬烝，祼用斝彝、黃彝。」龍，龍頭也。疏，通刻其頭。蒲，合蒲如鳧頭也。』說文：『彝，宗廟常器也。從系，系，綦也。 ，持。米，器中實也。此與爵相似。周禮六彝以待祼將之禮。』正義：『雞彝，畫雞於彝。黃目，以黃金為目。龍勺，勺為龍頭。疏勺，謂刻鏤通刻勺頭。皇氏云：「蒲，謂合。蒲當刻勺為鳧頭，其口微開，如蒲草本合而末微開也。」』聶氏三禮圖曰：『雞彝，受三斗。宗廟器，盛明水。臣崇義按：舊圖云：「六彝唯雞、鳥、虎、蜼四彝皆刻木為之，畫四物之形，於背上負尊，皆立一圓器之上，其器三足，漆赤中，如火爐狀。」周禮司尊彝後鄭云：「謂刻而畫之為雞鳳皇之形，著於尊上。」考文審象，法制甚明。今以黍寸之尺計之，口圓徑九寸，底徑七寸，其腹上下空徑高一尺，足高二寸，下徑八寸。六彝所飾，各畫本象，其形制、容受皆同。』『斝彝，盛明水。先鄭讀斝為「稼」，謂畫禾稼於尊，因為尊名。其彝與舟並漆赤中，其局足內亦漆，畫禾稼為飾。』『黃彝，盛郁鬯。後鄭云：「謂以黃金為目也。」其彝與舟並以金漆通漆。』『龍勺，舊圖云：「柄長二尺四寸，受五升。士大夫漆赤中。諸侯以白金飾，天子以黃金飾。」臣崇義謹案：周禮梓人云：「勺一升，爵一升。」今以黍寸之尺計之，柄長尺二寸，口縱徑四寸半，中央橫徑四寸，兩頭橫徑各二寸。又師儒相傳，皆以刻勺頭為龍頭狀。又案阮氏圖說，蒲勺頭如鳧頭，即知龍勺頭亦如龍頭明矣。』『疏勺，舊圖云：「疏勺，長三尺四寸，受一升，漆赤中，丹柄端。」臣崇義詳此疏勺亦宜如疏朼，通疏刻畫雲氣，飾其柄。』『蒲勺，舊圖云：「蒲勺，頭如鳧頭。」今以黍尺計之，柄長二尺四寸，口縱徑四寸半，中央橫徑四寸，兩頭橫徑各二寸，深一寸，受一升。挹酒及亞獻以下罍水。』○勺，市灼反。 土鼓、蕢桴、葦籥，伊耆氏之樂也。 註：『蕢，當為「凷」，聲之 也。籥如笛，三孔。伊耆氏，古天子有天下之號也。』正義：『土鼓，謂築土為鼓。簣桴，以土塊為桴。』○蕢，讀為『凷』，苦對反。葦，於鬼反。籥，音藥。 拊搏、玉磬、揩擊、大琴、大瑟、中琴、小瑟，四代之樂器也。 註：『拊搏，以葦為之，充之以穅，形如小鼓。揩擊，謂柷敔，皆所以節樂者也。四代，虞夏殷周也。』爾雅釋樂：『大琴謂之離。』郭註：『或曰琴大者二十七弦，未詳長短。廣雅「琴長三尺六寸六分，五弦。」』白虎通曰：『琴者，禁也。所以禁止淫邪，正人心也。』又釋樂［六］：『大瑟謂之灑。』郭註：『長八尺一寸，廣一尺八寸，二十七弦。』○拊，芳甫反。搏，音博。揩，居八反。 魯公之廟，文世室也；武公之廟，武世室也。 註：『此二廟，象周有文王武王之廟也。世室者，不毀之名也。魯公，伯禽也。武公，伯禽之玄孫也。名敖。』春秋文十三年穀梁傳：『周公曰大廟，伯禽曰大室，羣公曰宮。』正義：『按成六年立武宮，公羊左氏並譏之，不宜立也。按世本「伯禽生煬公熙，熙生弗，弗生獻公具，具生武公敖」。是伯禽玄孫名敖。』王晦叔曰：『周公為魯太祖而開國，實魯公，其廟不毀固宜，然不可援文王為比也。若武公毀而復立，則季氏為之也，豈可比武之世室乎！』 米廩，有虞氏之庠也；序，夏後氏之序也；瞽宗，殷學也；頖宮，周學也。 註：『庠、序，亦學也。庠之言詳也，於以考禮詳事也。魯謂之米廩，虞帝上孝，今藏粢盛之委焉。序，次序王事也。瞽宗，樂師瞽矇之所宗也。古者有道德者使教焉，死則以為樂祖，於此祭之。頖之言班也，於以班政教也。』 崇鼎、貫鼎、大璜、封父龜，天子之器也。 註：『崇、貫、封父，皆國名。文王伐崇。古者伐國，遷其重器，以分同姓。大璜，夏後氏之璜。春秋傳曰：「分魯公以夏後氏之璜」。』王氏懋竑曰：『封父，似是人名，非國名。春秋傳「封父之繁弱」，弓也。此言龜，疑記者之 。』○貫，古喚反。璜，音黃。父，音甫。 越棘、大弓，天子之戎器也。 註：『越，國名。棘，戟也。春秋傳曰：「子都拔棘」。』 夏後氏之鼓足，殷楹鼓，周縣鼓。 註：『足，謂四足也。楹，謂之柱，貫中上出也。縣，縣之簨虡也。殷頌曰：「植我鞀鼓。」周頌曰：「應 縣鼓」。』七經孟子考文補遺曰：『足利本鼓足作「足鼓」。』王氏念孫曰：『足鼓，鼓名也。與楹鼓，縣鼓文同一例。若雲夏後氏之鼓足，則文不成義。下文「垂之和鍾，叔之離磬」，亦與此同。案廣雅鼓名有足鼓。隋書音樂志「夏後氏加四足，謂之足鼓；殷人柱貫之，謂之楹鼓；周人縣之，謂之縣鼓。」皆本明堂位之文。商頌那篇：「置我鞉鼓。」毛傳曰：「夏後氏足鼓，殷人置鼓，周人縣鼓。」詩正義兩引明堂位皆作「足鼓」，與毛傳、廣雅同，則孔本禮記之作足鼓甚明。』 垂之和鍾，叔之離磬，女媧之笙簧。 註：『垂，堯之共工也。女媧，三皇承宓戲者。叔，未聞也。和、離，謂次序其聲縣也。笙簧，笙中之簧也。世本作［七］曰：「垂作鍾，無句作磬，女媧作笙簧。」』聶氏三禮圖曰：『舊圖云：「笙長四尺，諸管參差，亦如鳥翼。」』○鍾，章凶反。說文作『鍾』。媧，徐古蛙反。 夏後氏之龍簨虡，殷之崇牙，周之璧翣。 註：『簨虡，所以縣鐘磬也。橫曰簨，飾之以鱗屬；植曰虡，飾之以臝屬羽屬。簨以大版為之，謂之業。殷又於龍上刻畫之為重牙［八］，以掛縣紞也。周又畫繒為翣，戴以璧，垂五采羽於其下，樹於簨之角上，飾彌多也。』爾雅釋器：『木謂之簴。』郭註：『縣鐘磬之木，植者名簴。』邵氏晉涵曰：『詩疏引孫炎云：「虡栒之植，所以縣鐘磬也。」宋書引蔡邕月令章句云：「寫鳥獸之形，大聲有力者以為鍾簴，清聲無力者以為磬虡。」是鐘磬皆有簴也。』說文：『 ，鐘鼓之柎也。飾為猛獸，象其下足。』『業，大版也。所以飾縣鐘鼓，捷業如鋸齒，以白畫之，象其鉏鋙相承也。』釋名：『所以縣鐘鼓者，橫曰簨，簨，峻也。在上高峻也。從曰簴，簴，舉也。在旁舉簨也。簨上之板曰業，刻為牙，捷業如鋸齒也。』江氏永曰：『璧翣，喪葬之飾，豈可施之於樂器。此因後文「殷之崇牙，周之璧翣」而 也。璧翣當作「樹羽」。蓋以五采羽樹於簨之角，非縣於璧翣之下。然崇牙亦用之何也？曰，崇牙本旌旗之飾，猶虞之緌，夏之綢練，吉時旌旗亦用之。簨業上刻為牙，以縣鐘磬之紘，本不為嫌，若璧翣者，特設之為障柩之飾。吉時王出行，節服氏維大常，旅賁執戈盾夾車，條狼執鞭夾道，未見有持璧翣為儀衛者。』○簨，本又作『筍』，恤尹反。虡，音巨。翣，所甲反。 有虞氏之兩敦，夏後氏之四璉，殷之六瑚，周之八簋。 註：『皆黍稷器，制之異同未聞。』說文：『槤，瑚槤也。』徐鉉曰：『今俗作璉，非是。』三禮圖云：『瑚，受一升，形制未聞。』制度云：『如簋而平下。』『璉，受一升，漆赤中，蓋亦龜形，大夫飾以白金。』制度云：『如簋而兌下。』陸農師曰：『兩敦，黍、稷。四璉，黍、稷、稻、粱。六瑚，黍、稷、稻、粱、麥、苽。八簋，黍、稷、稻、粱、白黍、黃粱、稰、穛。』廣韻：『簠簋，祭器，受斗二升。內圓外方曰簋。』吳幼清曰：『簋是盛黍稷之器，其盛稻粱名簠。』○敦，音對，又都雷反。連，本又作『璉』，同力展反。 俎，有虞氏以梡，夏後氏以嶡，殷以椇，周以房俎。 註：『梡，斷木為四足而已。嶡之言蹶也，謂中足為橫距之象，周禮謂之距。椇之言枳椇也，謂曲橈之也。房，謂足下跗也。上下兩間，有似於堂房。魯頌曰：「籩豆大房。」』聶氏三禮圖曰：『臣崇義案：舊圖云：「俎長二尺四寸，廣尺二寸，高一尺，漆兩端赤，中央黑。」又案：舊圖云：「椇，殷俎。曲橈其足。」』○椇，俱甫反。 夏後氏以楬豆，殷玉豆，周獻豆。 註：『楬，無異物之飾也。獻，疏刻之。齊人謂無髮為禿楬。』三禮圖云：『豆，以木，受四升，高尺二寸，漆赤中，大夫以上畫赤雲氣［九］，諸侯加象飾口，天子玉飾。』○楬，徐苦瞎反。獻，素何反。 有虞氏服韍，夏後氏山，殷火，周龍章。 註：『韍，冕服之韠也。舜始作之，以尊祭服，禹湯至周增以畫文，後王彌飾也。山取其仁可仰也，火取其明也，龍取其變化也。天子備焉，諸侯火而下，卿大夫山，士 韋而已。韍，或作「黻」。』○韍，音弗。 有虞氏祭首，夏後氏祭心，殷祭肝，周祭肺。 註：『氣主盛也。』方性夫曰：『虞祭首，尚用氣故也。首，氣之陽也。三代各祭其所勝，夏尚黑，勝赤，故祭心。殷尚白，勝青，故祭肝。周尚赤，勝白，故祭肺。』 夏後氏尚明水，殷尚醴，周尚酒。 註：『此皆其時之用耳，言尚非。』正義：『夏後氏尚質，故用水。殷人稍文，故用醴。周人轉文，故用酒。按儀禮「設尊尚玄酒」，是周亦尚明水也。禮運雲「澄酒在下」，是三酒在堂下，則周世不尚酒。』 有虞氏官五十，夏後氏官百，殷二百，周三百。 註：『周之六卿，其屬各六十，則周三百六十官也。此雲三百者，記時冬官亡矣。昏義曰：「天子立六官、三公、九卿、二十七大夫、八十一元士。」』凡百二十，蓋謂夏時也。以夏周推前後之差，有虞氏官宜六十，夏後氏宜百二十，殷宜二百四十，不得如此記也。 有虞氏之綏，夏後氏之綢練，殷之崇牙，周之璧翣。 註：『綏，亦旌旗之緌也。夏綢其槓，以練為之旒。殷又刻繒為崇牙，以飾其側，亦飾彌多也。湯以武受命，恆以牙為飾也。此旌旗及翣，皆喪葬之飾。周禮大喪葬，巾車執蓋，從車持旌，御仆持翣。旌從遣車，翣夾柩路左右前後。天子八翣皆戴璧垂羽，諸侯六翣皆戴圭，大夫四翣、士二翣皆戴緌。孔子之喪，公西赤為志，亦用此焉。爾雅說旌旗曰：「素錦綢槓，纁帛縿，素升龍於縿，練旒九。」』江氏永曰：『此因前 文之璧翣，合於周頌之樹羽，意其亦有垂羽，非也。』○綢，吐刀反。 凡四代之服器官，魯兼用之，是故魯，王禮也。天下傳之久矣，君臣未嘗相弒也，禮樂刑法政俗未嘗相變也，天下以為有道之國，是故天下資禮樂焉。 註：『王禮，天子之禮也。傳，傳世也。資，取也。此蓋盛周公之德耳。春秋時，魯三君弒，又士之有誄由莊公始，婦人髽而弔始於台駘，雲君臣未嘗相弒，政俗未嘗相變，亦近誣矣。資，或為「飲」。』○傳，丈［一○］專反。 校勘記 ［一］堂下原脫『位』字，據阮元校勘記補。 ［二］至下原脫『者』字，據禮記正義補。 ［三］衣上原脫『先文樂』三字，據五經通義洪頤煊輯本補。 ［四］後下原脫『氏』字，據釋名補。 ［五］原 『寸』，據聶氏三禮圖改。 ［六］二釋樂原 『釋器』，據爾雅改。 ［七］本下原脫『作』字，據禮記鄭注補。 ［八］為原 『以』，據禮記鄭注改。重原 『崇』，據禮記正義改。 ［九］雲下原脫『氣』字，又畫字 倒於雲下，據三禮圖補正。 ［一○］原 『文』，據經典釋文改。