禮記通論輯本 · 儒行
戰國之時，墨子常非儒，故後之儒士作為此篇以尊儒，而名儒行。然依仿莊子田子方篇魯哀公與莊子論儒服之說為發端，實原本於老、莊之意，宜其篇中所言輕世肆志，迂闊陂僻，鮮有合於聖人之道也。夫莊子非哀公之世，所言寓言十九，此亦甚明，安可本之為說？輯禮者但以其名尊儒而收之，豈不誤與？呂與叔謂：有矜大勝人之氣，少雍容深厚之風，疑其非孔子之言，是已。然又謂其言不合於義理者殊寡，噫！彼亦未知義理為何若耳！今即借其言，將篇中不合於義理者詳悉其下，若其分列條目，雜亂填湊，辭旨淺陋，以及重複牴牾又其餘也。(卷九六，頁二三-二四)
魯哀公問於孔子曰：「夫子之服，其儒服與？」孔子對曰：「丘少居魯，衣逢掖之衣；長居宋，冠章甫之冠。丘聞之也，君子之學也博，其服也鄉。丘不知儒服。」
莊子田子方篇曰：「莊子見魯哀公，哀公曰：魯多儒行，少為先生方者。莊子曰：魯少儒。哀公曰：舉魯國而儒服，何謂少乎？莊子曰：周聞之，儒者冠圜冠者，知天時。履方履者，知地形。緩佩玦者，事至而斷。君子有其道者，本必為其服也。為其服者，未必知其道也。公固以為不然，何不號於中國曰：無此道而為此服者其罪死。哀公號之五日，而魯國無敢儒服者，獨有一丈夫儒服而立於公門，公即召而問之以國事，千轉萬變而不窮。莊子曰：以魯國而儒者一人耳，何謂多乎？」按：此本屬莊子寓言，其說雖若尊孔子，然實所以譏儒，而不知譏儒即所以譏孔子也。今記者欲言儒行而依仿其說以為發端，失其義矣。其謂「君子之學也博，其服也鄉。丘不知儒服」，即「君子有其道未必為其服」之說也。篇末「今眾人之命儒也妄」，即「為其服者未必知其道」之說也。且據其意作哀公之問以疑孔子，孔子之答以譏哀公，註疏語。若是則君臣交失，又不若作莊子論孔子之為當也。逢、縫同。「逢掖」即莊子「縫衣」，蓋以兩幅布合縫其掖，使肘掖之所寬大也。鄭氏曰：「逢，大也。大掖之衣，大袂襌衣也。」非是。孔氏引詩「維柞之枝，其葉蓬蓬」，謂蓬為盛大貌，以證逢之為大。按：蓬字從艹，蓬蓬，草盛貌，亦非草大貌，不可以蓬為大，況可以逢作蓬為大乎？彼意以逢為大者，謂儒服必大掖耳，然安知縫掖之非即大掖耶？「長居宋，冠章甫之冠」，亦本庄子宋人資章甫適越，然章甫果為殷冠，孔子必不以周人而冠殷冠也。又孔子辭黨人稱博學，必不自矜博學，此皆不合義理之言。(卷九六，頁二四-二六)
哀公曰：「敢問儒行。」孔子對曰：「遽數之不能終其物，悉數之乃皋，更仆未可終也。」哀公命席，孔子侍，曰：「儒有席上之珍以待聘，夙夜強學以待問，懷忠信以待舉，力行以待取。其自立有如此者。
「夙夜強學」豈為待問？「懷忠信」豈為待舉？「力行」豈為待取？而「自立」總非為有待，此皆不合義理之言。(卷九六，頁二六)
儒有衣冠中，動作慎。其大讓如慢，小讓如偽。大則如威，小則如愧。其難進而易退也。粥粥若無能也，其容貌有如此者。
「中」字費解。「如慢」、「如偽」，不合義理之言。「如威」「如愧」無所指，亦難明。難進易退，無與容貌皆填湊。(卷九六，頁二七)
儒有居處齊難，其坐起恭敬。言必先信，行必中正。道塗不爭險易之利，冬夏不爭陰陽之和。愛其死以有待也，養其身以有為也。其備豫其如此者。
「難」字費解。道塗不爭險易之利，意謂「行不由徑」也。險易，包遠近、遲捷言。冬夏不爭陰陽之和，意謂「居無求安」也。鄭氏釋訟，欲合備豫之意，不知據謂不爭陰陽之和為冬不爭溫，夏不爭涼，此溫涼？「不爭」為遠訟耶？自求便適之事，何必與人爭而且？諸家循此解，皆以不爭為「不與人爭」，不可通。且以陰陽之和為冬溫夏涼，亦非也，冬溫夏涼乃陰陽之戾，非陰陽之和矣，陰陽之和即是冬寒夏熱，若冬必避寒求熱，夏必避熱求涼，便為與陰陽之和爭也。恭敬言行道塗居止，皆不必定屬備豫。愛其死以有待，似遊俠語，此不合義理之言。(卷九六，頁二八-二九)
儒有不寶金玉，而忠信以為寶。不祈土地，立義以為土地。不祈多積，多文以為富。難得而易祿也，易祿而難畜也。非時不見，不亦難得乎！非義不合，不亦難畜乎！先勞而後祿，不亦易祿乎！其近人有如此者。
「忠信」、「立義」、「多文」皆無與近人，「難得」、「難畜」尤與人反。(卷九六，頁三○)
儒有委之以貨財，淹之以樂好，見利不虧其義。劫之以眾，沮之以兵，見死不更其守。鷙蟲攫搏，不程勇者；引重鼎，不程其力。往者不悔，來者不豫。過言不再，流言不極。不斷其威，不習其謀。其特立有如此者。
不程勇力，孔氏曰：「此實暴虎之事。」斷威不習謀，亦與「好謀而成」反。皆不合義理之言。特立與上自立復。(卷九六，頁三一)
儒有可親而不可劫也，可近而不可迫也，可殺而不可邕也。其居處不淫，其飲食不溽，其過失可微辨而不可面數也。其剛毅有如此者。
其過失可微辨而不可面數，不合義理之言。呂氏唯謂此為「不合於義理」。又居處復上。(卷九六，頁三二)
儒有忠信以為甲冑，禮義以為干櫓。戴仁而行，抱義而處。雖有暴政，不更其所。其自立有如此者。
「忠信以為甲冑，禮義以為干櫓」、「抱義而處」並與上「忠信以為寶」、「立義以為土地」復。忠信仁義前後多復，一節內二「義」字又復，「自立」與上「自立」及「特「特」字，原誤作「時」，今徑改。」立並復。(卷九六，頁三三)
儒有一畝之宮，環堵之室。篳門圭窬，蓬戶瓮牖。易衣而出，并日而食。上答之不敢以疑，上不答不敢以諂。其仕有如此者。
「一畝之宮」以下數句，皆掇拾莊子、左傳中語，然彼是言隱也，與仕正反。雖有為貧而為小官者，然貧至是又何為貧之有？故知上六句為掇拾混拈也。(卷九六，頁二四)
儒有今人與居，古人與稽。今世行之，後世以為楷。適弗逢世，上弗援，下弗推。讒諂之民，有比黨而危之者，身可危也，而志不可奪也。雖危，起居竟信其志，猶將不忘百姓之病也。其憂思有如此者。
「猶將不忘百姓之病」一句只為合下「憂思」意故作此耳，與上義卻不貫。(卷九六，頁三五)
儒有博學而不窮，篤行而不倦，幽居而不淫，上通而不困。禮之以和為貴，忠信之美，優遊之法。慕賢而容眾，毀方而瓦合。其寬裕有如此者。
「毀方瓦合」全是鄉原本領，不合義理之言。(卷九六，頁三七)
儒有聞善以相告也，見善以相示也。爵位相先也，患難相死也，久相待也。遠相致也。其任舉有如此者。
「爵位相先」與「久相待」，爵位乃朝廷之物，恐不可以意為如此也。患難相死是遊俠語，皆不合義理之言。「任舉」與上「舉賢援能」復。(卷九六，頁三八)
儒有澡身而浴德，陳言而伏，靜而正之，上弗知也，麤而翹之，又弗急為也。不臨深而為高，不加少而為多。世治不輕，世亂不沮。同弗與，異弗非也。其特立獨行有如此者。
澡身而浴德，本庄子「澡雪而精神，疏瀹而心」為說。同弗與、異弗非，作者之意所以特立獨行，諸家曲解之，非。同弗與，豈得為君子？異弗非，則為鄉原矣，不合義理之言。「特立獨行」與上「特立」及兩「自立」並復。(卷九六，頁三九-四○)
儒有上不臣天子，下不事諸侯。慎靜而尚寬，強毅以與人，博學以知服。近文章，砥厲廉隅。雖分國，如錙銖，不臣不仕。其規為有如此者。
上不臣天子，下不事諸侯，本庄子「天子不得臣，諸侯不得友」為說，此言安可以對君？強毅亦非與人之道。分國如錙銖，不臣不仕，此巢許石隱之流。此節與上「席珍待聘」一節之義，全相牴牾。(卷九六，頁四一)
儒有合志同方，營道同術，並立則樂，相下不厭。久不相見，聞流言不信。其行本方立義，同而進，不同而退。其交友有如此者。
吳幼清曰：「按韓文『其行』屬上句。」(卷九六，頁四二)
溫良者，仁之本也。敬慎者，仁之地也。寬裕者，仁之作也。孫接者，仁之能也。禮節者，仁之貌也。言談者，仁之文也。歌樂者，仁之和也。分散者，仁之施也。儒皆兼此而有之，猶且不敢言『仁』也。其尊讓有如此者。
仁不本於溫良，開口便錯，其下悉牽強填湊，不悉辨。以「猶且不敢言仁」一句，合下「尊讓」意，無謂。鄭氏謂此兼上十有五儒，蓋聖人之儒行為此言者，以其言仁故也，不知上已有「戴仁而行」句，又將作何分別乎？(卷九六，頁四三)
儒有不隕獲於貧賤，不充詘於富貴，不慁君王，不累長上，不閔有司，故曰『儒』。今眾人之命儒也妄，常以儒相詬病。」孔子至舍，哀公館之，聞此言也，言加信，行加義，終沒世也，不敢以儒為戲。
哀公必不戲孔子，孔子必不譏哀公，特祖述莊子假設此事耳，此「子虛」「亡是」之濫觴也。(卷九六，頁四四)