禮記通論輯本 · 深衣

郝仲輿曰：「玉藻謂深衣以帛里布非禮，鄭遂謂深衣專用布，純採為深衣，純布為麻衣，有表為中衣，純素為長衣，鑿說也。其實一深衣耳，布帛皆可為，有禮服則著於中，無禮服則著於外。純采、純素、吉凶隨時而已。」按：註疏多立名色，殊屬附會，郝掃而空之，極是。唯謂深衣「布帛皆可為」，非也。朝服用十五升布，深衣與朝服，其用布亦可知。且玉藻謂「深衣以帛里布非禮」，則深衣非用帛，亦可知矣。為文以言衣裳之制，古今所少，而文亦佳妙絕倫。若在後人動輒繪圖，陋套可厭。夫字畫以「巳三」「亥豕」便易致訛，況繪圖乎？此古人所以不為也，輯禮者捃拾深衣投壺入記，雖乏精深之致，然可謂碎金蒼璧也。(卷九六，頁一) 古者深衣蓋有制度，以應規、矩、繩、權、衡。短毋見膚，長毋被土，續？邊，要縫半下。？ ？，衣襟也。論語、喪大記「左？」，左傳「結？」，檀弓雜記「棺？」義取象？。皆是。？在要之右旁，故下雲「要縫半下」，玉藻雲「？當旁」，是也。禮服：衣裳不相連，？不必接續，此言續？，是深衣之制如此，但不可詳考耳。鄭氏謂「？在裳旁，屬連之不殊裳前後」，此本玉藻「？當旁」之文而彷佛為說者。孔氏謂？為深衣之裳，下闊上狹，□□□。孔說竟以？為「裳幅」，非也。徐伯魯曰：「□□□□為？，此傳其訛者也。孔又曰『前後左右皆有？，所續之？當身之一旁，非謂余？悉當旁』，其說尤支離。」又曰：「喪服前裳二幅，後四幅，各自為之不相連；今深衣裳一旁則連之相著，一旁則有續？掩之，與相連無異。」此雖誤解？義，然謂一旁連之，一旁不連，但掩之，以其人身可著而雲也。陳氏集說引楊氏說則以疏說為「亂」，而云：「深衣，裳十二幅，交裂裁之，皆名為？。所謂續？者，指在裳旁兩幅言之，謂連屬裳旁兩幅，不殊裳之前後也。」如其說，則兩旁皆連人身，何以著入？尤舛誤可笑。「鉤邊」，鄭孔謂「若今曲裾鉤其邊旁」，方性夫謂「裳之邊曲以鉤束焉」，未詳孰是？方說似較勝，蓋古衣裳亦有鉤不獨帶也。楊慈湖謂其邊如鉤，集說引楊氏謂鉤為「覆縫」。朱仲晦謂別裁白布而鉤之，若今之貼邊。吳幼清謂「鉤縫」，徐伯魯謂「猶今言鉤針」，皆俚甚。「要縫半下」與玉藻「縫齊倍要」同義，蓋縫齊倍於要，則要縫止半於下齊耳，是蓋交互言之也。(卷九六，頁三-五) 袼之高下，可以運肘，袂之長短，反詘之及肘。帶，下毋厭髀，上毋厭？，當無骨者。 以高下言，則袼之高可以迴轉其肘。以長短言，則袂之長自手又反詘之，以及於肘。玉藻雲「袂可以回肘」是也。陳氏集說引劉氏說，謂以人身為度，而不言尺寸者，以人身有大小長短之殊故也，此說特精。寫系帶處描摹極工，凡帶皆當無骨。孔氏謂：此下於朝祭之帶，朝祭之帶則近上，故玉藻雲「三分帶下，紳居二焉」，是自帶以下四尺五寸也。按：孔不善會玉藻文，必以尺寸為說，不知人身八尺，上三尺五寸，下四尺五寸，亦正是無骨處也。謂深衣之帶稍緩於朝祭之帶則有之，不可遂謂下於朝祭之帶，如其說，不成朝祭之帶「厭脅」、深衣之帶「厭髀」乎？(卷九六，頁五-六) 制：十有二幅，以應十有二月。袂圜以應規，曲袷如矩以應方，負繩及踝以應直，下齊如權、衡以應平。 十有二幅，兼衣六幅、裳六幅而言，非裳之六幅又分為六幅之謂也，前儒駁鄭，是。袷，交領也。裁領用方曲尺，故曰「如矩以應方」也。(卷九六，頁八) 故規者，行舉手以為容，負繩、抱方者，以直其政，方其義也。故易曰：「坤六二之動，直以方也。」下齊如權、衡者，以安志而平心也。五法已施，故聖人服之。故規、矩取其無私，繩取其直，權、衡取其平。故先生王貴之。故可以為文，可以為武，可以檳相，可以治軍旅。完且弗費，善衣之次也。 政、正同，擯、相即明上「為文」之義，治軍旅即明上「為武」之義。曰擯相，則非主朝祭；曰治軍旅，則非臨戰陣。推大深衣之用而不涉於虛，可謂善於立言者。(卷九六，頁八-九) 具父母、大父母，衣純以繢。具父母，衣純以青。如孤子，衣純以素。純袂、緣、純邊，廣各寸半。 袖口曰袂，裳下曰緣，衣旁曰邊，其純皆寸半也。(卷九六，頁五-一一)