禮記通論輯本 · 間傳
間字未詳，鄭氏謂：喪服之間輕重所宜，以間為「平聲」。吳幼清謂：當讀如間廁之間，儀禮喪服正經自有正傳，此篇非正傳，而廁於喪服之正傳，以間字為「去聲」。鄭說猶近之，吳說其鑿。篇中言哀之發於容體、聲音、言語、飲食、居處，凡五段，其格制雖本於荀子禮論，而辨別喪服倫等，細密周詳，較荀本但以吉凶憂愉分別為說者，不殊霄壤，於此見古人亦脫胎舊文，其妙如此。此篇立說較喪服傳、雜記、喪大記諸篇為嚴，立訓垂致，寧嚴毋寬，君子有取焉。今於下文諸篇細為較論，以見異同，學者詳之。(卷九五，頁一)
斬衰何以服苴？苴，惡貌也，所以首其內而見諸外也。斬衰貌若苴，齊衰若枲，大功貌若止，小功緦麻容貌可也。此哀之發於容體者也。
首，猶先也。若苴與若枲為一類，若止與容貌為一類。若止謂不為容，若休止之狀。小功緦則容貌可也。(卷九五，頁三)
斬衰之哭，若往而不反；齊衰之哭，若往而反；大功之哭，三曲而偯；小功緦麻，哀容也。此哀之發於聲音者也。
「偯」，鄭氏謂「聲余從容」，是。陳可大謂「餘聲之委曲」，仍粘帶上三曲為說，非也。哀容謂哭時但為哀容可也，正對映上容貌字，彼言平時，此言當禮節時也。孔氏謂「哀聲從容」，以容貌之容為從容之容，即用鄭解偯字之說，非也。觀此文「往而不反」、「而反」為一類，「三曲而偯」、「哀容」為一類，則上節「若止」與「容貌」為一類可知矣。按：上兩節所言容體聲音，此亦據行文寫意法如此，不必油。父母之喪，其容與聲果有別乎？三曲而偯，豈必真有曲折之數所可法者耶？(卷九五，頁四)
斬衰，唯而不對；齊衰，對而不言；大功，言而不議；小功緦麻，議而不及樂。此哀之發於言語者也。
雜記下云：「三年之喪，言而不語，對而不問。」此以雜記之對為斬衰不對，惟可以「唯」，以雜記之言為齊衰不言，惟可以「對」，較雜記為嚴且有分別。作此篇者必在雜記後，何以知之？以雜記不分斬齊，而此分之，且其說較嚴也。孔氏謂雜記之對，對有服之親；間傳之對，對疏遠賓客。雜記之言，言己事；間傳之言，言他事。皆武斷曲說。或謂：間傳為人君喪禮，雜記為士大夫喪禮者，尤謬。大抵古人立說各有其義，後人豈可妄為附會而同之？且此兩篇所記言語之節，亦類寫意法，親喪固所自盡，第存其訓說，任人擇用可矣，非必如衣服飲食之不可稍有踰越也。解者油之，便失。(卷九五，頁四-五)
斬衰，三日不食；齊衰，二日不食；大功，三不食；小功緦麻，再不食；士與斂焉，則壹不食。故父母之喪，既殯食粥，朝一溢米，莫一溢米；齊衰之喪，疏食水飲，不食菜果；大功之喪，不食醯醬；小功緦麻，不飲醴酒。此哀之發於飲食者也。
喪大記雲「期之喪三不食，五月三月之喪壹不食，再不食，可也。」喪大記言「期」，此「齊衰」，承「斬衰」而言，則是為母也，自應不同。惟喪大記謂小功再不食，緦麻壹不食，此謂緦麻亦再不食，較嚴。士與斂焉則壹不食，是插敘法，易喪大記之「緦麻壹不食」者而別以「士與斂」補之，妙絕。(卷九五，頁五-六)
父母之喪，既虞卒哭，疏食水飲，不食菜果；期而小祥，食菜果；又期而大祥，有醯醬；中月而禫，禫而飲醴酒。始飲酒者先飲醴酒，始食肉者先食干肉。
喪大記雲「練而食菜果，食菜以醯醬」，此雲「大祥有醯醬」，較嚴。喪大記雲「祥而食肉」，此不言食肉之期者，其在祥之後、禫之前與？他篇或謂二十五月禫，或謂二十六月禫，此言大祥中月，謂間一月，是二十七月也，亦較他篇為嚴而義自正，說詳檀弓「孟獻子禫」章。此言初喪以後飲食之節。(卷九五，頁七)
父母之喪，居倚盧，寢苦枕塊，不稅絰帶；齊衰之喪，居堊室，芐翦不納；大功之喪，寢有席；小功緦麻，床可也。此哀之發於居處者也。
芐，爾雅說文皆謂「地黃」，則以其苗可為席也，鄭氏獨謂「蒲苹」，不知何據，恐亦以蒲可為席而附會耳。(卷九五，頁八)
父母之喪，既虞卒哭，柱楣翦屏，芐翦不納，期而小祥，居堊室，寢有席。又期而大祥，居復寢。中月而禫，禫而床。
喪服傳雲「既練，舍外寢」，此雲「小祥，居堊室」；喪服傳雲「既虞，寢有席」，此雲「小祥，寢有席」，皆較喪服傳為嚴義自正。陸農師謂傳「寢有席」為天子，此為大夫士，未然，儀禮乃大夫士禮也。此言初喪以後居處之節。(卷九五，頁八-九)
斬衰三升；齊衰四升、五升、六升；大功七升、八升、九升；小功十升、十一升、十二升；緦麻十五升去其半，有事其縷，無事其布曰緦。此哀之發於服者也。
儀禮喪服記云：「衰三升，三升有半。齊衰四升，大功八升、若九升，小功十升、若十一升。」此於喪服記斬衰少「三升有半」，齊衰多「二等」，大功小功多「一等」，蓋本喪服記為說而排次之，稍涉附會。鄭氏以降，正義三者配合，尤非，說詳喪服記。(卷九五，頁一○-一一)
斬衰三升，既虞卒哭，受以成布六升、冠七升；為母疏衰四升，受以成布七升、冠八升。去麻服葛，葛帶三重。期而小祥，練冠縓緣，要絰不除，男子除乎首，婦人除乎帶。男子何為除乎首也？婦人何為除乎帶也？男子重首，婦人重帶，除服者先重者，易服者易輕者。又期而大祥，素縞麻衣。中月而禫，禫而纖，無所不佩。
按：檀弓雲「練，練衣，黃里縓緣」，此雲「練冠縓緣」，彼言衣，此言冠也。又縓只是一染之色，為淺赤黃色，註疏謂「淺絳色」，則是三染之纁矣。說詳檀弓。所以來郝仲輿「縓緣近於列采，無乃太驟」之疑也。大祥麻衣，鄭氏謂「十五升布深衣」，蓋以雜記雲「朝服十五升」，此大祥之祭，既著朝服，則麻衣粗細當與朝服同，是已。又曰：「謂之麻者，純用布，無采飾。」孔氏曰：「麻亦未有采，緣哀情未忘，更反服微凶的服。」按：小祥練衣，雖縓緣仍著衰，至大祥脫衰著細麻布深衣，至禫而纖，則用帛矣。除殺之節井然，蓋既脫衰著深衣，不應更有采飾，與小祥練衣之縓緣，又自不同。鄭孔未悉其由，又誤以縓緣為采色，故多為此迂曲之辭耳。此言初喪以後衣服之節，「易服者易輕者」，因「除服帶」說出，為下文作起，至末皆明此義。(卷九五，頁一三)
易服者何？為易輕者也。斬衰之喪，既虞卒哭，遭齊衰之喪，輕者包，重者特。既練，遭大功之喪，麻葛重。齊衰之喪，既虞卒哭，遭大功之喪，麻葛兼服之。斬衰之葛與齊衰之麻同，齊衰之葛與大功之麻同，大功之葛與小功之麻同，小功之葛與緦之麻同。麻同則兼服之，兼服之服重者則易輕者也。
「輕者包」，孔氏曰：「言斬衰受服之時，遭齊衰初喪，男子輕要，得著齊衰要帶，而兼包斬衰之帶。若婦人輕首，得著齊衰首絰，而包斬衰之絰，故曰輕者包。」此說是。「重者特」，鄭氏曰：「重者宜主於尊，謂男子之絰、婦人之帶，特其葛不變之也。」孔氏曰：「男重首，特皋斬衰之絰；婦人重要，特留斬衰要絰。」按：鄭謂特其葛，不變，誤也。男子斬衰，既虞卒哭，首易葛絰；婦人不葛帶，要帶仍麻，何為並言葛乎？疏又不分麻葛，亦混。蓋重者、特者，男子重首，特其葛不變；婦人重要，特其麻不變也。徐伯魯曰：「男子輕要，則系齊衰之帶，而兼系斬衰之帶。婦人輕首，則著齊衰之絰，而兼斬衰之絰。故云輕者包。」按：豈有男、婦系二帶、著二絰之理？此說誤世尤甚，不可不辨。陳可大曰：「疏『斬衰既練，男子惟有要絰，婦人惟有首絰』，是單也。今遭大功之喪，男子首空，著大功麻絰，又以大功麻帶易練之葛絰，是重麻也。至大功既虞卒哭，男子帶以練之故葛帶，首著期之葛絰；婦人絰其練之故葛絰，著期之葛帶。」又曰：「疏言『期之葛絰』『期之葛帶』，謂『粗細與期同』，其實是大功葛絰葛帶也。」按：謂期即大功，本孔顈達正義釋鄭注語，今陳氏又以之釋疏語也。此是。郝仲輿曰：「斬衰及期既練，男絰女帶，重者已除，獨存男帶女絰之葛輕者，而又遭大功不斷本之麻，則首以麻易練冠，要以麻易葛帶，終算還服故葛，故曰麻也，葛重也。」按：此說麻易葛帶，則單指男而遺女矣。蓋既雲女帶已除，安復有帶乎？此欲與註疏立異而誤者，故前列注語以見之。孔氏曰：「麻葛兼服之者，即前文輕者包、重者特之義。今齊衰既虞卒哭，遭大功之喪，易換輕者，男子則大功麻帶易齊衰之葛帶，其首猶齊衰葛絰，是首有葛要有麻，故云麻葛兼服之，兼服之文據男子也。婦人則首服大功之麻絰，要服齊衰之麻帶，上下俱麻，不得雲麻葛兼服之也。」按：註疏既謂兼服之文不包婦人，下兼服之服重者則易輕者也，又謂包男子婦人，恐記文不當若此參差。蓋男子首葛要麻，固可謂之兼服，婦人要麻不易而首葛可易，則首既常服葛，今又服麻，亦可謂之兼服也，不得以辭害意義。斬衰之葛與齊衰之麻同，齊衰之葛與大功之麻同，麻同則兼服之，與喪服「服」字，原誤作「記」，今徑改。小記同。多大功之葛與小功之麻同，小功之葛與緦之麻同，似稍混。何則？服問云：「緦之麻不變小功之葛，小功之麻不變大功之葛。」則不為同矣。注因服問「大功之殤長、中」補其說，然本文既無明言，且殤長、中亦得變三年之葛，豈特得變大小功之葛而已耶？兼服之服重者則易輕者也，男子重首而輕要，婦人重要而輕首，輕要故易要，輕首故易首，所謂服重者，則易輕者也。前已有「易服者，何為易輕者也」一節，此又言之者，所以明兼服之義也。其所以明之者，恐人疑易服不可謂之兼服也。易則兼以麻易葛，即可謂之麻葛兼服，不必定是服麻又服葛而後謂之「兼服」也。則上節齊衰之喪既虞卒哭，遭大功之喪，麻葛兼服之者，包男、婦而言可見矣。記文正明此，註疏自不察耳。且若依註疏，但解「服重則易輕」之義，而不解「服重則易輕為兼服」之義，則是仍與上輕者包、重者特無別，不為重複乎？(卷九五，頁一七-二○)