禮記通論輯本 · 表記
是篇較坊記為劣，多是老莊之學，其言仁處尤戾，戰國異端之學，告子雖外義，然尚以仁為內也，此則並仁而外之矣。其篇名表記者，取篇中仁者天下之表也。列下帖。(卷九○，頁一)
子言之：「歸乎！君子隱而顯，不矜而莊，不厲而威，不言而信。」
君子隱而顯，此句有弊。君子處世在隱，不必求顯，如干初之「潛龍勿用」，及孔子曰「舍之則藏」是也，在下而使聲名彰徹，斯東漢諸儒所以有黨錮之禍矣。孔子身不得大行而名顯於萬世，此豈屬有意為之哉？諸儒解為「潛伏孔昭」之義，按：下三句莊、威、信，皆屬外體觀感上言，不應上句，「顯」字獨為中庸「慎獨」之「莫顯」，殊非一例義。且「隱而顯」與「莫見乎隱，莫顯乎微」語義亦天淵，何可通乎？又或解為「闇然而日章」，按：中庸此句釋詩「衣錦尚絅」之義，則闇然主在外言，日章主在內言，與此正相反，又何可通乎？
孔子之嘆歸與者，思狂簡也。若不矜而莊，不厲而威，不言而信等義，自當無時不然，豈必欲歸而始謀之哉？(卷九○，頁二)
子（「子」字，原誤作「於」，依今本改。）曰：「君子不失足於人，不失色於人，不失口於人。是故君子貌足畏也，色足憚也，言足信也。甫刑曰：『敬忌而罔有擇言在躬。』」
本論語「巧言，今色，足恭」為說。上言莊威，此言畏憚，皆主剛猛一邊，非聖人中和氣象。(卷九○，頁四)
子曰：「裼襲之不相因也，欲民之毋相瀆也。」
裼已又襲，襲已又裼，是謂不相因也。若裼而不知襲，襲而不知裼，則因而瀆矣。(卷九○，頁四-五)
子曰：「祭極敬，不繼之以樂；朝極辨，不繼之以倦。」
「朝極辨」二句，仿論語「先勞無倦」為說，而語義晦。(卷九○，頁五)
子曰：「君子慎以避禍，篤以不揜，恭以遠恥。」
慎以避禍，仿論語「先勞無倦」為說。篤以不揜，仿中庸「誠之不可揜」為說。恭以違恥，仿論語「恭近於禮，遠恥邕」為說。(卷九○，頁五)
子曰：「齊戒以事鬼神，擇日月以見君，恐民之不敬也。」
擇日月以見君，義僻，鄭氏謂「臣在邑境者」，亦不得不作如是解耳。或謂之互文，亦曲說也。(卷九○，頁六)
子曰：「無辭不相接也，無禮不相見也，欲民之毋相褻也。易曰：『初筮告，再三瀆，瀆則不告。』」
引易義不協，想僅取褻瀆字相類故耳。諸儒皆以「交際敬終，數則致疏」為解，牽紐正義以就引經，可乎？(卷九○，頁七)
子言之：「仁者，天下之表也；義者，天下之制也；報者，天下之利也。」
「仁者天下之表」一句，以之命為篇名，是則為一篇之綱領矣。而其為仁則失之也，孔子曰：「一日克已復禮，天下歸仁。」先言克、復而後乃言歸仁，此但云仁者天下之表，則是語用而遺體矣。報字晦甚，鄭氏以為「禮」，然何以不名禮而名報？呂與叔謂「德怨往來」，若是何以並仁義而為言？郝仲輿謂「仁者愛人，則人皆愛之義者，敬人則人皆敬之，故為報者天下之利」，然何以並立以為三，且仁義乃望報求利具耶？(卷九○，頁七-八)
子曰：「以德報怨則寬身之仁也，以怨報德則刑戮之民也。」
上節以德報怨，老子之說。按：孔子曰「以直報怨」，而此故改之為「以德報怨」，孔子折以德報怨之非，詰其何以報德，而此故譽之為寬身之仁，皆明與聖言相反，又增「以怨報德」，亦穿鑿無謂。(卷九○，頁九-一○)
子曰：「無欲而好仁者，無畏而惡不仁者，天下一人而已矣。是故君子議道自已，而置法以民。」
「無欲而好仁者」三句，仿孔子「我未見好仁者，惡不仁者」為說，以「未見」為「一人」，語下滯甚。一人者，何人乎？議道自已，置法以民，此是荀韓家言，所謂「道德之意，流為法術」者也。本文明分道與法，己與民，而孔氏謂「好仁之法，須恩惠及人，當恕己而行。己所能行，乃施於人」等語，絕非本文意。陸農師謂：「置者意在弗用。」夫置法弗用，又豈有是理？惟不可雲「議道自己，置法以民」耳。(卷九○，頁一○)
「道有至、有義、有考，至道以王，義道以霸，考道以為無失。」
與仁同過，然後其仁可知也，仿論語「觀過知仁」為說。孔子曰：「仁者安仁，知者利仁。」此用而增「畏罪者強仁」，贅而失理。孟子曰：「仁也者，人也。」合而言之道也，仁之與道其義如此。今雲仁者右也，道者左也，非矣。中庸云：「仁者人也，親親為大。義者宜也，尊賢為大。」此云：「仁者人也，道者義也。」「厚於仁者薄於義，親而不尊；厚於義者薄於仁，尊而不親。」以中庸言「親親尊賢」為大，而以為不尊不親，執滯難通。道有至、義，有考，尤晦，依鄭氏義，上補有字，作「道有至、有義、有考」，亦何可通耶？(卷九○，頁一二-一三)
子言之：「仁有數，義有長短小大。中心憯怛，武王豈不仕？，愛人之仁也。率法而強之，資仁者也。詩云：『豐水有？詒厥孫謀，以燕翼子。武王烝哉。』數世之仁也。國風曰：『我今不閱，皇恤我後。』終身之仁也。」
孔子曰：「我欲仁，斯仁至矣。」孟子曰：「仁、義、禮、知，非由外鑠我也。」此雲率法而強之，資仁者也，非矣。引詩證數世之仁，終身之仁，亦無意義。(卷九○，頁一四)
子曰：「仁之為器重，其為道遠，舉者莫能勝也，行者莫能致也，取數多者，仁也。夫勉「勉」字，原作「遠」，依今本改。於仁者，不亦難乎？是故君子以義度人則難為仁，以人望人則賢者可知已矣。」
「仁之為器重，其為道遠，舉者莫能勝也，行者莫能致也」，仿論語「仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎」為說。(卷九○，頁一五)
子曰：「中心安仁者，天下一人而已矣。大雅曰：『德輶如毛，民鮮克舉之。我儀圖之，惟仲山甫舉之，愛莫助之。』小雅曰：『高山仰止，景行行止。』」子曰：「詩之好仁如此，鄉道而行，中道而廢，忘身之老也，不知年數之不足也，俛焉日有孳孳，斃而後已。」
引大雅「舉」字，證上「舉者莫能勝」。引小雅「行」字，證上「行者莫能致」。「子曰詩之好仁」以下，單論小雅詩也，孔氏分解不誤。觀鄉道而行，「行」字可見，後儒多謂兼論二詩，非。中道而廢，不可詳，鄭氏謂「力極罷頓則止」，與下「斃而後已」義相戾，徐伯魯作反說，又與下「忘身之老」義不連。(卷九○，頁一六)
子曰：「仁之難成久矣！人人失其所好，故仁者之過易辭也。」
鄭氏謂辭為「解說」，非也。若是則是小人之過又從而為之辭矣，或謂「辭猶違也，謂有不善則知避之」，此解可通，然又與「上與仁同過」之過不合。(卷九○，頁一七)
子曰：「恭近禮，儉近仁，信近情，敬讓以行，此雖有過，其不甚矣。夫恭寡過，情可信，儉易容也。以此失之者，不亦鮮乎？詩云：『溫溫恭人，惟德之基。』」
從論語「以約失之者鮮矣」增多為說。(卷九○，頁一七)
「是故君子服其服，則文以君子之容；有其容，則文以君子之辭；遂其辭，則實以君子之德。是故君子恥服其服而無其容，恥有容而無其辭，恥有其辭而無其德，恥有其德而無其行。是故衰絰則有哀色，端冕則有敬色，甲冑則有不可犯之色。詩云：『維鵜在梁，不濡其翼。彼其之子，不稱其服。』」
有德自然有行，無行便非實德，有其德而無其行，此句有礙。(卷九○，頁二○)
子曰：「下之事上也，雖有庇民之大德，不敢有君民之心，仁之厚也。是故君子恭儉以求役仁，信讓以求役禮，不自尚其事，不自專其身，儉於位而寡於欲，讓於賢，卑己而尊人，小心而畏義，求以事君，得之自是，不得自是，以聽天命。詩云：『莫莫葛藟，施於條枚；豈弟君子，求福不同。』其舜禹文王周公之謂與？有君民之大德，有事君之小心。詩云：『維此文王，小心翼翼，昭事上帝，聿懷多福，厥德不回，以受方國。』」
以仁言役，以恭儉言役仁，義戾。(卷九○，頁二二)
子曰：「先王諡以尊名，節以壹惠，恥名之浮於行也。是故君子不自大其事，不自尚其功，以求處情；過行弗率，以求處厚；彰人之善而美人之功，以求下賢。是故君子雖自卑，而其民敬尊之。」子曰：「后稷，天下之為烈也，豈一手一足哉！惟欲行之浮於名也，故自謂便人。」子言之：「君子之所謂仁者，其難乎！詩云：『豈弟君子，民之父母。』豈以強教之，弟以悅安之。樂而無荒，有禮而親，威莊而安，孝慈而敬，使民有父之尊、有母之親，如此而後可以為民父母矣，非至德其孰能如此乎？
凱，和樂義，又善義，以雲「強教」，未協。強字，音平、音仄皆然。(卷九一，頁二三)
「今父之親子也，親賢而下無能；母之親子也，賢則親之，無能則憐之。母，親而不尊；父，尊而不親。水之於民也，親而不尊；火，尊而不親。土之於民也，親而不尊；天，尊而不親。命之於民也，親而不尊；鬼，尊而不親。」
論尊親之編，絕非要典。夫親而不尊，不將闕於禮乎？尊而不親，不將隔於情乎？且中多瑣褻牽強處。(卷九○，頁二五)
子曰：「夏道尊命，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉，先祿而後威，先賞而後罰，親而不尊。其民之敝：惷而愚，喬而野，朴而不文。殷人尊神，率民以事神，先鬼而後禮，先罰而後賞，尊而不親。其民之敝：盪而不靜，勝而無恥。周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉，其賞罰用爵，列親而不尊。其民之敝：利而巧，文而不？，賊而蔽。」
老子曰「絕巧棄利」，又曰「三者以為文，不足」，蓋以利巧為文，故絕棄之也。此雲「利而巧」，與之正同。其論三代敝處，尤周章無理，大抵皆緯書之說。元命包曰：「夏立教以忠，其失野，救野莫若敬。殷立教以敬，其失鬼，救鬼莫若文。周立教以文，其失盪，救盪莫若忠。」又其先賞後罰，先罰後賞，賞罰用爵列，悉謬悠之說，不詳辨。(卷九○，頁二六)
子曰：「虞夏之質，殷周之文，至矣。虞夏之文，不勝其質；殷周之質，不勝其文。」子言之曰：「後世雖有作者，虞帝弗可及也已。君天下，生無私，死不厚其子，子民如父母，有憯怛之愛，有忠利之教，親而尊，安而敬，威而愛，富而有禮，惠而能散。其君子尊仁畏義，恥費輕實，忠而不犯，義而順，文而靜，寬而有辨。甫刑曰：『德威惟威，德明惟明。』非虞帝其孰能如此乎？」
以上五章，皆傳老氏之學者所言也。孔子曰：「周監於二代，鬱郁乎文哉！吾從周。」又畏於匡，有「文不在茲」之嘆，而卜天之將喪、未喪斯文以自解。聖人尊周若此，重文若此，初未嘗有咎其時文勝之說也。自老子生其時，尚一切元妙清虛，惡周之文，思古之質，欲以無為變之，於是以「聖智」、「仁義」、「巧利」三者謂之文，而絕棄之，欲一歸於素樸。老子曰：「絕聖棄智，絕仁棄義，絕巧棄利，三者以為文，不足。故今有所屬，見素抱樸。」所以後來莊列楊墨之徒，各逞其說於時，以致二氏之教分亂於天下，以與吾儒爭衡也。其惡文之深也，並謂殷為文之至而尊夏；其思質之深也，並謂夏為厚其子而尊虞，究其尊虞帝也，僅作「不厚其子，惠而能散」等語，亦淺乎其尊虞帝已。皆異端之說也。至於夏殷之禮，孔子尚嘆無征，彼何人斯，乃能歷歷言其「所尊」、「所敝」、「所尚」諸端，如此之詳且悉耶？且以周人而言本朝，謂之瀆禮，解者曰「已瀆禮，猶未瀆神焉。」謂之「強民」，謂之「極敝」，不亦生今反古之民乎？夫文者，君臣、父子、夫婦、朋友之各安其倫，萬物之各得其理，而聖智仁義禮樂之所由著也。天地自黃農而後，固有日開其文之勢，而帝王之治天下，不可一日無文。孔子言唐堯之煥乎文章，史臣述虞舜之禮樂，命官觀象十二章，非唐虞之文乎？孔子於三代，獨美周文之鬱郁者，誠以文至周而尤盛，非謂周有文，二代無文也。況曰監於二代，正監其文耳。孟子曰：「學則三代共之，皆所以明人倫也。」既共此學，共此倫，又何不共此文乎？蓋質者，文之質也；文者，質之文也，二者不可相離，猶所謂體與用之謂，並無本末輕重之分，苟語體而遺用，語用而遺體，則相離矣，相離則相勝矣。自古帝王未有不兼乎文質而為治者，孔子所謂「文質彬彬，然後君子」是也。使虞夏而徒有其質，不將不得為君子乎？若以勝不勝為言，則所謂野與史者，又豈是貶虞夏而刺本朝耶？茲語流傳失實，以至緯書諸說，分三代為忠、敬、文，或忠、質、文，皆不經之言也。其謂周之質不勝其文，其道不勝敝，後儒因此有周末文勝之弊之說，尤大謬不然。斯文為人安其倫，物得其理，聖智仁義禮樂之所由著，雖歷千古而無弊。周法之弊在於諸侯強，王室微，非文勝也。據春秋時已為周末，戰國直無周矣，齊桓以空名尊王，衰氣一振，此猶屬文之功，而謂之文勝之弊，可乎？若以文章而言，猶不得謂周末文勝之弊，孔子序書、述詩、作春秋、傳論語，皆在定哀之世，孟子七篇闡明聖道，出於戰國。凡此者，其文之為功於天下萬世者，何如可以周末少之乎？而謂之文勝之弊乎？其時老莊楊墨雜出，老莊，惡文思質者也。莊子曰：「文滅質，然後民始惑亂。」於時游虛蹈無，棄絕聖智仁義禮樂，而文始亡。楊氏為我，墨子兼愛，至於無父無君，其言盈天下而文幾澌滅殆盡，不有孔、孟聖賢力持正道，使斯文一脈未喪，則吾儒之學其不汨沒於二氏者幾希矣。故謂周之文勝而敝者，是即老、莊之徒，厭惡其時之孔、孟而為是言也，然則奈何以吾儒之書而存是言也乎？嘗觀論孟所載，或人弟子諸問，往往有涉於異端者，而孟子中尤甚。今即以表記此數章所言，合之可驗。論語或曰「以德報怨」，即老子「報怨以德」之說。而表記曰「以德報怨，則寬身之仁也」。棘子成曰：「君子質而已矣，何以文為？」即老子「此三者以為不足者，故令有所屬，見素抱樸」之說。而表記曰「殷周之文至矣，殷周之道不勝其敝」。孟子萬章曰「人有言至於禹而德衰，不傳於賢而傳於子」，而表記於舜曰「生無私，死不厚其子」。即此數者，可見當時不有大聖大賢持衡秉中，力排群議，真使萬古長夜矣。此等之說，已經聖賢駁過，而漢儒無識，猶捃拾記中，後之儒者以其為經也，不敢辨，間有辦者，終以其經也，不敢力辨，即辨而又不能窮析其源流之所在。嗟夫！尊經，所以尊聖賢也，明知背戾聖賢，而昧其是非之心，曰：吾以尊經。則孰若寧冒不尊經之名，而以尊聖賢也與？(卷九○，頁三二)
子曰：「事君，大言入則望大利，小言入則望小利。故君子不以小言受大祿，不以大言受小祿。易曰：『不家食，吉。』
此言之謬，夫人知之，不復辨。(卷九一，頁一一)
子曰：「事君，遠而諫，則也；近而不諫，則尸利也。」
疏遠而諫，謂越職則可，謂則非，焉有諫而謂之者哉？(卷九一，頁三)
子曰：「事君，難進而易退，則位有序；易進而難退，則亂也。故君子三揖而進，一辭而退，以遠亂也。」
此一段乃為名言。(卷九一，頁四)
子曰：「事君三違而不出竟，則利祿也。人雖曰不要「要」字下原誤衍「君」字，今刪。，吾弗信也。」
說者多引孔子去魯「遲遲吾行」、孟子去齊「三宿出晝」為聖賢彌縫，不知無事此也。此但為中人說法，不必大聖大賢也。(卷九一，頁五)
子曰：「唯天子受命於天，士受命於君。故君命順則臣有順命，君命逆則臣有逆命。詩曰：『鵲之姜姜，鶉之賁賁；人之無良，我以為君。』」
「臣有逆命」句，大非。鄭氏以「為君不易」解之，然則可為為臣者訓乎？或作如後世不敢奉詔封還詔書之事，然本文非此義，且不可以之立訓也。引詩義取垂教於世，若此詩則為衛人代惠公之言刺小君者，今引之以懟怨其君為無良，可乎？嗟夫！禮記後出，其言龐雜如此，不若離騷美人香草之思，猶是聖人之徒也。(卷九一，頁六-七)
子曰：「君子不以辭盡人，故天下有道，則行有枝葉；天下無道，則辭有枝葉。是故君子於有喪者之側，不能賻焉，則不問其所費。於有病者之側，不能饋焉，則不問其所欲。有客不能館，則不問其所舍。故君子之接如水，小人之接如醴，君子淡以成，小人甘以壞。小雅曰：『盜言孔甘，亂是用餤。』」
郝仲輿曰：「不能則不問，此深於涉世者耳，非至德之要。」愚按：此言在曲禮猶曰訓童子可也，今上承天下有道、無道，下起君子、小人之交，言此尤不類。「君子之接如水」四句，本庄子曰「君子之交淡若水，小人之交甘若醲。君子淡以親，小人甘以絕」，何以知記文用莊子？觀其交為接，用字甚生，如水如醲，少淡甘二字，句法晦澀，不若莊書自然。易「親」「絕」為「成」「壞」，此二字仍貼「水」「醴」，不貼「交」義，不若莊書以「淡」「甘」貼「水」「醴」，以「親」「絕」貼「交」義之完善也。(卷九一，頁八)
子曰：「情慾信，辭欲巧。」
辭欲巧，夫人知其謬，不復辨。(卷九一，頁一○)
子言之：「昔三代明王皆事天地之神明，無非卜筮之用，不敢以其私褻事上帝。是以不犯日月，不違卜筮。卜筮不相襲也。大事有時日，小事無時日，有筮。外事用剛日，內事用柔日。不違龜筮。」
不犯日月，不違卜筮，本春秋魯卜郊為說。不犯日月，如三傳皆謂「四月郊，非禮」，而公谷謂「九月郊，不宜」是犯也。不違卜筮，如三傳皆以三卜為禮，四卜為非禮，四卜是違也。「大事有時日，小事無時日，有筮」，亦謂大事卜也。有時日，如郊特牲謂「郊用辛」是也。卜，如穀梁謂「上辛不從，則卜下辛」是也。陳氏集說引劉氏之說，疑經失，及與他經多有不合，成容若集說補正一一駁其非，今加詳核之，亦各有是非也。劉疑經文言「事天地神明，無非卜筮之用」，是用卜筮；又雲「大事有時日」，是不用卜筮，以為不合。成駁謂卜牲與屍，仍用卜筮。此本註疏，然亦非止卜牲與屍也。說見上。劉疑此雲「無非卜筮之用」，曲禮雲「大饗不問卜」，周官大宰「祀五帝卜日大卜，大祭日？高命龜」以為不合，其謂與曲禮不合，是也，若周禮則不足據。成駁引曲禮鄭注謂「莫適卜」，屈曲禮以從周禮，不可從。劉疑魯有卜郊之文，郊特牲又有「用辛」之語，以為不合。成駁引穀梁「上辛不從，則卜下辛」之說證之，是也。且郊特牲亦有卜郊之文，劉未考爾。劉疑「卜筮不相襲」、「大事卜、小事筮」，而洪致有「龜從筮從，龜逆筮逆」之文，簭人「凡國有大事，先筮而後卜大卜，凡小事？卜」以為不合，其謂與洪致不合，是也，若周禮則不足據。成駁謂「卜筮不相襲，大事卜，小事筮」，謂卜，祭祀言之，謂大祭祀用卜，小祭祀用筮。曲禮「卜筮不相襲」亦為卜日言之，其說恐武斷。劉疑「外事用剛日，內事用柔日」，郊特牲「社用甲」，召誥「丁巳郊，戊午社」，洛誥「戊辰烝丞祭歲」以為不合，是也。成駁引崔氏謂外事指「用兵」，內事指「祭祀」，鄭氏以「甲午治兵」為剛日之證，而不以「郊社」為外事，皆系曲說，引之，非也。(卷九一，頁一一-一二)
子曰：「牲牷禮樂齊盛，是以無害乎鬼神，無怨乎百姓。」
孔氏「孔氏」，原誤作「孔子」，今徑改。解此節謂牲牷、禮樂、齊盛三者，皆不違龜筮。陳可大直謂「不違龜筮」句，在「牲牷、禮樂、齊盛」之下。郝仲輿謂「子曰」二字衍。俱未詳。(卷九一，頁一四-一五)
子曰：「大人之器威敬。天子無筮，諸侯有守筮。天子道以筮，諸侯非其國不以筮。卜宅寢室，天子不卜處大廟。」
「天子無筮，諸侯有守筮，天子道以筮，諸侯非其國不以筮」，解家之解不一，惟項平甫解為：「明曰『諸侯非其國不以筮』，筮韥不出國，是以有『守筮』。天子所在為家，雖在道亦以筮，故無守筮也。」「卜宅寢室，天子不卜處太廟。」諸家尤解不一。註疏曰：「諸侯受封乎天子曰國，而國惟宮室欲改易者得卜之耳。天子建國之時，總卜其吉，不待更小處大廟所在，以具吉可知。」一說也。張子厚曰：「諸侯適他國，惟卜寢宅而已。不卜處大廟，舍諸侯祖廟為常，故不卜。」一說也。呂與叔曰：「宗廟有定位，雖天子不卜，惟宅寢室則卜之。」一說也。項平甫曰：「凡為宮室者，寢室宅其中，宗廟處左。卜室者，卜其中而已，中定則左右可知，故但卜寢室之所宅，不卜宗廟之所處。雖天子之廟無卜也，諸侯以下可知。」一說也。按：諸（「諸」字下原誤衍「侯」字，今刪。）說仍當以註疏為近，蓋謂諸侯得卜，改易所宅之寢室；天子不卜，處大廟之地。所以然者，見諸侯亦卜，天子亦有不必卜者也。如張說諸侯適他國，館舍自有常處，豈能有多處以以待卜吉乎？如呂說，天子既卜建國，前朝後寢即建國之處，豈必又卜之。如項說即是卜建國也，何以雲「寢室」。故俱不從。(卷九一，頁一七-一八)