禮記通論輯本 · 坊記
程正叔曰：「坊記，觀其引『論語曰』，則不可以為孔子之言。」石樑王氏曰：「既是子云，又有論語曰，不應孔子自言。」按：仲尼燕居、孔子閒居兩篇辭旨多謬，然辨其非孔子之言者絕少。此篇固非孔子之言，然頗不詭於聖人之道，不必以其非孔子之言，而遂少之也。凡古書多稱「子曰」、「子云」者，不必是冒竊孔子。子為男子美稱，周秦間人多稱之。又弟子錄其師說，亦稱「子曰」。此篇作者使果欲冒竊孔子，必不復引論語以顯其弊竇矣。而後人又豈必待其引論語，然後知其非孔子之言矣。此儒家之諸子，義理嚴正，而作者貫穿諸禮於胸中，以議論出之，頗具精能。共章法變化，不拘一轍；段落若斷若連，洵先秦妙筆也。惟引經多不類，然亦見古人胸有別解，不易使人測識，無事深求。若鄭氏率改經義，以遷就之，則無謂甚矣。(卷八五，頁一-二)
子言之：「君子之道，辟則坊與？坊民之所不足者也。大為之坊，民猶踰之。故君子禮以坊德，刑以坊淫，命以坊欲。」
坊德，據疏謂「坊德之失，蓋作者不欲與淫慾為排偶故耳」，然終似歇後。命以坊欲，陸農師謂如孟子所謂「有命焉，君子不謂性也」，此說固直捷，然如此解命，是與君子坊民義不甚協，不若且從注謂「教命」也。(卷八五，頁三)
子云：「小人貧斯約，富斯驕。約斯盜，驕斯亂。禮者，因人之情而為之節文，以為民坊者也。故聖人之制富貴也，使民富不足以驕，貧不至於約，貴不慊「慊」字，原作「嫌」，依今本改。於上，故亂益亡。」
「慊」宜與孟子「行有不慊於心」之「慊」同，謂「滿足」也。(卷八五，頁四)
子云：「貧而好樂，富而好禮，眾而以寧者，天下其幾矣。詩云：『民之貪亂，寧為荼毒。』故制：國不過千乘，都城不過百雉，家富不過百乘。以此坊民，諸侯猶有畔者。」
好樂，「好」字非，衍。樂音岳。論語云：「貧而樂，富而好禮。」此孔子原文也，此雲「貧而好樂，富而好禮」，此後來文士本舊文而易以新義也，取樂禮相對，然言好樂則樂，洛。字義亦在內，猶孟子云「獨樂樂」，此寫意法也。史記仲尼弟子傳雲「貧而樂道」，以對好禮，則板實矣。千乘，鄭氏曰：「古者方十里，其中六十四井，出兵車一乘，此兵賦之法也。成國之賦千乘。」按：此本司馬法說，馬融解論語亦同。是以千乘為地方三百一十六里有畸，此皆信周禮而不信孟子、王制者，然周禮「公五百里，侯四百里」，皆過於千乘，亦不合矣。惟包咸曰：「千乘之國，百里之國也。古者井田：方里為井，十井為乘，百里之國適千乘也。」此說是。按：雲千乘者，以開方萬里之法推之，甚言之也。百雉，鄭氏曰：「高一丈、長三丈為雉，百雉為長三百丈、方五百步。」據疏謂此本古周禮、左氏說。杜預曰：「方丈曰堵，三堵曰雉，一雉之牆長三丈、高一丈。」亦同此，是也。鄭又按：定十二年公羊曰：「雉者何？五板而堵，五堵而雉。」何休曰：「八尺曰板，堵凡四十尺。五堵二百尺，百雉二萬尺。若是則為長二十丈，三千三百三十三步。」公羊何休之說不可從。按：此雲家富不過百乘，而孟子云千乘之家者何？蓋孟子謂天子之卿，此謂諸侯之卿也。然天子之卿受地視侯，亦祗食采地百里，而謂之千乘者，亦甚言之也。諸侯之卿，其采地當益少，而謂之百乘者，亦甚言之也。其後諸侯地方廣大，其卿應得有百里，故左傳雲「唯卿備百邑」，是地方百里也，如是乃實為百乘之家矣。百里為百乘，此以開方千里言也，然則後世諸侯之卿，實同天子之卿，若以開方萬里言之，蓋亦可稱千乘雲。孔疏未明，故及之。(卷八五，頁五-七)
子云：「天無二日，土無二王，家無二主，尊無二上，示民有君臣之別也。春秋不稱楚、越之王喪。禮，君不稱天，大夫不稱君，恐民之惑也。詩云：『相彼盍旦，尚猶患之。』」
以楚越僭王，故不書葬。陳可大謂「夷之也」，非。(卷八五，頁七)
子云：「君不與同姓同車，與異姓同車不同服，示民不嫌也。以此坊民，民猶得同姓以弒其君。」
此謂「君不「不」字原敓，今補。與同姓同車」，以其俱為先王先公子孫，有可承繼之勢。如與之同車，則疑有嫌。若異姓或與同車則無嫌，但不可同服耳。別嫌同姓如此，而同姓猶有弒其君者。記文之意主同姓言，故以異姓可同車襯起同姓不可同車之義，異姓只是帶言，不可油。陳可大曰：「不同車，遠害也。纂弒之禍常起於同姓，故與異姓同車則不嫌。」按：篡弒之禍未嘗皆同姓也，且其說是謂恐同姓弒君於車，故不與同車以遠害。然即同姓弒君，何嘗定於車耶？可謂瞽說。記文同車、不同車及同服，皆寫意法，總不必油，說見下章「於父之執」下。(卷八五，頁八-九)
子云：「君子辭貴不辭賤，辭富不辭貧，則亂益亡。故君子與其使食浮於人也，寧使人浮於食。」
「君子辭貴不辭賤」二句本孟子「辭尊居卑，辭富居貧」來，然富貴可辭，貧賤本無可辭，而雲不辭者，蓋以一有辭貧賤之心，遇非道之富貴便不能辭矣，其言甚警動而敏妙。孔子嘗為委吏乘田，豈非人浮於食乎？此二語從孟子生來。此一段名言，可感。(卷八五，頁九-一○)
子云：「觴酒豆肉，讓而受惡，民猶犯齒。衽席之上，讓而坐下，民猶犯貴。朝廷之位，讓而就賤，民猶犯君。詩云：『民之無良，相怨一方，受爵不讓，至於已斯亡。』」
詩所言之爵，自謂爵祿之爵。陳可大獨從嚴氏作「酒器」解，既非詩義，且作酒器解固切觴酒豆肉一條，作爵祿解，亦切朝廷之位一條，又何必去此取彼？(卷八五，頁一○)
子云：「利祿，先死者而後生者，則民不偝；先亡者而後存者，則民可以托。詩云：『先君之思，以畜寡人。』以此坊民，民猶偝死而號無告。」
死、亡皆謂「為國而死亡者」，古人多如此並言，不嫌其復。中庸亦云「事死如事生，事亡如事存」，大？死生據其人而言，亡存據在我視其人而言耳。孔氏以亡為「為國出亡在外者」，按：為國出亡，此事甚鮮，何必舉以為言，且下引詩云「先君」及雲「偝死」皆承死亡言，而無涉出亡也。若中庸所謂亡，亦可雲出亡乎？(卷八五，頁一一-一二)
子云：「有國家者貴人而賤祿，則民興讓；尚技而賤車，則民興藝。故君子約言，小人先言。」
技，猶秦誓「人之有技」之「技」。車，「車服以庸」之「車」。「故君子」以下，不與上義關聯，古文多如此，不必強為之說。(卷八五，頁一二)
子云：「上酌民言，則下天上施。上不酌民言，則犯也；下不天上施，以則亂也。故君子信讓以？百姓，則民之報禮重。詩云：『先民有言，詢於芻蕘。』」
「則犯也」，當如註疏作「民犯上」解。方性夫謂事或妄行而失其所守，陸農師謂順民而無犯，皆迂折。蓋因此句屬在上者言，故為此解，豈知坊記全篇多參差散脫，何必如是排整乎？(卷八五，頁一三)
子云：「善則稱人，過則稱己，則民不爭。善則稱人，過則稱己，則怨益亡。詩云：『爾卜爾筮，履無咎言。』」
詩以「體」字為「履」字，乃語音訛。石樑王氏曰：「鄭箋詩既以體為卦兆之體，何故於此曲附履字之訛？」(卷八五，頁一四)
子云：「善則稱人，過則稱己，則民讓善。詩云：『考卜惟王，度是鎬京。惟龜正之，武王成之。』」
「善則稱人，過則稱己」，凡三述之，所謂三嘆者與？文有詩意，甚奇，惟引詩皆不協。(卷八五，頁一五)
子云：「善則稱親，過則稱己，則民作孝，大誓曰：『予克紂，非予武，惟朕文考無罪。紂克予，非朕文考有罪，惟予小子無良。』」
三嘆之餘，又益以君、親二義，共成五章，文法迤邐，辭氣悠揚，全法三百篇。(卷八五，頁一六)
子云：「睦於父母之黨，可謂孝矣，故君子因睦以合族。詩云：『此令兄弟，綽綽有裕；不令兄弟，交相為愈。』」
讀渭陽之詩，見睦於母黨之義焉，但較父黨為輕，故下祗言「合族」。(卷八五，頁一七)
子云：「於父之執，可以乘其車，不可以衣其衣，君子以廣孝也。」
車與衣是寫意法，非實也。觀可以、不可以文法，便見大？。謂稍遠則可，逼近則不可耳。不然，豈必有父執之車與衣，而詔其乘之，戒其勿衣之哉？如此亦可知前章同車、不同車之說矣。(卷八五，頁一八)
子云：「小人皆能養其親，君子不敬，何以辨？」
服勞奉事曰養，論語云「至於犬馬，皆能有養」，謂犬馬皆能養人也。此雲「小人皆能養其親」，但變舊文之以畜比人者。雖以畜比小人，然是以畜比子，故自無妨為小人比君子，而語義正同。彼解論語為人養犬馬者，語義便不類矣，且以畜比親，尤大謬無理。(卷八五，頁一九)
子云：「父子不同位，以厚敬也。書云：『厥辟不辟，忝厥祖。』」
父子不同位，謂生不共席，死殊昭穆，然則祖可同也。引書似不切而殊妙。(卷八五，頁一九)
子云：「父母在，不稱老，言孝不言慈。閨門之內，戲而不嘆。君子以此坊民，民猶薄於孝而厚於慈。」
不言慈，恐嫌望親慈己也，純乎寫意。戲而不嘆，已畫出一老萊子。薄於孝，厚於慈，可謂善罵世人，然「厚於慈」之慈亦非慈也，溺愛而己矣。(卷八五，頁二○)
子云：「長民者，朝廷敬老，則民作孝。」
言長民者，於朝廷之上敬老，則民作孝矣。長民以人言，朝廷以地言。或謂「朝廷」二字衍，謬。(卷八五，頁二○)
子云：「祭祀之有屍也，宗廟之有主也，示民有事也。修宗廟，敬祀事，教民追孝也。以此坊民，民猶忘其親。」子云：「敬則用祭器。故君子不以菲廢禮，不以美沒禮。故食禮：主人親饋，則客祭；主人不親饋，則客不祭。故君子苟無禮，雖美不食焉。易曰：『東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。』詩云：『既醉以酒，既飽以德。』以此示民，民猶爭利而忘義。」
雙引經易「坊」字為「示」，字法皆變。(卷八五，頁二一)
子云：「七日戒，三日齊，承一人焉以為屍，過之者趨走，以教敬也。醴酒在室，醍酒在堂，澄酒在下，示民不淫也。屍飲三，眾賓飲一，示民有上下也。因其酒肉，聚其宗族，以教民睦也。故堂上觀乎室，堂下觀乎上。詩云：『禮儀卒度，笑語卒獲。』」
曲禮雲「為君屍者，大夫士見之則下之」，今雲「過之者趨走」，此文家點染法。禮運云：「元酒在室，醴醆在戶，粢醍在堂，澄酒在下。」今去「元酒」與「在戶」，合兩句為一，曰「醴酒在室」，此文家剪裁法。屍飲一，君飲一；屍飲二，後飲二，屍飲三，賓飲一。今言上下之義，故獨舉屍「三」賓「一」為言，此文家斷製法。禮器雲「血毛詔於室，羹定詔於堂」，郊特牲雲「詔祝於室，坐屍於堂」，又雲「升首於室」，今雲「堂上觀乎室，堂下觀乎上」，此文家避實就虛法。(卷八五，頁二二)
子云：「賓禮每進以讓，喪禮每加以遠。浴於中溜，飯於牖下，小斂於戶內，大斂於阼，殯於客位，祖於庭，葬於墓，所以示遠也。殷人吊於壙，周人吊於家，示民不偝也。」子云：「死，民之卒事也，吾從周。以此坊民，諸侯猶有薨而不葬者。」
二章皆本檀弓為言。不葬，非不葬也，猶公羊所謂「渴葬」，不能葬之類與？(卷八五，頁二三)
子云：「升自客階，受吊於賓位，教民追孝也。未沒喪，不稱君，示民不爭也。故魯春秋記晉喪曰：殺其君之子奚齊及其君卓。以此坊民，子猶有弒其父者。」子云：「孝以事君，弟以事長，示民不貳也。故君子有君不謀仕，惟卜之日稱二君。喪父三年，喪君三年，示民不疑也。父母在，不敢有其身，不敢私其財也，示民有上下也。故天子四海之內無客禮，莫敢為主焉。故君適其臣，升自阼階，即位於堂，示民不敢有其室也。父母在，饋獻不及車馬，示民不敢專也。以此坊民，民猶忘其親而貳其君。」
推事父母之道以事君，推事兄之道以事長，則臣不敢貳於其君，幼不敢貳於其長，所以示民不貳也。故君子既有君而事之，不得更謀他國之仕，惟卜仕之日君臣未定，乃得稱二君耳。鄭以「貳」為「副貳」，以「二」字為「貳」字，皆鑿。不敢有其身，即曲禮「不許友以死」之義，既變板實為空靈，又泯其近遊俠之弊，妙絕。(卷八五，頁二四-二五)
子云：「禮之先幣帛也，欲民之先事而後祿也。先財而後禮，則民利；無辭而行情，則民爭。故君子於有饋者，弗能見則不視其饋。易曰：『不耕穫，不菑畬，凶。』以此坊民，民猶貴祿而賤行。」
弗能見，鄭氏謂「受饋者有疾」，非是。蓋謂饋者之弗能先以禮來見也，即禮先幣帛之意，此言敵者，若大夫賜士，不來見亦受，如陽貨歸孔子豚是也。然儲子不來見孟子，孟子受之而不報，其又以不報示異與？易曰「則利有攸往」，此曰「凶」，此誤引經之大者。(卷八五，頁二七)
子云：「君子不盡利以遺民。詩云：『彼有遺秉，此有不斂穧，伊寡婦之利。」故君子仕則不稼，田則不漁，食時不力珍。大夫不坐羊，士不坐犬。詩云：『采葑采菲，無以下體，德音莫違，及爾同死。』以此坊民，民猶忘義而爭利，以亡其身。」
王制云：「大夫無故不殺牛羊，士無故不殺犬豕。」此雲「不坐」，猶不殺之意，亦寫意法。(卷八五，頁二九)
子云：「夫禮，坊民所淫，章民之別，使民無嫌，以為民紀者也。故男女無媒不交，無幣不相見，恐男女之無別也。詩云：『伐柯如之何？匪斧不克。居妻如之何？匪媒不得。蓻麻如之何？橫從其畝。取妻如之何？必告父母。』以此坊民，民猶有自獻其身。」
此章引經在言坊民之後，法又變。其詩，若依齊風，則易「析薪」二字為「伐柯」二字，若依豳風，則「伐柯如之何」四句多二「之」字。(卷八五，頁二九)
子云：「取妻不取同姓，以厚別也。故買妄不知其姓，則卜之。以此坊民，魯春秋猶去夫人之姓，曰吳，其死曰孟子卒。」
此章即引經以言坊民，法又變。(卷八五，頁三○)
子云：「禮，非祭，男女不交爵。以此坊民，陽侯猶殺繆侯而竊其夫人，故大饗廢夫人之禮。」
此章謂自古後夫人之禮，凡非祭祀獻屍則男女不交爵。其後諸侯與鄰國之君相會大饗，命夫人出祼獻相交爵，於是有陽侯殺繆侯而竊夫人之事，故大饗廢夫人之禮矣。洵乎禮非祭，男女不得交爵也，其義如此。鄭氏曰：「陽侯、繆侯，同姓也，其國未聞。」孔氏曰：「陽侯以前，大饗，夫人出饗鄰國之君，得有男女交爵。此雲非祭男女不交爵者，謂侯伯子男大夫士，若王於上公及上公相饗後，與夫人亦男女交爵。」又曰：「其同姓上公，則後與夫人親祼獻拜送，若異姓上公使人攝祼，則繆侯所饗，蓋同姓也。」凡此皆鄭、孔惑於周禮而妄為之說也。內宰云：「大祭祀，後祼獻，則贊，瑤爵亦如之，凡賓客之祼獻、瑤爵皆贊。」是王者非祭亦男女交爵，而與記文「禮，非祭，男女不交爵」之說違。故其謂陽侯繆侯為上公，而以非祭男女不交爵之禮屬之「諸侯以下」也。然終以記文有此說，不能顯背，於是為同姓異姓之說，又附會大宗伯「有大賓客，則攝以載祼」之文，謂同姓行此禮，異姓則使人攝。意欲以記文之記為若獨詔異姓者然，故又以陽侯、繆侯為同姓也。按：禮後夫人惟祭裸獻，無祼獻賓客之事，周禮之說必不可用，而記文之說固足征也。記文本謂禮非祭，男女不交爵，今乃謂「王與上公大饗，男女交爵」，則是非祭男女得交爵矣。不使記文前後之義自相背違乎？又王與上公男女得交爵，而諸侯以下男女不得交爵，則禮行不自上始矣，其可乎？且其既雲陽侯繆侯「其國未聞」，又何以知其為上公而同姓乎？謬皆因妄執周禮之故，勘破之，正不直一笑耳。？種種(卷八五，頁三○-三一)
子云：「好德如好色，諸侯不下漁色，故君子遠色以為民紀，故男女授受於親，御婦人則進左手。姑姊妹女子，子已嫁而反，男子不與同席而坐。寡婦不夜哭。婦人疾，問之不問其疾。以此坊民，民猶淫泆而亂於族。」
孔子曰：吾未見好德如好色者也。今去未見之義，而但云好德如好色，此正剪裁法，而鄭氏曰：「此句似不足」，何耶？(卷八五，頁三三)
子云：「昏禮，？親迎，見於舅姑，舅姑承子以授？，恐事之違也。以此坊民，婦猶有不至者。」
？稱妻父母亦曰「舅姑」，其稱最古，後人鮮知。蓋謂我舅者謂之「甥」，？稱妻父母為舅姑，所以稱？為甥也，見孟子「帝館甥於貳室」。惜爾雅稱妻父母為「外舅」「外姑」，多此一外字耳。若後世稱外父、外母，加以外字則可，然父母又非所宜稱也。婦於夫之父母止稱舅姑，夫於妻之父母反父母之耶？或謂父之姊妹曰「姑」，母之兄弟曰「舅」，如此則何以別？不知古人樸質，重稱皆無礙。爾雅雲姑之子、舅之子、妻之昆弟、姊妹之夫皆為「甥」，是也。(卷八五，頁三三-三四)