禮記通論輯本 · 經解

按：此篇數章乃當時舊文，首一章則為後人所竄入，而以經解名篇者，義與詞皆絕不類，有目者當共識之。嘗謂經之有解，經之不幸也。曷為乎不幸？以人皆知有經解而不知有經也。曷咎乎經解？以其解之致？，而經因以晦。經晦而經因以亡也，其一為漢儒之經解焉，其一為宋儒之經解焉，其一為明初諸儒墨守排纂宋儒一家之經解而著為令焉。噫！果其為聖人復起不易之言，以著為令，可也。今之著為令者，然耶？否耶？夫經解與著令，其事大不相通，其君若相，不過以一時治定功成，草草裁定，初不知聖賢真傳為何若耳。乃使天下之學人耳目心思卒歸於一途，而不敢或異，是以經解而著令，不又其甚焉者乎。窮變物理，自然材智日新，寧甘久腐。苟以漢宋諸儒久？之經解而明辨之，則庶幾反經而經正，其在此時矣。此以經解名篇，正是漢儒之濫觴，漢以前無之，則吾竊怪夫斯名之作俑也。(卷八三，頁一) 其為人也：溫柔敦厚而不愚，則深於詩者也。疏通知遠而不誣，則深於書者也。廣博易良而不奢，則深於樂者也。絜靜精微而不賊，則深於易者也。恭儉莊敬而不煩，則深於禮者也。屬詞比事而不亂，則深於春秋者也。 此章石樑王氏力辨其為非孔子之言，而吳幼清則以為「入其國，其教可知也」為孔子之言，其下蓋記者之言而推廣其義。按：此皆非孔子之言，自不必辨。即雲記者之言，而其言疵纇，顧可存而弗論乎？六經之目，始見於莊子，今世所傳之禮，皆非其舊，樂亦無經，二者不必論。自余諸經安得有失，謂之失妄矣。解者或謂指學者之失，或謂指上之教有以失之，此皆回護之說。如書「失之誣」，若謂人不善學、上不善教而使之誣，不可通矣。又或謂人不學則有此失，然本文何嘗雲「不教學詩，其失愚」耶？大抵此「六失」因書之失誣生來，書之失誣，因孟子「盡信書則不如無書」意生來，故並附會諸經為失耳。詩可興觀群怨及多識，何愚之有？易示人趨避吉凶，何賊之有？春秋固亂世之書，然成而亂臣賊子「亂臣賊子」四字，原誤作「亂子賊於」，今徑改。懼，正以止亂，何亂之有？若夫謂書之失誣，孟子亦止據武成一篇而雲，不可遂以此概全經也。如此者名為經解而侮經，實甚矣。(卷八三，頁六-七) 天子者，與天地參，故德配天地，兼利萬物。與日月並明，明照四海而不遺微小。其在朝廷，則道仁聖禮義之序；燕處，則聽雅頌之音；行步，則有環佩之聲；升車，則有鸞和之音。居處有禮，進退有度，百官得其宜，萬物得其序。詩云：「淑人君子，其儀不忒。其儀不忒，正是四國。」此之謂也。 自此以下，別為古文，與上下侔。(卷八三，頁九) 發號出令而民說，謂之和。上下相親，謂之仁。民不求其所欲而得之，謂之信。除去天地之害，謂之義。義與信，和與仁，霸王之器也，有治民之意而無其器，則不成。 霸、王並言，失其義。或謂宜從鬻子作「帝王」。按：鬻子亦偽書，安知非取其文而改之也。(卷八十三，頁一○)