禮記通論輯本 · 樂記
樂記一篇，乃漢武帝時，河間獻王與諸生取文子、荀子、呂覽諸書湊集而成。其言多駁雜不純，大概揚之過高，反失其實；求之過遠，反昧其用。祗緣當時墨子非樂，故荀子諸子竭力？高，以矯其失。竊恐先王製作之旨，初未嘗然，而聖賢之言中正平實，亦不如是之過於高遠也。孔子曰：「禮雲禮雲，玉帛云乎哉？樂雲樂雲，鐘鼓云乎哉？」蓋謂禮樂本乎人心，而外藉乎玉帛鐘鼓以行之，若全藉玉帛鐘鼓以為禮樂，失禮樂之義矣，故用「云云」及「乎哉」文法，以喚醒世人，猶之言「人而不仁，如禮樂何」之意，非別有廣大深微、神奇要眇之旨也。又孔子答「禮之本」，曰「寧儉」；語「大師樂」，曰「可知」。孟子以事親從兄，言禮樂之實曰「節文斯二者，樂斯二者」。聖賢之言禮樂不過如此，無非從生民日用倫常上見，所以皆切實可行。奏漢諸儒不悟聖人「禮雲樂雲」之意，乃疑別有隱而未發者，於是推論及於極天蟠地，貫四時，同日月，理星辰，象風雨，行陰陽，通鬼神，窮高遠，測深厚，以至草木茂羽毛胎卵育，靡不竭盡形容，思以示廣大深微、神奇要眇，而孰知迂闊鮮質，義離聖賢之中道已大遠哉？又其所言，實規仿左傳子大叔之言禮，曰「夫禮，天之經也，地之義也，民之行也，天地之經而民實則之」云云。其言禮頗粗，是乃左氏之文也；不意後人推廣其說，至於如此，可謂泛濫而不知所歸矣。凡馬融所取以入記者三篇：一月令、一明堂位、一樂記，無一善者，不特於此，其言禮樂，皆非禮樂之義，與聖人之言恰相反，禮樂固皆由中而出，然自有先後本末重輕之分。聖人之言，如云：「禮雲」、「樂雲」、「如禮何」、「如樂何」之類，此先後也；如：「立於禮」、「成於樂」之類，此本末也；如：言治道「為國以禮」、「道之以禮」，言學問「約之以禮」、「過庭問禮」之類，而皆不及樂，此重輕也。自夫諸子繁興，異端並起，老子毀禮，喪乎禮者也，墨子非樂，喪樂者也，而荀卿諸人，則又祖老子之毀禮，墨子之非樂焉。故凡此篇之言，如：「知樂則幾」、「樂中出而禮外作」、「樂合情而禮飾貌」、「樂應天而禮配地」、「樂率神而禮居鬼」、「樂動內而禮動外」等語，皆是先樂後禮，本樂末禮，重樂輕禮，故曰與聖人之言恰相反也。其意欲？高樂，卻抑下禮祖老子之毀禮，既大失禮之義，辟墨子之非樂，並不得樂之實。禮樂交喪，罪浮老墨，何樂記之足雲哉？又其甚者，文子為老子弟子，傳老子之學者也，茲亦采其言以入篇中，其於聖賢性命之理，大相悖戾，後儒寡識，不出二氏之藩籬，反以其所言為心性真傳，從而遵奉之，闡發之，叛聖道而惑後學，莫此為甚，尤不可不亟為摘出，以告來世者也。詳人生而靜章。(卷六八，頁一-三)
凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感於物而動，故形於聲；聲相應，故生變；變成方，謂之音。比音而樂之，及於戚羽旄謂之樂。比，皮志切，而樂如字，又音洛。
聲相應故生變，此聲指五聲也，如宮應宮而宮變生征，亦應宮，征應呂而商角羽亦迭變，以應宮之類。變成方謂之音，此音指八音也，五聲之變被於金石絲竹匏土革木，而各成其所向之方，謂之八音。比音而樂之，此樂指詩歌也，合比其八音而成詩歌之樂也。及干戚羽旄謂之樂，此樂總指樂名也，蓋聲容皆備，乃謂之樂也，舊解多未明。(卷六八，頁五)
樂者，音之所由生也，其本在人心之感於物也。是故其哀心感者，其聲？以殺；其樂心感者，其聲嘽以緩；其喜心感者，其聲發以散；其怒心感者，其聲粗以厲；其敬心感者，其聲直以廉；其愛心感者，其聲和以柔；六者非性也，感於物而後動，是故先王慎所以感之者。
哀樂喜怒敬愛感而形於聲，亦莫非性也，以為非性，謬。此即為下文「天性」「性慾」張本，雲非性也。感於物而後動，即下雲「感於物而動，性之欲」之義。陳可大謂是情，故云「非性」，不知此雲非性，謂非天性，是性慾也，非謂是情也。(卷六八，頁七)
凡音者，生人心者也。情動於中，故形於聲，聲成文，謂之音。是故治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣。
孔氏曰：「聲成文謂之音，謂聲之清濁雜比成文謂之音，即上變成方謂之音是也。」此解混上下之文，各自為義，未嘗相通。上文形於聲，指五聲，謂之音，指八音。此處形於聲，指人聲，謂之音，指音樂，蓋謂人聲成為詩歌之文，以播諸樂而為樂之音。黃氏白：「正義解雲『清濁雜比為成文』，今詳之，非其義也，常言俗語鳥獸之聲，咸有清濁雜比，豈可謂之成文者哉。」此說可與愚論相發。(卷六八，頁九)
宮為君，商為臣，角為民，征為事，羽為物。五者不亂，則無怗懘之音矣。宮亂則荒，其君驕。商亂則陂，其臣壞。角亂則憂，其民怨。征亂則哀，其事勤。羽亂則危，其財匱。五者皆亂，迭相陵，謂之慢，如此則國之滅亡無日矣。
以五音分配君臣民事物，出於樂緯之言，非先王本旨。(卷六八，頁一二)
鄭衛之音，亂世之音也，比於慢矣。桑間濮上之音，亡國之意也，其政散，其民流，誣上行私而不可止也。
鄭衛之音，亂世之音，用孔子「鄭聲淫」為說，而增以衛，衛即指下之桑間濮上也，此附會之詞。衛聲實非淫也，其雲桑間濮上之音，亡國之音者，桑間指衛風桑中詩，而增以濮上，濮上即用史記「衛靈公至濮水，聞琴聲，師曠謂『紂亡國之音』」事，史記又本韓子。故以為亡國之音。據濮上為亡國之音，桑中詩在宣惠之世，非亡國之音也，故又以為政散民流，誣上行私，然則桑中非亡國之音明矣。何以均謂亡國之音耶？以兩處之說紐合為一，故其周章失理如此，從來解者於此皆格格不達，今特正之。又鄭聲淫，鄭詩不淫；說者以鄭詩為淫，誤；因此文並謂衛詩為淫，尤誤。呂覽曰：「鄭衛之聲，桑間之音，此亂國之所好，衰德之所悅。」其言猶少弊，此取而增益之，便紕繆百出矣。(卷六八，頁一四)
是故審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。是故不知聲者不可與言音，不知音者不可與言樂，知樂則幾於禮矣。禮樂皆得謂之有德，德者，得也。
孔子曰：「立於禮，成於樂。」此雲知樂則幾於禮，失禮樂之義，說見篇首。(卷六八，頁一六)
是故，樂之隆，非極音也。食饗之禮，非致味也。清廟之瑟，朱弦而疏越，壹倡而三嘆，有遺音者矣。大饗之禮，尚玄酒而俎腥魚，大羹不和，有遺味者矣。
一倡而三嘆，皆指歌者一人而言，後雲「歌者，長言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故不知手之、舞之、足之，蹈之」即此義也。遺、忘也，謂弦歌之節倡少嘆多，嗟嘆若此，幾有忘音之意，有忘音則非極音，而極耳目之欲者矣，故可以教民平好惡，反人道之正也。遺味義同，其義如此，註疏以三嘆為「三人讚嘆」，言嘆者少，朱仲晦因以為「三人和」，陳可大因以為「非極聲音之美，故好者少」，此皆因宋玉對楚王「曲高和寡」之文而誤解者也。彼由數千人以至數人而言，故始見為少，此文既未嘗以數千人至數人敘於前，即曰一人倡三人嘆，何以定知為少乎？且曲高和寡，別為一義，若謂非極音而和者少，則此樂既無人好，又何能教民平好惡，反人道之正乎？尤悖記義矣，有遺音、有遺味，呂覽作「進乎味」，旨亦同。(卷六八，頁一八)
夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人慾者也，於是有悖逆詐偽之心，有淫佚作亂之事。是故強者脅弱，罪者暴寡，知者詐愚，勇者苦怯，疾病不養，老幼狐獨不得其所，此大亂之道也。
「人生而靜」四句，此文子引老子語也。說詳古文尚書大禹謨、仲虺之誥。此節之說，其誤者有四：一言性也，一言知也，一言好惡也，一言天人理欲也。「人生而靜」四句，此言性之誤也，謂靜是天性，動是人慾，豈可截然如此區分？人生才墮地便是動，便是感，寧遂失卻天性，而徒有性慾乎？宋儒因此有「纔說是性，便不是性」之謬說。孔曰「性近」，孟曰「性善」，然則彼皆非與？如其說，必將常不動，常寂無感，然後可。此老氏之「致虛守靜」，釋氏之「面壁九年」也，一也。「物至知知」、「知誘於外」，此言知之誤也。孔子言「生知」、「學知」，孟子言「良知」，知豈是壞物而惡之乎？此即莊子「以有涯隨無涯，殆已。已而為知者，殆而已已」、列子「無知是謂真知」之說也，又告子謂「生之性」而以犬牛之知覺為無異於人，亦此意，二也。然後好惡形焉，至人化物也，此言好惡之誤也，凡聖賢之言，好惡者多矣。孔子曰「惟仁者能好人，能惡人」，孟子言「平旦之氣」，以好惡為相近，今遺卻本來好善惡惡之真好惡不言，而但言起偏私之好惡，正與性慾之說同符，其勢必將至於無好無惡而後已。此即莊子「不以好惡內傷其身」之說，及釋氏絕去愛、憎二境之意也。又謂物之感人無窮，此語固是，然先示以如孟子所謂「先立乎大者」之義，令學者本原之地預有主宰，臨時自不為所動搖。今不及此義，但以人化物為言，然則欲不化物，必將逃於空虛無人物之境，而後可乎？三也。「人化物也者」二句，此言天人理欲之誤也。天是理，人是欲，謬相承，動以天理人慾為言。嗚呼！？則是天人不同矣，此陸象山之論，獨為有識。自余宋儒其於聖賢之學何其悖也？四也。大抵聖賢之學皆從最初者而言，二氏之學皆從起者而言，從最初者以教人，自使人歡忻鼓舞而不自知其進於善；從後起者以教人，則不惟忌人，勢且疑己，頭頭險地，步步畏機。是故以人心為危，以人性為欲，不得不重難以制乎己，而任權挾詐以御乎人。所以道德之意一變為刑名法術，若再變為虛空寂滅，而人道絕矣。斯其理勢，首尾一貫，夫復奚疑？嘗謂天人之旨、心性之理，一亂於偽尚書襲道經人心、道心之語，再亂於樂記引老子靜性、動欲之語，加以宋儒外假儒術，而內實根柢於二氏，故於此二書之語，深信篤好，闡發詳明，以彰著於天下，而天下後世咸信之，致使異學湔漬吾儒，如油入面，永無出理。由是天人之旨、心性之理，晦昧無餘，而猶謂之道學之傳，何哉？按：呂覽侈樂篇末一段，多與此同。然彼不言性，不言好惡，言天不言人，言欲不言理，故自渾融，不若此之紕繆也。(卷六八，頁二二)
是故先王之制禮樂，人為之節。衰麻哭泣，所以節喪紀也；鐘鼓干戚，所以和安樂也；昏姻冠笄，所以別男女也；射鄉食饗，所以正交接也。禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之，禮、樂、刑、政四達而不悖，則王道備矣。
昏姻冠笄，本左傳子太叔言「禮，昏媾姻亞」之說。政以行之，刑以防之，本子太叔言「禮為政事庸力行，務為刑罰威獄」之說。此雲「禮節民心」、「樂和民聲」，下又雲「樂由中出」、「禮自外作」，何與？(卷六八，頁二四)
禮義立則貴賤等矣；樂文同則上下和矣；好惡著則賢不肖別矣；刑禁暴，爵舉賢，則政均矣；仁以愛之，義以正之，如此則民治行矣。
以樂為合情，以禮為飾貌，非禮樂之義，說見篇首。(卷六八，頁二五)
樂由中出，禮自外作。樂由中出故靜，禮自外作故文。大樂必易，大禮必簡。
樂由中出，禮自外作，非禮樂之義，說見篇首「以禮飾貌則禮自外作矣」，此皆從老子以禮為薄、荀子以禮為偽中來，故曰異端之學。以樂屬靜，亦未允，下雲「樂由天作」、「不息者天」、「一動一靜」諸說，則又以樂屬動，何與？大樂必易，大禮必簡，用易傳乾坤易簡之說以言禮樂，恐非實際語。必揖讓而治天下，斯謂之禮樂，則是二帝有、三王無矣，亦老莊之見。(卷六八，頁二六)
樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆別。樂由天作，禮以地制，過制則亂，過作則暴，明於天地，然後能興禮樂也。別、彼列反。
樂由天作，禮以地制，非禮樂之義，說見篇首。既謂樂為天地之和，禮為天地之序，又以禮樂分配天地，何與？(卷六八，頁三二)
論倫無患，樂之情也；欣喜歡愛，樂之官也。中正無邪，禮之質也；莊敬恭順，禮之制也。
若夫以下，是老氏愚民之旨，如其說則有兩禮樂矣，其可乎？鄭氏曰：「言情官質制，先王所專也。」此解是。觀記文以「若夫」字轉，以「則此」字收，自可見。後儒以其未協於理，竭力斡旋，終不似耳。(卷六八，頁三二)
五帝殊時，不相沿樂；三王異世，不相襲禮。樂極則憂，禮粗則偏矣。及夫敦樂而無憂，禮備而不偏者，其唯大聖乎？
上雲禮樂之情同，故明王以相沿，此又雲不相沿襲，何與？(卷六九，頁二)
樂者敦和，率神而從天；禮者別宜，居鬼而從地。故聖人作樂以應天，制禮以配地，禮樂明備，天地官矣。
天高、地下二段，其言禮樂亦皆膚廓語，而儒者亟稱之，何也？大抵徒愛此等語，我知其不實驗禮樂於身心日用閒耳。樂率神，從天；禮居鬼，從地。非禮樂之義，說見篇首。(卷六九，頁四)
地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相盪，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，暖之以日月，而百化興焉。如此，則樂者天地之和也。
上兩節改易傳之文，以言易者言禮樂，謬。(卷六九，頁七)
及夫禮樂之極乎天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼神，窮高極遠而測深厚。樂著大始而禮居成物，著不息者，天也；著不動者，地也。一動一靜者，天之閒也，故聖人曰禮樂雲。
「上際於天」「下蟠乎地」，莊子文。莊以言精神，而此以言禮樂，謬。樂著大始，禮居成物，非禮樂之義，說見篇首。此二句易傳以言乾坤，而此以言禮樂，謬。(卷六九，頁八-九)
故天子之為樂也，以賞諸侯之有德者也。德盛而教尊，五穀時熟，然後賞之以樂。故其治民勞者，其舞行綴遠；其治民逸者，其舞行綴短。故觀其舞，知其德；聞其諡，知其行也。
夔制樂為賞諸侯，此無稽之說。按：舞數：天子八佾，諸侯六佾見左傳隱五年。此以治民勞逸，分舞行遠短，亦非。(卷六九，頁一○)
大章，章之也；咸池，備矣；韶，繼也；夏，大也。殷周之樂盡矣。
莊子曰：「黃帝有咸池，堯有大章，舜有大韶、禹有大夏。」此本之為說。殷周之樂盡矣，非讚詞，此仿孔子謂「武，盡美未盡善」之意為說，而詞不達耳。(卷六九，頁一一-一二)
是故先王有大事，必有禮以哀之；有大福，必有禮以樂之。哀樂之分，皆以禮終。
有禮以哀之，有禮以樂之，哀樂之分，皆以禮終，本左傳子太叔「哀有哭泣，樂有歌舞，哀樂不失，乃能協於天地之性，是以長久」等語。再前「賓主百拜」句，按：古惟再拜，從無百拜者，此言之之過也，後世本此，以施於尊者簡牘，是教之作偽耳。(卷六九，頁一四)
是故志微？殺之音作，而民思憂；嘽諧慢易、繁文簡節之音作，而民得樂；粗厲猛起、奮末廣賁之音作，而民剛毅；廉直勁正莊誠之音作，而民肅敬；寬裕肉好、順成和動之音作，而民慈愛；流辟邪散、狄成滌濫之音作，而民淫亂。
言性為血氣，此告子「生之謂性」之說也。肉好，據考工記屬璧言，此處用之，末充。狄成，亦難解。(卷六九，頁一六)
土敝則草木不長，水煩則魚鱉不大，氣衰則生物不遂，世亂則禮慝而樂淫。
呂覽「土敝」一段同，無「氣衰則生物不遂」一句。(卷六九，頁二二)
是故清明象天，廣大象地，終始象四時，周還象風雨。五色成文而不亂，八風從律而不奸，百度得數而有常。小大相成，終始相生，唱和清濁，迭相為經。
「清明象天，廣大象地，終始象四時」，本子大叔言「禮以象天，明以則地，義以從四時」之說。「五色成文而不亂，八風從律而不奸」，本子大叔「為九文、六采、五章、以奉五色，為九歌、八風、七音、六律以奉五聲」之說，彼以五色言禮，此以言樂，故不切，然彼言禮而雲五聲，則此言樂亦可雲五色也。自鄭氏以下皆以五聲配五色為解，而郝仲輿謂之「舞容」，輔漢卿且以「色」為「聲」之誤，皆不讀左傳者也。下倫字，荀子作「志」。(卷六九，頁二五)
故曰：樂者，樂也。君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲則樂而不亂，以欲忘道則惑而不樂。是故君子反情以和其志，廣樂以成其教，樂行而民鄉，方可以觀德矣。
以道制欲，是荀子「人心」「道心」之旨。(卷六九，頁二七)
是故先鼓以警戒，三步以見方，再始以著往，復亂以飭「飭」字，原作「飾」，依今本改。歸。奮疾而不拔，極幽而不隱。獨樂其志，不厭其道，備舉其道，不私其欲。是故情見而義立，樂終而德尊，君子以好善，小人以聽過，故曰：生民之道，樂為大焉。
獨樂其志，言樂有弊。(卷六九，頁三○)
樂也者，施也；禮也者，報也。樂，樂其所自生；而禮，反其所自始。樂章德，禮報情反始也。
郝仲輿曰：「按：史記樂書『樂也者，施也；禮也者，報也』以下十四句，在第四章『樂施哀樂之分，皆以禮終』之下；當從之。」愚按：舊說「昔者舜作五弦之琴」為章首，以下有賞諸侯之文，故以此贈諸侯之文入之，似協。然言禮樂而侈及施贈，亦淺乎其言禮樂矣。(卷六九，頁三二-三三)
樂也者，情之不可變者也；禮也者，理之不可易者也。樂統同，禮辨異，禮樂之說，管乎人情矣。
說荀子作「統」，是。此因上有統字，故改耳。(卷七○，頁一)
是故大人舉禮樂，則天地將為昭焉。天地欣合，陰陽相得，煦嫗覆育萬物，然後草木茂，區萌達，羽翼奮，角觡生，蟄蟲昭蘇，羽者嫗伏，毛者孕鬻，胎生者不殰，而卵生者不殈，則樂之道歸焉爾。
天地欣合以下，本子太叔言「禮以效天之生殖長育」之說。(卷七○，頁三)
文侯曰：「敢問何如？」子夏對曰：「夫古者天地順而四時當，民有德而五穀昌，疾疢不作而無妖祥，此之謂大當。然後聖人作為父子君臣，以為紀綱；紀綱既正，天下大定；天下大定，然後正六律、和五聲、弦歌詩頌，此之謂德音。德音之謂樂，詩云：『莫其德音，其德克明，克明克類，克長克君，王此大邦，克順克俾，俾於文王，其德靡悔。既受帝祉，施於孫子。』此之謂也。」
胡邦衡曰：「父子紀綱閨門，君臣紀綱朝廷，禮緯引「三綱」不經之論，今所不取。」(卷七○，頁八)
詩云：『肅雍和鳴，先祖是聽。』夫肅，肅敬也；雍雍，和也。夫敬以和，何事不行？
釋肅雍而謂之肅肅雍雍，亦取詩為說，古文多不拘。徐伯魯以「肅敬」「雍和」為句，不成文理，且下雲敬和，焉得上雲肅敬雍和。(卷七○，頁一○)
竹聲濫，濫以立會，會以聚眾。君子聽竽笙簫管之聲，則思畜聚之臣。
思畜聚之臣，此語大有弊，陳可大謂「節用愛人，容民畜眾」，曲說也。(卷七○，頁一二)
賓牟賈侍坐於孔子，孔子與之言及樂，曰：「夫武之備戒之已久，何也？」對曰：「病不得其眾也。」「？嘆之，淫液之，何也？」對曰：「恐不逮事也。」「發揚蹈厲之已蚤，何也？」對曰：「及時事也。」「武坐，致右憲左，何也？」對曰：「非武坐也。」「聲淫及商，何也？」對曰：「非武音也。」子曰：「若非武音，則何音也？」對曰：「有司失其傳也，若非有司失其傳，則武王之志荒矣。」子曰：「唯丘之聞諸萇宏，亦若吾子之言是也。」
此一章皆附會之詞。病不得其眾，恐不逮事，及時事此三語，非武王吊伐之意。有司失其傳一語，尤不然，周之禮樂在魯，孔子謂「武盡美，未盡善」，豈以當時有司失傳之樂，而敢漫然評論之哉？又憲、軒通，今家語作軒。(卷七○，頁一五)
賓牟賈起，免席而請曰：「夫武之備戒之已久，則既聞命矣，敢問遲之遲而又久，何也？」子曰：「居！吾語女。夫樂者，象成者也。總千而山立，武王之事也；發揚蹈厲，太公之志也；武亂皆坐，周、召之治也。」
武之備戒已久之義，系賓牟賈自答，今又謙言聞命，頗覺迂折。(卷七○，頁一七)
且夫武，始而北出，再成而滅商，三成而南，四成而南國是疆，五成而分周公左、召公右，六成復綴，以崇天子。夾振之而駟伐，盛威於中國也；分夾而進，事蚤濟也；久立於綴，以待諸侯之至也。
夾振者，左右未分之時；分夾而進者，舞者左右分矣。(卷七○，頁一八)
且女獨未聞牧野之語乎？武王克殷反商，未及下車而封黃帝之後於薊，封帝堯之後於祝，封帝舜之後於陳。下車而封夏後氏之後於杞，投殷之後於宋，封王子比干之墓，釋箕子之囚，使之行商容而復其位，庶民弛政，庶士倍祿。濟河而西，馬散之華山之陽，而弗復乘；牛散之桃林之野，而弗復服；車甲？而藏之府庫，而弗復用。倒載干戈，包之以虎皮，將帥之士，使為諸侯，名之曰建橐。然後天下知武王之不復用兵也。
武王定天下，即以殷故都封武庚。迨成王時武庚叛，乃封微子於宋。此雲「武王封」，非雲下車封，更非雲投，益非。又或謂反商下脫「政」字，此以偽書武成證，不知武成本襲此，加以政字耳。說詳古文尚書本篇。商容，人名，呂覽、史記皆「式商容之閭」，鄭氏謂「禮樂之官」，謬。孔氏曰：「武成篇雲『式商容閭』，則商容是人姓名，鄭不見古文，故為禮樂也。」夫鄭不見古文，亦不見呂覽、史記耶？(卷七○，頁二二-二三)
散軍而郊射，左射狸首，右射騶虞，而貫革之射息也。裨冕搢笏，而虎賁之士說劍也。祀乎明堂而民知孝，朝覲然後諸侯知所以臣，耕籍然後諸侯知所以敬。五者，天下之大教也。
此節多同祭義文。(卷七○，頁二四)
食三老五更於大學，天子袒而割牲，執醬而饋，執爵而酳，冕而總千，所以教諸侯之弟也。若此，則周道四達，禮樂交通，則夫武之遲久，不亦宜乎。更、平聲。大、音泰。弟、去聲。夫、音扶。
此所言遲久之義，又與前待諸侯意異。(卷七○，頁二五)
君子曰禮樂不可斯須去身。致樂以治心，則易直子諒之心油然生矣。易直子諒之心生則樂，樂則安，安則久，久則天，天則神。天則不言而信，神則不怒而威，致樂以治心者也。
朱仲晦曰：「子諒，韓詩外傳作『慈良』。」今韓詩外傳無此。(卷七○，頁二六)
故樂也者，動於內者也，禮也者，動於外者也。樂極和，禮極順，內和而外順，則民瞻其顏色而弗與爭也，望其容貌而民不生易慢焉。故德輝動於內，而民莫不承聽；理下諸外，而民莫不承順。故曰：「致禮樂之道，舉而錯之天下，無難矣。」
樂動於內，禮動於外，非禮樂之義，說見篇首。上以禮屬地為靜，此又曰禮動於外，何與？祭義「致禮樂之道」下，多「而天下塞焉」五字。(卷七○，頁二七)
夫樂者，樂也，人情之所不能免也。樂必發於聲音，形於動靜，人之道也。聲音動靜，性術之變，盡於此矣。
以樂為人情之所不能免，以性為術，以性術為變，荀子「高視情，低視性」乃如此。(卷七○，頁二八)
故人不耐無樂，樂不耐無形。形而不為道，不耐無亂。先王恥其亂，故制雅頌之聲以道之，使其聲足樂而不流，使其文足論而不息，使其曲直，繁瘠、廉肉、節奏足以感動人之善心而已矣，不使放心邪氣得接焉，是先王立樂之方也。
「論而不息」，荀子作「辨而不諰」。(卷七○，頁二九)
是故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；在族長卿里之中，長幼同聽之，則莫不和順；在閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫不和親。故樂者，審一以定和，比物以飾節，節奏合以成文，所以合和父子、君臣，附親萬民也，是先王立樂之方也。
「審一以定和」，亦從老子「天得一以清，地得一以寧」中來，不然「一」字於何著落？(卷七○，頁三○)
夫樂者，先王之所以飾喜也。軍旅鈇鉞者，先王之所以飾怒也。故先王之喜怒，皆得其儕焉，喜則天下和之，怒則暴亂者畏之。先王之道禮樂，可謂盛矣。鈇，方夫切。
喜怒亦本子大叔言禮之說。將禮樂看作外物，故云飾喜、飾怒。因言喜，故以怒對；因以怒對喜，故以軍旅鈇鉞對樂，然則軍旅鈇鉞，可包得樂乎？此處比荀子少「征誅揖讓」一段之文。(卷七○，頁三一)
子贛見師乙而問焉，曰：「賜聞聲歌各有宜也，如賜者，宜何歌也？」師乙曰：「乙，賤工也，何足以問所宜？請誦其所聞，而吾子自執焉。......寬而靜柔而正者，宜歌頌；廣大而靜，疏達而信者，宜歌大雅；恭儉而好禮者，宜歌小雅；正直而靜，廉而謙者，宜歌風；肆直而慈愛者，宜歌商；溫良而能斷者，宜歌齊。夫歌者直已而陳德也，動已而天地應焉，四時和焉，星辰理焉，萬物育焉。故商者，五帝之遺聲也，商人識之，故謂之商；齊者，三代之遺聲也，齊人識之，故謂之齊。明乎商之音者，臨事而屢斷；明乎齊之音者，見利而讓。臨事而屢斷，勇也；見利而讓，義也；有勇、有義，非歌，孰能保此？
鄭氏曰：「此文換簡，失其次，寬而靜宜在上，『愛者宜歌商』宜承此下行，讀雲『肆直而慈愛者宜歌商』。又商之遺聲也，「也」字衍，上所云『故商者五帝之遺聲也』，當居此衍字處也。」按：此章如鄭所編次似順矣，然其詞仍有雜亂者，則非編次所能為也。如頌、大雅、風皆言靜，何以小雅獨不言靜，既雲溫良而能斷，宜歌齊，下何以又雲明乎商之音，臨事而屢斷，又屬商之音，凡此皆不可曉也。不特此也，所言商聲、齊聲，商聲既不可考，而齊聲亦不見於經傳，此尤私言曲說，不足信者也。孔子序詩僅得商頌五篇，豈師乙反得聞其全乎？至於國風之齊詩，必不可為三代之遺聲矣，然則於何征之乎？即設曰「商頌，齊風也」，上言頌則已包商矣，言風則已包齊矣，不為重迭乎？解者求之不得，多為臆解。如陳氏樂書云：「周人兼用六代之樂，而正考甫得商頌於周大師，得非五帝之遺聲乎？」按：如此說，即上所謂重迭也。又曰：「周之禮樂在魯，大師摯適齊，得非三代之遺聲乎？」此說益鑿。郝仲輿謂「聲與詞殊」，是已，然謂「風雅頌為正詞，商齊為正聲。商，秦地，西方之音，屬金，天地之肅清氣。齊即今山東，東方之音，屬木，天地之絪縕氣」，尤鑿而謬。予疑此篇必齊人所作，如魯人多夸魯事是也，其意欲仿孔子序詩列商頌、魯頌之意，故亦以商聲配齊聲，而獨雲商者，又暗合有宋存焉之說，如此殆未可知耳，故曰私言曲說不足信者也。又按：上魏文侯章雲「宋音燕女溺志，齊音敖辟驕志」，而此又以商、齊為五帝、三代之遺聲，尤矛盾，想非一處之言，作樂記者不察而概收之耳。(卷七○，頁三二-三三)