禮記通論輯本 · 雜記
雜記者，記喪禮為多，而間雜他禮。又其言喪禮，多雜古今正變，不歸於一，如：上篇「大夫為其父母兄弟」兩節，言喪服有等，後又言「端衰喪車無等」是也，故名雜記。然上篇猶不乏精純之義，而下篇頗滋冗駁，字句亦多脫誤可疑，又不及上篇焉。(卷七一，頁一)
諸侯行而死於館，則其復，如於其國。如於道，則升其乘車之左轂，以其綏復。其輤有裧，緇布裳帷素錦以為屋而行。綏、舊讀為緌，如追反。
「以其綏復」，綏如字，鄭謂「讀為縷按鄭玄注云：「綏當為緌。讀如●賓之●。」與姚氏所引異。」，及他處皆然者，執周禮「夏采建綏」之文也，不知周禮正襲此而以為「乘車建綏，復於四郊」。(卷七一，頁二)
至於廟門，不毀牆，遂入適所殯，唯輤為說於廟門外。
不毀牆，按：檀弓云：「毀宗躐行，出於大門，殷道也。」毀宗，鄭氏以為「毀宗廟之牆」，如其說正與此處合。蓋周道不毀牆也，鄭解此處牆字，以為「裳帷」，不合檀弓之說，何也？又檀弓雲「飾棺牆」，是牆本亦裳帷名，但雜記上下文皆有帷裳之說，不應此處又易為牆耳。(卷七一，頁二-三)
大夫士死於道，則升其乘車之左轂，以其綏復。如於館死，則其復，如於家。大夫以布為輤而行，至於家而說輤，載以輲車，入自門至於阼階下而說車，舉自阼階，升適所殯。
輲車，鄭氏曰「輲讀為輇」，「周禮又有蜃車」，「蜃輇聲相近，其制同乎」。據周禮「王禮也，蜃車，乃王所用」，大夫士安得同之。今以輲為「輇」，又以輇聲近「蜃」而取合於蜃車，不惟迂折之至，且徒知牽合周禮而忘其本來也，可笑已。周禮遂師「蜃車」者，乃取輴、蜃聲相近，以輴車為蜃車耳。孔氏曰：「大夫無以他物為屋之文，則是用素錦為帳，與諸侯同矣」。此既為記文所無，則當闕之，未可以臆測，不若方性夫云：「大夫以布，則諸侯用帛。」此為灼然也。(卷七一，頁四)
士輤，葦席以為屋，蒲蓆以為裳帷。
郝仲輿曰：「士用葦席為屋，此禮太簡，然則庶人以下，又何以殺耶？」愚按：後章「含者執璧，未葬有葦席，既葬有蒲蓆」，諸侯且以之承璧，則士以之為屋為帷大夫次於公館以終喪，士練而歸。士次於公館，大夫居廬，士居堊室。堊、音惡。「士次於公館」，此句未詳。鄭氏以練而歸與居堊室之士為「邑宰」，次公館之士為「朝廷士」，而於「大夫居廬士居堊室」則又補之曰「朝廷之士亦居廬」，悉屬武斷，固不待辨矣。郝仲輿曰：「大夫次於公館，喪除後歸，士小祥練祭則歸。大夫練猶次公館，士未練之先亦次公館。時大夫猶在倚廬，大夫初喪居倚廬，士初喪居堊室。」又曰：「大夫居廬時，士居堊室。大夫未出廬，士已次公館。大夫次公館，士已歸。」按：此解頗曲折費辭，然亦不然。既雲「大夫居廬，士居堊室」，焉得又是「大夫居廬，士次公館」乎？鄭謂居廬，居堊室，是「未練時」，是也。練後大夫次公館，士即歸，不複次公館矣。如郝說，居廬居堊室為初喪時，不知士於何時出堊室，次公館？大夫又於何時出廬，次公館耶？大夫士居廬與居堊室異，次公館與歸異可也，若出廬與出堊室之時又異，便不可通矣。此文或誤或衍未可知，不必為之強解也。(卷七一，頁八-九)
大夫為其父母兄弟之未為大夫者之喪，服如士服。士為其父母兄弟之為大夫者之喪，服如士服。
孔子曰：「三年之喪，天下之通喪也。」中庸曰：「三年之喪，達乎天子；父母之喪，無貴賤，一也。」孟子曰：「三年之喪，齊疏之粥之食，自天子達乎庶人，三代共之。」此皆言三年之喪，天子與庶人一也。中庸曰？服，「期之喪，達乎大夫」，此言期之喪，大夫與庶人一也。大夫降旁期，正期不降也。則三年與期喪，時日既一，其服亦一，自古經傳皆無異說也，而記者之為此說者何？蓋春秋時周衰禮廢，多行短喪，即以聖門高弟亦靡然從風，況其時驕恣諸侯大夫乎？夫喪且可短，又何有於服之精麤輕重哉？疏引王肅曰：「春秋之時尊者尚輕簡，喪服禮制遂壞。」張融曰：「士與大夫異者，皆是亂世尚輕簡，非王者之達禮。」所以當時吳子矯而行之，而家臣反以為非也。即晏子唯卿為大夫之對，亦祗據當時之禮答之，而非貴賤皆一之禮也。緣其時去周初已遠，典籍無存，春秋又自有春秋之禮，故此文乃春秋以後人所記。彼見其時大夫與士異服，後且有大夫為其父母兄弟之未為大夫者之喪服，士為其父母兄弟之為大夫者之喪服，此指庶子。皆如大夫服者，故申之曰「大夫為其父母兄弟之未為大夫者之喪服」、「士為其父母兄弟之為大夫者之喪服」，皆當如士服。此在記者猶謂「是正其禮、俾勿僭踰也」，不知正類紾兄之臂，而謂之姑徐徐之見爾，乃後人取此以入禮記，而鄙儒注禮並不考當時情事，直以為周之制禮如此，則更可駭焉。鄭氏曰：「大夫喪禮逸，與士異者，未得備聞。」若然，是周公果有其「大夫喪禮」與士異者矣，是鄭為之實其事也而可乎？不特此也，復引喪服傳斬衰、疏衰縷升不同之數，附會晏子之事，以配合於大夫士，其說為尤轉。春秋戰國固多毀壞禮制，自是而後，仲尼七十子之徒撰述禮文，以行於世，聖人之道漸明。由漢以來，無不遵聖人之禮者，而喪制且井井矣，喪服傳所述斬疏諸服之制，曾有一語分別大夫士者乎？奈何附會以為說也。據其為說，謂斬衰三升枕塊，而士麤斬麤即疏，謂疏衰，蓋四升也。枕草，「為母四升，而士五升；為兄弟五升，而士六升」，是士比大夫皆降一等，大夫固不變，仍從其重服之麤，而士則變而從其輕服之精；大夫自期以下降士一等，而士則自期以上降大夫一等，然則此何禮耶？以大夫之貴止得降其期以下，而士之賤反得降其期以上，無論士降其期以上萬萬不可，即使然，亦俾大夫貴而適得其賤，士賤而反得其貴也。如曰「以降為賤」，則大夫不當降矣。如曰「以降為貴」，則士不當降矣。乃於大夫之降固曰「大夫貴也」，於士之降則又曰「大夫以上乃能備儀盡飾也」，天下寧有兩可之理，而游移遷奪若此者乎？且推其說，諸侯天子之斬衰又當不止於三升，而庶人之斬衰且當降而為五升之期矣。夫所謂無貴賤一者，恐貴之或踰乎賤耳。今賤踰於貴，又賤不敢自踰而上使之踰，何以解也？無已乃為之說曰：「亦以勉人為高行。」嗚呼！謂子弟為其父母兄弟服，乃是勉其父母兄弟，其亦言之不擇矣。又曰：「大功以下，大夫士服同。」此以記文不言大功以下，故云然。然則大夫與士又不異矣，而獨使士忍於其倫之最大者，何哉？疏曰：「重服情深，故使士有屈抑。」夫士也，獨非有三年之愛於其父母乎？又曰「輕服情殺，上下俱申」。然則大夫期以下降士庶一等，又何以下申上不申也，鄭氏在東漢，其時遵行聖教已久，借謂春秋有此禮，亦自春秋之禮，而非周初之禮，直當置之而弗道，乃反舉其事以證為周之禮制，且鑿鑿言之，其惑亂天下後世，不亦甚乎？又後章雲「端衰喪車無等」，可見記者本雜取禮文，故篇名雜記。注者乃如是以釋之，則是記者之過小，而注者之過大也。(卷七一，頁一一-一四)
大夫之庶子為大夫，則為其父母服大夫服，其位，與未為大夫者齒。
上言大夫庶子為士，不得為父母服大夫服，此申言大夫庶子為大夫，得為父母服大夫服，而又以大夫適子服大夫服為之起也。
大夫之適子服大夫之服，此亦記者指春秋時之大夫，其適子世為大夫者言，蓋大夫之適子未有不為大夫者，故不云為士為大夫也。鄭氏有「仕至大夫」之語，而孔氏謂「指適子之父」，皇氏謂「指大夫之子」，紛紛之爭可以息矣。(卷七一，頁一九-二○)
士之子為大夫，則其父母弗能主也，使其子主之，無子，則為之置後。
禮有本善而後不能無弊者如：周公制禮，分別大夫與士，中庸云：「父為大夫，子為土，葬以大夫，祭以士。父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。」此禮正大可行；蓋葬祭之禮為重，又其事各屬存者亡者，自應如此分別。若主喪之禮既輕，又祗屬存者一人而言，則不必據存者以與亡者為分別矣，況子可抑父乎？春秋之時不明此義，循周公之禮，一例欲尊貴大夫，而不知其悖亂也。儒者雖知詆訶，蓋亦未察其源流爾。喪服小記云：「士不攝大夫，士攝大夫惟宗子。」謂此大夫無為主後親屬，惟宗子為士，乃可攝之，以宗子尊，余親屬則否。今此文所言則父在，不能敵一親屬之尊者，而退於眾親屬之列，可乎？蓋又誤以士不攝大夫，而為父士不主子大夫也。小記又雲「大夫不主士之喪」，推此文之說，亦可雲士之子為大夫，則其子弗為主也，何則？均此分別大夫士之義也。何以一言一不言乎？其不言者，固以子無不主父喪之理耳，若是則子大夫可主父士，父士亦可主子大夫矣，推之，子士可主父大夫，父大夫可主子士，無不皆然，觀此不特其說之悖戾，並其立說之意亦多滲漏也。又雲「無子則為之置後」，亦非古，惟大宗無子始得立後，小記所言正以其無主後而使親屬攝耳，今云為之置後，則大夫皆可立後矣，故曰：「春秋之禮，非周初之禮也。」孔氏曰：「此所置之後，謂暫為喪用，假用大夫之禮。」嗚呼！子可暫用乎？所以為此曲說者，無非欲周旋記文，以為周初禮耳。按：傳雲「母以子貴」，夫母可以子貴，父反不可以子貴乎？因是知後世禮法之制恆有過於前代者，如推臣之所生以為封贈之典是也，此仿國家追王禮以及其臣，所謂錫類之仁，以孝治天下者也，使當時有此，無復此說之悖戾，使人疑駭矣。孔氏曰：「父貴可以及子，故大夫之子得用大夫之禮。子貴不可以及父，故其父不得用大夫之禮。」今按：後世之制正與此相反，乃是子貴可以及父，父貴不可以及子。極品殊勛者，方得蔭襲。夫子貴可以及父，得以恩逮乎其先；父貴不可以及子，得以激勸乎其後。人情以安，物理以和，不可謂古之是而今之非也。如父士子大夫，固不特子亡者，父原得據其分而可為之主，即父亡者，子亦得伸其情而不必葬以士矣。言禮而不能合上下古今，有以通其變，達其宜，烏足與議哉？(卷七一，頁二一-二三)
如筮，則史練冠長衣以筮，占者朝服。
此節之義須以下節「大宗人相，小宗人命龜，卜人作龜」參解始明。大宗人、小宗人、卜人皆諸侯之臣，來襄大夫之喪，謂之公臣，即此占者、筮史之類是也。大夫家不藏龜，必君命為之卜也。大夫之臣，謂之家臣，即此有司是也。大夫卜宅與葬日，家臣司卜筮之事，麻衣、布衰、布帶，因喪屨，緇布冠不蕤，臣義服斬衰，此因執事，稍降之，亦凶服也。占者公臣，即大小宗人，代大夫命龜者，皮弁，吉服。「如筮，則史練冠長衣以筮」，此史亦公臣，卑於占者。練冠，小祥之冠。長衣，或雲即練衣，或雲即練衣連裳，故曰長，此亦同吉服，不全凶也。占者亦公臣。朝服，吉服，朝服輕於皮弁，筮輕於卜故也。卜舉有司，筮舉史，互見也。鄭氏不知用下節參解，將有司、史、占者混而無別。又不分公臣、家臣，謂有司服為「半凶」，史服為「純凶」，皆謬。郝仲輿解與余同，但彼辭煩而意不達，今正之，其謂筮史即「下卜人」，恐非，謂下占者為「大夫家臣」，亦參差。(卷七一，頁二六-二七)
大夫之喪，既薦馬。(見)薦馬者，哭踴，出乃包奠而讀書。
按：既夕禮亦與此同，則知既夕非但士禮，通大夫為言可知矣。鄭氏謂「嫌與士異」，故記之，非也，且安知作雜記者定校對既夕而為是言乎？(卷七一，頁二七)
大夫之喪，大宗人相，小宗人命龜，卜人作龜。
說見上。大宗人即顧命「大宗」，小宗人即顧命「宗人」，周禮襲此為大宗伯、小宗伯。(卷七一，頁二八)
內子以鞠衣，褎衣，素沙。下大夫以襢衣，其餘如士。依鄭氏謂當在「夫人狄稅素沙」下。復，諸侯以褎衣、冕服、爵弁服。夫人稅衣、揄狄，狄、稅素沙。稅，他喚反，音彖。揄音遙。
夫人稅衣，喪大記雲「士喪以稅衣」，與此不同。又玉藻雲「士禒衣」，鄭氏因以「禒」作「稅」，合喪大記，而此文又雲夫人稅衣，則「稅衣」非「禒衣」明矣。鄭於此無以通之，但混解曰「自稅衣上至揄狄」，若然，則上「夫人」二字，作何著落乎？夫人揄狄，下大夫襢衣，與玉藻皆同。褎衣，孔氏謂即「鞠衣」，然則諸侯褎衣當即何衣乎？其餘如士，玉藻雲「士褖衣」，此或是禒衣，但本文不言，豈亦脫耶？鞠衣素沙，皆周禮內司服所襲，余見玉藻。(卷七一，頁二六)
復西上。
註疏謂「西為左，左為陽，冀其復生」，方性夫謂「復北面，求諸幽，以西為上，西北皆陰」，二說未知孰是？(卷七一，頁三一)
大夫不揄絞，屬於池下。
揄，一音揄，垂也，莊子「揄，抉也」，凡束縛纏繞繒帛謂之。絞，以竹為棺旁。承溜曰池，屬猶系也。喪大記雲「士揄絞」，揄絞者，謂柳車旁繒帛垂而束之，不散繫於池下也，今謂不揄絞，則是繫於池下，所以示飾也。此與喪大記「大夫不言揄絞」同。鄭氏以揄為「揄翟之畫雉」，以絞為「采青黃之色」，並謬，若是則喪大記於大夫不言揄絞，而於士言之，豈士反華美於大夫乎？又以不揄絞附會喪大記「不振容」，尤謬，喪大記雲「君振容，大夫不振容，士揄絞」，明分振容與揄絞為二，若以揄絞為即振容，豈同在一章，一雲振容，一雲揄絞乎？且如其說，士反得振容，與諸侯同，亦無此理也。(卷七一，頁三一-三二)
有三年之練冠，則以大功之麻易之，唯杖屨不易。
鄭氏曰：「既練而遭大功之喪者也。練除首絰，要絰葛，又不如大功之麻重也。言練冠易麻，互言之也。唯杖屨不易，言其餘皆易也。」此說是，此文與服問「麻之有本者，變三年之葛」之說同。若喪服小記「齊衰之葛，與大功之麻同」，此是大？言之，為起下麻葛皆兼服之之義與此別。郝仲輿曰：「喪服小記雲『齊衰之葛與大功之麻同』，三年之喪至期而練，首絰也，已除，故但有練冠，是時以大功布易衰，以葛帶易麻帶。今言麻，謂易以大功之細麻帶亦可也。不言衰，練後之衰即大功布七升也。唯杖屨不易者，以大功無杖，三年之杖待除喪後去也。屨則練與大功同繩，故因不易。鄭謂為練而復遭大功之喪，此句未及，下文乃及之。」按：郝前既誤解小記「齊衰之葛與大功之麻同」之文，說見本篇。今又執前說以誤解此。此文本謂以麻易葛者，乃謂以葛易麻，明與相反，又強謂麻為細麻，易以細麻帶，辭遁尤可見。又謂鄭謂「練而復遭大功之喪」此句未及，於是曲解唯杖屨不易謂「大功無杖」，夫大功本無杖，何必言不易乎？求翻案也，故附辨之。？大抵注有本是者，不可(卷七一，頁三五)
有父母之喪，尚功衰，而附兄弟之殤則練冠。附於殤，稱陽童某甫，不名，神也。
上言有三年之練冠，則以大功之麻易之，唯杖屨不易，蓋謂大功之衰重於三年之練冠，故所不易者唯杖屨，余俱易。此謂父母之喪既練而附兄弟之殤，則練冠亦不易，蓋兄弟之殤雖亦大功，然既殤且附，宜輕於父母之練，故練冠亦不易也。功衰即練，不曰練曰功衰者，以下雲練冠也。(卷七一，頁三七)
主妾之喪，則自祔主於練祥，皆使其子主之。其殯祭，不於正室，君不撫仆妾。
此節言通禮，非指君，此妾亦謂凡有子之妾，非指攝女君之妾也。疏因下有「君不撫仆妾」句，故誤認上亦為指君，然又疑「君子眾妾，不應主其喪」。又因鄭誤讀自祔句絕，益疑「不應祔猶為主」，又見下節言攝女君事，故遂附會為「攝女君之妾」。其因誤及誤如此，不知下「君不撫仆妾」句，只是因妾帶說，自祔至於練祥為一句，謂祔以後使其子主之，而下女君死又別為一節也。本文不言君，不言攝女君之妾，如何硬差排作君主攝女君之妾之喪耶？(卷七一，頁三八-三九)
女君死則妾為女君之黨服，攝女君則不為先女君之黨服。
上雲女君，下雲先女君者，以與攝女君別。(卷七一，頁四○)
聞兄弟之喪，大功以上，見喪者之鄉而哭。適兄弟之送葬者弗及，遇主人於道，則遂之於墓。凡主兄弟之喪，雖疏亦虞之。
此雲「大功以上見喪者之鄉而哭」，奔喪雲「齊衰望鄉而哭」，與此不同。此雲「凡主兄弟之喪，雖疏亦虞之」，小記雲「朋友，虞祔而已」，與此亦不同。解者必以上兄弟為降服大功，下兄弟為袒免以外無服之兄弟，皆非。上兄弟自是大功兄弟，下兄弟自是總小功兄弟也，禮言不同，不必求合(卷七一，頁四○)
為長子杖，則其子不以杖即位。為妻，父母在，不杖不稽顙；母在，稽顙。稽顙者，其贈也拜。
喪服小記云：「父在，庶子為妻以杖即位可也。」則惟適子乃不杖，以舅主適婦喪故也。此不分適庶，不若小記之分別人細矣。凡小記之義，愚於篇中屢引，皆較雜記為勝，故分小記為上帖，雜記為中帖，閱者當知其非妄。稽顙者，其贈也拜，當如舊解，謂「母在，贈拜得稽顙」，第記文如此分別，亦似不必。郝仲輿別為解，曰：「凡所謂稽顙者，賓客有贈死之禮拜謝也。父母在，妻死贈拜皆不稽顙。」若然，則記文但言不稽顙足矣，何必申明稽顙之義乎？且稽顙亦非專為拜贈也。(卷七二，頁二)
違諸侯之大夫，不反服。違大夫之諸侯，不反服。
違，去也。之，往也。註疏謂「自尊適卑」、「自卑適尊」，皆不為舊君服，則去諸侯仕諸侯，去大夫仕大夫，乃得為舊君服。味本文分別諸侯、大夫為言，註疏是。劉原父曰：「此言違而仕者則不反服舊君，避新君也。然則違而未仕，聞舊君之喪，則反服爾。」按：此說誠為有理，喪服「大夫為舊君齊衰三月」，傳言「君歸其宗廟以道，去君而猶未絕，如此方為之服。其餘止曰大夫在外，其妻長子為舊國君服」，則去而已絕者，無論仕與不仕皆無服可知，但記文之意似不如此，則是記文之言不足憑也。(卷七二，頁二)
喪冠條屬，以別吉凶。三年之練冠，亦條屬，右縫。小功以下左，緦冠繰纓，大功以上散帶。？屬音濁。別音。
繰如蠶繰之繰。纓，絲纓也。鄭氏謂「當如澡麻帶絰之澡，聲之誤也」，非也。按：小記雲「下殤小功帶澡麻」，喪服雲「小功澡麻帶絰」，彼言小功言帶，此言緦言冠纓，義自殊別，何必強通乎？喪服雲「斬衰冠纓，纓條屬右縫」，此與合。(卷七二，頁三)
朝服十五升，去其半而緦，加灰錫也。
十五升為朝服，吉服也。去其半為緦，凶服矣。又加灰澡治，使之滑易為錫，則輕於緦矣。錫衰為大夫相吊之服，喪服云：「緦者十五升抽其半，有事其縷，無事其布，曰緦。」又云：「錫者何也？麻之有錫者也。錫者十五升抽其半，無事其縷，有事其布，曰錫。」此與合，蓋「有事」即所謂加灰也。服以成布為主，緦雖有事其縷，但成布則以事，錫雖無事其縷，但成布則有事，此其所以錫衰輕於緦衰也。鄭氏執周禮司服「錫衰」列「緦衰」上，以錫衰為重於緦衰，謬說。詳儀禮喪服記。(卷七二，頁五)
諸侯相襚，以後路與冕服，先路與褒衣，不以襚。
衣服曰襚，車馬曰賵，然車馬亦可統謂之襚。(卷七二，頁八)
遣車視牢具，疏布輤，四面有章，置於四隅。
遣車視牢具。鄭氏曰：「言車多少，各如所包遣奠牲體之數也，然則遣車載所包遣奠而藏之者與？」按：此解可通，然有未明處。禮器云：「諸侯七介七牢，大夫五介五牢。」此云：遣車視牢具，是以殉葬塗車載遣奠牲體者，視其平日所饗牢具之數，如：諸侯七牢，遣車七乘是也。檀弓下云：「國君七個，遣車七乘；大夫五個，遣車五乘。」？、介同，亦與此合。鄭既以檀弓「？」字為包牲體之「個」，而於禮器介字又作「介副」解，所以於此處「視牢具」之義不能明白為言耳。郝仲輿駁鄭以？為個之非，是已，但謂「遣車為人乘送葬之車，牢具視其命數，遣車視其牢數」，則迂謬矣。人乘送葬之車，必視其生時牢數，何為乎？且何不直雲「視命數」乎？余見檀弓下及禮器。(卷七二，頁八-九)
載粻，有子曰：「非禮也。喪奠，脯醢而已」。
有子之言，鄭以非禮為單指「載粻」。按：既夕「陳明器，有筲三黍稷麥」，明器亦在遣奠之內，則不得以載粻為非禮矣。鄭謂「遣奠本無黍稷」，孔謂「遣奠之外，別有黍稷麥」，皆曲說也。然謂喪奠脯醢而已，則載牲亦為非禮，豈獨載粻乎？又按：既夕「遣奠，陳鼎五具羊豕」，則又不得以載牲為非禮矣。孔謂牲體即是「脯醢」，亦曲說也。大抵此與儀禮不合；然則儀禮非與？儀禮不非，而此引有子之言為可疑矣。(卷七二，頁一○)
大白冠、緇布之冠，皆不蕤。委武玄縞而後蕤。
大白冠、緇布之冠，皆不蕤，與郊特牲雲「大古冠布，齊則緇之。其緌也，孔子曰：未之聞」同。蕤、緌通。委武玄縞而後蕤，委，委貌也，玄即縞冠玄武，縞即玄冠縞武，如是而後蕤。又一說，徐伯魯曰：「此記冠飾之變。大白、緇布二冠皆不蕤者，上古尚質而不文也，至後世玄縞二冠別為冠卷有緌，而後大白、緇布二冠皆有緌。」此說亦通，存之。孔氏曰：「此緇布冠謂大夫士之冠，故不緌，其諸侯緇布冠則緌，故玉藻雲『緇布冠繢緌，諸侯之冠』是也。」按：謂大白、緇布二冠不緌者，當時則已緌矣，故孔子有未聞之說。玉藻乃是謂大夫、士冠皆緌，惟諸侯冠、繢緌耳。孔謂大夫士冠不緌，諸侯冠則緌，蓋誤遺「繢」字作解也。(卷七二，頁一一)
大夫冕而祭於公，弁而祭於己。士弁而祭於公，冠而祭於己。士弁而親迎，然則士弁而祭於己可也。
弁而祭於己，鄭氏曰：「大夫爵弁而祭於已，唯孤爾。」孔氏曰：「以儀禮少牢『上大夫自祭用玄冠』，此與少牢異，故鄭雲『唯孤爾』。」按：禮言不同，不必求合。陸農師以少牢所言為「下大夫」，李氏以為「諸侯大夫」，此皆鍾註疏之餘習，而註疏之所偶不用者爾。(卷七二，頁一二)
暢臼以椈，杵以梧。枇以桑，長三尺；或曰五尺。畢用桑，長三尺，刊其柄與末。
郝仲輿曰：「鄭雲『喪』，枇「枇」，原作「七」，今徑改。用桑；『吉』，枇用棘。蓋據特牲記雲「枇用棘」，然安知此之獨為桑喪枇也？」愚按：喪桑、吉棘，音既皆近，又桑黃棘赤，古人取諸此未可疑也。(卷七二，頁一三)
率帶，諸侯大夫皆五采，士二采。
按：玉藻雲「國君朱，大夫玄華，士緇」，此雲「五采」「二采」，不合。鄭氏以其不合，謂「襲屍之帶」，未然，襲屍亦即用此生時之帶也。(卷七二，頁一三)
醴者，稻醴也。瓮甒筲衡，實見間而後折人。
衡，鄭氏謂「當為桁」，聲之誤。陸農師謂「讀如字，其桁之橫者也」，郝仲輿謂「桁通」，未詳孰是。見，既夕禮「乃窆藏器於旁加見」，則見是一物，孔氏謂「棺外之飾」，此以意度之，然亦未指為何物。陸德明則實指為「棺衣」，賈公彥則實指為「帷荒」未敢信。又按：祭義雲「見間以狹甒」，與此言「瓮甒」「見間」正同，則見間恐是一物，但彼以祭言，此以葬言，不可曉，更俟知者核之。(卷七二，頁一四)
朝夕哭，不帷。無柩者，不帷。
不帷有二義：「朝夕哭之不帷」者，褰其帷也。檀弓雲「帷殯，非古也，自敬姜之哭穆伯始也」，謂敬姜朝夕哭垂帷也。「無柩者之不帷」者，未及奔喪為位而哭，則不用帷也，不然，朝夕哭時有柩，安得雲不帷乎？(卷七二，頁一五)
君若載而後吊之，則主人東面而拜，門右北面而踴，出待，反而後奠。
「出待反而後奠」，謂出門外待君反而後設祖奠也。鄭氏以「出待」為句，曰「不必君皋」，以反而後奠為「君反之使奠」，孔氏謂「君來不必設奠，告柩知之」，皆迂折之甚。(卷七二，頁一六)
公七踴，大夫五踴，婦人居閒，士三踴，婦人皆居閒。
居閒，未詳，鄭氏謂「主人踴，婦人踴，賓踴，婦人居賓主中間」，亦似可通，但本文不言賓耳。郝仲輿謂「婦人與男子皆即位，男女各以類踴，而男子為主，婦人居其閒，隨男子更迭踴也」，此說更無意義。又上雲「婦人居閒」，下增「皆」字，亦未詳，二解皆未及之。徐伯魯曰：「『婦人居間』四字，衍文。」(卷七六，頁一八)
公襲：卷衣一，玄端一，朝服一，素積一，纁裳一，爵弁一，玄冕一，褎衣一，朱綠帶，申加大帶於上。
朱綠帶，即玉藻「雜帶，君朱綠也」，鄭氏必謂此為「襲衣之帶，飾之雜以朱綠，異於生者」，其意欲以下「大帶」，合上章「諸侯大夫五采之帶」，亦為襲屍之帶異於生，故不以此朱綠帶為即玉藻之「雜帶」也。不知禮言不同，不必附會。此襲衣既同於生，何獨帶必異於生乎？足證其妄矣。又以「申加」為對「革帶」而言，增出「革帶」，尤武斷。(卷七二，頁一九)
小斂環絰，公大夫士一也。
小斂環絰，謂視小斂者加環絰於冠弁上。檀弓「衛司徒敬子死，主人既小斂，子游出絰」，又上章雲「大夫與殯，亦弁絰」，皆是也。鄭氏謂：初喪小斂之絰，殊杜撰。(卷七二，頁二○)
吊者即位於門西，東面，其介在其東南，北面西上，西於門。主孤西面。相者受命曰：「孤某使某請事。」客曰：「寡君使某如何不淑。」相者入告，出曰：「孤某須矣。」吊者入，主入升堂，西面。吊者升自西階，東面，致命曰：「寡君聞君之喪，寡君使某如何不淑。」子拜稽顙，吊者降反位。
下篇云：「諸侯使人吊，其次含襚賵臨。」正謂此以下五節之文也，今逐節分之，此言吊也。按：主孤西面升堂，是升由阼階也。下第五節雲「孤降自阼階」，與曲禮「升降不由阼階」之說，皆不合。孔氏曰：「曲禮雲『升降不由阼階』者，或大夫士也，或平常無賓時也。」此二說謂平常無賓時可通，謂大夫士，非也，豈有大夫士不忍由阼階，而君獨忍之耶？成容若曰：「居喪之禮，升降不由阼階，謂未踰年之君也，公羊傳雲『君薨稱子某，既葬稱子，踰年稱君』，其曰孤降自阼階，則子踰年可知，孤不名，亦以此。外客來吊，亦容有既葬踰年而後至者耳。集說謂『平常無吊賓時，升降不由阼階』，恐非。」按：曲禮所云，通大？言之，何嘗專指「未踰年之君」此所云，何嘗專指「踰年之君」？豈宜武斷。又引公羊亦不協，記文未嘗稱君，且明曰「孤某」，何得為不名？此宗陸農師之謬說也。觀節分未葬、既葬為言，則此非屬既葬可知。又平常無賓乃疏語，而集說本之，亦非集說也。(卷七三，頁二)
含者執璧將命曰：「寡君使某含。」相者人告，出曰：「孤某須矣。」含者入，升堂，致命。子拜稽顙，含者坐委於殯東南，有葦席，既葬，蒲蓆。降，出，反位。宰朝服，即喪屨升自西階，西面，坐取璧，降自西階以東。相併去聲。
此言含也。鄭氏曰：「含玉為璧制，其分寸大小未聞。」按：今世傳有古玉，為蟬形，三代者，長寸許，闊半之，漢則扁薄如舌大，皆含玉也。亦作「琀」，稱琀為璧，所以貴之也，鄭未達。宰大夫字衍，宜從注。(卷七三，頁三)
襚者曰：「寡君使某襚。」相者入告，出曰：「孤某須矣。」襚者執冕服，左執領，右執要，入，升堂致命曰：「寡君使某襚。」子拜稽顙，委衣於殯東。襚者降，受爵弁服於門內溜，將命，子拜稽顙，如初。受皮弁服於中庭，自西階受朝服，自堂受玄端，將命，子拜稽顙，皆如初。襚者降，出，反位。宰夫五人，舉以東；降自西階，其舉亦西面。此言襚也。(卷七三，頁三)
上介賵：執圭將命，曰：「寡君使某賵。」相者人告，反命曰：「孤某須矣。」陳乘黃大路於中庭，北輈。執圭將命。客使自下，由路西。子拜稽顙，坐委於殯東南隅。宰舉以東。
此言賵也。(卷七三，頁四)
凡將命，鄉殯將命，子拜稽顙。西面而坐，委之。宰舉璧與圭，宰夫舉襚，升自西階，西面，坐取之，降自西階。賵者出，反位於門外。
此總明上吊含襚賵將命之禮，而併入賵一節內。故下雲「賵者出，反位於門外」，此文家穿插法。陳可大以「賵者出」以下，謂當屬於前章「上介賵」云云「宰舉以東」之下，非矣。徐氏集注因而易置之，益非矣。(卷七三，頁六)
上客臨，曰：「寡君有宗廟之事，不得承事，使一介老某相執綍。」相者反命，曰：「孤須矣。」臨者入門右，介者皆從之，立於其左東上。宗人納賓，升，受命於君，降曰：「孤敢辭吾子之邕，請吾子之復位。」客對曰：「寡君命某，毋敢視賓客，敢辭。」宗人反命曰：「孤敢固辭吾子之邕，請吾子之復位。」客對曰：「寡君命某，毋敢視賓客，敢固辭。」宗人反命曰：「孤敢固辭吾子之邕，請吾子之復位。」客對曰：「寡君命使臣某，毋敢視賓客，是以敢固辭。固辭不獲命，敢不敬從。」客立於門西，介立於其左，東上。孤降自阼階，拜之，升，哭，與客拾踴三。客出，送於門外，拜稽顙。
此言臨也。孔氏曰：「前四禮皆在門西，此在門東者，前奉君命而行，此臨是私禮，若聘禮私覿，故在門東。」此說非也。首節之吊為吊生，此節之臨為哀死，則未有不踴哭成禮而退者，以君應親臨，此代君臨，故曰「寡君有宗廟之事」及「寡君命某，毋敢視賓客」之語，並非私禮也。前諸禮在門西者，以奉君物之故，此則代君，安敢自同於君而為賓客哉？下篇雲「諸侯使人吊，其次含襚賵臨，皆同日而畢事」，使臨為私禮，亦不當同含襚賵並言之矣。(卷七三，頁七-八)
其國有君喪，不敢受吊。
此言國有諸侯之喪，其臣民皆不敢受吊也。孔氏「但指臣言」，欠包括。又以受吊為「受他國賓來吊」，此亦誤承上文之義為說耳。(卷七三，頁八)
外宗房中南面，小臣鋪席，商祝鋪絞、紟、衾，士穎於盤北，舉遷屍於斂上，卒斂，宰告，子馮之踴。夫人東面坐馮之，興踴。
喪大記曰：「夫人東面亦如之」，此雲「坐，馮之，興踴」，鄭氏謂「此喪大記脫字，重著於此」，何以知雜記為喪大記註腳耶？(卷七三，頁九)
士喪有與天子同者三：其終夜燎，及乘人，專道而行。
喪大記言君大夫士一也，共有數處，不止此三事。
此三事，今猶略同，乘人即今之肩輿也，乃知古惟死人用之。(卷七三，頁九)
有父之喪，如未沒喪而母死，其除父之喪也，服其除服。卒事，反喪服。雖諸父昆弟之喪，如當父母之喪，其除諸父昆弟之喪也，皆服其除喪之服。卒事，反喪服。如三年之喪，則既顈，其練祥皆行。
則既顈，「顈」字喪禮別無見，故解者多以臆度，不如且依注為「代葛之用」自可。陸農師謂作「褧」，褧乃「禫之吉服」，無據，且若為禫之吉服，則前服已終，其為後服練祥何待言乎？(卷七三，頁一○)
王父死，未練祥而孫又死，猶是附於王父也。
鄭氏謂「猶當為由，由，用也」。附當為「祔。」按：附、祔通，上篇皆作附，何待於此言之？至於「猶、由通」，多見孟子，今曰當為某字，非矣。然此「猶」字自如字，作「尚」字訓，不作「由」字以「用」字訓也。(卷七三，頁一三)
有殯，聞外喪，哭之他室。入奠，卒奠，出，改服即位，如始即位之禮。
如始即位之禮，鄭氏以為「後日之哭」，是也。按：先雲「哭之他室」，此始哭也，次日入奠，出，改服即位，此「三日成服」之義也。雲如始即位之禮，見始哭已即位，又見此時亦哭。上言哭不言即位，此言即位不言哭，互相備也，疏及他解皆未達。(卷七三，頁一三)
大夫士將與祭於公，既視濯，而父母死，則猶是與祭也，次於異宮。既祭，釋服出宮門外，哭而歸。其它，如奔喪之禮。如未視濯，則使人告。告者反，而後哭。如諸父昆弟姑姊妹之喪，則既宿，則與祭。卒事，出公門，釋服而後歸。其它如奔喪之禮。如同宮，則次於異宮。
聞父母死而猶與祭於公，此禮不可訓。(卷七三，頁一四)
父母之喪，將祭，而昆弟死，既殯而祭。如同宮，則雖臣妾，葬而後祭。祭，主人之升降散等，執事者亦散等。雖虞附，亦然。
鄭氏曰：「父母之喪當在殯宮，而在異宮者，疾病或歸者。」劉原父曰：「按：喪不宜有異居，然則昆當為兄，兄弟或不同居矣，喪服雲『小功以下為兄弟』。」愚按：此昆弟自謂「從父昆弟」，鄭油為「同父昆弟」，故曲說之。劉說是矣，然謂「昆當為兄」，蓋本喪服傳之說，其實未然。觀後章有「後祖昆弟」，則此處昆字不必改為兄矣。如同宮則雖臣妾葬而後祭，喪服云：「有死於宮中者，則為之三月不舉祭。」此與同。(卷七三，頁一六)
子貢問喪，子曰：「敬為上，哀次之，瘠為下。顏色稱其情，戚容稱其服。」請問兄弟之喪，子曰：「兄弟之喪則存乎書策矣。」
喪以敬為上，此義未允，喪以哀為上，孔子曰：「為禮不敬，臨喪不哀。」明分敬與哀言之，此豈以敬為上乎？大抵父母在，以敬為主；父母亡，以哀為主。孔子言孝而曰：「不敬，何以別？」言喪而曰：「與其易，寧戚。」是也，況此哀亦即從平日之敬而求，則敬又不必言也。使有人子親喪，事事求敬，而獨不哀，其可觀乎？檀弓上謂「喪禮當禮不足而哀有餘，祭禮當禮不足而敬有餘」，以喪祭分哀敬，亦是。兄弟之喪則存乎書策，將兄弟之喪說得太輕，語亦有弊，若然，則稍依書策中現成格制以了事，而全無所用其心矣。夫兄弟期，三年之下即期，固非輕服，亦具有情文，烏可苟焉已也。即如後章雲「期之喪，如剡」，此豈亦書策中格制耶？其前後自為矛盾如此，說兼見下親喪外除章。(卷七三，頁一七-一八)
孔子曰：「少連、大連善居喪，三日不怠，三月不解，期惱哀，三年憂，東夷之子也。」
少連、大連，疑附會論語「少連」而雲。東夷之子，疑仿孟子謂「舜為東夷之人」而雲，然東夷之人，趙注「東方夷服之地」，今鄭氏以夷為夷狄，謂「生於夷狄而知禮」，益失之矣。三日不怠四句，亦喪服四制文。(卷七三，頁一九)
三年之喪，言而不語，對而不問。廬，堊室之中，不與人坐焉；在堊室之中，非時見乎母也，不入門。疏衰皆居堊室不廬。廬，嚴者也。
間傳雲「斬衰唯而不對，齊衰對而不言」，此統雲「三年之喪，言而不語，對而不問」，稍混，說詳間傳。(卷七三，頁二○)
親喪外除，兄弟之喪內除。
兄弟之喪內除，此言非也。兄弟居五倫之一，自父母而下，重於他倫。所以父母兄弟必連言之而曰孝弟也。聖人制為期，固不可過，然分固有限，心亦無窮，豈可以平日之因心則友者，至服終而遂恝然曰吾內除也哉。大抵記者之意，欲伸父母，乃抑兄弟。如上雲「兄弟之喪則存乎書策」，此雲「兄弟之喪內除」，下雲「其餘則直道而行之」，諸說皆是也。夫父母之尊，孰不知之，不因抑兄弟而始見也。而兄弟之卑於父母，亦孰不知之，不必比較而論也。今必抑兄弟以伸父母，父母固不因此而伸，而或者油其言，則於兄弟之倫偷矣。顧此而失彼，語上而遺下，非善言者也。作雜記者，必是天資忍刻一流人，故其言多率易峻急，偏而有弊。上篇直據當時之禮，以顯抑父母；下篇知伸父母矣，又必抑兄弟以伸之。嗚呼！其殆未聞孝弟之道者與？(卷七三，頁二○-二一)
免喪之外，行於道路，見似目瞿，聞名心瞿，吊死而問疾，顏色戚容，必有以異於人也。如此，而後可以服三年之喪。其餘則直道而行之，是也。
其餘直道而行之，此語有弊。若謂此為三代之直道，則三年之喪亦直道也。若作不必及三年之喪話頭，不獨義欠達，且使人疑三年之喪而下，可得以徑情肆志，簡略苟且矣，不可為訓。(卷七三，頁二一-二二)
祥，主人之除也，於夕為期，朝服。祥因其故服。
此與喪服小記「除成喪者，其祭也朝服縞冠」之說合。(卷七三，頁二二)
子游曰：既祥，雖不當縞者必縞，然後反服。
縞謂縞冠，朝服行祥，事宜如此，雖有他喪服亦然。(卷七三，頁二三)
上大夫之虞也，少牢。卒哭成事，附，皆太牢。下大夫之虞也，犆牲。卒哭成事，附，皆少牢。
士虞禮「用特豕」，與此「下大夫用特牲」合，亦可見士虞禮通下大夫言之矣，其上大夫又以此推之耳，陸農師謂「此下大夫之父為士」，非也。(卷七三，頁二四)
祝稱卜葬虞，子孫曰哀，夫曰乃，兄弟曰某，卜葬其兄弟曰伯子某。
子孫曰哀，夫曰乃，兄弟曰某，皆言祝人代為稱之辭。又曰卜葬其兄弟曰伯子某者，申明兄弟曰某之義，以見兄弟自稱某，其弟稱兄亦得曰某也。言弟稱兄某，則兄稱弟某可知矣。(卷七三，頁二五)
鑿巾以飯，公羊賈為之也。
此記古者為親親飯含，皆發其巾，自公羊賈畏死者，始鑿巾以飯，記失禮所由始也，通貴賤言之。鄭氏曰：「記士失禮所由始也。士親飯必發其巾，大夫以上賓為飯焉，則有鑿巾。」此蓋誤以士喪禮惟為士禮，而妄為之說也。士喪禮雲「布巾環幅不鑿」，此非獨士禮，大夫以上皆然。凡儀禮士禮通大夫以上者甚多，說見諸篇。上章「上大夫之虞也」即可見。鄭以其雲不鑿則疑「大夫鑿」，故為此說，不知其雲不鑿者，必因當時已鑿，故正之，非謂士不鑿，大夫鑿也。且謂大夫不親飯而使其賓代，此出何典禮？公羊賈既未詳其人，又何以知其是士而非大夫耶？鄭氏之武斷類如此。(卷七三，頁二六)
冒者何也？所以掩形也。自襲以至小斂，不設冒則形，是以襲而後設冒也。
屍自沐浴飯含後始襲，襲以後、小斂以前必設冒，恐屍形見，為人所惡也。若孝子自無惡親之理，故未襲前皆為親飯含而巾不鑿也，後字非衍。(卷七三，頁二七)
非為人喪，問與賜與：三年之喪，以其喪拜；非三年之喪，以吉拜。
徐伯魯曰：「言居喪時，人非為其有喪而或問或賜者。若三年之喪，則以喪拜受之，以己服重，不問其非為喪也。若非三年之喪，則以吉拜受之，以己服輕，故直答其來意也。」此解可通。陸農師謂「非為人喪，問與賜與」宜承下「既卒哭，遺人可也」之下，郝仲輿連上「子不見大饗乎」之下，皆欠聯貫，未可從。(卷七四，頁一)
三年之喪，如或遺之酒肉，則受之必三辭。主人衰絰而受之，如君命，則不敢辭，受而薦之。喪者不遺人，人遺之，雖酒肉，受也。從父昆弟以下，既卒哭，遺人可也。
喪大記云：「既葬，若君食之則食之；大夫父之友食之則食之矣。不辟罪肉，若有酒醴則辭。」其言分別甚細。此但言三年，不分未葬已葬，又於君之外，不分何人所遺，又但言受，而不分或受、或辭之物，皆混。(卷七四，頁二)
三年之喪，雖功衰不弔，自諸侯達諸士。如有服而將往哭之，則服其服而往。
鄭氏以上「期之喪」一節為爛脫，當在「練則吊」上，謂「父在為母練後，即功衰。可以吊人」。蓋如此解，方與「三年之喪，雖功衰不吊」之說不相牴牾，然必須易置，未見其確然也。郝仲輿則順其文為解，曰「三年之喪，謂父母初喪。功衰，大功之衰，從兄弟喪之類。新遭大喪，雖有功衰之喪不弔，至練，凡喪皆可吊矣。」按：三年不弔，何獨言新喪，不吊大功？且功衰者指練後之服，下章雲「功衰食果」可證，若為大功，何不直雲大功而雲功衰乎？「新喪」義添出，益謬，當闕之。「三年之喪，雖功衰不弔，自諸侯達諸士」，此即曾子問「三年之喪不吊」之意，故言諸侯至士皆然也。「如有服而將往哭之，則服其服而往」，此又不承諸侯為言，古文疏落，全不可油。鄭氏乃疑諸侯絕期，不應有諸親始死服，故謂之「所不臣」者，孔氏以為「敵體及始封之君不臣諸父昆弟」，鄭孔言禮？？，自入荊棘如此。(卷七四，頁三)
既葬，大功吊，哭而退，不聽事焉。期之喪，未葬，吊於鄉人，哭而退，不聽事焉。功衰吊，待事不執事。小功緦，執事不與於禮。
「既葬大功」與「期喪未葬」兩段，亦有可疑，不應上言「大功既葬始吊」，下又言「期喪未葬可吊」也。鄭氏以期喪未葬，為「姑姊妹無主，殯不在己族者」，取期之最輕者，以合此「大功既葬」，此曲說也。「功衰」二字，亦有可疑，據上章「功衰不吊」，下章「功衰食菜果」，則功衰當為練後服。今上言期，下言小功緦，則此處當言大功，何以言功衰？所以釋文云：「他本雲大功衰也。」又上章雲「功衰不吊」，此不當又云：「功衰吊」；所以呂與叔雲「功衰下脫一不字也。」種種疑誤，皆當闕之。若孔氏謂「姑姊妹等期喪，既喪，受以大功衰，謂之功衰」，此又承鄭解期喪之曲說，不必辨。(卷七四，頁七-八)
相趨也，出宮而退。相揖也，哀次而退。相問也，既封而退。相見也，反哭而退。朋友，虞附而退。
喪服小記雲「朋友虞附而已」，此疑本其說以為送葬之禮，而由「朋友」而下，增以見、問、揖、趨四者耳。觀四者名目頗似牽強，其分別處無甚意義，蓋可見矣。(卷七四，頁八-九)
功衰食菜果，飲水漿，無鹽酪。不能食食，鹽酪可也。
「功衰食菜果」與閒傳「期而小祥食菜果」之說同。酪，說文雲「乳漿」，此與水漿之漿別，即醯醬之類是也。閒傳雲「期而大祥，有醯醬」，故此謂「小祥無鹽酪」，亦與之同。鄭氏謂「酢酨」，近是，但俱屬酸漿耳。成容若是鄭之「酢酨」，而非集說引說文之「乳漿」，誤矣。郝仲輿謂「乳漿」，系杜撰。(卷七四，頁一○-一一)
三年之喪，祥而從政；期之喪，卒哭而從政；九月之喪，既葬而從政；小功緦之喪，既殯而從政。
王制云：「父母之喪，三年不從政；齊衰大功，三月不從政。」蓋庶人三月而葬，故知是指庶人也。此以期與大功屬卒哭，既葬言，而無其月數。鄭氏亦以此為「庶人」，與王制同，恐未然，蓋通大夫、士言之矣。(卷七四，頁一二-一三)
曾申問於曾子曰：「哭父母有常聲乎？」曰：「中路，嬰兒失其母焉，何常聲之有？」
郝仲輿曰：「曾申，曾子之子。父在而問哭父於父，非也。」按：此處為郝氏道破，良然，但曾申不應如是痴絕，乃作者假託為問答之辭，不覺露此弊竇耳。檀弓孔子譏孺子泣，謂其無節也，此處問答言聲也，各有其義，不必為之調護。(卷七四，頁一三)
卒哭而諱。王父母兄弟、世父、叔父、姑、姊妺，子與父同諱。母之諱，宮中諱。妻之諱，不舉諸其側，與從祖昆弟同名則諱。
「與從祖昆弟同名則諱」，此句可疑。註疏謂母與妻所諱與己從祖昆弟名同則為之諱，不但宮中旁側，其在余處皆諱之。若然，則從祖昆弟之名，反重於母妻之所諱矣，未可通。吳幼清為之說曰：「從祖昆弟之名與母妻之親名同，則為母妻之親諱而因為之諱耳。」若然，仍是為母妻之親諱，何必言從祖昆弟乎？益不可通。郝仲輿謂：「妻所諱者與己從祖昆弟同名，則己亦諱之，從祖兄弟是同曾祖兄弟，同曾祖兄弟諱，則同祖同父兄弟諱；亦可知於父母前不諱，惟於妻側諱。」此說單承妻言，不合，又補同祖同父兄弟，尤屬添設，且費辭，並當闕。(卷七四，頁一四)
大功之末，可以冠子，可以嫁子。父，小功之末，可以冠子，可以嫁子，可以取婦。己雖小功，既卒哭，可以冠，取妻；下殤之小功，則不可。
此節之言，文義多有難通。其言冠，曰己小功，卒哭，可以冠，下殤小功不可。按：上曰「以喪冠者，雖三年之喪可也」，三年之喪既可冠，則小功卒哭及小殤小功其可冠，何待言耶？曰「大功之末可以冠子」，下又曰「父，小功之末，可以冠子」，則父小功末者，己或亦小功末、或緦已除，其可以冠子，何待言耶？且三年之喪，己既可冠，無論小功末與緦已除，即大功末其可以冠子，又何待言耶？其言嫁子與冠子同，辨見上。其言取婦曰「父小功之末，可以取婦」，下又曰「己小功卒哭，可以取妻」，父小功末即所謂己或亦小功末、或緦已除者也，但小功卒哭，既可取妻，無論緦已除，即小功末其可以取婦，何待言耶？若以子言，則己或小功末，子緦已除；己或緦已除，子自無服，其可以取，又何待言耶？自註疏而下，紛紛為之強解，悉無是處，故不復辨之雲。(卷七四，頁一七-一八)
父有服，宮中子不與於樂。母有服，聲聞焉不舉樂。妻有服，不舉樂於其側。大功將至，辟琴瑟。小功至，不絕樂。
父有服，宮中子不與於樂，謂在宮門之中子不敢與於樂，於宮外或可矣。母有喪，宮門之中聲聞不舉，聲不聞或可矣。妻有服，不舉樂於其側，聲聞或可矣。三段本如此解，註疏誤讀「宮中子」句絕，謂此與父同宮者，若異宮則得與樂，按：經傳從無宮中子之名。又誤解內則「父子皆異宮」之文，尤謬，辨見內則。黃直卿以「父有服宮中」句絕，謂「父持服在家，未出」，亦牽強，又與下「母妻有服」非一例語義也。(卷七四，頁一九)
姑姊妹，其夫死，而夫黨無兄弟，使夫人之族人主喪，妻之黨，雖親弗主。夫若無族矣，則前後家，東西家；無有，則里尹主之。或曰：主之，而祔於夫之黨。
作者之意，主於外戚不可任，其有鑒於國家外戚之禍而言之，與義亦是已。然外戚雖不可任，至於無族而求諸鄰家裡尹，不已過乎？或曰之說庶幾其正，記者亦列此兩說，聽人自擇。初無非後一說之意，自鄭氏斷以為非，諸家從而和之，何也？(卷七四，頁二○)
國禁哭，則止朝夕之奠，即位自因也。
國禁哭，似非先王之典，周禮襲之，以為銜枚氏。(卷七四，頁二一)
童子哭不偯，不踴，不杖，不菲，不廬。
偯，哀聲之長也，陳可大謂「委曲之聲」，非是。閒傳雲「三曲而偯」，謂三曲折而餘聲長也，若偯為委曲，則上下當雲「三曲」矣。(卷七四，頁二二)
孔子曰：「伯母叔母「母」字，據今本加。，疏衰，踴不絕地。姑、姊妹之大功，踴絕於地。如知此者，由文矣哉！由文矣哉！」
「由文矣哉」，謂疏衰服重而哀反輕，大功服輕而哀反重，則固由情而出，豈由文矣哉？此祗是推求喪禮之變而言，雖不重文，亦無輕文之意，諸家或以重文解，或以輕文解，皆失之。(卷七四，頁二三)
天子飯九貝，諸侯七，大夫五，士三。
鄭氏曰：「此蓋夏禮時也。周禮，天子飯含用玉。」按：上古用飯實屍口，此飯之名所由始也。後世兼用珠玉及貝含之，又名含，故飯含得通稱，檀弓亦云「飯用米貝」是也。周禮分飯玉、含玉，非。天子之含自當用玉，不必以周禮典瑞為據。觀上篇有「諸侯鄰國含者，執璧將命」之文，及左傳「聲伯夢食瓊瑰」，則諸侯及大夫且含玉矣，況天子乎？含珠見莊子。然記文獨言貝者何？按：士喪禮「貝三實於笄」，此似本其說，等而上之，以為大夫五、諸侯七、天子九耳，則亦未足深據，何必執周禮而以此為夏、殷禮乎？(卷七四，頁二三-二四)
士三月而葬，是月也卒哭；大夫三月而葬，五月而卒哭；諸侯五月而葬，七月而卒哭。士三虞，大夫五，諸侯七。
王制雲「天子七月而葬，諸侯五月而葬，大夫、士、庶人三月而葬」，此與同。王制所言，附會左傳，說見本篇。此又加士是月卒哭、大夫五月卒哭、諸侯七月卒哭者，亦本士虞禮「三月而葬，遂卒哭」之文，等而上之，以為大夫、諸侯五、七之數也。又雲「士三虞，大夫五，諸候七」者，亦本士虞禮「三虞」之文，等而上之，以為大夫、諸侯五、七之數也。其不言天子者，蓋以若言「天子九月而卒哭」，則卒哭之期太遲；若言「天子九虞」，則虞祭之禮太數，故不言之。揆此皆不足深據，明矣。且其言大夫五月、諸侯七月卒哭，亦未允，孔氏曰：「大夫以上位尊，故念親哀情於時長遠。士職卑位下，禮數未申，故葬罷即卒哭。」夫三年之喪，自天子達，則哭同為人子哀情，豈可以尊卑而分別遲速乎？即葬月果有分別，不得已謂皆於是月卒哭亦可，蓋哀情雖同，而其名或不妨隨葬為異爾。若必以卒哭距葬又遲兩月，而求合此三、五、七之數焉，豈不甚迂而無謂哉？大夫、諸侯五、七虞，亦未允，凡三年之喪，以及練祥諸祭，無不皆同，何獨於虞而異之乎？此等處即曰古禮，吾亦未敢以為然也。(卷七四，頁二五)
諸侯使人吊，其次：含襚賵臨，皆同日而畢事者也，其次如此也。
吊與含襚賵臨，皆諸侯使人之事，詳見上篇。孔氏以臨為「君事既畢，臣私行己禮，故臨禮在後」，非也。凡吊必哭踴成禮而退，含襚賵臨皆代君之事，故並言之(卷七四，頁二六)
卿大夫疾，君問之無算；士壹問之。君於卿大夫，比葬不食肉，比卒哭不舉樂；為士，比葬不舉樂。
喪大記曰「君於大夫疾，三問之」，此雲「問無算」，亦同，三與無算字，不必油。孔氏遂謂「此有師保之恩者」，非也。孔又謂「三問者，謂君自行；此雲無算，謂遣使」，若然，遣使自可多於自行，又不必謂有師保之恩者矣。(卷七五，頁一)
君子有三患：未之聞，患弗得聞也；既聞之，患弗得學也；既學之，患弗能行也。君子有五恥：居其位，無其言，君子恥之；有其言，無其行，君子恥之；既得之而又失之，君子恥之；地有餘有民不足，君子恥之；眾寡均而倍焉，君子恥之。
以既得又失為恥，是患得患失子之鄙夫矣，方性夫曲解之，非是。見大全諸書。成容若以為「承上恥無其行來」，謂「居位行道，有初而鮮終者」。按：此自別另一義，非是承上。觀下又言民地之事可見，地有餘而民不足，眾寡均而倍焉，亦是患寡患貧，及梁惠王比較鄰國之民之意，豈知王道教養之善政者乎？(卷七五，頁四)
孔子曰：凶年則乘駑馬，祀以下牲。
王制雲「祭，凶年不儉」，此雲「祀以下牲」，說各不同，不必強合。陸農師曰：「猶用其本牲之下者，故祭凶年不儉。」牽合失禮，若謂用本牲之下者，即得為不儉，則將不用牲始為儉乎？成容若曰：「王制『祭用數之仂』，是豐年用豐年之仂，凶年用凶年之仂，故豐年不加於仂之外而至於奢，凶年不略於仂之內而至於儉。」此解王制是，而解此文之下牲為不儉，非也。此文何嘗於與王制「祭用數之仂」之文相關會乎？張氏曰：「王制云：『凡祭，豐年不奢，凶年不儉。』豈彼為制國用之常經，而此乃救荒之禮與？」如此並說而不狃合，最得之。(卷七五，頁五)
恤由之喪，哀公使孺惱之孔子學士喪禮，士喪禮於是乎書。
儀禮有士喪禮，按：儀禮豈孔子所傳？而孺惱，孔子嘗辭以疾者，亦必不能受教而傳其書，附會無疑。(卷七五，頁六)
子貢觀於蠟，孔子曰：「賜也，樂乎？」對曰：「一國之人皆若狂，賜未知其樂也。」子曰：「百日之蠟，一日之澤，非爾所知也。張而弗弛，文武弗能也；弛而不張，文武弗為也。一張一弛，文武之道也。」
一國之人皆若狂，鄭氏謂「民無不醉」，是也，如此說方與「一日之澤」有關會，成容若謂「迎貓迎虎，近於若狂」，殊鑿。百日，鄭氏謂「喻久」，亦是也，呂與叔謂「自秋成至十二月」，亦油。文武，孔氏謂「文王武王」，亦是，郝仲輿謂「泛指文武之道」，若然，則弗能弗為，說不去矣。愚謂「註疏本有是者，不必求與之異」，如此類是也。(卷七五，頁七)
孟獻子曰：正月日至，可以有事於上帝；七月日至，可以有事於祖。七月而禘，獻子為之也。
按：春秋惟僖八年「秋七月禘於太廟」，是時獻子尚未秉政，至宣襄之世，獻子秉政而春秋又無「七月禘」之文，則所謂「七月而禘，獻子為之者」，蓋亦弗考而漫為之說爾。孔氏「孔氏」，原誤作「孔子」，今徑改。曰：「獻子既七月而禘，春秋不書，以示譏者。魯時暫行之，又此不雲自獻子始，是不恆行也。」按：上章公羊賈為之，泄柳之徒為之，皆釋雲「記失禮所由始」，而此獨否，豈非曲說。(卷七五，頁八)
夫人之不命於天子，自魯昭公始也。
按：昭公取同姓為失禮，非取而不命於天子為失禮也，當時諸侯且不命，況夫人乎？因取同姓而遂謂「不命於天子」，附會顯然。(卷七五，頁九)
外宗為君夫人，猶內宗也。
鄭氏以外宗為「姑姊妹之女、舅之女、從母皆是」，陳可大引儀禮疏謂「通卿大夫之妻」，非也。(卷七五，頁九)
過而舉君之諱，則起。與君之諱同，則稱字。
徐魯伯以本國不應有與君同諱者，故謂「適他國者」似武斷，不若謂「古人與君同諱則稱字也」，然春秋時衛侯名惡者，臣有齊惡，此等處又不可曉。(卷七五，頁一一)
內亂不與焉，外患弗辟也。
「內亂不與」，或身不在事內，及力不可為者，則可。不然，豈有食人之祿而蚤為分別，以此一事全身遠害哉？(卷七五，頁一一)
贊大行：「曰圭，公九寸，侯伯「候伯」，原作「諸侯」，據今本改。七寸，子男五寸；博三寸，厚半寸。剡上，左右各半寸，玉也。藻，三采六等。」
聘禮記雲「朝天子，圭與繅皆九寸，剡上半寸，厚半寸，博三寸，繅三采六等」，此本之為說，而分別為五等諸侯也。周禮大行人公圭九寸，諸侯七寸，諸伯如諸侯，又以為子男執璧，皆襲此文。及大戴記典瑞公侯伯繅三采三就，亦襲此文，又別以天子為繅五采五就，子男為繅三采再就也。自鄭氏以來，皆不知周禮所襲，故心疑臆度，紛紛為說。如鄭氏謂「子男執璧，作此贊者」，失之矣。孔氏直增璧與圭，並釋之。陸農師謂「此言圭為子男聘俯之玉，博三寸以下主公言之」，成容若謂「圭亦似可該璧，儀禮『襲執圭』、論語『孔子執圭』皆可以兼璧」。嗟乎！周禮之售欺於後世如此。(卷七五，頁一二)
哀公問子羔曰：「子之食，奚當？」對曰：「文公之下執事也。」
此取「下執事」三字，見辭命耳。方性夫謂此文更有辭，容脫。」按：子之食奚當句，或容有脫，不疑上而疑下，何耶？(卷七五，頁一三)
成廟則釁之。其禮：祝、宗人、宰夫、雍人，皆爵弁純衣。雍人拭羊，宗人視「視」字，原作「祝」，依今本改。之，宰夫北面，於碑南，東上。雍人舉羊，升屋自中，中屋南面，刲羊，血流於前，乃降。門、夾室，皆用雞，先門而後夾室。其衈皆於屋下。割雞，門當門，夾室中室。有司皆鄉室而立，門則有司當門北面。既事，宗人告事畢，乃皆退。反命於君曰：「釁某廟事畢。」反命於寢，君南鄉於門內朝服。既反命，乃退。路寢成，則考之而不釁。釁屋者，交神明之道也。凡宗廟之器，其名者，成則釁之以豭豚。
按春秋隱五年「考仲子之宮」，此宮即廟也，可見「宮」不定屬生人所居之名，記文分釁與考，似非。(卷七五，頁一四)
孔子曰：「吾食於少施氏而飽，少施氏食我以禮。吾祭，作而辭曰：『疏食不足祭也。』吾飧，作而辭曰：疏食也，不敢以傷吾子。』
玉藻有孔子食於季氏，不辭，不食肉而飧之事，此以為孔子謂少施氏食我以禮而飽，蓋附會為記。「吾祭，作而辭曰：疏食不足祭也」，亦即玉藻「客祭，主人辭曰：不足祭也」之說。「吾飧，作而辭曰：疏食也，不敢以傷吾子」，亦即玉藻「客飧，主人辭以疏」之說。聖人立身行己，凡一語、一默、一飲、一食，自無不由禮。然這己則嚴，而繩人則寬也，若因食我無禮，便悻悻然見於顏色動作之間；食我有禮，便欣欣然厭飫之，極口稱道，斯豈聖人中和氣象乎？(卷七五，頁一五-一六)
，長三尺「尺」字，原作「寸」，依今本改？。，下廣二尺，上廣一尺，會去上五寸，紕以爵韋六寸，不至下五寸。純以素，紃以五采。
，長三尺，下廣二尺，上廣一尺，即玉藻？，下廣二尺，上廣一尺，長三尺也』。會去五寸，即玉藻雲「其頸五寸肩革帶」也。？『(卷七五，頁一八)