禮記通論輯本 · 大傳
此篇乃漢儒因襲喪服小記及儀禮喪服傳而作，且多舛誤。其名大傳者，殆有凌駕小記之意。(卷六四，頁一)
禮，不王不禘。王者禘其祖之所自出，以其祖配之。諸侯及其大祖。大夫士有大事，省於其君，干祫及其高祖。
小記雲「王者禘其祖之所自出，以其祖配之」，又雲「禮，不王不禘」，此篇開口便襲之，取其大事為首，以見別於小記而名為大傳也。喪服傳齊衰不杖期章：「大夫及學士，則知尊祖矣，諸侯及其太祖，天子及其始祖之所自出。」此襲其諸侯及其太祖之文，而以大夫及學士則知尊祖，易為大夫士有大事，省於其君，干祫及其高祖。按：合群祖之主於太廟，謂之祫。大夫三廟：一昭，一穆，與太祖之廟而三，其高曾無專廟，不得謂之祫。士二廟，無太祖廟，益無處可祫矣。且曰省，曰干，於義欲蓋彌？亦非正。觀喪服傳之言申下以及上，文調義順；此則由上及下，措詞牽強，因襲之彰也。(卷六四，頁二)
牧之野，武王之大事也。既事而退，柴於上帝，祈於社，設奠於牧室，遂率天下諸侯執豆●，逡奔走，追王大王亶父、王季歷、文王昌，不以卑臨尊也。
孫泌氏曰：「觀大傳此書，似與武成所記略同。然祈社自是往伐之時，不在既事之日；燔柴自是至豊之後，不在於牧野之諸侯駿奔走；執豆籩自是祀周廟之禮，非設奠於牧室，三者之祭皆失其實。不知漢儒竊見古文武成舛誤之經而為是言耶？抑自記其所聞而荒謬失實，有違於經也。」按：孫氏此言可謂有識矣。第不知古文武成本襲大傳而更易之，大傳之言則尤謬耳。其雲追王大王亶父、王季歷、文王昌，又襲中庸而謬者也，中庸曰：「武王未受命，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公，以天子之禮。」蓋言武王末年受命，逾年後崩，周公乃成文武之德，制為追王之禮，非言武王也。武王且非，況謂武王於牧室乎？謂不以卑臨尊，亦謬。大王、文王為武王之祖父，其尊孰大於是，豈必待追王而後尊？即據其言組紺以上，又以卑臨尊，何耶？(卷六四，頁五-六)
上治祖禰，尊尊也。下治子孫，親親也。旁治昆弟，合族以食，序以昭穆，別之以禮義，人道竭矣。
此襲小記「上殺、下殺、旁殺而親畢矣」為說，易殺字為治字，未允；易親畢矣為人道竭矣，語義亦未允。(卷六四，頁八)
聖人南面而聽天下，所且先者五，民不與焉：一曰治親，二曰報功，三日舉賢，四曰使能，五曰存愛。五者一得於天下，民無不足，無不瞻者；五者一物紕繆，民莫得其死。聖人南面而治天下，必自人道始矣。
以報功先，尊賢使能，理未允。(卷六，頁九)
同姓從宗，合族屬；異姓主名，治際會。名著而男女有別。其夫屬乎父道者，妻皆母道也；其夫屬乎子道者，妻皆婦道也。謂弟之妻婦者，是嫂亦可謂之母乎？名者，人治之大者也，可無慎乎？
「其夫屬乎父道者」至末，襲喪服大功九月章，鄭氏曰：「謂之婦與嫂者，以其在己之列，以名遠之耳。復謂嫂為母，則令昭穆不明。」按：此因弟婦而言，當時本稱弟妻為婦，見爾雅。但是借稱之辭，謂不可因稱弟妻為婦，遂謂同於子婦也。若然，則「嫂亦可謂之母乎」以見兄弟妻非母道、婦道，不當為服之意耳。鄭郄主不可謂嫂為母一邊言，誤矣。謂弟妻為婦則有之，世安有謂嫂為母者而煩為申說乎？蓋謂嫂為母，只因弟婦而反詰之辭也。陳可大又謂「弟婦與嫂母皆言不可」，此祖朱仲晦之說，尤混。本文論服制，非論稱謂也，說詳喪服。(卷六四，頁一一)
四世而緦，服之窮也。五世袒免，殺同姓也。六世，親屬竭矣。其庶姓別於上而戚單于下，婚姻可以通乎？系之以姓而弗別，綴之以食而弗殊，雖百世而昏姻不通者，周道然也。
謂同姓不昏為周道，此語未可信。然則周以上皆同姓昏乎？郝仲輿以其義之未允，曲解周道為猶言周行云爾，亦未然。(卷六四，頁一二)
服術有六：一曰親親，二曰尊尊，三曰名，四曰出入，五曰長幼，六曰從服。
出入二字費解，鄭氏以女子之嫁為出，在室為入。謂嫁為出是已，謂在室為入，不牽強乎？成容若以為「被出或無子，復歸本宗」，甚迂。陸農師以「出入為即下一輕一重」，亦臆說。(卷六四，頁一四)
自仁率親，等而上之，至於祖，名曰輕；自義率祖，順而下之，至於禰，名曰重。一輕一重，其義然也。
鄭氏曰：「用恩則父母重而祖輕，用義則祖重而父母輕。恩重者為之三年，義重者為之齊衰。」如此說記文至於禰名曰重，則是至於禰名曰輕矣。且義重者為之齊衰三月，義輕者為之三年，更說不去。輔漢卿曰：「親親，仁也，逆而上之則漸輕，故至於祖名曰輕。尊尊，義也，順而下之則漸重，故至於禰名曰重。輕則緦麻三月，重則斬衰三年。」此說於記文似協矣，但親親之仁固是逆上漸輕，尊尊之義何以順下漸重乎？且父母於祖為卑，又安得以父母為尊也，亦不可通。合二說觀之，則本文語意蓋有弊矣。(卷六四，頁一六)
有百世不遷之宗，有五世則遷之宗。百世不遷者，別子之後也。宗其繼別子之所自出者，百世不遷者也。宗其繼高祖者，五世則遷者也。尊祖故敬宗，敬宗，尊祖之義也。
此襲小記之文而增刪之也，何以知之？小記之文高渾錯落，不為排整，此則平順淺露矣。如小記雲「庶子不祭祖者，明其宗也」，又雲「庶子不祭禰者，明其宗也」，此直刪去祖禰而但云庶子不祭；小記雲「有五世而遷之宗」，此增百世不遷之宗以對之。此等處皆可見，或不信為增刪小記，試於此等處作小記增刪大傳觀，便知必無是理矣。「庶子不為長子三年，不繼祖也」、「敬宗，尊祖之義也」皆喪服傳文。(卷六四，頁二○)
小記大傳兩處之文本一，而鄭氏釋此別子為公子，「若使來在此國者」，殊無謂，說見小記文下。宗其繼別子之所自出，即上繼別為宗之義，繼別即別子之子也，繼別子之所自出，別子之子出自別子也，宗其繼別子之所自出，其宗乃為百世不遷者也。其文本無深意，但「之所自出」四字乃小記言禘及喪服傳言天子之文，用來殊覺費解。所以孔氏誤解為「別子所由出」，而陳用之駁以為「別子所由出則先君也，其可宗乎」，此說是也。朱仲晦因其費解，便以為衍，又屬武斷，然則固作者之有以啟之矣。(卷六四，頁一九-二○)
有小宗而無大宗者，有大宗而無小宗者，有無宗亦莫之宗者，公子是也。公子有宗道。公子之公，為其士大夫之庶者，宗其士大夫之適者，公子之宗道也。
孔氏曰：「此經明諸侯之子，身是公子，上不得宗先君，下未得為後世之宗，不可無人主領之義。君無適昆弟，遣庶兄弟一人為宗領公子，禮如小宗，是有小宗而無大宗也。君有適昆弟，使之為宗以領公子，更不得立庶昆弟為宗，是有大宗而無小宗。公子惟一，無他公子可為宗，是有無宗亦無他公子來宗於已，是亦莫之宗也，公子是也。」鄭氏無解，惟於公子有宗道」下曰：「所宗者適，則如大宗；無適而宗庶，則如小宗。」陸氏、呂氏見衛氏集說。陳氏禮書。皆本之，其說殊謬。其意以繼別大宗在別子二世，又誤以繼禰小宗在別子三世，說見小記。則別子一世無人主領，故謂君有適昆弟，使為宗以領公子，謂之如大宗；君無適昆弟則使庶昆弟一人以領公子，謂之如小宗。夫公子即別子，身既為宗，即可領諸弟，何必反推一適弟或庶弟以領之，而謂之如大宗如小宗乎？必無是理也。且如其說，謂小宗在別子之三世，則別子之次子一世亦無人主領，又將如何，此一說之不可通也。程伊川曰：「別子為主，上不敢宗諸侯，下亦無人宗之，此無宗亦莫之宗也。別子之適子，即繼父為大宗，此有大宗而無小宗也。別子之諸子，別子雖是祖，然是諸子之禰，繼禰者為小宗，此有小宗而無大宗也。」郝氏通解。本之。按：此亦以公子現世而言，但謂公子既有適子，又有諸子，以其未再傳而言，俱謂之無大小宗可也，以其已傳而言俱謂之有大小宗亦可也，何必於此曰有、於彼曰無，於此曰無、於彼曰有，為是游移之詞耶？且從第三句解起，亦不協，此一說之不可通也。歸熙甫曰：「公子者，別子之為祖者，何以為宗？曰公子非宗也，不為宗而宗之，道出焉耳。公子之大宗者，公也，已自別於正體無大宗矣，雖其子為繼別之宗，猶繼禰也。迨五世當遷而後不遷之宗於是乎出，未及五世猶小宗也，所以謂有小宗而無大宗也。公子雖無大宗而不得謂之非大宗之祖，雖為大宗之祖而未及乎繼禰之祖，所謂有大宗而無小宗也。公子一人而已，己無大宗，是有無宗也，無小宗是亦莫之宗也。」徐氏集注。本之。按：此即本程說而稍變言之，惟於有小宗而無大宗一句，說得較詳，其於有大宗而無小宗，更說不去，故連用二雖字駕過，此豈解釋典制之文耶？又三句者字，自謂公子有此三事，今以第三句作分頂上二句，尤不協，此一說之不可通也。要之記文本屬空滑無實義，所以任人各為臆解，究無能通之。若此公子有宗道一段，鄭氏曰：「公子不得宗君，君命適昆弟為之宗，使之宗之，是公子之宗道也。」此解非，諸家多從之，說見上。歸熙甫曰：「公子之公指公子之子，公孫也。公子之庶子有為士為大夫者，其適子亦有為士為大夫者，庶者宗適，如公子二世之庶宗其繼禰之適，三世之庶宗其繼祖之適，四世之庶宗其繼曾祖之適，五世之庶宗其繼高祖之適而為小宗，六世之庶宗其繼別之適而為大宗，小宗四、大宗一，並而為五，而其變至於無窮，是乃公子之宗道也。」徐氏集注。本之。按此說為大小宗之法，孰不知之？記文豈是如此，公子之公即公子之父，君也，今解作子，猶謬。愚按：此似為士大夫立說，嫌宗子為士、支子為大夫尊以厭之，故為公子之父，為其凡為士為大夫之庶者，世世其為土為大夫之適者，此公子宗道也。其稱宗以適，稱支以庶，其統言士大夫者。士宗大夫，大夫宗士，俱在其中矣。觀諸解皆止言適庶，而竟不及士大夫之義，則本文士大夫不為閒文乎？(卷六四，頁二二-二五)
絕族無移服，親者屬也。
喪服傳文。(卷六四，頁二六)
自仁率親，等而上之至於祖，自義率祖，順而下之至於禰，是故人道親親也。親親故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族，收族故宗廟嚴，宗廟嚴故重社稷，重社稷故愛百姓，愛百姓故刑罰中，刑罰中故庶民安，庶民安故財用足，財用足故百志成，百志成故禮俗刑，禮俗刑然後樂。詩云：「不顯不承，無斁於人斯。」此之謂也。
此又將「上自仁率親」二段文復說一番，後接以小記「尊祖故敬宗」及喪服傳「大宗者收族者也」諸文，衍成無數排句，漢文之惡道也。或曰：「子論說經義，何以其文為哉？」予曰：「孔孟之學皆重知言，吾儒讀書必貴有識，無識不能辨別經文，徒欲論說經義，不可得也。惟是察其言之，附會之由？古近則可知其世之先後，知其世之先後則可知其典禮製作之源流。舉凡因襲之，皆有所不能遁矣。苟真膺齊觀，是非罔辨，一往依隨為說，則耳目心思盡受錮於古人，未能溢出銖寸之外，雖鑽研往復，盡氣窮年，亦復奚虋乎？予非敢自詡知言，惟是『讀書必貴有識』此一語，固將終身以之矣。」(卷六四，二六-二七)