禮記通論輯本 · 喪服小記
朱仲晦曰：「儀禮喪服，子夏作傳，小記是解傳中之曲折。」按：喪服傳為子夏作，斯言豈可信？且喪服既以有傳，焉得傳又有記？必無此理。況篇中於傳有合有否，豈是解傳者乎？為此記者，徒見篇名喪服二字相同，遂云然，實未嘗讀二篇之文耳。今以文按之，小記當在傳前，是傳乃解小記之曲折，非小記解傳之曲折也。說見繼父不同居章。黃叔陽曰：「朱子謂小記是解喪服傳，據此則宜引喪服傳正文解之，但小記瑣碎，又無條序，故難引也。觀此亦可見其真矣。」使小記果與傳一一脗合，豈待黃氏而後能引乎？此篇言淺義深，直三代人手筆，謂之小記者，謙詞也。鄭氏曰「以其記喪服之小義」，夫喪服等耳，何分大、小之義哉。篇中言禘、言大小宗，恐非小義也。篇中有數條可商，豈以其近古而不及遠之釐正者與？(卷六一，頁一-二)
斬衰，括髮以麻。為母，括髮以麻，免而以布。齊衰，惡笄以終喪。
上雲斬衰，下云為母，交互見而不排。(卷六一，頁二)
男子冠而婦人笄，男子免而婦人髽。其義：為男子則免，為婦人則髽。
言冠以見免，言笄以見髽，上句是陪說。孔氏以厭冠惡笄為言，非。(卷六一，頁四)
苴杖，竹也。卻杖，桐也。
按：儀禮喪服傳亦有此文，則謂小記解傳者，即可見其非矣。(卷六一，頁五)
男主必使同姓，婦主必使異姓。
此謂無子而為之主後者言也，古惟大宗無子，始得立後，重宗也，小宗無子則絕，故曰男子必主同姓，婦主必使異姓也。後世宗法既廢，凡無子者必立後，此文遂成虛言。(卷六一，頁八)
親親以三為五，以五為九，上殺、下殺，旁殺而親畢矣。
上殺，由父以至高祖也。下殺、由長子以至元孫也。旁殺，固宜指兄弟而言，然上殺、下殺之中，亦皆有旁殺。疏所謂「發父而旁殺，如世叔期之類。發祖而旁殺，如叔祖小功之類。發兄弟而旁殺，如同祖兄弟大功之類。發子而旁殺，如猶子期之類」，其義乃備。陳可大第舉兄弟推說，謂「同父期，同祖大功，同曾祖小功，同高祖緦麻」，尚未詳耳。(卷六一，頁九)
王者禘其祖之所自出，以其祖配之，而立四廟。庶子王亦如之。
鄭氏謂：此禘為郊周之祖所出，為靈威仰，人皆知其謬妄，不復辨。王制「七廟」，而此雲四廟，禮言之不同也。陳用之據韋元成為「始受命而王，故立四廟，止於高祖」，方性夫謂「此據月祭之廟言之」，郝仲輿謂「據五服言之」，並非。陳可大直以七廟解四廟，益妄。庶子王亦如之，大抵謂世子早世，無子而庶子立，陳用之謂「此庶子為人後者」，陸農師謂「王者統序既絕，若漢光武后有天下者」，並支蔓，非。(卷六一，頁二)
是故祖遷於上，宗易於下。尊祖故敬宗，敬宗所以尊祖禰也。
別子，鄭氏曰：「諸侯之庶子。」孔氏曰：「諸侯適子之弟，別於正適。」按：「疏說較明。蓋總諸侯適子之次第也，不必分適庶，若正適之弟亦有同母，豈必是庶乎？或謂「自繼世之子為適子，其餘雖妻之子，亦庶子而已」，然必得如此發明乃可，豈其然乎？按：孔氏既曰「諸侯適子之弟，別於正適」，似單以諸侯之次第一人為別子，是一君祗有一大宗者。後於大傳又雲「第二子以下，悉不得禰先君，故曰別子」，又似凡為諸侯之弟皆為別子，是一君有無數大宗者，亦欠明了。呂與叔曰：「國君之適長為世子，繼先君之統。自母弟而下，皆不得宗嗣君，又不可無統屬，故次適為別子。別子為君一族大宗之祖，每一君有一宗。」此說可以正之。
鄭氏又於大傳曰：「別子謂公子，若始來在此國者，後世以為祖也。」孔氏曰：「若始來在此國者，此謂非君之親，或是異姓始來在此國者，故亦謂之別子，以其別於在本國不來者。」按：鄭孔此說尤贅。鄭謂若始來在此國者，似乎取譬為祖二字之義，未必實然，第其立說本自支蔓，而孔直認為實然，以此等亦謂之別子，是於本文外，增一別子矣。陳用之曰：「穀梁曰『燕周之分子也』，分子即別子也。然則別子不特公子而已，有來自他邦而為卿大夫者，有起於民庶而為卿大夫者，亦謂之別子。」是於本文外，又增一別子矣。孔說卿大夫自他國來奔，此不常有之事，何必為之立說乎？且別子者以其同為君之子，不得繼為諸侯，因別其支，自為祖，故曰別。今乃謂別於本國不來，非其義矣。陳說在當時宗法，行於上自必及於下，但說文祗言在上者，且卿大夫起於民庶，其立宗則系適長，豈得謂之別子乎？陳可大因總合註疏及陳說而曰：「別子有三：其一即謂諸侯適子之弟，別於正適者；其一謂異姓公子，來自他國，別於本國本來者；其一謂庶姓起為卿大夫，別於不仕者。」以「別於不仕者」釋卿大夫起於民庶之別子，即從孔氏別於本國之說生來，悉牽強無理。按：此惟第一說是，其餘悉非本文之義，世人耳目為所眩惑，反於正義不明，特正之。繼禰者為小宗，鄭氏曰：「別子，庶子之長子，為其昆弟為宗也。」孔氏曰：「彌謂別子之庶子，以庶子所生長子繼此庶子，與兄弟為小宗。」此說亦不然。禰謂別子之謂弟，凡母弟庶弟皆在內。諸弟既不得禰先君，則諸弟之子自不得以先君為祖，故諸弟之子，繼此諸弟，僅止於禰日繼禰也，此各為一小宗也。若如鄭說繼別大宗，既屬別子二世矣；繼禰小宗，又屬別子三世，何其遼遠乎？蓋大宗之法，由別子二世而起，小宗之法，亦由別子之第二世而起，如此說方與記文為宗、為小宗之例相符。至於別子之長子，既繼別為大宗，其次子所生之長子，繼禰為小宗，自不必言。今第言二世，則三世自該其內，何必及舉三世為說乎？且依其言，一若大小宗，同在別子一支，而諸公子並不得為小宗者，此義尤不可不申明之也。小宗亦是適為之，無適則庶。鄭謂之庶，亦與言大宗之庶同為混耳。有五世而遷之宗，其繼高祖者也。諸解皆明，不更詳。(卷六一，頁一五-一七)
庶子不祭祖者，明其宗也。庶子不為長子斬，不繼祖與禰也。庶子不祭殤與無後者，殤與無後者從祖祔食。庶子不祭禰者，明其宗也。
此節上下不祭祖禰二義，共有兩說：鄭氏一說，陸農師、徐伯魯、郝仲輿之徒不從鄭氏，別為一說。鄭氏曰：「庶子不祭祖者，明其尊宗以為本也，禰則不祭矣。言不祭祖者，主謂宗子庶子俱為適士，得立祖禰廟者。凡正體在乎上者，謂下正猶為庶也。」庶子不祭禰者，宗子庶子俱為下士，得祭禰廟也，按：此以上句屬宗庶俱為適士者，言因適士得立祖廟，故曰庶子不祭祖。以下句屬宗庶俱為下士者，言因下士祗得立禰廟，故曰庶子不祭禰。其義既多添設，亦未確當。何則？記文但論宗庶，不論爵位，即以爵位論，適士得立祖廟固矣。然宗子雖為庶人，庶子為適士，亦必立祖廟於繼祖宗子之家，而不敢自祭祖，不必宗子亦為適士也。若庶子是禰，庶即為適士，其禰廟亦自在繼禰宗子之家，何待下士而始言不祭禰乎？所以陳可大承其解，更為謬誤，見集說而不知實自鄭始。徐伯魯曰陸、郝說同。：「庶子非繼祖之宗，不得繼祖，明繼祖之宗有所在也。言祖則自祖而上可推矣，殤與無後皆謂庶子之子也，庶子不得祭此二者，蓋以二者皆當祔食於祖廟，其祖即庶子之禰也，庶子不得立禰廟，但祭於繼禰小宗之家已，既不祭禰則亦不得祭此二者矣。故下言不祭禰，明祭禰之宗有所在也，如此亦自可通，似不必為舊說所拘也。」按：此解雖謂不拘舊說，然於上下二句俱無關會，少實義，亦未可從。今愚為之解曰：為祖庶父是庶子。禰適己是父適子。之庶子，則得自祭禰而不得自祭祖，以祖廟在繼祖宗子之家故也，故曰庶子不祭祖。若僅為禰庶，己是父庶子。則並不得自祭禰，以禰廟在祭禰宗子之家故也，故又曰庶子不祭禰。如此解，似可免紛紛葛藤。庶子不為長子斬，不祭祖與禰故也。謂庶子不為長子斬，因此長子不繼祖，以己之不繼禰故也。雲不繼祖與禰，統言之爾。古人之文以意為主，不可以辭害之。鄭孔因其言祖與禰，遂謂皆指死者之父必祖適父適，乃得為長子斬；若祖庶父適，亦得為長子斬。此執滯之見也。己是父適則應立廟，立廟則己長子傳重，傳重即當服斬，豈以己為庶孫之故，而遺其父哉？如其說，記文當曰庶孫，不當曰「庶子」矣。記文既曰庶子不為長子斬，則適子可為長子斬明矣。庶子不祭殤與無後者，此殤與無後者，自皆指庶子之子。鄭孔謂不祭殤者，父之庶不合立父廟，故不得自祭其子；不祭無後者，祖之庶不合立祖廟，故不得祭兄弟之無後者。此執滯之見也。其意以為祭殤，雖適殤尚不祭，成人無後不祭可知。故以無後屬兄弟言，不知所謂殤與無後者，亦是統言之爾，且以無後亦指適子言，何不可也。(卷六一，頁一九-二一)
禮不王不禘。
陸師農曰：「此文宜在王者禘其祖之所自出上。」(卷六一，頁二五)
世子不降妻之父母，其為妻也，與大夫之適子同。
與大夫之嫡子同，謂與大夫適子為妻齊衰不杖期同。陳可大謂「與大夫服適子之服同」，謬。(卷六一，頁二五)
父為士，子為天子諸侯，則祭以天子諸侯，其屍服以士服。父為天子諸侯，子為士，祭以士，其屍服以士服。
父為天子諸侯、子為士，此事不恆有，此以文勝而不必義勝者也。說者雖謂若桀紂然，其子皆封為王者，後亦非為士矣。鄭氏曰：「天子之子當封為王者後，雲......為士則擇宗之賢若微子者，不必封其子為王者後，及所立為諸侯者。」此亦曲說，周先封武庚，庚誅始擇微子耳。(卷六一，頁二六-二七)
婦當喪而出，則除之。為父母喪，未練而出，則三年；既練而出，則已。未練而反，則期；既練而反，則遂之。
婦當喪而出而反，此事即在古亦罕有，何必為此禮文也。(卷六一，頁三○)
三年而後葬者必再祭，其祭之間不同時而除喪。
期而祭，兼練祥言。期而除喪，兼除首絰及衰言。三年而後葬者，必再祭，其祭之間不同時而除喪，所以明祭不為除喪之義。蓋三年有故不葬，其祭仍以時而舉，而其服不除，以親柩之在殯也，是祭不為除喪明矣。註疏悉未明。(卷六一，頁二)
大功者主人之喪，有三年者，則必為之再祭。朋友，虞祔而已。
言大功者，以見期之主人喪，其為之再祭不待言矣。應子和曰：「體朋友死於我殯之義，練祥不必大功矣，親黨皆不得而辭也。推行有死人，尚或殣之之心，則虞祔不必朋友，而凡相識者皆不得而拒也。」按：記文言主喪舉祭之事，非殯與殣可比，禮正以親疏為等殺。如其說則類愛無差等之學矣，不可不辨。(卷六二，頁三)
生不及祖父母諸兄昆弟，而父稅喪，己則否。
按：檀弓曰：「小功而不稅，則是遠兄弟終無服也，而可乎？」小功如此，況期乎？此何禮也。(卷六二，頁五)
降而在緦小功者，則稅之。
檀弓謂「正小功當稅」，此並謂降小功當稅，然則上雲期不稅者，何耶？(卷六二，頁六)
為君母后者，君母卒，則不為君母之黨服。
庶子既為適母后，豈可以適母之存沒而異其禮乎？鄭氏謂：「徒，從。」庶子後適母，不得為徒從也。(卷六二，頁七)
復與書銘，自天子達乎士，其辭一也。男子稱名，婦人書姓與伯仲，如不知姓則書氏。
男子稱名，而雲自天子達，此禮可疑，未有臣子稱君父之名者。鄭氏謂「殷禮質不重名」，殷禮雖質，奚至不重名，且亦安見此之所言為殷禮乎？如不知姓則書氏，鄭氏無解，孔氏循鄭殷禮之說，因附會為「殷無世，系六世而昏」，此邪說也。其釋氏謂「如孟孫三家之屬」，然則此豈殷世耶？又如孟孫三家，豈有不知其為姬姓者？其於本文之義全屬茫昧，大抵鄭孔于姓氏不能知其源委，茲詳於下。(卷六二，頁一○)按：姓氏之別，禹貢曰：「錫土姓。」左傳：「眾仲云：天子建德，因生賜姓，胙之土而命之氏。」姓為人所自生，天子賜之，如伯益姓曰姜、禹姓曰姒、契姓曰子、稷姓曰姬之類是也。氏則諸侯所命卿大夫，或以爵，如公子、公孫。或以國，如齊魯秦吳。或以官，如司馬、司空。或以邑，如韓趙魏。或以王父之字，如孟仲季。或以先世之諡如文武桓宣。之類是也。姓所以系倫類之正統，百世而不變；氏所以別子孫之旁出，數世而一變。故三代以前姓氏為二，姓可兼稱氏，氏不可稱姓，男子則稱氏，如魯，姬姓而稱孟叔仲氏；齊，姜姓而稱欒高崔國氏之類。婦人則稱姓。如王姬、伯姬、季姬，孟姜之類。男子稱氏者，所以別貴賤也，貴者有氏，賤者有名無氏也。婦人稱姓者，所以別昏姻也，異姓可昏，同姓不可昏也。假如昭公夫人本為吳孟姬，曰吳孟子，其弊立見矣。此文雲書姓與伯仲，即如伯姬孟姜之類。然何以有不知其姓者也？降至於後，氏族益繁，千塗萬徹，隨時隨地皆可為氏，如於居則東陵、北郭，於事則白馬、青牛，於技則巫屠、陶卜，由是傳遠寢微，而致有昧其姓者，此所謂不知甚姓，乃女之父有氏而昧其姓者，書氏則書父之氏而已。因觀記文之說，知古人姓氏之分，其流乃亦有弊，夫不知其姓，不將同姓為昏乎？故曲禮亦云「買妾不知其姓，則卜之」，是微特買妾而已，即娶妻亦有之，想亦卜之耶？迨秦漢以後，姓氏始混而為一，姓固姓，氏亦為姓矣。然則此所云不知甚姓者，固周之末世而巳，為秦漢以後，以氏為姓之濫觴與？(卷六二，頁一○-一二)
斬衰之葛與齊衰之麻同，齊衰之葛與大功之麻同，麻葛皆兼服之。
斬衰之葛與齊衰之麻同，齊衰之葛與大功之麻同，皆謂重喪之葛與輕之麻同也。蓋男子重首，婦人重要，不可變。男子輕要，婦人輕首，麻可變葛，故曰麻葛皆兼服之。如斬衰卒哭，男子變首絰要帶以葛，若又遭齊衰之喪，則以齊衰之麻易葛帶，其首絰猶是斬衰之葛。婦人變首絰以葛，不變要帶之麻，則以齊衰之易葛，其要帶猶是斬衰之麻，齊衰遭大功之喪亦然。但男子首服葛，要服麻，可謂之麻葛兼服；婦人上下皆麻，似不可謂兼服，所以鄭氏曰：「兼服之，謂服麻又服葛也。......兼服之文，主於男子。」然亦不可油也。婦人之首既嘗服葛，今又服麻，兼服之文亦可該之，不必以辭害意。間傳雲「輕者包」，即謂男要女首為輕原有二「輕」字，下字誤衍，今刪。，新喪之麻可以包舊喪之葛，以麻包葛，包即兼也，間傳又云：「兼服之服重者，則易輕者也。」亦即明此義也。郝仲輿以其不該婦人而別為說曰：「兼服為斬衰卒哭後，遭齊衰之喪，服齊衰之麻絰可，服斬衰之葛絰亦可。齊衰卒哭後，遭大功之喪，服大功之麻絰可，服齊衰之葛絰亦可，服問云：『麻之有本者變三年之葛』是也。」其說益混。服問雲「三年之喪，既練矣，有期之喪，既葬矣，則帶其故葛帶，絰期之絰，服其功衰。大功之喪，亦如之。」此言期功之喪既葬者，若未葬豈可以葛代麻，而雲此可彼亦可乎？又引「麻之有本者變三年之葛」之語為證，不知此正言大功以上，其要絰之麻不絕，本重於三年之葛，故必變之，其非此可彼亦可益明矣，奈何反取以證乎？(卷六二，頁一二-一四)
士祔於大夫則易牲。
郝仲輿曰：「如祖為大夫，祭用少牢，士祔食則易以特牲，不敢因祖之牲，蓋主可祔禮，不可假也。鄭謂不以卑牲祭尊，同用少牢，非也。後雲妾無妾祖姑者易牲，而祔於女君，亦謂各異其牲耳。」此說是。又謂：「此是士死，無後主，祔於祖。」非也。此篇多言孫祔祖、孫婦祔祖姑、妾祔妾祖姑，皆謂卒哭之祔，非無後者祔食之祔也，不然何言無後者如是之多耶？惟上章殤與無後者從祖祔食，乃謂無後者耳。(卷六二，頁一八-一九)
繼父不同居也者，必嘗同居。皆無主後，同財而祭其祖禰為同居，有主後者為異居。
繼父不同居也者，必嘗同居，呼下有主後者為異居。有主後者為異居，即所謂必嘗同居也，但有主後，便為異居耳，此文家呼應法。皆無主後，同財而祭其祖禰為同居，此文家插敘法。雲必嘗同居，又見始終未嘗同居者，便為路人而無服矣，此文家意外補襯法。喪服傳云：「夫死妻？子幼，子無大功之親，與之適人，而所適者亦無大功之親。」即此所云皆無主後也。又云：「所適者以其貨財，為之築宮廟，歲時使之祀焉。」即所云同財而祭其祖禰也。觀小記惟一句傳，以數句明之，則是傳乃解小記之曲折，豈是小記解傳之曲折乎？(卷六二，頁一九-二○)
士大夫不得祔於諸侯，祔於諸祖父之為士大夫者，其妻祔於諸祖姑，妾祔於妾祖姑。亡則中一以上而祔，祔必以其昭穆。諸侯不得祔於天子，天子諸侯大夫可以祔於士。
此為卒哭之祔「祔」字，原誤作「附」，今徑改。，舊說是。郝仲與曰：「此為為庶子無後而祔食於祖者之禮。鄭以為既葬卒哭之祔，若是則廟制有常數，各祀其祖禰，各有小宗，焉得祔於諸祖？妻從夫，妾從嫡，焉符祔於諸祖姑？妾不世祭，焉得屢世有妾祖姑廟？」此說非也，按：卒哭之祔，其時新宮未作，三年喪畢，新宮成，始得專祀，何得為此紛紛之疑，而以此祔為無後祔食，且於諸侯不得祔於天子，天子、諸侯、大夫可以祔於士，悉解不通矣。其曰：妾母不世祭，焉得屢世有妾祖姑廟？此因下有妾母不世祭之文，則不當有妾祖姑廟，遂以此節通主無後者言，而不知其誤解妾母不世祭之文也。說見下。按：妾祔於妾祖姑，謂有子之妾也。妾無特廟，如始祖之妾，其初祔於嫡。下章謂妾無妾祖姑，易牲而祔於女君是也。自此孫妾祔於妾祖姑，即祖廟。無則中一以上祔於高祖之妾，又無則仍祔於女君也。此見下文。若妾母不世祭，此如下章所謂為庶母、為庶祖母之類，是先有子而子死，以他妾之子為之後者，與此不同。孔氏曰：「妾母不世祭於孫，否則妾無廟，今乃雲祔於高祖者，當為壇祔之。」此說誤後來。黃叔陽曰：「妾無世祭之理，則必無祔廟之禮，況大夫以上，已不為庶母服，又豈有葬畢而祔之之禮哉。故妾祔數句，宜為疑經。」此說益誤。其謂大夫以上不為庶母服則不祔廟，此庶母自有子，焉得不祔廟乎？若竟謂妾不祔廟，則子亦不得祭其母矣，又豈特不世祭而巳耶？自孔氏始為此誤解，而黃氏承之，郝氏又承之，遂不得明矣！張氏曰：「亡則中一以上而祔，指上三者，舊說專指妾言者。」非。愚謂：豈但不可專指妾言，妾本不當在內，因上二者而帶言之耳。何則？下文雲「妾無妾祖姑者，易姓而祔於女君」。(卷六二，頁二三-二四)
宗子，母在為妻禫。
疏引賀瑒曰：「父在，適子為妻不杖則不禫。若父沒母存，則為妻得杖，又得禫。凡適子皆然，嫌畏宗子，尊嚴其妻，故特雲宗子母在為妻禫，宗子尚然，則其餘適子母在為妻禫可知。」此一說也。衛氏集說取之，疏又引賀循曰：「宗子母在為妻禫，則其非宗子，其餘適子，父在為妻，並不得禫也。」此又一說也，徐伯魯、郝仲輿皆從之，當以後一說為長。若陳氏集說上言適子母在則為妻禫，用賀瑒之說，下又言非宗子而母在者不禫，用賀循之說，則相矛盾矣。(卷六三，頁一)
為慈母后者，為庶母可也，為祖庶母可也。
為庶母可則為其子也，為祖庶母可則為其孫也。郝仲輿不得其義，乃謂：「已妾之子為父，妾無子者，後越昭穆之次。」非也。此亦疏說未明之故，徐氏集說則非。(卷六三，頁三)
慈母與妾母，不世祭也。
此即承上為慈母后者一節而言，古文節次多參錯不聯貫，如此慈母即上慈母，妾母即上庶母庶祖母之類，文從省而總名曰妾母。此皆無子，或前有子而子死者，故謂此慈母與妾母，雖皆繼之為後而不世祭也。子祭而孫止也，孔氏以此妾母為庶子自為其母，誤矣。若是，將孫不祭其祖母乎？余說見上。(卷六三，頁五-六)
丈夫冠而不為殤，婦人笄而不為殤。為殤後者，以其服服之。
為殤後者以其服服之，孔氏謂：「大宗子在殤中而死，族人為後大宗，而不得後此殤者為子也，以其父為殤義故也，既不後殤而宗不可絕，今來為後殤者之人不以殤者之為父，而依兄弟之服服此殤也。」此說是。蓋此本不承上二句，另自為義也，後儒皆承上二句作解，所以皆誤。陳可大謂：「此當立後者，乃是已冠之子。」按：記文明雲已冠不為殤，何嘗雲已冠可立後乎？徐伯魯釋後為喪主，謂：「既冠即笄則為成人，故兄弟為其主後者，以其服服之而不服殤。」按：喪主稱後，似牽強。且曰為殤後則明是殤矣，何得又以為不為殤之成人乎？郝仲輿謂：「殤雖冠，無為父之道，若立後，但依本親服服之。」按：小宗不立後，若立後乃是大宗，然則仍同疏義，何必又曰殤雖冠云云乎？徐郝二說又承陳氏之誤如此。(卷六三，頁七)
庶子在父之室，則為其母不禫。庶子不以杖即位，父不主庶子之喪，則孫以杖即位可也。父在，庶子為妻以杖即位可也。
庶子在父之室，古以取妻為授室，在父室謂未授室成昏者，本是在父母之室，以母死故云在父之室也。為庶子又幼，故不為其母禫，若已成昏則禫矣。孔氏謂「此為不命之士，父子同宮者，若異宮則禫」，謬甚。父子從無異宮，說見內則，且室與宮其立說意異，安可附會？又如其說士為母不禫，大夫為母則禫，未聞士大夫於父母之喪亦有等殺也，無貴賤一也之義謂何？(卷六三，頁一一)
妾無妾祖姑者，易牲而祔於女君可也。
此即主妾祔於妾祖姑之妾，與上妾母不世祭之妾不同，解者疑之，非是，說見慈母與妾母不世祭下。女君則適妻，鄭氏謂「適祖姑」，亦非凡上章言妾從女君而出，及妾為君之長子與女君同，皆指正適而言，豈此獨為祖姑乎？必不然矣。鄭以女君為「祖姑」者，以孫祔祖列之，孫之妾既無妾祖姑可祔，故當祔於適祖姑，不知孫婦本祔於祖姑，若妾又祔於祖姑則適不分，為未宜，故宜祔於適妻也。又前章雲妾祔於妾祖姑，亡則中一以上，此句無承，上三者則妾亦宜祔於高祖之妾，今又謂祔於女君，或以祖妾高祖妾皆亡，然後祔於女君耳。但古人之文前後錯出，未嘗屑屑求合，解者須以意通之。易牲見上「士祔於大夫則易牲」下。(卷六三，頁一五-一六)
士不攝大夫。士攝大夫，唯宗子。
此謂大夫之喪無主後，士卑不得攝而主之，惟宗子為士乃可，宗子尊故也。鄭孔謂士喪無主，不敢使大夫兼攝為主，若宗子為士而無主後者，可使大夫攝主之。此說之誤有三：不類本文語氣，一也。前章言大夫不主士之喪，此言士不主大夫之喪，義正相備，如其說則於大夫不主士之喪為復，二也。宗子無子，死自應立後，安得有無主後者？三也。(卷六三，頁一七)
陳器之道，多陳之而省納之可也，省陳之而盡納之可也。
鄭氏分多陳省納為賓客所贈，省陳盡納為主人自作，殊屬武斷。陸師農曰：「陳器之道如其陳之數而納之正也，即雖多陳之少納之，省陳之盡納之，禮亦不禁，是之謂可。」此解亦通，第嫌稍混耳。郝仲輿曰：「賓客親戚皆有器物贈死，故陳設多，然納於壙中者有限，故省多則少納，少則盡納，適宜而止。不以財儉親，不以美設禮，斯可矣。」此解特精。(卷六三，頁一九)
與諸侯為兄弟者服斬。
陸農師謂「兄弟如此則諸父亦然」，郝仲輿謂「兄弟以上則本服此」，二者當以陸為正。(卷六三，頁二○)
下殤小功，帶，澡麻不絕本，詘而反以報之。
以報之本是期，降在小功，故視大功以報之，鄭氏指帶言謂「合而糾之」，非。(卷六三，頁二一)
婦祔於祖姑，祖姑有三人則祔於親者。
三字疑二字之誤，不然何以再言繼娶乎？郝氏仲輿曰「以三人為適繼庶」，非也，庶為妾則祔於妾祖姑矣。(卷六三，頁二二)
其妻為大夫而卒，而後其夫不為大夫而祔。句。於其妻則不易牲。妻卒而後夫為大夫而祔，句，依張氏讀。於其妻則以大夫牲。
夫為大夫，即雲其妻為大夫，秦漢人無此字法。又二處皆以而祔句絕，謂祔於祖姑。秦漢人無此句法。予於篇下謂三代人手筆，豈誣也哉。(卷六三，頁二三)
為父後者，為出母無服。無服也者，喪者不祭故也。
為父後者一條，前文已有，此又解之(卷六三，頁二四)
緦小功，虞卒哭則免。既葬而不報虞，則雖主人皆冠，及虞則皆免。為兄弟既除喪已，及其葬也，反服其服；報虞卒哭則免，如不報虞則除之。遠葬者比反哭者皆冠，及郊而後免反哭。
既葬則速反而虞，日中而行事，蓋古人葬限以地。檀弓上雲「葬於北方」，謂國北之地也，此雲既葬而不報虞，豈以有葬地距家遠者與？然謂雖主人皆免，恐未宜。(卷六二，頁二五)
除殤之喪者，其祭也必玄。除成喪者，其祭也，朝服縞冠。
必玄者，對下而言，謂冠服也，而玄裳自在其中。鄭氏必謂「黃裳」，以士冠禮雲「玄端玄裳黃裳雜裳，可也」，士冠禮本言其皆可，而鄭分「元裳」為上士服，余為中下士服，因以黃裳為「釋禫之服」，不敢服上士之服也。此除殤喪之服，宜服釋禫之服，故黃裳也，如此展轉迂折，當時得成知禮，知此等禮而已。(卷六三，頁二七)
奔父之喪，括髮於堂上，袒降踴，襲絰於東方。奔母之喪，不括髮，袒於堂止，降踴，襲免於東方。絰即位，成踴，出門哭止。三日而五哭三袒。
奔喪篇「父母皆括髮」，此雲奔母喪不括髮，與之不同。(卷六三，頁二七)
適婦不為舅後者，則姑為之小功。
適婦不為舅後，謂此適婦無子而死，其先時舅死，無為傳重者，則姑為之小功，如庶婦服也。此不論適子在否皆然，故不言適子而言適婦也。若舅則先此適婦而死，故不言舅而言姑也，文體宜如此。鄭氏謂「其夫有廢疾他故，死而無子」，若是則不應獨言適婦矣；又未釋出舅死之由，若是則不應獨言姑矣。文義不明，何以言禮。(卷六三，頁二八-二九)