禮記通論輯本 · 郊特牲
此篇立義多醇正，而文氣亦古，禮器多本此，詳篇內。則作者之時代亦約略可知矣。篇中述「冠」「昏」之義兩章，記後有冠義昏義兩篇，說者謂此兩章本於後兩篇，今誤在此，不知後兩篇皆掇拾此兩章而為之，其所增者，義多蹖駁，絕不相類，明者當自知之。(卷四六，頁一)
郊特牲，而社稷大牢。天子適諸侯，諸侯膳以犢；諸侯適天子，天子賜之禮大牢，貴誠之義也。故天子牲孕弗食也，祭帝弗用也。
孔氏謂此以郊祭名篇。先儒說「郊」，其義有二：鄭氏以為「天有六天，丘郊各異」，王氏難鄭以「天體無二，郊即圜丘，圜丘即郊」，此鄭王二家之大旨也。愚按：鄭說皆本周禮及緯書。周禮如司服「王祀昊天上帝，則大裘而冕，祀五帝，亦如之」，小宗伯「兆五帝於四郊」之類是也。緯書如「紫微宮為天帝。太微宮有五帝座星：青帝曰靈威仰，赤帝曰赤熪怒，白帝曰白招拒，黑帝曰汴光紀，黃帝曰含樞紐」之類是也。故鄭謂：「冬至，祀於圜丘者，天皇六帝也。夏至，祀於南郊者，感生帝也。五時迎氣者，五天帝也。感生帝別於四帝，是有六天。」後儒因謂：「凡祭之數，圜丘與郊，二；五時迎氣，五；通為七；九月大饗，八；雩祭，九；是有九祭也。」嗚呼！天何如是之多？祭何如是之數耶？自古惟冬至祀天於南郊，下曰「郊之祭也，迎長日之至」是也。周禮「圜丘」之名，蓋不可信。此外惟孟春祈縠亦名郊，止此二郊而巳。說詳下「郊之用辛也」下。至於經傳或稱帝，或稱上帝者，皆天也。若周禮稱天曰「昊天上帝」，曰「天神」，曰「大神」；緯書稱天曰「天皇大帝」，曰「紫微大帝」，曰「北極耀」，曰「魄寶」，皆不經之說也。五帝之名，詩書無之，始見於月令，為大皞、炎帝、少皞、顓頊、黃帝。後儒以周禮為五天帝，因謂月令為五人帝，馬、賈、王之徒則以周禮同月令，皆為人帝，不主天帝之說。夫月令「迎四時於四郊」，亦止言「迎時」不言「迎帝」。自周禮有「兆五帝於四郊」之文，而鄭氏遂附會以為「迎帝」焉；以及周禮言「祀五帝」等，諸「祀昊天上帝，服大裘而冕」；緯書「靈威仰」「赤熪怒」諸名，亦皆不經之說也。凡此皆不辨可知其妄矣。第鄭謂「六天郊丘異祭」，王謂「一天郊丘同祭」，即無論有識者，亦知是王而非鄭。然而當日王之難鄭，終不足以盡折其非，而後世之儒又多持依違兩可之見者何也？則皆以周禮一書誤之也。鄭倚周禮為經，得以陰用其緯書之邪說。當西漢之末，讖緯盛行，周禮亦顯於其際，安知周禮之「五帝」非即如緯書所云乎？則周禮幾何而不同於緯書也。而王主月令「五人帝」之說，按之周禮自為不合，乃不能明言周禮之偽，而其雲「郊丘同祭」，仍惑於周禮為說，此非王之難鄭，終不足以盡折其非者乎？歷視宋儒所說，如劉執中謂鄭「天有六」為誤。又謂周禮「五帝」為正經。唐與政謂肅謂：「迎氣、明堂皆祭人帝。」若是，則周禮「煙祀五帝」皆非「祭天」可也。陳用之謂：「肅合郊、丘而一，則是以五帝為人帝，則非有天地則有五方，有五方則有五帝，果以月令五人帝為五帝，則前此豈無司四時者乎？」此皆執周禮以伸王者。陸農師謂：「合鄭、王而以理折之，天固有六，而祭寔無異。」此祖述鄭說而以示為鄭王調停者，其識尤陋，此非後世之儒多持依違兩可之見者乎？故曰：「皆周禮一書誤之也。」禮器郊特牲各自為書，輯記者偶萃為一處，又適敘禮器於郊特牲之前耳。其實作禮器者在郊特牲之後，何以見之？禮器分別「大小」「多少」等義，皆摭拾諸禮文為之。其雲「祭天特牲。天子適諸侯，諸侯膳以犢」，及「大路繁纓一就，次路繁纓七就」，皆取郊特牲之文而小變之者。鄭氏於此節曰：「此以小為貴也。」孔氏曰：「郊特牲文承禮器之下，覆說以小為貴之事。」鄭氏又於「大路繁纓」節曰：「此因上說以少為貴者。」嗟乎！禮記四十九篇，果為一人之作乎？其在前者，果其人之前作；在後者，果其人之後作乎？甚可嗤也！此節本文明言「貴誠」，其無「貴小之意」；「大路繁纓」節是說「尊卑之制」，亦並無「貴少之意」。今悉外本文而遠承前篇立說，亦可謂：「固哉！為禮矣。」(卷四六，頁四-七)
大路繁纓一就，先路三就，次路五就。郊血，大饗腥，三獻爓，一獻孰，至敬不饗味而貴氣臭也。諸侯為賓，灌用郁鬯，灌用臭也。大饗，尚腶修而已矣。
說見上。鄭氏以禮器「次路七就」「七」字為誤，不知禮器取此也，而其或小變之，或字誤，均未可知，余詳禮器。「郊血」四句，及「諸侯為賓」二句，皆言「不饗味而貴氣臭」之義，其文亦錯落渾古。禮器以「郊血」四句，言「禮之近人情者，非其至」；以「諸侯為賓」二句，言「禮之以少為貴」，則禮器之取此明矣。孫文融曰：「腶修非氣臭，但不極味。言尚此，則此外皆饗其臭耳。」此論甚細。鄭氏釋為「亦不享味」，諸家皆混承之非是。(卷四六，頁九)
大饗，君三重席而酢焉。三獻之介，君專席而酢焉。此降尊以就卑也。
陳用之謂：「周禮，天子之席不過三重，諸侯之席止於二重，則國君之席三重者，是殷之制。」如其說，則殷禮反文於周禮耶！「三獻之介」，大夫也。「君專席而酢」，則大夫亦應是專席。禮器謂：「大夫之席再重」，亦所謂小變之者。孔氏曲解以為：「大夫席雖再重，今為介，降一席，祗合專席。」孔氏之禮也。(卷四六，頁一二-一三)
饗褅有樂，而食嘗無樂，陰陽之義也。凡飲，養陽氣也；凡食，養陰氣也。故春褅而秋嘗；春享孤子，秋食耆老，其義一也。而食嘗無樂。飲，養陽氣也，故有樂；食，養陰氣也，故無聲。凡聲，陽也。
鄭氏曰：「褅，當為禴之誤。王制曰：春禴，夏褅。」按：鄭據周禮以王制為夏、殷禮，而又改此文以合王制，可謂紊亂禮文之甚矣！禮言從來不同。祭義亦曰「春褅秋嘗」，豈皆誤耶！按商頌「顧子烝嘗」，魯頌「秋而載嘗」，皆有樂。又祭統：「大嘗褅，升歌清廟，下管象。」而此謂「無樂者」，意欲以陰陽分「有樂」「無樂」，因以「有樂」「無樂」分「褅」「嘗」耳。欲伸已說，未免有湊合之弊。凡祭未有「無樂者」，或以儀禮三篇言「卿大夫之祭，皆無樂」，不知儀禮不言樂耳，非無樂也。(卷四六，頁一四)
鼎狙奇而籩豆偶，陰陽之義也。籩豆之寔，水土之品也。不敢用褻味而貴多品，所以交於旦明之義也。
按：有司徹言「陳六豆」，鄉飲酒義言「六十者三豆，......八十者五豆」，則此奇偶之說，恐未盡然，諸家曲解之，非是。(卷四六，頁一七)
賓入大門而奏肆夏，示易以敬也。卒爵而樂闋，孔子屢嘆之。奠？而工升歌，發德也。歌者在上，匏竹在下，貴人聲也。樂由陽來者也，禮由陰作者也，陰陽和而萬物得。
孔氏曰：「饗禮已亡，今約大射及燕禮解之。按大射禮：『主人納賓，賓入及庭，公升即席，乃奏肆夏。』燕禮記云：『若以樂納賓，則賓入庭，奏肆夏。』此雲『賓入大門』，謂朝聘既畢，受燕享之時。燕則大門是寢門，饗則大門是廟門。」愚按：謂「燕則入寢門，饗則入廟門」，又謂「朝聘既畢，受燕饗之時」，不知此之入門，入寢門乎？入廟門乎？何混而不分也。陳用之曰：「哀公問（按陳氏所引實為仲尼燕居篇文。）言『入門而金作』，則不止肆夏，言『升歌』則止於清廟，言『下管』則止於象。此言『入門而奏』則止於肆夏，言『升歌』則不止於清廟，言『匏竹則不止於象」。招陳說其不同又如此。然陳又分「哀公問為饗禮，此兼燕禮。」亦臆說。記文無分別「燕」「饗」之義，大抵本之襄四年左傳「金奏肆夏之三」，及「三夏，天子所以饗元侯也」諸說。其謂「入門而奏肆夏」與家語「入門而金作」，未始不同，即左傳所謂「金奏肆夏」也。此等處正不必以牽綴強解為能事耳。(卷四六，頁一八-一九)
旅幣無方，所以刖土地之宜，而節遠邇之期也。龜為前列，先知也，以鍾次之，以和居參之也。虎豹之皮，示服猛也。束帛加璧，往德也。
孔氏謂：「往德，北本為任德。」按：當以「任德」為是。又禮器言「尊德」，義亦相近，則非「往德」益可知。(卷四六，頁一九)
朝覲，大夫之私覿，非禮也。大夫執圭而使，所以申信也；不敢私覿，所以致敬也。而庭寔私覿，何為乎諸侯之庭？為人臣者無外交，不敢貳君也。
據文義，首言「國君朝覲於鄰國，大夫從君而行私覿，非禮也。其大夫執圭專使而聘，所以申信也；亦不敢私覿，所以致敬也。然而庭寔私覿，何為乎諸侯之庭哉？為人臣者，無外交，示不敢貳君也。」自註疏解此文因鄉黨：「孔子執圭，私覿。」故於「大夫執圭而使」二句，補「聘宜私覿」之義；於「不敢私覿」二句，又遙繳上「朝覲之大夫不宜私覿」之義，甚為迂折，全失本文兩所以直下語氣。按：古者相見必以禮，故「朝」「覲」「聘」「使」，皆有私覿之禮。記者必以「私」字為不可訓，故言此。不知言「私」者，所以別於「公」耳，人臣固不可有外交，私覿不得遂為外交也。記文本屬過而曲解之，則又非記文意矣。(卷四六，頁二一)
大夫而饗君，非禮也。大夫強而君殺之，義也，由三桓始也。
「殺」乃「降殺之殺」。註疏作「殺戮之殺」，非。孔氏曰：「按三桓之前，齊公孫無知、衛州吁、宋長萬皆以強盛被殺。此雲『由三桓始』者，據魯而言。」按：上雲「由齊桓公始」「由趙文子始」皆統天下言，非言魯國，何獨此言魯國乎？辭遁可知。然三桓不見有饗君事，不知記文何據而雲？(卷四六，頁二二)
諸侯之宮縣，而祭以白牡，擊玉磬，朱干設鍚，冕而舞大武，乘大輅，諸侯之僭禮也。台門而旅樹，反坫，繡黼，丹朱中衣，大夫之僭禮。故天子微，諸侯僭。大夫強，諸侯脅。於此相貴以等，相覿以貨，相賂以利，而天下之禮亂矣。諸侯不敢祖天子，大夫不敢祖諸侯。而公廟之設於私家，非禮也，由三桓始也。
「白牡」「大路」,皆指周言。鄭氏謂:「殷天子禮。」蓋因明堂位「殷白牡」及「大路，殷路也」而雲。不知魯頌：「白牡騂剛。」顧命：「大輅在賓階面。」周何嘗不用「白牡」「大路」乎？明堂位之言決不可信。且亦未聞殷諸侯有僭禮者，鄭氏之言何其不審量而出乎？「繡黼」，謂衣領上刺繡為黼形，釋器所謂「黼領」是也。「繡」即尚書「黼、黻、絺繡」之「繡」。鄭氏改「繡」為「綃」，非。孔氏曰：「五色備曰繡，白與黑曰黼，不得共為一物，故以繡為綃。」按：「白與黑曰黼，五色備曰繡」，此考工記雲。對舉則其義如是，分言則「繡」為「黼形」，何以不可共為一物之有？「諸侯」五句文亦主三桓而言，以其祖桓公，而以桓廟設於私家也。故言「大夫不敢祖諸侯」，而先以「諸侯不敢祖天子」作起，故於「大夫」下有說，而於「諸侯」下無說也。於諸侯無說者，魯有文王廟，自周公時已有之矣。然據正義：「諸侯不敢祖天子，大夫不敢祖諸侯。」此二語凜如冰霜烈日，不獨「大夫祖諸侯」之非，而「諸侯祖天子」其非自同。不得以魯有周廟，鄭祖厲王遂謂：「大勛懿戚所宜有也。」孔氏於「大夫不敢祖諸侯」引左傳「凡邑，有宗廟先君之主曰都」以為之說。左傳乃春秋時制，不可援以說禮也。(卷四七，頁三)
天子存二代之後，猶尊賢也。尊賢不過二代。
此節之義向有兩說：一雲二王之前，更立三代之後為三恪。據樂記：「武王克商，未及下車封黃帝、堯、舜之後，及下車封夏、殷之後也。」一雲二王之前，但存一代，通二王為三恪；存三恪者，不過於三以通三正。此據左傳「封胡公，以備三恪」之語也。崔氏曰：「郊特牲云：『存二代之後，尊賢不過二代。』又詩二王之後來助祭。又公羊說云：『存二王之後，所以通三正。』以上皆無謂。『二王之後為三恪』之文，若更立一代通備三恪，則非『不過二代』之意。左傳雲『封胡公，以備三恪』者，謂上同黃帝、堯、舜，非下同夏、殷為三恪也。」此主前一說也。唐天寶議曰：「按二王三恪，經無正文。崔靈恩據禮記陳武王之封，遂以為通存五代，竊恐未安。今據二代之後，即謂之二王；三代之後，即謂之三恪。武王所封，偶契二王之後，非歷代通法。故記雲『尊賢不過二代』，示政必由舊，因取通已為三也。其二代之前，第三代者，雖遠難師法，豈不得錄其後？故亦存之。因謂之三恪。左傳雲『封胡公以備三恪』是也。是知無五代也。」此主後一說也。今列之於上，以備參考。然此等之禮，亦第可行於周，而不能通其說於周以後何也？如秦亦一代，漢興將與周並封之乎？是則所謂「天子存二代之後」者，亦非百世通行之禮矣。又按：崔氏之說與記文之義相合，徐伯魯本之，故曰：「存夏、殷二王之後，而封黃帝堯舜之後，謂之三恪。」通典之說與記文相違，郝仲輿本之，故云：「凡古神明後，先王皆欲存之。今謂尊賢不過二代，何居？」(卷四七，頁七-八)
君子南向，答陽之義也。臣之北面，答君也。大夫之臣不稽首，非尊家臣，以避君也。
「君之南向，答陽之義」，所謂「南面而聽天下，向明而治」是也，非為答臣之故。若「臣之北面」，則為「答君」故也，又非「答陰之義」，語似對而義實異。大夫為諸侯之臣，於其君不使稽首，所以尊諸侯也。諸侯之為天子之臣，於其臣必用答拜，所以尊天子也。然則實似大夫尊家臣，諸侯尊大夫矣，恐致後如魯之政逮於大夫與三桓，子孫微則奈何？故有制禮本善，而積久不能無弊者，此類是也。記文曰「非尊家臣」，此一語殊有關係。(卷四七，頁一○)
孔子曰：「三日齊，一日用之，猶恐不敬；二日伐鼓，何居？」
家語云：「季桓子將祭，齊三日，而二日鐘鼓之音不絕。」與此文合。(卷四七，頁一一)
孔子曰：「繹之於庫門內，祊之於東方，朝市之於西方，失之矣。」
鄭氏諸解多混「祊」「繹」為一。又以「祊」為「祭於門外」，且以為「繹，祭於門外」皆誤。凡祭，從無在廟門外者。楚茨詩曰：「祝祭於祊。」毛傳曰：「祊，門內也。」釋宮曰：「閍，即祊。謂之門。」李巡曰：「閍，廟門名。」孫炎曰：「祊，謂廟門也。」其「謂之門」「謂之廟門」者，皆指「門內」非「門外」也。假如言「堂」言「室」，自謂「堂內」「室內」，非「堂外」「室外」可知。本篇後云：「索祭，祝於祊。不知神之所在，於彼乎於此乎？或諸遠人乎？祭於祊，尚曰求諸遠者與？」蓋室與堂庭在內為近，廟門在外為遠，故曰「求諸遠」也。祭統曰「詔祝於室，而出於祊」，蓋本此「求諸遠」之文，以「遠」為「出」，謂「由室出也」。禮器曰：「設祭於堂，為祊於外，故曰：於彼乎？於此乎？」亦本此「求諸遠」之文，以「遠」為「外」，謂「堂之外也」。今本文謂「祊之於東方為失」，則祊宜在廟門內之西方也。此經傳言「祊」義也。春秋宣八年：「壬午，猶繹。」縠梁曰：「繹者，祭之明日之享賓也。」公羊曰：「繹者何？祭之明日也。」祭義曰：「祭之明日，明發不寐，享而致之，又從而思之。」爾雅曰：「繹，又祭也。」絲衣詩序曰：「繹，賓屍也。」今本文謂「繹之於庫門，為失」，則繹應在廟門內，在庫門內是廟門外也。下云：「庫門之內，戒百官也。太廟之命，戒百姓也。」則庫門在廟門外可知。又家語：衛莊公變宗廟，易市朝。高子問孔子，孔子答之如此雲。此經傳言「繹」之義也。總而論之，「祊」與「繹」名不同也。「祊」是「求索於門」之義，「繹」是「繹思無已」之義，義不同也。「祊」是「今日之祭」，「繹」為「明日又祭」，時不同也。「繹」不可在庫門內，「祊」不可在東方，地不同也。則「祊」與「繹」其不可混也明矣。鄭氏於楚茨詩曰「祊，門內平生待賓客之處，孝子不知神之所在，故博求之，禮宜於廟門外之西室」，又以「祊」為「門外」矣。於楚茨詩曰「與祭同日」，既以「祊」為「祭之日」矣。於禮器「為祊乎外」曰：「枋祭，明日之繹祭也。」又以「祊」為「祭之明日」矣。於此章曰「此二者同時，而大名曰繹」，與下文「索祭祝於祊」曰：「謂之祊者，以於繹祭名也。」則又混「祊」於「繹」矣。於此章曰：「繹又於其堂，神位於西也。」孔氏曰：「繹祭之禮，當於廟門外之西堂。」則並以「繹」為「門外」矣。凡如是之錯亂無定，不一其說者何也？蓋由誤泥祭統「出於祊」與禮器「為祊於外」之文，而認「祊」為「門外」也。然又見言「祊」之文本在門內，於是以「門內之祊」屬之「正祭」，而「門外之祊」則屬之於「繹」焉，故不難混「祊」於「繹」；既以「祊」屬之於「繹」，又不難以「祊」為「祭之明日」；既以「祊」為「門外」，又不難並以「繹」為「門外」，其相因致誤如此。孔氏曰：「凡祊有二種，一是正祭之時，既設祭於廟，又求神於廟門之內。詩楚茨云：『祝祭於祊。』注云：祊門內平生賓客之處，與祭同日也。』二是明日繹祭之時，設饌於廟門外之西室，方謂祊。即上文雲『祊之於東方』，注云：『祊之禮，宜於廟門外之西室是也。』此循鄭之？。其解禮有若兒戲。而陳氏禮書、嚴氏詩緝悉本之。」嗚呼！鄭氏釋禮不憚一人而先後異詞，一事而彼此異義，故禮文因鄭氏之注而紊亂寔甚矣。陸農師及近世朱汝礪亦皆駁鄭「紡」「繹」相混之非，然未嘗為之考訂「祊」「繹」之正義，與鄭所以致誤之由，及凡祭從無在廟門外者，則人終未能曉然，故詳辨之如此。(卷四七，頁一三-一五)
社祭土而主陰氣也。君南鄉於北墉下，答陰之義也。日用甲，用日之始也。天子大社必受霜露風雨，以達天地之氣也。是故喪國之社屋之，不受天陽也。薄社北牖，使陰明也。
按：「社」是祭地名，與「郊」祭天為對立。社祭地，因名「社」，猶於郊祭天，因名「郊」也。記文此節及下節是言「社」，「天子適四方」以下是言「郊」，其文亦兩兩相對。如「郊」曰「大報天而主日也」，「社」曰「社祭土而主陰氣也」。「郊」曰「兆於南郊，就陽位也」，「社」曰「君南鄉於北墉下，答陰之義也」。「郊」曰「郊所以明天道也」，「社」曰「社所以神地之道也」。「郊」曰「用辛」，「社」曰「用甲」。「郊」曰「大報本反始也」，「社」曰「所以報本反始也」。則「社」為「祭地」明矣。至所謂「社稷」者，稷統五穀而言，以其首種先成也。稷從土生，故稷附於社，土以生稷，故祭社亦兼祈報農事也。荀子曰：「社，祭社；稷，祭稷。」然祭社必及稷，祭稷必及社，故有言社而該稷者。召誥：「戊午，乃社於新邑。」馬融曰：「言社則稷在其中。」是也。其於祈谷農事，有單言社者：詩甫田曰：「以社以方。」雲漢曰：「方社不莫。」是也。有兼言社稷者：載芟詩序：「春藉田而祈社稷。」良耜詩序：「秋報社稷。」是也。是故王者有天下，必立社。此「社」即記文所謂「大社」也。此外惟「亡國之社」，即記文所謂「喪國之社」及「薄社」也。立亡國之社，所以寓鑑戒之意。而侯國亦社之，侯國以本朝之社，謂之「周社」。見左傳。其「亳社」，春秋書「亳社災」，左傳「陽貨盟亳社」，此魯之「亳社」也。左傳「鳴於亳社」，此宋之亳社也。又左傳「閒於兩社」，杜注謂「周社、亳社」，是也。是王者祇有「大社」及「亡國之社」，別無他社明矣。自祭法：「王為群姓立社，曰大社。王自為立社，曰王社。諸侯為百姓立社，曰國社。諸侯自為立社，曰侯社。」其雲「大社」「國社」是已，雲「王社」「侯社」則杜撰之名，他經傳無見也。因而自漢以後，類皆二社亡國社不立。一稷，議者紛然，或欲合二社以為一；或欲異二社之所向，其於王社，或謂：「建於大社之西」；或謂：「建於藉田」；或謂「在庫門內之右」，皆莫能定其處。陳用之又謂「王社、侯社為國中之土朮，無預農事，不置稷。大社、國社，農之祈谷在焉，皆有稷。」凡此者，皆祭法之言誤之也。至於周禮大司樂：「夏日至，祭澤中之方丘。」不言社而言地，非也，而「方丘」之名亦無稽。又昭二十九年，左傳：「句龍為后土，后土為社，為五祀之一。稷，為田正。烈山氏之子曰柱為稷。周棄亦為稷。」國語亦云：「農能植百穀，周棄繼之，祀以為稷，后土能平九州島島，祀以為社。」祭法本之。亦皆不經，未敢信。而鄭氏謂：「社，五土之神。稷，為原隰之神，是謂地神。其祭配以句龍、后稷。」賈、馬、王之徒謂：「社祭句龍，稷祭后稷。」是謂人鬼紛紛，各主神鬼以相爭難，皆一掃而空之可也。若郊則惟天子得祭，而社則自天子至庶民皆得祭之。所以然者，尊父親母之義也。大夫不得別立社。祭法云：「大夫以下，成群立社曰置社。」謂大夫以下，成群是也。置社，立社之名。亦杜撰。說者謂：「大夫與民族居百家以上共立一社，庶民則二十五家為一社。」見杜注。後世里社即其遺意也。下云：「惟為社事，單出里。」左傳云：「書社」「千」「清邱之社」。月令云：「仲春，命民社。」此皆言「民社」也。下雲「惟社，邱乘供粢盛」，此言大夫社也。凡「郊」「社」之義，郊特牲為近古，故予以是為主，而詳註其說焉。此雲「日用甲」，而召誥「用戊」則不同。(卷四七，頁一六-一九)
社所以神地之道也。地載萬物，天垂象，取財於地，取法於天，是以尊天而親地也，故教民美報焉。家主中溜而國主社，示本也。惟為社事，單出里。唯為社田，國人畢作。惟社，邱乘供粢盛，所以報本反始也。
「唯為社事，單出里」，此言民社也。鄭氏執周禮：「都鄙，公卿大夫之采地。」謂：「往祭社於都鄙。」非也。「唯為社田，國人畢作」，此言天子諸侯社也，為祭社田獵也。「唯社，邱乘共粢盛」，此言大夫社也。疏引皇氏謂：「大夫以下無藉田，故以邱乘之民共之。」是也。(卷四七，頁二○-二一)
季春出火，為焚也。然後簡其車賦，而歷其卒伍，而君親誓社，以習軍旅。左之右之，坐之起之，以觀其習變也；而流示之禽，而鹽諸利，以觀其不犯命也。求服其志，不貪其得，故以戰則克，以祭則受福。
此因言社而及田獵之事。蓋以凡田者，必誓於社，以習軍旅故也。下以「祭則受福」句，泛言田獵獲禽以祭之事，非單指祭社也。周禮大司馬：「仲春，搜田、祭社。」即襲此文為說，而易「季春」為「仲春」。其雲「祭社」，即附會「以祭則受福」之文也。鄭氏執周禮解此文，亦以此為「田以祭社」，既已自謬，又見周禮「祭社」是「仲春」，心疑此雲「季春」為誤，於是又執司爟：「季春出火，而民用火。」遂謂記者誤以「季春出火」為「親誓社」，如是則其「田以祭社」者，自在仲春，而非季春矣。不知司爟「季春出火」，亦即襲此文也。況豳詩田事本行於季月，周禮之「仲春」豈可為據？乃謂作記人為誤。嗚呼！周禮出西漢之末曾，是周秦閒人而誤讀之乎？既取周禮「仲春」之事，以此「季春」為誤；又取周禮「季春」之事，以此「季春」為誤，令作記之人直無處開口矣！(卷四七，頁二二-二三)
郊之祭也，迎長日之至也，大報天而主日也。兆於南郊，就陽位也。掃地而祭，於其質也。器用陶匏，以象天地之性也。於郊，故謂之郊。牲用騂，尚赤也。用犢，貴誠也。
「天子適四方，先柴。」諸本多別為一節，郝氏本合之，皆作「郊祀之禮」，謂此為「在外告天之禮」，以下為「每歲祭天之禮」，從之。孔氏謂：「易說曰：『三王之郊，一用夏正，夏正建寅之月也。』此言迎長日者，建卯而晝夜分，分而日長也。」按：此文本謂王者郊祭在子月冬至之日，故云「迎長日之至」，此自為不易之典。周禮大司樂「冬日至，祭天於圜丘」，即襲此為說，而易「郊」以為「圜丘」，鄭見周禮與此不合，故以彼為「子月，祭天於圜丘之事」，此為「寅月，郊天之事」，「郊」自「郊」，「圜丘」自「圜丘」，也不知經傳從來言「郊祀」「郊社」，其事祗行於郊，所謂於郊，故謂之「郊」者，別無有「圜丘」之名。「圜丘」，周禮杜撰之說也。王子雍以為「郊」即「圜丘」，「圜丘」即「郊」，猶不能出周禮之致圍耳。鄭既用易緯之說，以此為「建寅之月」，而於「迎長日之至」句無以通之，則曰：「建卯而晝夜分，分而日長。」按「長日之至」，謂前此日已極短，自冬至而日長復至焉。月令以「夏至」為「長至」。「至」作「極」解，此「至」作「到」解，又不同。此第以日之長短論也。若雲「建卯晝夜分，而日長」，則以日與夜較而分長短矣。其一味欺世，不顧有識者勘破如此。且以寅月而即迎卯月之日，抑何豫事乃爾？又可發哂也。「天報天而主日」，天體為陽，日又陽氣也。長日至又陽氣始生也，故曰：「主日。」猶上云：「社祭土而主陰氣也。」祭義雲「大報天而主日，配以月」者，蓋天地雖分祀，而祭天之時，地亦從祀，則主日亦宜配以月耳。周希聖謂：「大報天，當以昊天為主。此言主日，誤。」郝仲輿謂：「以日主天，則是日尊而帝反卑。」此皆油其辭而不能通者。然則「社祭土而主陰氣」，何不亦駁之云：「主陰氣，誤。」「陰氣尊而土反卑」乎？若鄭謂「天之神，日為尊」，此本周禮「天神」為說，殊誕。周、郝之說又誤於鄭耳。「兆於南郊，就陽位也」，南方為陽，人君南郊行郊禮，答陽之義，猶上云：「君南鄉於北墉下，答陰之義也。」鄭氏曰：「日，太陽之精也。」蒙上「主日」之義解，又誤。(卷四八，頁一-三)
郊之用辛也，周之始郊日以至。
鄭氏曰：「言日以周郊天之月而至，陽氣新用事，順之而用辛日。此說非也。郊天之月而日至，魯禮也。三王之郊，一用夏正，魯以無冬至，祭天於圜丘之事，是以建子之月郊天，示有事也。用辛日者，凡為人君當齊戒自新耳。周衰禮廢，儒者見周禮盡在魯，因推魯禮以言周事」。按：鄭謂「日以周郊天之月而至，此說非」者，此董仲舒、劉向之說也，不知其說正是。何則「日以至」即上「長日之至」，同指「冬至之郊」？言鄭執周禮「圜丘」之說，以「郊」與「圜丘」異，故以上節為「寅月之郊」，曲解「長」字，謂「迎卯月長日」。而此雲「日以至」，並無「長」字，則其為「日至」更無以辨矣，於是不得已以為「子月之冬至」焉。然又意此為「子月」，不仍混於周禮之「子月」乎？於是以為非「子月之圜丘」而「子月之郊」焉。然又意王者從無子月祭圜丘，又子月郊者，於是以為魯無子月之圜丘，而有子月之郊焉。然又意本文明雲「周之始郊日以至」，安得以為魯事乎？於是駁記文曰：「周衰禮廢，儒者見周禮盡在魯，因推魯禮以言周事焉！」鳴呼！其作偽亦良拙，而其用心亦良苦矣，則皆誤信周禮之過也。諸儒自王子雍而下，亦多知鄭解上節為「寅月之郊」之非，及解此節為「魯郊」之非，然終不知周禮之「圜丘」不足據，故其言多格格不達，又不得鄭之隱意，亦不能盡發其紕繆，而使人信也。孟子曰：「我知言」，蓋以此哉。董仲舒、劉向解「冬至」不誤，而解「辛」字為「陽氣辛用事」亦非也。鄭非其言冬至，故亦不用其解「辛」字之說，而別以為「人君當齊戒自新」，尤非也。夫凡祭獨不當齊戒自新乎？王子雍用董、劉之說，又曰：「始者，對建寅祈殼之郊為始。」張子厚曰：「自冬至之日，以樂降神，為郊之始，而未祀；既降神，乃用辛日，而祀。」陸農師曰：「郊之用，絕句。言郊之用者，辛也。今周之始郊日以至。」已上諸解亦皆迂折且失語氣。陳可大曰：「問郊之用辛者何謂？謂周家始郊祀，適遇冬至之辛日，自後用冬至後辛日也。」此解於上下文意貫通，呼應瞭然，嘗謂「解經以後出而勝者」此也。第謂「自後用冬至後辛日」猶欠分明，冬至後三辛皆可用，但必卜之。故春秋書「卜郊」，殼梁傳有「上辛」「中辛」「下辛」之說也，下雲「卜郊」，亦是也。徐氏集注既用陳解，又謂記文以「用辛」為非禮，記文無非之之意。王者之郊惟冬至為最大，此正郊也。外此則孟春祈殼，亦名郊，此郊之小者，猶之「夏大雩」之類耳。「冬至之郊」以郊特牲此文為正，「孟春之郊」則月令：「孟春，元日祈谷於上帝。」及左傳：「孟獻子曰：祀郊后稷，以祈農事。是故啟蟄而郊。」是也。然此孟獻子言「郊」，月令不言「郊」也。王子雍雖分「冬至」「建寅」為二郊，以排鄭說然王者實惟一郊而已，其正郊與非正郊，王有所未達耳。(卷四八，頁六-八)
卜郊，受命於祖廟，作龜於禰宮，尊祖親考之義也。卜之日，王立於澤，親聽誓命，受教諫之義也。獻命庫門之內，戒百官也；大廟之內，戒百姓也。
「卜郊」，卜子月三辛也。陳可大引曲禮「大饗不問卜」之語，謂：「大饗不宜卜。」按：禮言不同，不必執此例彼，況大饗有數義，曲禮未嘗專謂：「郊祭之大饗也。」又謂：「卜既用冬至，則有定日。」此油前解「用冬至後辛日」之說，不知春秋卜三辛，非定用冬至後辛日也。春秋卜，安知春秋以前不亦卜，奚必始於魯乎？又謂：「但云卜郊，則非卜日。」不知春秋雲「卜郊」，即「卜日」也。又謂：「下文言『帝牛不吉』，或為卜牲。」不知春秋原分「卜郊」「卜牛」。此文是「卜郊」，下文「帝牛不吉」是「卜牛」也。「百官」「百姓」之分未詳。鄭氏以「百姓」為「王之親」，方性夫以為「諸侯」，陳可大以為「族姓之臣」，郝仲輿以為「勳業世家」，皆臆測無定說。(卷四八，頁一○)
祭之日，王皮弁以聽祭報，示民嚴上也。喪者不哭，不敢凶服，汜埽反道，鄉為田燭，弗命而民聽上。祭之日，王被袞以象天，戴冕，璪十有三旒，則天數也。乘素車，貴其質也。旗十有二旒，龍章而設日月，以象天也。天垂象，聖人則之，郊所以明天道也。
記文前後言「郊社之禮」，皆指「王者」，非指「諸侯」甚明。鄭氏以其雲「被袞」，不合周禮「王祀昊天上帝，則服大裘而冕」之文；以其雲「象天」，不合其所謂「冕衣裳九章，無日月星辰」，故曰：「此魯禮也。」後儒依阿其說，皇氏曰：「魯用王禮，故稱王。」孔氏曰：「作記者既以魯禮而雲周郊，遂以魯侯而稱王。」俱屬不通之論。鄭氏又以「素車」為「殷路」，謂：「周公之郊用殷禮。」不知魯既僭用郊，何為不用本朝禮，而用殷禮乎？孔氏曰：「公羊傳云：『周公用白矣，魯公用騂剛。』周公既用殷之白牡，故知用殷禮也。」夫詩言「白牡騂剛」，不過取其色之紅白斑然，以為文章爾。謂祀周公、魯公分殷、周禮，尤可笑。至若方性夫、周希聖亦皆目記文為前代禮，凡此皆執周禮以誤解禮記者也。陳用之曰：「王之祀天，內服大裘外服龍袞，袞所以襲大裘也。」若是，則周禮何以遺言袞？記文何以遺言裘乎？陸農師云：「周禮：『祭天，王乘玉輅，建大常。』郊特牲：『祭天，王乘素車，建大旗。』則祭天有『兩旗』『兩車』也。『乘玉路，建大常』，即道之車也，馭之以適郊。『乘素車，建大旗』，即事之車也，馭之以赴壇。」尤迂鑿可笑。又曰：「司常：『日月為常，交龍為旗。』旗有升降之龍，蓋無三辰，而郊特牲雲『龍章而設日月』，何也？曰此大旗也，非諸侯之所常建。」若然，則周禮「交龍之旗」反為小旗，非王者所用乎？凡此皆執周禮以牽合禮記者也，皆無是處。(卷四八，頁一二-一三)
萬物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。郊之祭也，大報本反始也。
孝經云：「郊祀后稷，以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。」此言：「萬物本乎天，人本乎祖。」又言：「所以配上帝也。」天即上帝，記文之言為是。(卷四八，頁一六)
天子大蜡八。伊耆氏始為蠟，蠟也者，索也。歲十二月，合聚萬物而索饗之也。
「大蜡八」，鄭氏以為「先嗇一，司嗇二，農三，郵表畷四，貓虎五，防六，水庸七，昆蟲八」，方性夫去「昆蟲」而分「貓」「虎」，張子厚去「昆蟲」而增「百種」，說者多以張說為是。「伊耆氏」，鄭氏以為「古天子號」，陳用之以為「古官名」，孔氏以為「神農」，陳可大以為「堯」。「十二月」，鄭氏以為「建亥」，周希聖以為「建丑」，皇氏以為「三代各以十二月為蠟」，皆未詳孰是也。(卷四八，頁一八)
蠟之祭也，主先嗇而祭司嗇也，祭百種以報嗇也。饗農及郵表畷、禽獸，仁之至，義之盡也。古之君子，使之必報之。迎貓，為其食田鼠也；迎虎，為其食田豕也，迎而祭之也。祭坊與水庸，事（「事」，原作「是」，據今本改。）也。
鄭氏以「先嗇」為「神農」，以「司嗇」為「后稷」。陸農師以「先嗇」為「田祖」，「司嗇」為「田畯」。謂：「若稷則自於秋報之矣。」陸說似優。「水庸」，鄭氏以為「溝」。陸農師謂：「水，絕句。庸，事也，為句。」陸說似未然。(卷四八，頁二○)
曰：「土反其宅，水歸其壑，昆蟲毋作，草木歸其澤。」皮弁素服而祭。素服，以送終也。葛帶榣杖，喪殺也。蠟之祭，仁之至，義之盡也。黃衣黃冠而祭，息田夫也。野夫黃冠，黃冠，草服也。
徐伯魯曰：「『土反』四句，祝辭也。方氏：『言其時事如此。』是也。或油『毋』字以為『祈禱之辭』，不知禮有報有祈，本不相通，方報而即祈，非禮也。」愚按：此正是油處，方報之時，亦自可祈。觀甫田之詩：「秋，田祭方社，報田祖，而云：祈甘雨，求倉、箱。」蓋可證矣。雜記雲「大夫弁而祭」，今謂：「王皮弁素服」，已屬過，況「葛帶榣杖」儼然喪服乎？記文似迂。陳用之謂：「執事者之服。」未見其必然也。「黃衣黃冠而祭」，鄭氏謂：「既蠟，臘先祖五祀。」此臆說，又與下「息田夫」一句，又不相貫。「野夫黃冠，草服」，豈王者同於野夫乎？方性夫謂：「助祭者之服。」亦未見其必然也。記文此等處不必強解。(卷四八，頁二二-二三)
大羅氏，天子之掌鳥獸者也，諸侯貢屬焉。草笠而至，尊野服也。羅氏致鹿與女，而詔客告也。以戒諸侯曰：「好田好女者亡其國。天子樹瓜華，不斂藏之種也。」
「大羅氏」一段，似不涉「蜡祭」之事；「天子樹瓜華」，又不接「詔告」之事，且文義多未詳，不必強解。(卷四九，頁一)
八蜡以記四方。四方年不順成，八蜡不通，以謹民財也。順成之方，其蠟乃通，以移民也。既蠟而收，民息已。故既蠟，君子不興功。
「移」，寬縱意，與玉藻「疾趨則欲發而手足毋移」，「移」字同。鄭氏以此「移」字為「羨」，以玉藻「移」字為「靡迤」，皆未然。(卷四九，頁三)
恆豆之菹，水草之和氣也；其醢，陸產之物也。加豆，陸產也；其醢，水物也。籩豆之薦，水土之品也，不敢用常褻味而貴多品，所以交於神明之義也，非食味之道也。
此言天子之「恆豆」「加豆」也。鄭氏執周禮醢人之說，與此不同，遂以此屬諸侯，謬矣。(卷四九，頁四)
鼎俎奇而籩豆偶，陰陽（「陽」，原作「鼎」，據今本改。）之義也。黃目，鬱氣之上尊也。黃者中也，目者氣之清明者也。言酌於中而清明於外也。
「鼎俎奇」二句重出。「黃目」為「上尊」，明堂位雲「周以黃目」，蓋天子禮也。鄭氏執周禮司尊彝，列「黃彝」於六彝之四，遂謂：「周所造於諸侯為上。」其用意用辭可恨如此。(卷四九，頁八)
冠義：始冠之，緇布之冠也。大古冠布，齊則緇之。其緌也，孔子曰：「吾未之聞也。」冠而敝之可也。
玉藻「緇布冠繢緌」，則此言「無緌」者，殆真屬大古與？士冠禮「乃易服，服元冠」，元冠，帛為之。易其緇布冠為元冠以見君，其居常必仍服緇布冠。敝乃棄之，其此與士冠禮合。(卷四九，頁一○-一一)
適子冠於阼，以著代也。醮於客位，加有成也。三加彌尊，喻其志也。冠而字之，敬其名也。
孔氏曰：「若夏、殷醮用酒，每一加則一醮於客位。周則用醴，三加畢，乃一醮於客位。」按：此乃誤解士冠禮「若不醴，則醮用酒」之文也。士冠禮本謂國俗不同有此兩義，皆可行之，非以醮用酒為夏、殷禮也。諸解皆仍之，非。(卷四九，頁一一)
委貌，周道也。章甫，殷道也。毋追，夏後氏之道也。周弁，殷冔，夏收。三王共皮弁素積。
孔氏曰：「委貌一條，謂三加始加之冠。周弁一條，謂第三所加之冠。皮弁一條，謂弟二所加之冠。」按：此因士冠禮：「始冠，為緇布冠；再冠，為皮弁；三冠，為爵弁。」故為此說，諸家皆漫不加察而仍之，今證其解之誤有六：白虎通曰：「夏冠飾最大；毋追，言其追大也。商飾微大；章甫者，尚未與極其本相當也。周飾最小；委貌，委曲有貌也。」則三冠之制既別，安得同謂之「緇布冠」乎？一也。前文雲「大古冠布」，則二代之冠非布可知也。二也。賈公彥曰：「庶人雖服委貌，而儉者服緇布。」陳用之曰：「論語云：『羔裘元冠不以吊。』左傳：『劉定公謂趙孟：吾與子弁冕端委，以治民、臨諸侯。』『晏平仲端委立於虎門。』國語：『晉侯端委以入武宮。董安於曰：端委以隨宰人。』蓋端衣委貌，士以為祭服，大夫士以為朝服，私朝服之。天子至士亦以為齊服。故劉定公、晉侯、董安於皆得以服之。範文子以杖擊其子，折委笄。士冠禮『緇布冠有纓無笄』，則『委貌』與『緇布』異矣。」觀上二說則二冠不同。三也。論語云：「端章甫。」儒行云：「孔子冠章甫之冠。」則非緇布冠可知。四也。以「周弁」為「爵弁」，似可，然其餘則非弁也。五也。其所配第一條言「始加」，第二條言「三加」，第三條言「再加」，參錯不順。六也。(卷四九，頁一二-一三)
天子之元子，士也，天下無生而貴者也。繼世以立諸侯，象賢也。以官爵人，德之殺也。死而諡，今也。古者生無爵，死無諡。
合上「無大夫」節為一節，解此節文者，註疏悉誤，宋明諸家亦多未協。今以愚意解之曰：此釋有士冠禮，無大夫冠禮之義。謂從來無大夫冠禮，第有昏禮，「有昏禮」，未詳，或云：「備再娶。」何也？五十始爵為大夫，冠禮行在二十時，何大夫冠禮之有？微特大夫無冠禮，即諸侯亦無冠禮。蓋夏以前，天子諸侯皆傳賢，故諸侯不必皆繼世。其初亦行士禮，無諸侯冠禮，諸侯之有冠禮，夏之末造也。以正論微特諸侯之世子，即天子之元子亦士也，亦宜行士冠禮。蓋必有是德乃能任是位，天下無生而貴者也，而況諸侯乎？而況大夫乎？誠以夏之末造為諸侯者，因其祖父德隆，子孫得以繼世而立，謂之象賢。遂有未冠而父沒者，所以有諸侯冠禮耳。言諸侯，則天子可知。若大夫則擇賢，如故，官爵其人不得世，因其德之殺也，所以無大夫冠禮也。辟如諡典諡及無爵者，此今之失禮也。若古周初則生無爵，死亦無諡。言此以況今世有諸侯冠禮之失，古者，諸侯與大夫皆無冠禮也，以上言冠義，記后冠義蓋拾此之餘也。此可摘出以為冠義一篇。(卷四九，頁一六)
禮之所尊，尊其義也。失其義，陳其數，祝史之事也。故其數可陳也，其義雖知也。知其義而敬守之，天子之所以治天下也。
此合論語「義以為質，禮以行之」之義。(卷四九，頁一七)
婿親御授綏，親之也。親之也者，親之也。敬而親之，先王之所以得天下也。出乎大門而先，男帥女，女從男，夫婦之義由此始也。婦人，從人者也。幼從父兄，嫁從夫，夫死從子。夫也者，夫也；夫也者，以知帥人者也。
「夫也者，夫也」，下「夫」字當音「扶」，扶持之義。扶持雲者，能以其知帥人者也。(卷五○，頁三)
昏禮不用樂，幽陰之義也。樂，陽氣也。昏禮不賀，人之序也。
「昏禮不用樂」一段與曾子問「取婦之家，三日不舉樂，思嗣親」之義同。「幽陰之義」，以孝子思嗣親，則思入於幽陰，所以不用樂。若用樂，則氣象陽矣，故曰：「幽陰之義也。」鄭氏謂：「欲使婦深思其義。」非也。徐伯魯謂：「思嗣親於幽陰而感傷。」亦非。「嗣親」豈是嗣於幽陰耶？「人之序」，即嗣親義。「天地合」以下至此言「昏義」，記後昏義蓋拾此之餘也。此可摘出以為昏義一篇。(卷五○，頁四-五)
有虞氏之祭也，尚用氣。血腥爓祭，用氣也。
記文凡分別虞、夏、殷、周之所尚，亦以意為行文如此，不必深油。如謂有虞之祭，尚氣而不尚聲。虞書：「戛擊鳴球，搏拊琴瑟，以詠，祖考來格。」非尚聲乎？孔氏謂：「記文為四時常祭，虞書為大袷祭。」此曲說也。(卷五○，頁七)
殷人尚聲。臭味未成，滌盪其聲。樂三闋，然後出迎牲。聲音之號，所以詔告於天地之間也。
此謂「殷人尚聲」者，因那詩「奏鼓，磬、管」之文而雲。下謂「周人尚臭」者，因生民詩：「香升，居歆」之文而雲。(卷五○，頁七)
周人尚臭，灌用鬯臭，郁合鬯。臭，陰達於淵泉。灌以圭璋，用玉氣也。既灌，然後迎牲，致陰氣也。蕭合黍稷；臭，陽達於牆屋。故既奠，然後牆蕭合膻薌。
陳用之曰：「言既灌然後迎牲，既奠然後？蕭，是『迎牲』『奠盎』皆在既灌之後，而？蕭又在既奠之後。祭義『設燔燎膻薌，見以蕭光』，在『朝事』之節，而朝事之初有『迎牲』『奠盎』之禮。祭義、郊特牲之文雖異，其事一也。鄭以祭義所言為『朝事之？蕭』，以郊特牲所言為『饋食之？蕭。』非矣。」愚按：陳說是已。然第駁鄭之非，尚未詳鄭之所以非也。祭止有一「朝事？蕭」，即祭義所謂：「建設朝事，燔燎膻薌，見以蕭光。」是也。若「饋食」則別無「？蕭」之禮，鄭見此文「？蕭」在既奠之後，疑非「朝事？蕭」，而祭義之「朝事？蕭」反無所屬，乃以漢禮取牲膟牆燎於爐炭，制肝於郁鬯而燔之，謂之「朝事？蕭」。其注禮器「天子制祭」詳本篇。及下文「詔祝於室，坐屍於堂」，亦皆云然，以實祭義之說，則此處「饋食？蕭」之說自堅矣。其武斷欺世如此。故祭義孔疏曰：「一祭之中，再度？蕭，朝踐燔膟牆之時，亦有蕭也。」此孔之曲？鄭失也。又鄭曰：「染以脂，合黍稷燒之。詩云：取蕭祭脂。」據其說明是「脂」為「膻黍稷為薌矣」，乃又以「膻」為「馨」，何耶？吳幼清曰：「郁合鬯，臭。蕭合黍稷，臭。當作『臭』字絕句。鄭以『臭』字屬下句者，非。」按：「臭」字絕句，乃釋文也。「臭」字屬下句，乃庾氏，非鄭氏也。吳皆失考。(卷五○，頁八-九)
詔祝於室，坐屍於堂，用牲於庭，升首於室。直祭，祝於主；索祭，祝於祊。不知神之所在，於彼乎？於此乎？或諸遠人乎？祭於祊，尚曰求諸遠者與？
禮器「血毛詔於室」，即本此「詔祝於室」也。「羹定詔於堂」，即本此「坐屍於堂」也。「納牲詔於庭」，即本此「用牲於庭」也。「於彼於此」，禮器指「堂」與「祊」言，以「堂」該「室」「庭」；此指「堂」「室」「庭」言，而別以「祊祭」作「惝怳之辭」，其文古，其義贍，則此為勝矣。故知禮器本此也。「詔祝於室，坐屍於堂」，鄭氏謂：「朝事時。」是也。但謂：「洗肝於郁鬯。主人親制其肝，所謂制祭也。」此以漢禮解禮器「制祭」之文，又以解「制祭」者解此文，欲附會「朝事」「饋食」有兩「？蕭」之說。詳上陸農師不知其出於漢禮，求其說而不得，乃以為殷禮。(卷五○，頁一一-一二)
祊之為言倞也，肵之為言敬也。富也者，福也。首也者，直也。相，饗之也。嘏，長也，大也。屍，陳也。
「倞」，鄭氏謂「索」，方性夫謂，「強」，俱非。郝仲輿謂「掠」，尤非。陳可大謂「遠近之」，愚謂當是「遠大」之意。「屍陳也」，謂「象神而陳」，鄭氏謂：「宜為主不宜為陳。」亦非。「祊之為言倞也」至「饗之也」，此是訓；「嘏，長也」至「陳也」，此是詁。(卷五○，頁一二-一三)
毛血，告幽全之物也。告幽全之物者，貴純之道也。血祭，盛氣也（原闕「也」字，今補。）。祭肺肝心，貴氣主也。祭黍稷加肺，祭齊加明水，報陰也。取膟膋燔燎，升首，報陽也。
左傳觀射父曰：「毛以示物，血以告殺。」又曰：「祀以一純。」此似本之為說。既曰「告全」「貴純」，則一牲而「肺」「肝」「心」皆祭，無去此取彼可知。故曰：「祭肺肝心，貴氣主也。」月令以三者分配「夏」「秋」「季夏」，近鑿。鄭氏依明堂位不經之言，分配夏、殷、周，亦不可從也。按：祭義云：「薦黍稷，羞肺肝首心。」又特牲饋食云：「佐食取黍稷肺祭授屍。」又云：「賓長以肝從。」又云：「肵俎，心舌。」少牢饋食亦同，則凡祭於三者，皆用之自可知。又牲有五藏，此言「肺」「肝」「心」者，取其皆在上為氣主，「脾」「腎」在下，不為氣言，故不言也。「肺」尤在上，故特牲、少牢皆首舉之。此文下亦云「黍稷加肺」，唯言「肺」也。不然依分時代，牲藏有五，而代止三，若一併來更不知作何分配，豈不可笑乎？記文但云「齊」，未雲「五齊」。鄭氏曰：「五齊加明水。」此誤執周禮解禮記也。又曰：「則三酒加元酒也。」周禮無「元酒」，此並誤解周禮矣。(卷五○，頁一四)
明水涗齊，貴新也。凡涗，新之也。其謂之明水也，由主人之絜著此水也。
此釋上「祭齊加明水」之義，「明水涗齊」即「祭齊加明水」也。觀此雲「其謂之明水也，由主人之絜著此水也」，則周禮司烜所謂「以鑒取明水於月」者，其妄可知矣。(卷五○，頁一五)
君再拜稽首，肉袒親割，敬之至也。敬之至也，服也。拜，服也；稽首，服之甚也；肉袒，服之盡也。
「肉袒，服之盡也」，孔氏曰：「言心雖內服，外貌不盡；今肉袒，是服之竭盡。」孔意謂：「拜稽首，外貌猶不盡，以肉袒為盡。」陳可大誤解其旨，謂：「拜稽首，言服順之誠在內，今肉袒，則內袒皆服矣。」分拜稽首為內，肉袒為外，豈可通？(卷五○，頁一六)
祭稱孝孫孝子（「孝孫為孝子」，原誤作「孝子孝孫」，據今本改。），以其義稱也；稱曾孫某，謂國家也。祭祀之相，主人自致其敬，盡其嘉，而無與讓也。
「稱曾孫某，謂國家也」，鄭氏謂：「諸侯祀五廟也，於曾祖以上，稱曾孫而已。」皇氏又補「大夫三廟，亦得稱曾孫。」皆非。按：曲禮「諸侯臨祭祀，內事曰孝子某，外事曰曾孫某。」此言「謂國家」，正與「外事」之說同。又庾氏謂：「士賓主之禮，相告以揖讓之儀；祭祀之禮，則是主人自致其敬，盡其善。故詔侑屍者，不告屍以讓，是其無所與讓也。」此一說也。陸農師曰：「相，主婦也。故曰：『盡其嘉，而無所與讓也。』是之謂：夫婦親之，讓賓客之事也，嘉夫婦之事也。」此一說也。郝仲輿曰：「凡稱辭皆相禮者，稱之稱孝；稱曾，不謙讓者；主人自致子孫之敬，盡禮儀之善，相與其致盡，不與其讓也。」此一說也。按：庾說謂「不告屍以讓」，似牽強。陸說謂「相，為主婦」，尤鑿。郝說謂「相稱孝稱曾不謙讓」，「稱曾」豈得謂之「不謙讓」？愚意謂「相」是「相祭祀之禮者」，祭祀雖用相，然主人有時自致其敬，盡其嘉，而不復讓相之詔告也。下「腥肆」三句，亦皆貼「主人」說，其義庶上下聯貫雲。(卷五○，頁一六-一七)
腥肆爓腍祭，豈知神之所饗也？主人自盡（「盡」字，原誤作「致」，據今本改。）其敬而已矣。舉斝角，詔妥屍。古者，屍無事則立，有事而後坐也。屍，神象也。祝，將命也。
「古者，屍無事則立」，固是周人稱夏、殷之禮，然禮器遂謂：「夏立屍，殷坐屍，周坐屍。」必鑿分三代為說，而殷、周又同，此禮器之附會也。(卷五○，頁一八)
縮酌用茅，明酌也。醆酒涗於清，汁獻涗於醆酒；猶明清與醆酒於舊澤之酒也。
按：周禮司尊彝曰「郁齊獻酌」，即襲此「汁獻涗於醆酒」也。曰「醴齊縮酌」，即襲此「縮酌（「縮酌」，原誤作「酌縮」，今徑改。）用茅」也。曰「盎齊涗酌」，即襲此「醆酒涗於清」也。又酒正：「五齊：一日泛齊，二日醴齊，三日盎齊，四日醍祭，五日沈齊。」又「三酒：一曰事酒，二曰昔酒，三曰清酒。」觀司尊彝之文止用二齊，而又增「郁齊」，其襲記文處，弊竇顯然。故其言率佛彷規模，初無實義也。鄭氏不悟，反執周禮以解，則惑之甚矣。見虎賁貌類中郎似亦不誤，乃直以虎賁為中郎，且舍中郎而從虎賁，其可乎？試詳其說。記曰「縮酌」，並非「醴齊」也；鄭則以周禮「醴齊縮酌」，謂：「泲醴齊以明酌。」又謂：「五齊醴尤濁。」欺世不已甚乎？孔氏曰「不言泛齊，與醴齊同」，又曰「其實泛酒亦濁」，可見終不能為之掩護矣。鄭又欲以「明酌」配「事酒」，但以「三酒之中，事酒為（濁「濁」字，原誤作「渴」，今徑改。）」，本文既曰「明酌」，不便以配「事酒」，因而但曰「事酒之上」，其辭遁又可見。記曰「醆酒」，並非「盎齊」也；鄭則以周禮「盎齊」為「醆酒」。記言「醆酒涗於清」，以醆酒之濁也。今鄭以「清」配「清酒」，謂「盎齊差清，和之以清酒，泲之」亦謬也。然終以「清酒」與「盎齊」不甚膠粘，又曰：「盎齊必和之以清酒，皆久味相得。」若是，則混「清酒」於「昔酒」，並誤解周禮矣。記曰「汁獻涗於醆酒」，周禮本襲之，以為「郁齊獻酌」，鄭何以獨不合之為說，蓋有所不能也，何也？司尊彝分「郁齊」「醴齊」「盎齊」為三，今既以「醆酒」為「盎齊」，若以「汁獻涗於醆酒」合於「郁齊獻酌」，不又以「郁齊」為「盎齊」乎？故不能也。於是謂「獻，讀為莎」，有意與周禮「郁齊」異爾。然既謂「事酒泲醴齊」「清酒泲盎齊」，何不並謂「昔酒泲汁獻」，如是，則使「三酒」整齊，亦奚不可？蓋又有所不能也，何也？既謂「清酒泲盎齊」，如其說，則「汁獻涗於醆酒」當是「盎齊泲汁獻」，豈復得曰「昔酒泲汁獻」乎？故又不能也。於是為之說曰：「不以三酒泲秬鬯者，秬鬯，尊也。」嗟乎！鄭為此狡獪伎倆，而底里終畢露若此，復何益哉！記謂「舊澤之酒」，當時自必有說，今不可考。周禮襲此，以為「昔酒」，鄭反以「昔酒」解「舊澤之酒」，亦皆謬也。或曰：「子之駁鄭，披膚見髓，得毋傷干刻乎？」曰：「欲明記文，不得復顧注矣！」曰：「然則記文宜如何解？」曰：「記為註疏塵封久矣！今為辨明，則記文之真面目悉出，任人尋繹，皆可自得，何必復為之訓詁乎？」(卷五○，頁一九-二○)
祭有祈焉，有報焉，有由辟焉。
「由」，用也。「辟」，除也。用以攘除災禍也。(卷五○，頁二二)