禮記通論輯本 · 禮器
篇名禮器。鄭氏謂:「其記禮使人成器。」徐伯魯謂：「明禮樂之不可無，猶器用之不可闕。」並非。陳可大謂：「行禮者明用器之制。」近是，然有未盡也。作此篇者，乃當時之儒而雜老氏之教者，故見禮為後起，不過器而已。於是言多少、大小、高下、文質之不同，而取以名篇爾。此篇固有踳駁處，然較禮運猶勝。又多取郊特牲之文為說，尚不失典刑，未可全棄，列中帖。知其取郊特性者，觀篇中文辭格制自可瞭然。後儒第見禮器4.於郊特牲之前，遂謂：「禮器在前，郊特牲在後。」失之矣。(卷四三，頁一)
禮器是故大備。大備，盛德也。禮釋回，增美質。措則正，施則行。其在人也，如竹箭之有筠也，如松柏之有心也。二者居天下之大端矣。故貫四時而不改柯易葉。故君子有禮，則外諧而內無怨，故物無不懷仁，鬼神饗德。
「筠」，竹節也，竹節均，故曰筠。謂竹箭無心，而其勁在節；松柏無節，而其堅在心。二者大端可見，所以能貫四時而不改柯易葉也。在人有禮，亦如竹箭之有筠，松柏之有心也。人既有禮，則外諧內無怨，物懷仁，鬼神饗德。亦如竹箭有筠，松柏有心，則貫四時而不改柯易葉也。鄭氏以「筠」為「竹之青皮」，又因下有「外」「內」字，遂以「竹箭」貼「外諧」，以「松柏」貼「內無怨」，使前後文義雜亂不明，諸解皆從之，何與？(卷四二，頁三)
先王之立禮也，有本有文。忠信，禮之本也；義理，禮之文也。無本不立，無文不行。
禮具於四德，非吾心以外物，所謂「辭讓之心」是也。若忠信，則是此心誠實無妄之謂，又別一義，非可以忠信與禮並言也，況謂忠信為禮之本乎？祇緣老氏崇尚虛無樸素，見得此禮，只是玉帛紛華，故深嫉之，以為忠信之薄而亂之首。此云：「忠信，禮之本也。」忠信既為之本，則禮為禮忠信之薄矣！儒言而老義，似是而實非，學者讀之不覺也。至云：「義理，禮之文也。」尤悖。孔子曰：「君子義以為質，禮以行之。」孟子曰：「心之所同然者，何也？謂理也，義也。」是禮所以行義，而義理皆吾心之物，何得謂禮之文乎？且忠信亦無非義理也，忠信即理，其所以宜忠宜信處，即義，又不得將義理與忠信對言也。孔子曰：「信以成之。」則信亦所以成義，而忠信又不得較義理為文本也。老子以仁義為後起，故見得義理甚粗，且好質惡文，欲盡去其文，而自守其率易儉嗇。故其學大抵以義理為禮之文，以義理為禮之文，則此外別無所謂禮之文，是之謂「無體之禮」。將一切揖讓、周旋、恭敬、交際，必欲盡滅而後已。噫！如此言禮，實同毀禮，於吾儒有毫釐千之別，烏可以弗辨哉！(卷四三，頁五-六)
禮也者，合於天時，設於地財，順於鬼神，合於人心，理萬物者也。是故天時有生也，地理有宜也，人官有能也，物曲有利也。故天不生為禮，居澤以鹿豕為禮，君子謂之不知？，地不養，君子不以為禮，鬼神弗饗也。居山以魚禮。
「人官有能」頂上「人心」言。「官」，司也。如所謂「心之官」。舊解謂：「爵位之官。」非是。居山不以魚虌為禮，居澤不以鹿豕為禮，如此言禮甚粗。然第謂貧賤之民力難遠物，不以為貴則可耳。即如下士、庶人祭用特豚，及夏有魚麥之薦，使其居山將不用魚，居澤將不用豕乎？非通論矣。(卷四三，頁七)
故必舉其定國之數，以為禮之大經。禮之大倫，以地廣狹；禮之厚薄，與年之上下。是故年雖大殺，眾不匡懼，則上之制禮也節矣。
此與王制「制國用，必於歲之杪」及「用地小大，視年豐凶」諸說同義。然此亦是制耳，而謂禮之大經、大倫，得無過與？(卷四三，頁八-九)
禮，時為大，順次之，體次之，宜次之，稱次之。堯授舜，舜授禹，湯放桀，武王伐紂，時也。詩云：「匪革其猶，聿追來孝。」天地之祭，宗廟之事，父子之道，君臣之義，倫也。社稷山川之事，鬼神之祭，體也。喪祭之用，賓客之交，義也。羔豚而祭，百官皆足；大牢而祭，不必有餘，此之謂稱也。諸侯以龜為寶，以圭為瑞。家不寶龜，不藏圭，不台門，言有稱也。
「羔豚」「大牢」，總言天子諸侯之祭。言「羔豚」以見小，言「大牢」以見大耳。(卷四三，頁一○)
禮，有以多為貴者：天子七廟，諸侯五，大夫三，士一。天子之豆二十有六，諸公十有六，諸侯十有二，上大夫八，下大夫六。諸侯七介七牢，大夫五介五牢。天子之席五重，諸侯之席三重，大夫再重。天子崩七月而葬，五重八翣；諸侯五月而葬，三重六翣；大夫三月而葬，再重四翣。此以多為貴也。
豆數，鄭氏執儀禮周禮解之，惟聘禮「八豆，為上大夫」，及公食大夫「六豆，為下大夫」，與此合，其餘悉否。周禮掌客：「公之豆四十，侯伯之豆三十有二，子男之豆二十有四。」與此皆不合。周禮大抵極尚繁侈，如膳夫「王之食品」，致為不經。此饔餼之數，亦自應不合也。鄭以此所言為「堂上之數，如公十六，加東、西夾各十二，為四十；侯十二，加東、西夾各十，為三十二；子男十二，加東、西夾各六，為二十四。」按：「東、西夾」者，聘有「西夾六豆」及「東方亦如之」之文。鄭因取而附會之，以禮記之少，湊合周禮之多。謂禮器所言者，「堂上也」；周禮所余者，「夾室也」。不知禮器、周禮皆直言「豆數」，禮器未嘗獨舉「堂上」，周禮未嘗分別「堂上」與「夾室」；禮器與周禮不相謀，禮器、周禮與儀禮又不相謀也。孔氏亦謂「鄭以意量之」，蓋已不能為之揜矣。且據其意，應以周禮「子男」合此「上大夫」，而周禮「子男」除「夾室各六，則為十二」，又不合「上大夫八」矣。然何不雲「子男堂上八」？如是既可與「侯伯」不同，說見下。又可合「上大夫八」。而其不能雲「子男堂上八」者，則以儀禮「夾室各六，止於二十」，又不合周禮「二十四」故也。然何不雲「子男堂上八，夾室各八」？如是乃可合周禮「二十四」。而其不能雲「子男，夾室各八」者，則又以儀禮止言「夾室六」，不合儀禮故也。所以於此竟不言之，辭窮昭然可見，若然徒虛舉周禮「子男」何為可笑乎？又其謂周禮「侯伯十二，子男亦十二」，全無降殺，亦未允，總之滲漏百出也。「介」，副也，字與「？」通。檀弓下「國君七？，大夫五？」，與此同。「天子之席五重」，周禮司几筵「天子席惟三重」，疏引熊氏謂：「天子祫祭席五重，禘則宜四重，時祭三重。」此亦曲說。「天子葬時五重」，鄭引士喪禮下篇：「陳器曰抗木，橫三縮二，加抗席，加茵，用疏布，緇剪有幅，亦縮二橫三，此士禮一重，天子則五重。」或謂：「棺四重與？而五。」此亦一說。(卷四三，頁一二-一三)
有以少為貴者：天子無介，祭天特牲。天子適諸侯，諸侯膳以犢。諸侯相朝，灌用郁鬯，無籩豆之薦。大夫聘，禮以脯醢。天子一食，諸侯再，大夫士三，食力無數。大路繁纓一就，次路繁纓七就。圭璋特，琥璜爵。鬼神之祭單席。諸侯視朝，大夫特，士旅之。此以少為貴也。
此節之文可疑者二：一則「食數」也。儀禮特牲「祭屍九飯」，少牢：「祭屍十一飯」，應以多為貴，豈反貴少乎？論語魯有「三飯」「四飯」之樂官，則諸侯亦非止於再矣。陳用之謂：「正飯貴多，加飯貴少。」恐臆說。徐伯魯謂：「此皆公庭禮會之食，私食則否。」若然，公少而私多，益失理矣。一則「鬼神之祭單席」也。顧命四席皆曰「敷重」，即「重席」也。今以單席為貴，何與？至若諸侯相朝，灌用郁鬯，此後世諸侯僭用者，亦不得舉以為禮。洛誥「秬鬯二卣」，君賜之。王制云：「諸侯未賜圭瓚，則資鬯於天子。」是也。
「大路繁纓一就，次路繁纓七就」，郊特牲云：「大路繁纓一就，先路三就，次路五就。」鄭注郊特牲謂「禮器『七』字誤」，於義或然。蓋此篇多取郊特牲為說，如此節云：「祭天特牲。天子適諸侯，諸侯膳以犢。」此郊特牲文，則此處亦取之，可知。但鄭執周禮巾車：「五路，如玉路，......繁纓十有二就」之類，是以多為貴，與此不合，因謂「此為殷祭天之車」則妄矣。按：顧命「四輅」：路同大輅、綴輅、先輅、次輅，此周之輅也。而郊特牲「大路、先路、次路」，有其三，第少「綴路」耳。豈得遂謂殷制乎？大抵顧命「四路」執周禮「五路」解者並誤，茲不詳。(卷四三，頁一六-一七)
有以小為貴者：宗廟之祭，貴者獻以爵，賤者獻以散；尊者舉觶，卑者舉角。五獻之尊：門外缶，門內壺，君尊瓦甒。此以小為貴也。
孔氏曰：「特牲、少牢禮『屍入，舉奠觶』，是尊者舉觶。特牲『主人受屍酢，受角飲』，是卑者舉角。」按：特牲又云：「酌屍以角，旅？以觶。」然此未可單舉一邊而言之矣。「五獻」，鄭氏執周禮大行人「子男享禮五獻」，以此為「子男之享禮」，亦未然。據義例，為貴者皆指天子、諸侯，諸侯以下漸不為實矣。則此亦指諸侯可知也。(卷四三，頁一九-二○)
有以下為貴者：至敬不壇，掃地而祭。天子諸侯之尊廢禁。大夫士棜禁，此以下為貴也。
「廢禁」，無足故曰廢。「棜禁」，有足。鄭氏以「棜禁」為「無足」，非。
此雲「大夫士棜禁」，玉藻雲「大夫用棜，士用禁」，亦相合，何也？承酒尊皆謂之禁。大夫之禁足稍低，形制似棜，故謂之棜，實無大分別，故此言大夫兼士也。鄭氏曰：「大夫用斯禁，士用棜禁。」謬。按：儀禮鄉飲酒「斯禁」，「斯禁」即「禁」。此言士禮，而鄭強執周禮「鄉大夫職」以解「鄉飲酒禮」，故以「斯禁」為大夫所用，特於此處明之。不知玉藻雲「大夫用杅，士用禁」，今云：「大夫用斯禁，士用杅禁」，則全與玉藻違矣。此雲「大夫士杅禁」，本以大夫為主，兼士而言。今雲「士用杅禁」，則別去所主而反卑屬所兼矣。鄭武斷一經，而必多方以為之地以誤及他經類如此。余見玉藻。(卷四三，頁二一)
禮有以文為貴者：天子龍袞，諸侯黼，大夫黻，士元衣纁裳。天子之冕朱綠藻，十有二旒，諸侯九，上大夫七，下大夫五，士三。此以文為貴也。
「天子龍袞」以下，孔氏執周禮：「上公亦袞，又侯伯鷩，子男毳，孤、卿餚絺，大夫玄士爵弁元衣纁裳。」而以此為夏、殷禮。「天子之冕朱綠藻」，鄭氏執周禮「天子五采藻」，而以此為似夏、殷禮，皆非也。方性夫曰：「藻以五采，特曰朱綠，則舉其華者以該之也，亦與雜帶「君，朱綠」同義。註疏必以為前代而非周，甚不必也。」按：此雖屬調和之說，然義亦自通。「諸侯九，上大夫七，下大夫五，士三」，孔氏執周禮「旒數隨命數」，而以此為夏、殷禮，亦非也。嘗嘆鄭孔於王制之不合周禮者，皆以為夏殷禮，今於禮器亦然。孔子於夏、殷禮已無征，而周末秦漢之人，反能征之。噫！愚亦甚矣。(卷四三，頁二二-二三)
有以素為貴者：至敬無文，父黨無容，大圭不琢，大羹不和，大路素而越席，犧尊疏布鼏，樿杓。此以素為貴也。
鄭氏以「琢」為「篆」之誤，以「犧」為「娑」，皆謬。而即孔氏亦不從之。(卷四三，頁二四)
古之聖人，內之為尊，外之為樂，少之為貴，多之為美。是故先王之制禮也，不可多也，不可寡也，唯其稱也。
上數節大意言禮之有稱，因歷舉多少、大小、高下、文質、諸器之不同，兩兩相對為言。但取行文章法好看，其實只在器數上見禮，與聖人「禮雲禮雲」之旨正相刺謬。吁！此其所以為禮器與。(卷四四，頁三)
管仲鏤簋朱紘，山節藻梲，君子以為濫矣。晏平仲祀其先人，豚肩不揜豆，澣衣濯冠以朝，君子以為隘矣。
按：「山節藻梲」，論語本指臧文仲，今指管仲，雜記亦同。然則臧文仲亦有所效法耶？抑後之記者之附會也。(卷四四，頁五)
孔子曰：「我戰則克，祭則受福，蓋得其逆矣。」
「我戰則克」二句，本效特性結春田之語。蓋田以習戰，因取其獲以供祭祀，故有此二句。今列於此，頗不協，故知禮器引郊特牲也。孔氏曰：「祗應雲祭受福，連言戰者，以二句相連，故引之。」然上亦何嘗專言祭乎？又此二句在郊特牲結田獵之義猶可，今作孔子之言，並非矣。聖人不應如此自詡，且戰豈能必克？孔子「臨事而懼」之說謂何？祭先豈為邀福？下文「祭祀不祈」之說又謂何？(卷四四，頁六)
君子曰：「祭祀不祈，不麾蚤，不樂葆大，不善嘉事，牲不及肥大，薦不美多品。」
「祭祀不祈」，謂祭先也，若祈年、祈縠則可。「牲不及肥大，薦不美多品」，按：左傳雲「博碩肥腯」祭統雲「苟可薦者，莫不咸在」，郊特牲雲「不敢用常褻味而貴多品」，則此二句未免義鄰儉嗇矣。(卷四四，頁六-七)
孔子曰：「臧文仲安知禮！夏父弗綦逆祀，而弗止也。燔柴於奧，夫奧者，老婦之祭也，盛於盆，尊於瓶。
鄭氏曰：「奧為爨字之誤，或作？。按：論語王孫賈論「奧」「？」，則「奧」「？」有別，奈何以「奧」為「爨」，或為「？」乎？(卷四五，頁一)
禮也者，猶體也。體不備，君子謂之不成人。設之不當，猶不備也。體有大有小，有顯有微。大者不可損，小者不可益，顯者不可揜，微者不可大也。故經禮三百，曲禮三千，其致一也。未有入室而不由戶者。
中庸雲「禮儀三百，威儀三千，皆言儀也。此雲「經禮三百，曲禮三千，似放其語，然亦失之。夫經禮者，五品之人倫盡之矣，安得有三百乎？自有此說，而後之解中庸者，又據此以「禮儀」為「經禮」，「威儀」為「曲禮」，誤之誤也。然此「經禮」「曲禮」，亦不過謂禮之大小有如此耳，初未嘗指一書而言之也。鄭氏則以周禮為經禮，朱仲晦則以儀禮為經禮，夫作禮器者，大抵周、秦間人，其時周禮未出，安得預指之？至於儀禮其書，本名為「儀」，正是曲禮之類，乃反以為經禮，何耶？且必欲各憑臆見，求一書以實之，古今陋學洵有同揆矣。
「其致一也」，謂雖有三百、三之多，要其極致，則一而已矣。鄭氏以「一」為「誠」，陳可大以「一」為「敬」，皆謬。鄭、陳以下文有「誠」「敬」字，故云。然不知記文每段為義，初何嘗聯合乎？(卷四五，頁二-三)
周坐屍，詔侑武方，其禮亦然，其道一也；夏立屍而卒祭；殷坐屍。周旅酬六屍，曾子曰：「周禮其猶醵與！」
「立屍」「坐屍」，說見郊特牲「舉斝角」下。「武」，鄭氏謂「無」字，聲之誤。郝仲輿曰：「武，步也。方，謂行禮進退之方。屍不動而詔侑行禮，皆祝與佐食輩行之。」三說未詳孰是。(卷四五，頁七)
君子曰：禮之近人情者，非其至者也。郊血，不大腥，三獻爓，一獻孰。
按「郊」與「大饗」「三獻」「皆有血」「腥」「爓」「孰」。鄭氏曰：「遠近備古今也。尊者先遠。」此善斡旋記文處。然謂：「三獻為祭社稷五祀，一獻為祭群小祀。」蓋比擬周禮司服「絺冕」「玄冕」，由子男五獻以下差之則無謂耳，郊特牲以此為「不饗味而貴氣臭」，此雲「禮近人情，非其至」，未免過於作意，便成語病。禮豈有不出於人情者，而曰：「近之，非其至」乎？(卷四五，頁九-一○)