禮記通論輯本 · 內則
此「內」字兼男女而言。篇中於「二十而冠」曰「內而不出」，則即此「內」字義也。此篇足與曲禮相輔而行，曲禮之文精練，內則之文鬱勃，皆三代之遺也。篇中多詳飲食之制，或者因是而少之，非也。此正教孝之大者也。王制云：「六十非肉不飽」。孟子曰：「七十非肉不飽」。蓋六十、七十，氣血已衰，必藉此血肉之物以補虛益羸，是肉食誠不可離，而求盡其燔炙膾切調和烹飪諸法，以悅其口而養其體者，端有賴於子若婦矣。至於稻米漿飲餌粢之屬，其揀擇方法又不待言也。檀弓「菽水盡歡也」之說，此墨者以薄為道，不可訓世。詳本篇。使示以內則之篇，能無憮然自失者乎？昔孟子論曾子為養志，曾元為養口體。要之養志大孝也，養口體亦小孝也。苟但以菽水為養，曾養口體之不若矣。雖然養志與養口體皆曰「必有酒肉」，則養志亦必藉養口體以見，而此篇為教孝之大，又何疑哉？首（「首」字，原誤作「昔」，今徑改。）源子讀內則至「父母唾洟不見，冠帶垢，和灰請漱；衣裳垢，；足垢？和灰請澣；衣裳綻裂，紉箴請補。五日，則燂湯請浴，三日具沐，其間面垢，燂湯請，燂湯請洗」。而又曰：「若飲食之，雖不耆，必嘗而待；加之衣服，雖不欲，必服而待；加之事，人代之，已雖弗（「弗」字下原有「與」字，衍，今刪。）欲，姑與之，而姑使之，而後復之。」曰：「嗟乎！此真孝經也。」世有為人子者，能竭其力如此哉！能視聽於無形與聲如此哉！世傳孝經率膚語爾，世人貴耳賤目，循名忘實類如此。不孝壯失父母亦非幼矣，回念實愚無知也，及稍有知，而父母已不逮事，讀內則一篇，輒不覺其淚之淫淫也。亦願世之讀內則者，及父母之存，毋忽焉。凡內則所言事父母之事，皆人情之所最難而不肯為者。夫為人所難能，斯所以為孝也。予嘗欲摘取內則，去其非事親之文以為孝書，俾人人習讀，是固皆切實可行，非同膚詞泛說，雖不能盡法，然必有以感發其天良而不能自己者，此其為益良非淺矣。第世無從予，如何如何？即以是為孝經，亦奚不可者？宋人於禮記摘取大學，予摘取內則，未知孰為優劣也？(卷五一，頁一-三)
後王命冢宰，降德於眾兆民。
首二句乃後人妄加也，其文義與本篇絕不相類，此正如後世文章家作冠冕冒子，自是後人見識，古人決不為此也。蓋緣篇中多詳飲食之制，周禮冢宰皆剽竊之，而後之崇尚周禮者，妄加於首以見與內則相符合耳，今為拈出，將來巨眼者自能辨之，必不以愚言為謬也。燕義首章亦與此同，說詳彼處。又鄭氏因周禮司徒掌教，冢宰不掌教，故謂此「後王」為「諸侯」，「冢宰」為「司徒」兼職，作如是之曲解。不知周禮飲食諸官，正屬於冢宰，鄭意不及耳。後儒徒辨其釋「後王」「冢宰」之謬，更不知其種種之由也。(卷五一，頁三-四)
子事父母，雞初鳴，咸穎漱，櫛縰笄總，拂髦紳，搢笏。左右佩用，左佩紛帨刀礪小觿金燧，右佩玦捍管遰大觿木燧，偪屨？冠緌纓，端著綦。
「紛帨」，鄭氏謂：「拭物之佩巾。」固是，但於「紛」字不加詳。按：顧命「玄紛純」，孔注云：「紛，即組之小別。」則「組」亦織類，「紛帨」謂「組織之帨」云爾，後儒疑為二物。陳用之謂：「自巾言之謂之紛，自拭物言之謂之帨。」陳可大謂：「紛以拭器，帨以拭手。」皆臆說。郝仲輿謂：「紛即帨。」尤混。「觿」，鄭謂：「象骨為之。」按：上古制物多用牛角，故字從角，至三代始用玉。今世傳古玉小觿多有之，未有象骨為者。玦有數種：一為平時所佩，以取決斷之義。莊子曰：「佩玦（「玦」字，原誤作「決」，今徑改。）者，事至而斷。」是也。一為著於右手大指弦開弓體者，即詩「決拾」之「決」，其制又別，今世傳古玉名「指機決」是也。一？，以為大戴記曰：「得玦乃去。」其所指乃今世傳古玉如環而中斷者是，其物俗又名「裂」也。此是以上二「玦」非「裂」也。「裂」則不當佩矣。「捍」，未詳。鄭謂：「即決拾之拾。」恐臆說。「管」，未詳。鄭謂：「筆彄。」尤無據。按：「彄」，說文：「弓弩端，弦所居也。」非筆所用，且古未有筆，筆即刀也，不知其所謂筆者，刀乎？抑毛穎乎？。？亦未詳悉也。「遰」，未詳。鄭謂：「刀」，未有言「遰」者。郝仲輿謂「遰」「？」，即曰「？」亦未可信。經傳言「刀●」通。按：「遰」音「逝」，「●」音「位」。郝必以「●」音「彘」故云耳。尤可笑。「金燧」「木燧」，皆取火物，其金燧又可鑑容，但必用二燧，未詳。鄭執周禮司烜「夫遂取明（原敓「明」字，今徑補。）火於日」，遂以「金遂」為「夫燧」。不知周禮「夫燧」即襲內則「木燧」也。詳本書。且周禮亦謂：「夫遂取明火於日，鑒取明水於月，以其祭祀之用。」與此「取火以供日用者」不同，安得牽合之？皇氏因附會為「晴用金燧，陰用木燧。」按：論語「鑽燧改火」，但言「木燧」，則陰晴皆用可知。若是，又何必金燧耶？(卷五一，頁五-七)
婦事舅姑，如事父母。雞初嗚，咸穎漱，櫛縰，笄總，衣紳。左佩紛帨刀礪小觿金燧，右佩箴管線纊，施縏？，大觿木燧衿纓，綦屨。
「縏」「鞶」通。按：下云：「男鞶革，女鞶絲。」「鞶」本以皮為之，後用絲，又作「縏」。「纓」有二：曲禮云：「女子許嫁纓。」此「纓」是笄上所垂之飾，即如男冠緌纓也，此許嫁之纓也。此雲「衿纓」，下雲「男女未冠笄者，衿纓」，此衣之纓也。女子未嫁、已嫁，及男童皆有之。鄭氏謂此為「示系屬」，主許嫁之纓言，非矣。故陳用之駁之，以為「許嫁之纓，既嫁夫說之，無所復用」，是也。陳可大謂「纓為香囊」，尤誤。下雲「男女未冠笄者，衿纓，皆佩容臭」，即今「香囊」也。使「纓」為「香囊」，則「容臭」又是何物乎？(卷五一，頁九)
由命士以上，父子皆異宮。昧爽而朝，慈以旨甘，日出而退，各從其事，日入而夕，慈以旨甘。
「父子異宮」，鄭氏曰：「崇敬。」其說未明。從來解者皆以為「父與子異宮」，非也。古人聚族而居，凡疏者異宮，親兄弟皆同宮，無異宮者，況父子乎？此所云「由命士以上，父子皆異宮」者，以命士以上，其祿豐厚，宮室可廣，兄弟之子繁多，凡為父子者，皆得異宮以處。故曰：「父子皆異宮也。」謂「父子皆異宮」，實則為兄弟異宮，父子同宮耳。彼誤認為父與子異宮者，昧「皆」字之義矣。又按：喪服：「世父母，叔父母；傳曰：昆弟之義無分，然而有分者，則辟子之私也；子不私其父，則不成為子。故有東宮，有西宮，有南宮，有北宮。異居而同財。」此正明「父子皆異宮」之義。註疏執禮解禮，多不合。此宜執儀禮為解，而顧昧之，何耶？張子厚雖亦引此為說，然其旨仍是前說也。命士以上，昧爽時有朝君之事。此雲「昧爽而朝」，亦是立個方法如此，及凡非朝時，及家居者言耳。(卷五一，頁一三-一四)
在父母舅姑之所，有命之，應唯敬對。進退周旋慎齊，升降出入揖游，不敢噦噫嚏咳欠伸跛倚睇視，不敢睡洟；寒不敢襲，癢不敢搔；不有敬事，不敢袒裼，不涉不撅，褻衾不見里。父母唾洟不見，冠帶垢，和灰請漱；衣裳垢，；？和灰請澣；衣裳綻裂，紉箴請補綴。五日，則燂湯請浴，三日具沐，其間面垢，燂燔請足垢，燂湯請洗。少事長，賤事貴，共帥時。
「不有敬事，不敢袒裼」，玉藻曰：「裘之裼也，見美也。」即此「袒裼」之義。謂有敬事，始裼以見美，否則父母之前，不敢為容飾也。曰「袒裼」者，連袒為辭耳。朱仲晦謂：「父母之前不敢袒裼裸裎。敬事，如習射之類。」按：「習射」不可謂「敬事」，且安有人子袒裼裸裎於父母之前，而煩告誡者哉？(卷五一，頁一七-一八)
男不言內，女不言外。非祭非喪，不相授器。其相授，則女受以篚，其無篚，則皆坐奠之而後取之。外內不共井，不共湢浴，不通寢席，不通乞假，男女不通衣裳，內言不出，外言不入。男子入內，不嘯不指，夜行以燭，無燭則止。女子出門，必擁蔽其面，夜行以燭，無燭則止。道路，男子由右，女子由左。
「男子入內，不嘯」，鄭謂：「嘯為叱，嫌有隱使也。」疏謂：「如有奸私，不以言語，顯使人但諷叱而已。」陳可大曰：「嘯為異聲，駭人之聽聞，故家庭之間不可。鄭讀嘯為叱，不如本字為是，如有非禮舉動，安得不叱以儆之？」愚按：「不嘯」不過謂「不可異聲，駭人之聽聞」，此義已足。鄭說固非，陳說亦有誤處。「嘯」為蹙口出聲，不定為高聲也。後世雲「長嘯」，乃始長而高矣。鄭改為「叱」者，必誤以「嘯」為「高聲也」。陳駁鄭，謂「不可改」，為「如有非禮，安得不叱以儆之」，鄭所謂「叱」者，乃隱使人也。陳誤認為「呵叱」之「叱」，又足笑也。(卷五一，頁一九-二○)
子婦有勤勞之事，雖甚愛之，姑縱之，而寧數休之。子婦未孝未敬，勿庸疾怨，姑教之，若不可教，而後怒之，不可怒，子放婦出，而不表禮焉。
「子婦孝者敬者」，此提語，謂「子婦孝者敬者」當如下文所云也。又對下「子婦未孝未敬」而言。鄭氏解為「恃孝敬之愛」，殊迂。既逆與怠矣，父母尚以為孝敬而愛之乎？「表」，外示之意。「不表禮」，謂不外示以禮貌也。(卷五二，頁一)
父母有過，下氣怡色柔聲以諫，諫若不入，起敬起孝，悅則復諫；不說，與其得罪於鄉黨州閭，寧孰諫。父母怒不說，而撻之流血，不敢疾怨，起敬起孝。
論語數言耳，將來寫得鬱勃淋漓如許。(卷五二，頁三)
父母有婢子若庶子庶孫，甚愛之，雖父母沒，沒身敬之不衰。
「婢子」，鄭氏謂「所通賤人之子」，非也。「婢子」，即女婢之通稱。曲禮：「自世婦以下，自稱曰婢子。」左傳：「秦穆姬曰：若晉君朝以入，則婢子夕以死。」檀弓：「陳干昔曰：使吾二婢子夾我。」是也。此婢子乃是父母平日憐愛之傳婢，沒後無子而弗嫁者也。謂此婢子及庶子、庶孫此三種人，俱為父母所甚愛，雖父母沒，必沒身敬之不衰焉。若庶子之母，自為庶母敬之，不待言矣。即父妾之無子而弗嫁者，敬之亦不待言矣。自古正室之外，凡所生子不論妾婢皆名庶子。經傳從未聞於庶子之下，別有婢子一等也。曾是既有子，而尚稱其母為婢者乎？母以子貴之義安在矣！且如其說，本文何為列婢子於上，庶子於下乎？無一可通。嗟乎！鄭以閭閻細民，不知禮義之稱，而以解先賢之禮，真足貽笑千矣！(卷五七，頁三-四)
子有二妾，父母愛一人焉，子愛一人焉，由衣服飲食，由執事，毋敢視父母所愛，雖父母沒不衰。
家庭瑣事寫得委曲如許，文心精妙，不獨立義之嚴正也。此等不必定有其事，皆寫意法。此與上「不欲食，必嘗而待；不欲衣，必服而待」皆人情之所最難而不肯為者，能之，所以為孝也。(卷五二，頁四)
子甚宜其妻，父母不說，出。子不宜其妻，父母曰：「是善事我。」子行夫婦之禮焉，沒身不衰。
郝仲輿曰：「此章之言未免少偏，如舜之父母未必說二女，則將出之乎？若婦犯淫、妒諸惡，縱容之，亦禮之不衰乎？」予謂此執禮以求之之過也。記文之意只是矯人情之私妻子而不顧父母者，讀之不覺通身汗下。此言其常，若其變則自別有以處此，豈得油乎？(卷五二，頁四-五)
父母雖沒，將為善，思貽父母令名，必果。將為不善，思貽父母羞邕，必不果。
此「孝弟為仁之本」腳註也。(卷五二，頁五)
舅沒則姑老，家婦所祭祀、賓客，每事必請於姑，介婦請於冢婦。舅姑使冢婦，毋怠不友無無禮於介婦。舅姑若使介婦，毋敢敵耦於冢婦，不敢並行，不敢並命，不敢並坐。
「不友無禮於介婦」，承上「毋」字言，謂冢婦不可恃其尊，而不友愛以無禮於介也。「毋敢敵耦」，即領下「三不敢」之義。鄭氏以「敵耦」為「掉磬」，非。陳可大以「敵耦」為「欲求分任勞逸」，而以下「三不敢」另講，亦非。(卷五二，頁六)
凡婦，不命適私室，不敢退。婦將有事，大小必請於舅姑。子婦無私貨，無私畜，無私器，不敢私假，不敢私與。婦或賜之飲食衣服布帛佩帨●蘭，則受而獻諸舅姑，舅姑受之則喜，如新受賜，若反賜之則辭，不得命，如更受賜，藏以待乏。婦若有私親兄弟將與之，則必復請其故，賜而後與之。
一賜而曰「如新受賜」，曰「如更受賜」，曰「請其故賜」，描摹工妙。「佩帨●蘭」，貼婦人用物亦雅。(卷五二，頁八)
適子庶子祇事宗子宗婦，雖貴富，不敢以貴富入宗子之家，雖眾車徒舍於外，以寡約入。子弟猶歸器衣服裘衾車馬，則必獻其上，而後敢服用其次也；若非所獻，則不敢以入於宗子之門，不敢以貴富加於父兄宗族。若富，則具二牲，獻其賢者於宗子，夫婦皆齊而宗敬焉，終事而後敢私祭。
「子弟猶歸」，疑有誤字，不必強解。(卷五二，頁九)
飯：黍、稷、稻、罪、白黍、黃粱，稰、穛。膳：膷、臐、膮、醢、牛炙。醢、牛胾、醢、牛膾、羊炙、羊胾、醢、豕炙、醢、豕胾、芥醬、魚膾、雉、兔、鶉、鷃。
「飯」一段，孔氏執周禮膳夫：「六穀食醬」，是天子禮；以此「黍」「稷」「稻」「罪」，為諸侯禮。不知周？。」六食有「麥」「禮乃襲後「牛宜稌」之文，不足據。詳後。「膳」一段，與儀禮公食大夫陳設次第略同，惟「膮」「牛炙」間，多一「醢」字，故鄭氏以為衍。按：此以內則名篇，本訓門內法則，首詳「子婦事父母舅姑」之節，次詳「飲食之制」，所以養親者。雖其中不無天子、諸侯、大夫、士、庶之不同，然記者亦但舉此為訓，使凡子婦之養親者，雖不必備具，或於其中取法焉，要亦聖王之所不禁也。若篇名公食大夫，其義自別，不可執以證此。內則、儀禮孰為前後？固不可考，大抵後人雖用前人之文，然其立義則各有。在後人第依其義以釋其文可矣，何必改此以從彼乎？自此下言「飲食之制」，鄭、孔執滯用周禮，妄釋者尤多，逐段詳辨於下。(卷五二，頁一二)
飲：重醴，稻醴清、糟，黍醴清、糟，罪醴清、糟，或以酏為醴，黍酏、漿、水、醷、濫。酒：清、白。羞：糗餌、粉酏。
鄭、孔執周禮酒正、漿人以解此文，不知皆周禮襲此也。酒正、漿人二職，以「四飲」屬「酒正」，以「六飲」屬「漿人」。「四飲」：一曰「清」，即此「重醴清糟」之「清」也；不言「糟」者，意以王禮不去糟，後夫人各有清糟，見酒正、漿人二職文。取其與此別也。二曰「醫」，即此「醷」也，以音近亦取別也。三曰「漿」，即此「黍酏」也。「六飲」：一曰「水」，即此「水」也。二曰「漿」，即此「漿」也。三曰「醴」，即此「重醴」也。四曰「涼」，即此「濫」也，以音近亦取別也。五曰「醫」，即「醷」也，說見上。但「四飲」即「六飲」中之四，彼意欲分為「酒」「漿」二職，故變此文之六以為十，但不知「漿人」何以取「六飲」中之一為名？而「酒正」中何以又有「漿」？其中錯互重複，無聊填湊之狀，顯然可見，然則執周禮以解禮記者，不亦可以已乎？
酒分清白二種，清言其質，白言其色也。周禮酒正襲此變為三，酒以清為「清酒」，別立「事酒」「昔酒」二名，杜撰迂僻。鄭氏因以「事」「昔」二酒釋此「白」字，不獨二不可合一，且「白」何以為「事」「昔」？「事」「昔」何以為「白」？可笑殊甚。「糗餌粉酏」，周禮籩人襲此為「糗餌粉餈」，易「酏」為「餈」，亦取音近；而移「酏」字於醢人「羞豆」曰：「酏食糝食。」鄭乃以此文為脫「餈」字；而於「酏」字則以醢人「酏食糝食」為證，謂當為「餰」；又轉合於內則「饘酏」及「狼臅膏，以與稻米為酏」之「酏」。據鄭之見，於周禮之合者合之，其不合者便為脫為誤，則一周禮足矣，余不可盡廢乎？予謂禮因註疏而亡不誣也。陸農師曰：「糗餌，籩人所謂糗餌。粉餈，醢人所謂酏食。言糗餌則餈可知，言粉酏則糝可知」。此又執周禮以調和禮記，其於鄭亦魯、衛之間也。然猶賴此等說，禮記得以不廢，則較鄭為優耳。(卷五二，頁一四-一五)
食，雉羹；麥食，脯羹、雞羹；？食：蝸醢而折稌、犬羹、兔羹；和糝不蔞。
鄭氏曰：「目人君燕食所用也。」此執周禮」「麥」當？食醫「六食」，故以上「飯」一段「黍」「稷」「稻」「罪」為諸侯，此有「為天子。然前後又多與周禮不合，則似諸侯。故於此處但曰「人君」，以為為天子可。於後言諸侯者，曰「一十六物，似皆人君燕所食也」，以為為諸侯可。其含糊兩端如此。(卷五二，頁一七)
濡豚，包苦實蔞；濡雞，醢醬實蓼；濡魚，卵，醢醬實蓼。腶修、蚳醢、脯羹、兔醢、麋膚、魚醢、魚膾、芥醬、麋腥、醢？醬實蓼；濡、醬、桃諸、梅諸、卵鹽。
「卵醬」，鄭氏謂：「卵，讀為鯤；鯤，魚子。」蓋以鳥卵不可為醬，魚子乃濕生非卵生故耳，其實未必然也。後儒竟釋「卵醬」為「魚子醬」，不考鄭改字之由，益陋矣。按：「卵醬」疑「卵鹽」為之，故名與。古人食物多與今人殊，五味皆兼，如「苦」乃「荼」也，「蔞」味亦非止辛。周頌：「予又集於蓼。」此辛苦之菜，故以為多難之喻。下云：「夏多苦。」觀此則今人罕食苦，止食四味耳。鄭氏曰：「自蝸醢至此一十六物，似皆人君燕所食也。其饌則亂。」孔氏曰：「似皆人君燕所食也者，按周禮掌客云：『諸侯相食，皆鼎簋十有二』，其正饌與此不同。其食臣下，則公食大夫禮具其文，與此又異，故疑是人君燕食也。雲其饌則亂者，按上陳庶羞，有『膷、臐、膮』，有『牛炙、牛胾』。始雲『羊炙，豕炙』，而依牲大小先後而陳。此則先雲『雉羹』，後雲『脯羹』；又先雲『雞羹』，後雲『犬羹』，不依牲之次第。又飯食在簋，醢羹之屬在豆，是上下雜亂，故云：其饌則亂也。」按：此為人子養親之禮，鄭、孔不知，以天子諸侯比儗，固己不殊說夢，且於其為周禮所襲用者，皆得以牽合伸其論說，其為周禮所遺，又與儀禮不合者，便不能通之，辭窮若此，則何為矣？(卷五二，頁一八-一九)
凡食齊視春時，羹齊視夏時，醬齊視秋時，飲齊視冬時。凡和，春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多咸，調以滑甘。牛宜稌，羊宜黍，豕宜稷。？，犬宜罪，雁宜麥，魚宜
孔氏曰：「依經方：『春不食酸，夏不食苦，秋不食辛，冬不食咸。四時各減其時昧。』此與經文及鄭注『多其時味以養氣』不同者。經方所云：『謂時氣壯者，減其時味以殺盛氣。』此經所云：食以養人，恐氣虛羸，故多其時味以養氣也。」按：世無兩是之理，食以養人為主，皆取其補虛助氣，何分壯老？且飲食之道，順之則益，違之則損，若謂壯者宜殺盛氣，不必養氣，則壯者幾何不逆其衛生之宜，而致病且死哉！假如依其說，春時，老少共食一處，其於酸味，老者不但（「但」字下，原誤衍「不」字，今刪。）食，而且多之；壯者不但不多，而且不食，有是事理乎？以理揆之，記云：「多食。」注云：「多其時味以養氣者。」是也。經方之言非也。孔又曰：「此云：『牛宜稌，犬宜罪。』而上雲『折稌，用犬羹』者，此據尊者正食，上據人君燕食，以滋味為美故也。」按：記文前後之說不同，此疑從兩處之文采入，正不必為之曲解。然觀一篇之中而異同若是，則執他經以求盡同者，亦可以已矣。周禮食醫襲此文，易「視」為「？」。「牛宜稌」六句，大抵謂「穀食、肉食相宜之法」。自周禮襲之，註疏便以為「天子之食」，而以黍、稷、稻、罪為「諸侯之食」，非也。(卷五二，頁二○-二一)
春宜羔豚膳膏薌，夏宜腒鱐膳膏臊，禾宜犢麛膳膏腥，冬宜鮮羽膳膏膻。
凡肉乾者，皆名「腒」；魚乾者，皆名「鱐」。鄭氏謂「腒」為「干雉。」孔氏曰：「士相見禮云：『冬執雉，夏執腒。』故知腒為干雉」。按：士相見禮「腒」字蒙上「雉」而言，自應屬「雉」，他處之「腒」，豈猶屬「雉」耶？如此釋經，亦為不善變矣。「羽」者，凡羽族皆是，亦不獨雁。鄭獨以為「雁」者，又豈以雉為士所執，雁為大夫所執耶？皆可笑也。「膏」之「薌」「臊」「腥」「膻」，俱未詳。鄭氏謂：「牛膏薌，犬膏臊，雞膏腥，羊膏膻。」按：後雲「羊冷毛而毳膻，犬赤股而躁臊」，以「臊」屬「犬」，「膻」屬「羊」，似合。然後以「豕」為「腥」，非雞也；以「牛」為「●」，非薌也，又不合。則以為牛犬雞羊者，似未確然也。鄭氏曰：「八物四時肥美，為其大盛，煎以休廢之膏，節其氣也。」孔氏曰：「八物得四時之氣尤盛，為人食之弗勝。」按：禽獸之肉皆足養人，故人食之，何為大盛？何為有食之弗勝者？苟食之弗勝，不如弗食矣。且「腒鱐」乃乾物，又何為得時氣，肥美而大盛乎？尤不可通。孔疏鄭「休廢之膏」以「牛」「犬」「雞」「羊」，本五行傳「土」「金」「木」「火」，謂：「春宜羔豚膳膏薌者，春為木王，牛中央土；木克土，木盛則土休廢，故用休廢之牛膏。」下仿此。按：以「薌」「臊」「腥」「膻」屬「牛」「犬」「雞」「羊」尚未確然，見上。若以「牛」「犬」「雞」「羊」屬「土」「金」「木」「火」，尤不合也。「思」「言」「貌」「視」何以應「牛」「犬」「雞」「羊」？傳語固自無稽。今鄭孔之說，其謬有三：傳以「豕」應「聽」，屬木；此則春宜豚，又食土（「土」字，原誤作「水」，今徑改。）畜以生木，何也？一謬也。且祇四物，於五行闕水，何可配屬？如其說，亦當補一條云：「豕北方水，土克水，土盛則水休廢，宜用休廢之豕膏。」而且四時皆宜用之，何以不言也？二謬也。又其說當云：春木盛，木克土，土衰故食土畜之膏以助之，今雲木盛，用休廢土畜之膏，正相反。下仿此。三謬也。方性夫曰：「春木用事之時，脾土有所不勝，故以牛薌之土氣助養脾也。」此反鄭說而正之，與愚所駁第三謬正同，然其說當乎？亦非也。於五行則闕水，於五臟則闕腎，腎獨不當養乎？其謬與鄭等耳。周禮庖人襲此文，易「宜」為「行」，「鮮」字作「？」字(卷五二，頁二一-二三)
脯，麋鹿田豕？牛修，鹿脯，田豕脯，麋脯，，皆有軒，雉兔皆有芼。爵，鷃，蜩，范，芝栭，菱，椇，棗，栗，榣，柿，瓜，桃，李？，梅，杏，楂，梨，姜，桂。
按：「修」「脯」「軒」皆醃漬物之名；大概長者為修，大而重者為脯，薄而輕者為軒。鄭氏謂：「軒讀為憲；憲，藿葉切也。」孔氏，非但為脯，又可生食。大切為軒。」其說皆非。蓋由於誤解下「肉腥細？謂：「麋鹿田豕者為膾，大者為軒」之文也。下文謂：「凡肉腥之物，細切者可以為膾，大切者可以為軒。」今鄭孔認為「切之細者名為膾，切之大者名為軒」，故誤以「軒」為「切為大切耳」。下文又曰「野豕為軒」，與此「田豕皆有軒」正同。其「野豕為軒」承上「麋鹿魚為菹」之文，鄭於此不能通其說，又曰：「軒，菹類。」按：「醃漬菜」名「菹」，後因以「醃漬肉之濕者」為「菹」。「軒」乃「醃漬之干者」，則「軒」正是「菹類」，其解為是。然則前謂之「為切為大切者」誤可知矣，不然一「軒」字豈有兩義乎？又：按少儀曰：「牛與羊魚之腥，聶而切之為膾；麋鹿為菹，野豕為軒。」而「聶而不切」謂「大切也」；「切」謂「細切也」。則「聶」乃是「大切」，而「軒」之「非大切」明矣。此言禽獸、昆蟲、諸果、草木之類，凡三十一物，皆詔子婦事親以奉飲食者所宜知也。第天子可備用，庶人不可備用耳。故下有「大夫燕食」一節，略以明大夫士庶之羞焉。鄭氏執周禮膳夫「羞用百有二十品」，謂此為「人君燕食所加庶羞。疏謂「人君」為「諸侯」。周禮『天子羞用百有二十品』，記者不能次錄」。以己之誤反咎記者，不亦冤乎？(卷五二，頁二四-二五)
大夫燕食，有膾無脯，有脯無膾。士不貳羹胾，庶人耆老不徒食。
「燕食」，燕居之常食也。鄭氏以「燕食」為「饗禮」，豈有大夫燕賓而膾脯不備者乎？孔氏曰：「士不貳羹胾，謂士燕食也。若朝夕常食則不二（「不二」，原誤作「下雲」，今徑改。）。羹食，自諸侯以下至於庶人無等。」又豈有士常食得貳羹胾，而燕賓反不得貳者乎？余說見後「羹食」下。(卷五三，頁一)
膾：春用蔥，秋用芥豚；春用韭，秋用蔞。脂用蔥，膏用薤，三牲用藙，和用醢，獸用梅。鶉羹，雞羹，鴽，釀之蔞。魴鱮烝，雛燒，雉，薌無蓼。
之調和食物也。鄭？芥，辛菜，用之即如蔥獨以「芥」為「芥醬」，蓋上雲「魚膾，芥醬」，不知此總論「膾」，非單屬「魚」也，鄭之附會類此。(卷五三，頁二)
，狼去腸，狗去腎，狸去正脊，兔去？不食雛去丑。？尻，狐去首，豚去腦，魚去乙，
凡雲「不食」、雲「去」者，其「不利人」？與「不堪食」兩義皆在內。鄭氏皆以為「不利人」，非，後儒皆從此推說殊鑿。「不食雛固美矣，然猶不食雛，他物可知。」此又近戒殺之說，非記文意。「乙？」，陸農師謂：「」，爾雅云：「魚腸謂之乙。」此說甚明。鄭氏謂：「東海鰫魚有骨名乙，在目傍，狀如篆乙，食之鯁人不可出。」此頗附會，且本文但言魚，不言何魚也。(卷五三，頁二-三)
牛夜鳴則庮，羊泠毛而毳膻，狗赤股而躁臊，鳥皫色而沙鳴郁，豕望視而交睫腥，馬黑脊而般臂漏，雛尾不盈握，弗食，舒鴈翠，鵠鴞胖，舒鳧翠，雞肝，鴈腎，鴇奧，鹿胃。
「泠」「零」通。「泠毛而毳」，謂羊毛零落而細。「腥」，如字，鄭改為「星」，非。其改之意，想以上「春宜羔豚」一節，以「腥」屬「雞」，此以「腥」屬「豕」，因其不合，故改耶！「庮」「膻」「臊」「腥」「漏」皆古文字法。周禮易「漏」為「螻」，無意義，鄭反據之謂：「漏當為螻，如螻蛄臭。」尤不通。周禮內饔襲此文，易「郁」為「狸」，「望視」為「盲胝」，「漏」為「螻」。(卷五三，頁四)
肉腥細者為膾，大者為軒，或曰麋鹿魚為菹，為辟雞，野豕為軒，兔為宛脾，切蔥若薤，實諸醢以柔之。？
「大者為軒」與「野豕為軒」，「軒」字同義，蓋菹類也，言切之大者可以為軒，說見前「牛修」下。鄭氏於「大者為軒」，則曰「大切」；於「野豕為軒」，又曰「菹類」。其以「軒」為「大切」，非也；以「軒」為「菹類」，是也。鄭又於「細者為膾」曰：「膾者必先軒之，所謂聶而切之也。」以「聶」證「軒」，即謂「軒為大切之意」，非也。於「麋鹿魚為菹」「野豕為軒」，曰「菹軒聶而不切」，即謂「軒為菹類之意」，是也。或曰：「以下乃少儀之文，則知少儀在內則之前。」以上言飲食之制，凡宜食不宜食之物，乃造作煎和之法，多有不可詳者，又有不合於今者。蓋古今異制，土地異俗，食性異宜，或有然也。然不可詳而必求詳之，則鑿；不合於今而必牽強以為說，則違心矣。(卷五三，頁五)
羹食，自諸侯以下至於庶人無等。大夫無秩膳，大夫七十而有閣，天子之閣，左達五，右達五，公侯伯於房中五，大夫於閣三，士於坫一。
前雲「士不貳羹胾」，此雲「羹食，自諸侯以下至於庶人無等」，畢竟兩說有礙。此疑從兩處采入，不必曲解。天子、諸侯廟制，皆有東西房及東西夾室。知諸侯有東西夾室者，公食大夫「立（「立」字，原誤作「豆」，今徑改。）於東夾南，......宰東夾北」是也。大夫、士皆東西房，說見禮器「天道至教」下。但無夾室。下「妻將生子，居側室。」指大夫士言，此「側室」非「夾室」也。廟制若此，正寢可知。爾雅云：「無東西房有室曰寢。」陳用之曰：「其文對廟言之，則廟寢也。」此文謂「天子之閣五，左、右達各五」者，在於「左、右夾室」也。「公侯伯於房中五」者，公侯伯雖有夾室，但以閣之五分，設於東西房中，漸近也。「大夫於閣三，士於坫一」者，蒙上言，皆在東西房可知。孔氏「諸大夫於夾室」，誤也。豈諸侯不得於夾室，而大夫反得於夾室乎？此誤本於鄭氏曰：「大夫言於閣，與天子同處。」又謂「士於室中為土坫」，此既不知為房，又未敢直言夾室，而但曰室中，其含糊可見。「閣」，木為之，有門。「坫」，土為之，猶爵之坫。陸農師謂：「凡閣皆用坫。」非。大夫七十始有閣，士為坫，則無閣。陸謂「士亦有閣」亦非。(卷五三，頁七)
凡養老：有虞氏以燕禮，夏後氏以饗禮，殷人以食禮，周人修而兼用之。凡五十養於鄉，六十養於國，七十養於學，達於諸侯。八十，拜君命，一坐再至，瞽亦如之，九十者使人受。五十異粻，六十宿肉，七十貳膳，八十常珍，九十飲食不違寢，膳飲從於游可也。六十歲制，七十時制，八十月制，九十日修，唯絞紟衾冒，死而後制。五十始衰，六十非肉不飽，七十非帛不暖，八十非人不暖，九十雖得人不暖矣。五十丈於家，六十杖於鄉，七十杖於國，八十杖於朝，九十者，天子欲有問焉，則就其室以珍從。七十不俟朝，八十月告存，九十日有秩。五十不從力政，六十不與服戎，七十不與賓客之事，八十齊喪之事弗及也。五十而爵，六十不親學，七十致政；凡自七十以上，唯衰麻為喪。凡三壬養老皆引年，八十者，一子不從政，九十者，其家不從政，瞽亦如之。凡父母在，子雖老不坐。有虞氏養國老於上庠，養庶老於下庠；夏後氏養國老於東序，養庶老於西序；殷人養國老於右學，養庶老於左學；周人養國老於東膠，養庶老於虞庠，虞庠在國之西郊。有虞氏皇而祭，深衣而養老；夏後氏收而祭，燕衣而養老；殷人冔而祭，縞衣而養老；周人冕而祭，玄衣而養老。
自「凡養老」至此六章，除「不坐」一章外，王制與此同，論見王制，以註疏皆詳於彼也。(卷五三，頁一一)
凡養老，五帝憲，三王有乞言。五帝憲，養氣體而不乞言，有善則記之為惇史。三王亦憲，既養老而後乞言，亦微其禮，皆有惇史。
「亦微其禮」，鄭氏鄭謂：「依違言之，求而不切。」若然，是以虛偽從事矣，可乎？孔氏曲解「不切」，以為「不偪切」，非也。陳可大直解「亦微其禮」為「不誠切以求之」，忘本文而從鄭，尤可笑。孫文融曰：「微其禮者，蓋以為餘事，所重仍在憲。」得之。此一章言養老，辭義古奧，而王制獨無之，故知以上王製取內則也。(卷五三，頁一二)
淳熬煎醢，加於陸稻上，沃之以膏曰淳熬。淳毋本段「毋」字，皆誤作「母」，今徑改。煎醢，加於黍食上，沃之以膏曰淳毋。
「陸稻」，未詳。孔氏謂：「陸地之稻。」郝仲輿駁之，謂：「稻烏有陸種者？」是也。然自解「陸」為「乾燥」，歷「陸」則不通矣。「毋」，鄭氏謂：「讀為模；模，象也，作此象淳熬。」甚迂。按：凡煎膏味厚者為母，從其中所出味薄者為子，故曰淳毋。(卷五二，頁一三)
炮，取豚若將，刲之刳之，實棗於其腹中，編萑以苴之，塗之以謹（「謹」字，原誤作「墐」，今徑改。）塗，炮之，塗皆干，擘之，濯手以摩之，去其皽，為稻粉糔溲之以為酏，以付豚煎諸膏，膏必滅之，雊鑊湯以小鼎薌脯於其中，使其湯毋滅鼎，三日三夜毋絕火，而後調之以醯醢。
此節但言「炮豚」一物。「將」，如字，謂若刲之刳之，須實棗於腹也。雲「若將」者，以見未刲刳前，宜備棗以實之也。鄭氏欲強合周禮膳夫「八珍」之數，以「將」為「牂」，詳後。謂此節言「炮豚」「炮牂」二物，謬妄殊甚。觀下雲「以付豚」，何以不言「付將」？且前後皆言「羊」，下節即言「搗珍：取牛羊」，此何以獨為「牂」？且不為「牂」而為「將」，此亦淺鮮易見其謬妄者。而世儒以其所言合於周禮「八珍」之說，遂漫不加察，至今貿貿焉從其說，無敢異者，可嘆也。「薌」，即上「薌無蔞」之「薌」，鄭謂：「使之香美。」亦非。(卷五三，頁一四)
之肉必韌，每物與牛若一？搗珍：取牛羊麋鹿捶，反側之，去其餌，孰出之，去其皽，柔其肉。
「餌」即上「為稻粉糔溲之以為酏，以付於肉」者，亦即下「稻米二肉一，合以為餌」是也。鄭氏謂：「筋腱。」殊杜撰。「餌」之非之筋腱皆可食，古自與今同，何必去之乎？「筋腱」，不辨自明，且牛羊麋鹿？孔氏曰：「餌，筋腱也者。以經雲『去其餌』，又『去其皽』，『皽』既（「既」字，原誤作「即」，今徑改。）為『皮莫』，則『餌』非復是『皮莫』，故以為筋腱。」如疏說使下無「去其皽」之文，則又必以「餌」為「皮莫」矣，可笑哉！是疏之說要亦不得已而從之爾，其每為注之供狀如此。郝仲與解「餌」不誤，然謂：「餌，干肉；熟則去餌。」又非也。下雲「孰出之」，則此承「捶，反側之」句，肉固未嘗孰也。蓋餌易熟，肉難熟，餌煎熟，即去其皽也。鄭若死油「去」字解，所以誤耳。(卷五三，頁一五-一六)
為熬：捶之，去其皽，編萑布牛肉焉，屑桂與，皆如牛羊。欲濡肉，則釋而？姜，以酒諸上而鹽之，干而食之。施羊亦如之，施麋施鹿施煎之以醢，欲干肉，則捶而食之。
鄭氏曰：「此七者，周禮八珍，其一肝膋，是也。」孔氏曰：「七者謂：一淳熬，二淳模，三、四炮取豚若牂，五搗珍，六漬，七熬。雲其一肝膋，則糝下肝膋也。但作記之人，文不依次，故在糝下陳之。」按：鄭執周禮膳夫「珍用八物」之文，以此章妄合其數，最為可笑，後世皆承其謬誤而罔覺也。此章亦不過列敘飲食之制，與前數章等並未嘗以此章為「八」，亦未嘗以為「珍」也。自周禮襲此為「八珍」之說，其「珍」字即取文中「搗珍」「珍」字也。若記文果以「八」為「珍」，何以竟無其說？且何為獨以「搗」雲「珍」，而他處不雲「珍」乎？不必辨而可明者。但周禮所取之八，今不可知其意，姑以數按之，亦不合。如一淳熬，二淳母，三炮豚，四搗，五漬，六熬，「熬」即上「淳熬」之「熬」，即此見記文初無分別也。七糝，八肝膋，九酏，則為九，而非八。如鄭意，又以「糝」與「酏」合，醢人「糝食酏食」，謂「羞豆之食」不在其數，則為七而非八，於是無以合之，乃以「將」字作「牂」字，增一「炮羊」以為八焉，其妄誕欺世如此。說見前。郝仲輿不從鄭「炮羊」之說，並連「糝酏」以為八，駁鄭謂：「若糝酏非珍，乃豆羞之實，然則珍豈不薦之豆乎？」其說若是，但自列其數仍是九而非八，且墮周禮及鄭氏之雲霧不淺也。孔氏又因「肝膋」在「糝」下，反冤作記之人，文不依次。嗟乎！自周禮有「八珍」之文，鄭氏牽合於內則，後之解內則者，無不逐段詳列其數，甚至有以為錯為脫者。即此而觀禮經殘闕，不幸又有周禮以亂之，始於鄭氏誤信周禮，繼以諸儒誤信鄭注，其相沿致誤至於如此，禮雖欲不亡，何可得哉？故曰：禮亡自漢至今矣！(卷五三，頁一六-一八)
糝：取牛羊豕之肉，三如一小切之，與稻米，稻米二肉一，合以為餌煎之。
鄭氏以此節並下取稻米節強合周禮醢人：「糝食酏食。」不知周禮正襲此也。孔氏又曰：「此先陳糝食者，亦記人不次。」冤哉！(卷五三，頁一八)
故妾雖老，年未滿五十，必與五日之御。將御者，齊，漱澣，慎衣服，櫛縰笄總，角拂髦，衿纓綦屨。雖婢妾，衣服飲食，必後長者。妻不在，妾御莫敢當夕。
「必與五日之御」，男子五日一接婦人。「與」音預。鄭氏謂：「此為諸侯禮，五日御九女？。」附會謬說也。「妻不在，妾御莫敢當夕」，鄭謂：「避女君之御日。」尤謬。蓋既以上分別夫人以下，兩兩而御、則是當夕矣。於此說不去，故又為此謬解也。又鄭於此以「當夕」為「女君之御日」，而於小星之詩又引此文謂：「凡妾御於君，不當夕。」尤自露破綻如此。(卷五四，頁三)
妻將生子，及月辰，居側室，夫使人日再問之，作而自問之，妻不敢見，使姆衣服而對至於子生，夫復使人日再問之，夫齊，則不入側室之門。子生，男子設弧於門左，女子設帨於門右。三日，始負子，男射女否。
孔氏曰：「妻既居側室，則妾亦當然。」按：側室，妻暫居也，妾則常居也，何必言乎？(卷五四，頁六)
國君世子生，告於君，接以大牢，宰掌具。三日，卜士負之，吉者宿齊朝服寢門外，詩負之，射人以桑弧蓬矢六，射天地四方，保受乃負之，宰醴負子，賜之束帛，卜士之妻，大夫之妾，使食子。
按：桓六年左傳：「子同生。接以大牢，卜士負之，士妻食之。」此與同。鄭氏謂：「接為捷，捷，食其母。」甚迂。杜注謂：「世子生，以大牢之禮接見之。」亦未然。按：生子得以接續宗祀，故名接，其禮用大牢以饗祀。下雲「接子擇日」，是也。「詩」，孔氏謂：「持也，以手維持。」其說是。儀禮少牢「詩懷之」之「詩」亦同。鄭氏訓為「承」，未然。陸農師指為斯干之詩。方性夫謂：「使明詩者負子，期於能言。」皆鑿甚。按：賈誼新書論懸弧之禮曰：「東方射東，南方射南，中央射高，西方射西，北方射北。」其說猶近理。此以中央為天地，夫射天則是商武乙也，而可訓乎？(卷五四，頁八)
凡接子，擇日，冢子則大牢，庶人特豚，士特豕，大夫少牢，國君世子大牢，其非冢子，則皆降一等。
上雲「三日」，文在「接以大牢」之下。蓋指下「士負之」以下諸事也。解者皆以「接子」亦為「三日」，則與此處「擇日」矛盾矣，於是為之斡旋，是自誤也。(卷五四，頁九-一○)
三月之末，擇日翦發為鬌，男角女羈，否則男左女右。是日也，妻以子見於父，貴人則為衣服，由命士以下，皆漱澣，男女夙興，沐浴衣服，具視朔食，夫入門，升自阼階，立於阼西鄉，妻抱子出自房，當楣立東面。
「夫入門」，此寢門也，故有阼階。鄭氏因上節言「妻生子，居側室」，謂此為「側室門」，非也。下文「妻遂適寢」，謂「復夫之燕寢」，與下「妾遂入御」同。不可誤油為以前在側室也。(卷五四，頁一一)
姆先，相曰：「母某敢用時日祇見孺子。」夫對曰：「欽有帥」。父執子之右手，咳而名之。妻對曰：「記有成。」遂左還，授師子，師辯（「辯」字，原誤作「辨」，今徑改。）告諸婦諸母名，妻遂適寢。
「執子之右手」者，即下「子能食食，教以右手」之意。(卷五四，頁一二)
夫告宰名，宰辯告諸男名，書曰某年某月某日某生而藏之，宰告閭史，閭史書為二，其一藏諸閭府；其一獻諸州史，州史獻諸州伯，州伯命藏諸州府。夫入食如養禮。
「諸男」對上「諸婦」言，猶男婦同族尊卑皆該之。下之「諸母」指「慈母」「乳母」之類也。註疏以「諸婦為同族卑者之妻，諸母為尊者之妻」，又以「諸男為舉其卑者，卑者尚告，則告諸父可知」。如其說，上何以列「諸母」於「諸婦」下？此又何以舉「諸男」而遺「諸父」？皆是自作漏闕耳。(卷五四，頁一三)
適子庶子見於外寢，撫其首咳而名之，禮帥初，無辭。
鄭氏於上節謂「人君見世子於路寢」；於此節「適子庶子見於外寢」謂「外寢，君燕寢也」；於下節「妾將生子。三月之末，見於內寢」，謂「內寢，適妻寢也」。孔氏曰：「宮至之制；前有路寢，次有君燕寢，次夫人正寢。卿大夫以下，前有適室，次有燕寢，次有適妻之寢。但夫人燕寢，對夫人及適妻之寢及側室，為在外。故鄭前注云：外寢，君燕寢也。」註疏說是。陸農師謂：「內寢為適寢，外寢為路寢。」以鄭謂「外寢」為「燕寢」為非。然則適庶既見於路寢，世子亦見於路寢可知，不將混而無別耶？故辨之。(卷五四，頁一五)
公庶子生，就側室。三月之末，其母沐浴朝服見於君，擯者以其子見，君所有賜，君名之。眾子，則使有司名之。
上節「適子庶子見於外寢」，此又言「公見庶子」者，既加詳其禮，又以見「庶子自名」「眾子使有司名之」之不同也。「眾子」，孔氏謂：「眾妾之子。」非也。陸農師曰：「經有世子，有適子，有庶子，有眾子。適子，世子之母弟，眾子，庶子之弟。」此說甚明。(卷五四，頁一八-一九)
由命士以上及大夫之子，旬而見，冢子未食而見，必執其右手，適子庶子已食而見，必循其。
鄭氏謂：「旬為均。」非。朱仲晦謂：「旬如字。別記異聞，不待三月。」亦非。此承上言，謂由命士以上及大夫之子既見之後，自此每旬而見。蓋有慈母及食母之類，示有期也。若下士及庶人，則妻自養子，其見無期，不必言矣。(卷五四，頁二二)
冢子未食而見，必執其右手，適子庶子已食而見，必循其首。
此謂天子諸侯見子之禮也。舊以上「由命士以上」三句合此為一節，所以於「旬而見」之文，從來不得其解，今正之。「未食」「已食」，當如孔氏謂：「與後夫人禮食之前後。」郝仲輿以「食」為「朝食」。按：上言卿大夫見子，具視朔食，豈有天子諸侯反未朝食而行見子之禮乎？(卷五四，頁二三)
六年，教之數與方名。七年，男女不同席，不共食。八年，出入門戶及即席飲食，必後長者，始教之讓。九年，教之數日（「日」字，原誤作「目」，今徑改。）。十年，出就外傅，居宿於外，學書計，衣不帛襦？，禮帥初，朝夕學幼儀，請肄簡諒。
「內而不出」，以尚未有室，未理男事，常宜在家之內，勤學而不出也。「出」，如負笈從師、經營四方之類，又非「出就外傳」之「出」也。(卷五四，頁二五)
十有五年而笄，二十而嫁，有故，二十三年而嫁，聘則為妻，奔則為妾。凡女拜，尚右手。
鄭氏曰：「婉，謂言語也。娩之言媚也。媚，謂容貌也。」其謂「婉為言語」，謬。按：孔氏曰：「按九嬪注云：『婦德貞順，婦言辭令，婦容婉娩，婦功絲枲。』則婉娩合為婦容，此分婉為言語，娩為容貌者，鄭意以此上下備其四德，以婉為婦言，娩為婦容，聽從為婦順，執麻枲以下為婦功。」如疏之說，鄭於「婉」字兩處作兩解。但欲遷就本文，不顧所解字義，前後矛盾，其不足憑如此。「奔則為妾」，如從媵，或買之，未有六禮，聞命即往趨焉，謂之奔。左傳「疲於奔命」，是也。非是自往而奔，如所謂「淫奔」者。鄭氏曰：「妾之言接也，聞彼有禮，走而往焉，以得接見於君子。」此誤以「奔」為「淫奔」也。聞彼有禮，女子何以知其然？且以有禮之人而與淫奔之人合，安在其為有禮乎？又收皋逃亡之身，犯大律，其可笑如此。(卷五四，頁三一)