禮記通論輯本 · 曲禮下
執行子之器則上衡，國君則平衡，大夫則綏之，士則提之。
「衡」與「綏」皆準車上之器為言。「衡」，高七尺七寸，中人八尺，「衡」蓋與眉齊。「綏」，登車之索，正立執綏，蓋與手齊。上「衡」者，在眉之上。平「衡」者，與眉齊。「綏之」者，在心之下與手齊，當執綏處；曰「綏之」，如挽其綏也。後雲「國君綏視，大夫衡視」與此同。但此以高下言，彼以遠近言也。鄭氏以「衡」為「心」，以「綏」為「妥」，非。又此處以「綏」為下，後「國君，綏視」，以「綏」為高，前後游移，故益知不足憑也。(卷七，頁一)
立則磬折垂佩。主佩倚，則臣佩垂。主佩垂，則臣佩委。
「立則磬折垂佩」一句，汛言立容宜如此也。因「垂佩」而及主臣縢立之儀，君有時不垂佩者，則「佩倚」是也；臣有時不止垂佩者，則「佩委」是也。孔氏謂此是「授受時禮」，蓋附會上「尊卑垂帨」而雲，絕不足據。何獨不得曰言語時，即古者君受朝覲皆立。(卷七，頁二)
執玉，其有藉者則裼；無藉則襲「襲」字，原作「褻」，依今本改。。
鄭氏曰：「藉，藻也。......有藻為文，裼見美亦文；無藻為質，襲充美亦質。」按：「藻」「繅」通，鄭此說蓋誤。執覲禮「奠圭於繅上」及周禮「典瑞，......繅藉」之文也。孔氏引皇氏義謂聘禮有「垂繅」、「屈繅」。以「垂繅」為「有藉」，「屈繅」為「無藉」，不知「繅」者，連綴於「圭」上，可垂可屈，非此之所謂「有藉」「無藉」者也。覲禮因「圭」本「無藉」，故拜時謂以「繅」奠，非「繅」即「藉」也，典瑞以「繅」「藉」連言，非是。而與此「有藉」、「無藉」亦別，況為「藉」即「繅」，又不應謂之「繅藉」矣！聘禮云：「上介不襲，執圭屈繅授賓。」聘禮記云：「凡執玉無藉者襲。」則是「屈繅」與「無藉」自分兩義，安得合而為一乎？且聘禮「執圭皆襲，惟執璧無繅」，安得謂「垂繅」為有藉則裼乎？又「垂繅」可謂之「無藉」，而反謂之「有藉」；「屈繅」可謂之「有藉」，而反謂之「無藉」，皆不可通也。鄭又曰：「圭璋特而襲，璧琮加束帛而裼，亦是也。」此本聘禮為說。蓋以「有束帛」為「有藉」，「無束帛」為「無藉」，正是此文之義，不當以為後一說耳！孔氏不諳注意，又誤疏之曰：「聘禮云：『賓襲執圭。』又云：『公襲受玉。』於時圭璧皆屈繅，聘禮：一「屈」一垂，介既「屈繅」，則賓授，公受不言「垂繅」自可知。此以為「屈繅」，亦誤。所謂無藉者襲。『賓裼，奉束帛加璧享』，是謂有藉者裼。」按：以「繅」為「藉」者，鄭前一說也；以「束帛」為「藉」者，鄭後一說也；今以鄭前一說釋「無藉者襲」，以鄭後一說釋「有藉者裼」，尤失禮。如其壁無繅正自宜襲，今乃反裼何得取為「有藉則裼」之證乎？疏又有因鄭後一說而更誤者，引皇氏曰：「鄭雲亦是者，非但人有裼襲，其玉亦有裼襲，雲圭「圭」字，原作「主」，今徑改。璋特而襲者，上公享王，圭以馬；享後，璋以皮。皮馬既不上堂，惟特有圭璋，不可露見，必以物覆襲之也。雲璧琮加束帛而裼者，既有束帛承玉上，惟用輕細之物蒙覆以裼之也。」按：「襲裼」從來指人，無指玉者，豈容杜撰。且所謂以物覆襲，與用輕細之物蒙覆以裼者，此二物果何物耶？郝仲輿踵其說，而又變之，謂「以赤手執之為裼，以衣重掩其手執之為襲。」按：聘禮云：「公側受宰玉，裼降立。」如郝義，「裼」字不當在「受」之下矣！又曰：「賓襲，迎於外，門外賓亦迎。」如郝義，「襲裼」字不當在「迎」之上矣！又玉藻上言「裘之裼襲」，下接「執玉龜襲」，亦可雲「以衣重掩其手」乎？郝又曰：「行禮之服無倏裼倏襲，升降授受，須臾不上堂，不入次，易服何所？然則執玉必冬裘而後可乎？按古人行禮多有如此迂重者。」郝溺今以疑古，故不謂然，其實非也。檀弓記子游一吊之頃，亦先裼後襲，固不嫌於倏變也。裼襲不必專指裘，夏月，衣亦有裼襲也。郝又引詩「載衣之裼」，謂「單曰裼」。然則亦是「單」，非「赤手」矣！與己說矛盾，引之何為乎？此本無足辨，恐人惑其說，故辨之。此與聘禮記「凡執玉無藉者襲」之說同，「無藉者襲」則「有藉者裼」矣！(卷七，頁五-七)
君使士射，不能，則辭以疾，言曰：某有負薪之憂。
不能而託疾，此恐未宜。(卷七，頁九)
侍於君子，不顧望而對，非禮也。
前雲「辭讓而對」，言其出之口也；此雲「顧望而對」，言其見之形也，更深妙可思。(卷七，頁一○)
君子行禮，不求變俗。祭祀之禮，居喪之服，器泣之位，皆如其國之故，謹修其法而審行之。
鄭氏以下文言「去國之事」，遂以此節亦作「去國」解，非也。文無「去國」字，其雲「謹修......審行」，乃是有治民之這者，豈「去國」之曰乎？曲禮文固皆相因，此雲「如其國之故」，故下雲「人臣去國也」；非下雲「去國」，此亦云「去國」也。(卷七，頁一○)
居喪，未葬，讀喪禮；既葬，讀祭禮；喪復常，讀樂章。
陳用之曰：「非喪而讀喪禮，非人子之情；非葬而讀祭禮，則非孝子之情。」此說釋記文自是，然畢竟喪、祭二禮，平時不一寓目，臨時讀之能一一自盡否？得無犯臨渴掘井之誚乎？此處似當更詳，不可全油也。(卷七，頁一三)
龜筴，几杖，席蓋，重素，袗絺綌，不入公門。苞屨，扱？，厭冠，不入公門。書方，衰，兇器，不以告，不入公門。
「席蓋」，呂與叔謂「坐席御日前雨之蓋」，此說是，又與「几杖」為一類也。鄭氏謂「載喪車」，引雜記「士輤葦席以為屋，蒲蓆以為裳帷」。然則何獨舉士之喪車為言乎？此執禮解禮之謬也。孔氏曰：「舉士為例，卿大夫喪車亦不「不」字原敓，今徑補。得入。」此辭遁處。成容若主鄭說，駁呂說，謂：「卿大夫公門內聽事，豈容不敷席而坐？又豈容不以蓋蔽雨日？」按：若加隆大臣，則席蓋亦或得入，如「屍與七十得入几杖」是也，若其常，恐未宜。(卷七，頁一四-一五)
公事不私議。
「公事不私議」，謂議公事者，當公議之，不可私也。鄭氏謂「嫌若奸」，是也。馬彥醇曰：「季孫使冉有訪田賦於仲尼。仲尼不對，而私於冉有。季孫用田賦，非孔子所能止，其私於冉有豈得已哉！」按：孔子本無公議之這，又季孫使人訪，則是反屬於私，尤非公也。比擬皆失，安得取彼文「私」字，證此「私」字而為孔子斡旋乎？無謂甚矣！集說、集注皆載其說，故辨之。(卷七，頁一五-一六)
凡家造：祭器為先，犧賦為次，養器為後。
「凡家造」，亦統言之，不必以家為大。夫下雲「大夫士祭器不踰竟」，則士亦有祭器矣！「犧賦」，呂與叔曰：「亦器也。犧牲之器如：牢、互、盆、簝之屬；賦，兵賦也，其器如：弓、矢、旗、物、弓劍之屬。」愚按：「犧」亦祭器，但其粗而易為者耳。(卷七，頁一六-一七)
無田祿者，不設祭器；有田祿者，先為祭服。
「先為祭服」則得設祭器可知，此對仗立言之妙，又以祭服易成故耳！鄭氏謂「器可假，祭服宜自有」。然則祭器可不必自有矣！不知不然。此執則禮運「大夫祭器不假，為非禮」之說也。按：王制以「大夫祭器不假，為禮」，則禮運之說，非也。鄭既不別是非，又強添「假」字以解此文，皆謬。孔氏曰：「緣人形參差，衣服有大小，不可假借，故宜先造。祭器之品，量同官同，既可暫假，故營之在後。」雖極意挽回，然而費辭甚矣！(卷七，頁一七)
大夫士去國：踰竟，為壇位，鄉國而哭，素衣、素裳、素冠，徹緣，鞮屨、素？，乘髦馬，不蚤鬋，不祭食，不說人以無罪；婦人不當御，三月而復服。
孔氏曰：「此大夫士三諫而不從。」又曰：「大戴禮雲『大夫俟放於郊三年，得環乃還，得玦乃去』。此國踰三月乃得不同者，得玦之後，從郊至竟，三月之內行此禮。」按：記文言大夫士去國，不必定是三諫不從，若果三諫不能，則當逃之矣！即下文。即不然如孟子三宿出晝是也。乃引大戴記「被放，俟郊三年」之說，有何交涉乎？且大戴記言「三年」，言「郊」；曲禮言「三月」，言「竟」，又無得玦之說，何得曰得玦之後，從郊至竟三月之內行此禮乎？孔氏好為附會如此。(卷八，頁一-二)
大夫士見於國君，君若勞之，則還辟，再拜稽首。君若迎拜，則還辟，不敢答拜。
此言大夫士初見於君之禮也。大夫士從外來，故君有「勞之」之禮，及「迎拜」之禮。鄭以聘禮釋之，非是。記文但言「大夫士」，不言「大夫士聘」；言「國君」，不言「他國之君」也。按：聘禮：致館，受幾、受幣、私覿、君勞歸饔餼，賓莫不稽首，何獨以「勞之」之一端偶合，而遂謂聘禮乎？聘禮：君拜迎，賓不答拜；君拜送，賓不顧。不顧即不答拜，使果為聘禮，又安得但言答拜不言拜送乎？鄭於「君勞」前補曰：「賓見君既拜矣！」聘禮：「賓私覿，己拜主君，後主君始勞。」故補之。孔氏曰：「聘禮無『還辟』之文，文不備耳！」皆執禮解禮，穿鑿附會之甚者也。註疏之以為聘禮者，有故。以下雲「君於士不答拜」，此處言「君拜士」，似不合，故以為聘禮耳！不知雲「君若迎拜」，「若」者，未定之辭，有迎拜，亦有不迎拜者。在內，君若勞之，亦同。釋經不可以辭害意，況其辭本自明白，何煩他說乎？又聘禮、士相見禮「君亦皆拜士」，說見後。(卷八，頁三-四)
大夫士相見，雖貴賤不敵，主人敬客，則先拜客；客敬主人，則先拜主人。
此言大夫士初相見之禮也。大夫士互為主客，各以相敬而先拜，不論主客，亦不論大夫士也。鄭氏但曰「尊賢」，尤不分同國異國。孔氏乃以為「使臣受勞己竟，次見彼國卿大夫。......異國則爾，同國則否。」若然，尊卑之禮不施於同國乎？按：士相見禮云：「先生、異爵者，請見之則辭，辭不得命，先見之。」與此微不同。(卷八，頁四-五)
凡非弔喪，非見國君，無不答拜者。
此言答拜之禮，而舉不答拜者以見之也。「見國君」，即前文「大夫士見於國君，君若迎拜，不敢答拜」之義，嫌與君亢賓之禮也。鄭氏謂：「國君見士，不答拜。」若然，當雲「國君見士」，不當雲「見國君」矣！又「弔喪」、「見君」皆一例，指往吊往見之人。若於「吊」，指往吊者；於「見」，又指受見者，亦無此文理，且於下文「君於士，不答拜」復。(卷八，頁五)
大夫見於國君，國君拜其邕。士見於大夫，大夫拜其辱。同國始相見，主人拜其邕。
此言「拜邕」之禮也。「大夫見於國君」、「士見於大夫」，言初為大夫與士，見於君與大夫，君與大夫拜其邕。此指尊者之拜辱，禮賢也。「同國始相見」，言同在一國，初為大夫，見大夫；初為士，見士，主人拜其邕。此指敵者之拜辱，謝先施也。曰「同國」者，蓋以若雲「大夫見大夫，大夫拜其邕。士見士，士拜其辱。」豈成文理？故曰「同國」，曰「主人」，所以包括之。此正文章善斷制處。孔氏油「同國」字，便以為上四句是異國，亦以聘禮釋上四句，誤矣！且因此「同國」字，並上文數處，皆以為異國，更誤矣！(卷八，頁六-七)
君於士，不答拜也；非其臣，則答拜之。大夫於其臣，雖賤，必答拜之。男女相答拜也。
此又言「答拜」、「不答拜」之禮也。按：「拜邕」與「答拜」均是君之拜。上言「君拜大夫邕」，不言「拜士辱」；此言「君於士，不答拜」，義正同。則上言「拜大夫辱」者，其指本國明矣！若為異國，何不亦連言士乎？又此處始言「非其臣」，則上文數處皆指本國更明矣！按：聘禮雲「聘使還，士、介、君皆答拜。」士相見禮雲「士見國君，君答壹拜」，與此不同。孔氏曲解之，皆非已。上五節皆言大夫士見國君與大夫士相見之禮，鄭、孔不察乎此，惟執聘禮為說，所謂執禮解禮之謬如此。諸解皆從之，吁！禮之汨沒於註疏者多矣！(卷八，頁七-八)
國君春田不圍澤；大夫不掩群，士不取麛卵。
王制云：「天子不合圍，諸侯不掩群。」此云：「國君春田不圍澤，大夫不掩群。」不同者，蓋末世諸侯儗天子，大夫擬諸侯，故記者各舉所聞言之，其實無不同也。孔氏以與王制不同而曰：「王制上文云：『天子諸侯，無事，則歲三田。』鄭謂：『夏不田，謂夏時也。』周禮四時田，而雲三田者，下因雲不合圍。則知彼亦夏禮也。」按：周禮田四時，不可信。王制三田自是周制，鄭因周禮四時田，而疑王制三田為夏制，孔又因鄭以三田為夏制，而並疑王制不合圍為夏制，所謂以訛傳訛者是矣！」(卷八，頁八)
大夫私行出疆，必請。反，必有獻。士私行出疆，必請。反，必告。君勞之，則拜；問其行，拜而後對。
大夫士有獻，又私行出疆，似皆衰世之禮。(卷八，頁一○)
國君去其國，止之曰：奈何去社稷也！大夫，曰奈何去宗廟也！士，曰奈何去墳墓也！國君死社稷，大夫死眾，士死制。
此兩節自註疏以來，皆誤合為一節，以致混亂不楚。又泛引古事分別經權，此皆不察文義及事理漫為說者也。兩節各自為義，因上有「社稷」字，遂生出下節，曲禮文多如此。觀大夫士言「死眾」、「死制」，不言「宗廟」、「墳墓」可見矣！即止「國君去社稷」與「國君死社稷」似同一事而寔別。何則？去社稷者，可以不去，故人止之，如衛成、魯昭之類，宗社未亡，不得因內亂而輒去也。死社稷者，不可以去，故須死之！如宗社已亡，不得尚流離瑣尾於他國，及如後世欸降之事是也。孔氏不得此旨，謂「國君死社稷，不去國為正禮。太王去國為權法。」夫太王為狄所侵，非自致內亂之比，固可以去。故盂子有請擇二者之說。又宗社未亡，邑於岐山以圖興復，亦非流離他國之比，豈可遂這以死，而謂不死為權法乎？且其時，邠人從之如歸市，未聞有止其去國者，何得紐合兩節之文，而以太王作證也？如其說，去國既為權法，臣民奈何止之，豈止其夫國，乃是欲其死也。至於大夫與士，則謂去宗廟墳墓，為三諫不從，及或以罪見黜，謂「死眾」、「死制」為冠難及教令。若是，此兩處之文既別，何為獨於去國死社稷而紐合之耶！黃叔陽拾疏之餘說，竟以上節為「權」，下節為「經」；上節為「下人為上」之義，下節為「上人守正」之義。尤鑿謬不足辨。(卷八，頁一一-一二)
君天下，曰天子。朝諸侯，分職授政任功，曰予一人。
「天子」，通稱。「予一人」，自稱。鄭氏謂「皆擯者辭」，非也。(卷八，頁一三)
崩，曰天王崩。復，曰天子復矣。告喪，曰天王豋假。措之廟，立之主，曰帝。
按：「天王」之稱，始見於春秋。周祔廟不稱帝，而此稱帝，秦漢之禮也。呂與叔疑為殷世，未然。(卷八，頁一五)
天子未除喪，曰予小子；生名之，死亦名之。
此說考於周初則不合，如周頌「閔予小子」。洛誥「以予小子，揚文武烈」，非盡「未除喪」之稱，而顧命稱「予一人釗」，又非盡「予小子」也。鄭氏於前「君大夫之子，不敢自稱曰余小子」，以為「未除喪」稱，正未考耳！鄭氏曰：「生名之，曰：小子王；死亦名之，曰：小子王。晉有小子侯，是僭取於天子號也」。按：鄭因上有「予小子」之稱，遂撰一「小子王」之名，以實其「生名」、「死名」。以侯證王既不類，又謂「小子侯」為僭天子號，尤無據。呂與叔祖其說，反疑上「予小子」予字為衍，益可笑。又曰：「春秋書王子猛卒。不言小子者，臣下之稱，與史策之詞異也。」夫春秋非即史策乎？史策非即臣下之稱乎？此何說也，吳「吳」字，原誤作「呂」，今徑改。幼清曰：「春秋：景王崩，悼王未踰年，入於王城，不稱天王而稱王子猛，所謂生名之也。死不稱天王崩而稱王子猛卒，所謂死亦名之也。」按：此說似是而亦非也。春秋稱王子猛者，所以別於王子朝也。又子猛以秋入，而十月卒，未成乎為君，故僅稱名。設令子猛無子朝之嫌，而位又踰一、二年之久，雖「未除喪」而死，春秋亦必不稱其名也。使記文果如其說，以為春秋辭例，則記文誤矣！(卷八，頁一五-一六)
天子有後，有夫人，有世婦，有嬪，有妻，有妾。
曲禮此文但為列名，不為定數，猶存古意。若周禮之錯雜侈陳；昏義之附會定數；鄭氏之謬妄定夕，皆一掃而空之，可也。按：此敘嬪於世婦下，則世婦貴於嬪也。昏義乃云：「九嬪、二十七世婦。」周禮襲之，世儒但傳習彼說，而於曲禮之近古者，反不一及焉，何也？妻為對夫人通稱，詩「艷妻煽方處」，則後亦稱妻也。或者「取妻」為「棲息」之義。妾為接見之禮，以見天子之妻、妾備耳！不必油。孔氏引鄭注內則：「妻之言齊也，與夫敵體。謂彼是判合齊體，此是進御於王之時，暫有齊同之義。」然則世婦、嬪、妾亦暫有齊同，何以不名妻也？可笑如此。(卷九，頁一-二)
五官致貢，曰享。
此皆周制，鄭氏謂「殷制」，非也。按：記中，如：舊稱中庸子思作，緇衣公孫尼子作，三年問荀卿作，月令呂不韋作，王制漢博士集，此其可知者，其不可知者，大抵不出周、秦、漢初人也。夫以周、秦、漢初之人，其於載籍所遺皋，耳目所？記，不過周之中葉以後為多，若文武之制，固以邈若隔代，況能及於文武以前，孔子所嘆為不足征者乎？鄭氏以誤信周禮之故，其注禮記，凡於周禮不合者：或曰「殷制」，或曰「夏、殷制」，或曰「虞、夏、殷制」，而目為殷制者尤多，以其尚近周也。一切武斷紊亂禮文，莫斯為甚！記中間有取周以上之制，與周比類而言者，此固載籍耳目所僅得什一於千百者也。如：檀弓於「棺制」；王制「養老禮，分虞、夏、殷、周」；郊特牲於「祭之所尚，分虞、殷、周；檀弓於「色之所尚」，禮器於「屍禮」，郊特牲於「冠禮」，分夏、殷、周。雖其中亦不無附會，然必皆標舉時代，疏析名目，末嘗矇混紊越於其間，則其不加標舉疏析者，統屬之周，是可知矣！故此章所言，不能果必其為文武之制，但在偽周禮未出以前，要為近古而可信。無如今人耳目全受蔽於周禮，又加鄭氏以此等記文斷為殷禮，宜乎日有真周禮在前，直擯棄而不道也，豈不重可嘆哉！按「天官」乃總名，配「天王」而言，非別有「天官」，如周禮專屬之「大宰」也。以下「六大」、「五官」、「六府」、「六工」，皆「天官」也。「六府」、「六工」卑於「六大」、「五官」，又以「五官」為主。「五官」者：「司空」、「司徒」虞廷有之；周初增以「司馬」，見於牧誓；詳古文尚書。又有「司寇」見於立政；「司士」則惟見於此，其名既多近古，而官亦備是焉。「六大」者，「大宰」即「冢宰」，有代君攝百官之任；「大宗」即虞之「秩宗」，主祭祀天地、鬼神者，故皆不列「五官」之內。若「大史」以下，職次漸輕，以及「六府」、「六工」，自皆不敵「五官」。其受「大宗」以下，及「六府」、「六工」之成，以質於天子者，亦惟「五官」，故曰「五官致貢，曰享」。試觀此文，「六大」、「五官」、「六府」、「六工」之職，何詳而別也；「六典」、「五眾」、「六職」、「六材」之名，何典而該也，即此已足見其大？，又何取於繁文侈義，貽誤人國之周禮哉！(卷九，頁六-八)
五官之長，曰伯：是職方。其擯於天子也，曰天子之吏。天子同姓，謂之伯父；異姓謂之伯舅。自稱於諸侯，曰天子之老；於外曰公；於其國曰君。
「五官」，即上「司徒」等官，證疏是。疏別引熊氏為「五等諸侯」，吳幼清謂「五侯」，不可從。「五官」之中有「司徒」、「司馬」、「司空」，其爵為三公，其出封於畿外以統諸侯，則號曰「伯」。「五官之長，曰伯：是職方」者，謂以五官之長者謂之，是職主四方者也。此與王制「千里之外，設方伯」一節之義略同。「方伯」，即「州伯」。王制云：「八州八伯各以其屬，屬於天子之老二人，分天下「下」字，原作「子」，今徑改。以為左右，曰二伯。」此雲「五官之長，曰伯」，下文又稱「天子之老」，當是此「二伯」無疑，但未雲「二」耳！鄭氏於上之不合周禮者，則屬之殷；於此可合公羊傳「周公主陝東，召公主陝西」之說，又屬之周，倏殷倏周，前後移奪，即此可見其謬妄矣！孔氏為之說曰：「殷改置二伯，與周同。」尤足哂也。「於外曰公，於其國曰君」，「外」，他國也。「曰公」、「曰君」，皆他人稱之也。鄭皆以為自稱，而解「外」為「自其私土之外，天子畿內」。何其費如許曲折耶！下「於外曰侯，於其國曰君」，亦同此解。(卷九，頁八-九)
九州島島之長，入天子之國曰牧。天子同姓，謂之叔父，異姓謂之叔舅，於外曰侯，於其國曰君。
「五官之長」，合五官之長也。「九州島島之長」，每一州之長也。不可油上為解。此即王制之「州伯」，蓋諸侯也。王制言「八州」，除「畿內」而言。此言「九州島島」，並「畿內」而言。「伯」，不言「入天子之國」，而此雲「入」者，「伯」自內而出，故不言「入」，「牧」自外而入，故言「入」也。孔氏謂「伯不出，故不言入」。非是。「二伯」，稱「伯父」、「伯舅」。「州牧」，稱「叔父」、「叔舅」。按：覲禮云：「同姓大國則曰伯父，其異姓則曰伯舅；同姓小邦則曰叔父，其異姓則曰叔舅。」但以侯國之大小為言，非復「二伯」、「周牧」之義，此屬春秋辭命所稱，與曲禮又別矣！鄭氏曰：「牧尊於大國之君，而謂之叔父，辟二伯也。」亦以此為尊。鄭意蓋見覲禮「大國之君稱伯」，此處「牧」亦為大國之君，稱「叔」與之不合，故為是迂曲之解。不知曲禮言在前之制，覲禮言在後之制，無是紐合也。觀此以儀禮為經，禮記為傳者，可知其妄矣！二伯同姓稱伯父，州牧同姓稱叔父，晉文公霸類二伯，而僖二十八年左傳「王曰叔父」，此等處有合有否，然義亦不甚殊，不必曲為解釋也。(卷九，頁一一-一二)
其在東夷北狄西戎南蠻，雖大曰子。於內自稱曰不穀，於外自稱曰王老。
「夷、狄、戎、蠻、雖大曰子」，此本春秋傳例稱楚為子為言，惟實正其爵曰子，非夷之也。(卷九，頁一三)
庶方小侯，人天子之國曰某人，於外曰子，自稱曰孤。
「庶方小侯」，舊解皆蒙上節謂「戎狄子男君」，不知此是附庸小國之君，以其地小，其列於四夷之後，夷地亦有大者，所以上曰「雖大曰子」，張氏以為錯簡，謂當在上節之上，則又謬矣！(卷九，頁一四)
天子當依而立。諸侯北面而見天子曰覲。天子當寧而立，諸公東面，諸侯西面，曰朝。
按：「朝覲」二字，始見於虞書「群後四朝」及「日，覲四岳群牧，......肆覲東後」之文。古惟天子受群臣朝此音招。見之朝曰「朝」，又諸侯自本國來亦曰「朝」。若「覲」，則釋詁祗屬「見」義，故凡「上見下」、「下見上」皆曰「覲」。大雅有「韓侯入覲」之文，於是後人乃以諸侯自本國來朝天子為「覲」。儀禮有覲禮是也。然「朝」終屬正名。覲禮云：「諸侯前朝。」又云：「乘墨車，載龍旗、弧、韣乃朝。」以覲禮而仍雲「朝」，意可見矣！又春秋僖二十八年「公朝於王所」，亦是也。此分「朝覲」為二義，未甚確。至於周禮大宗伯：「春曰朝，夏曰宗，秋曰覲，冬曰遇。」此襲大戴記尤不足據。意欲湊合四時，故其言「朝覲」，即取此「朝覲」；其言「遇」，則取下「諸侯未及期相見」之「遇」；其言「宗」，乃其所增，則又取「江漢朝宗于海」，然彼雲水，與朝君何涉哉？鄭注云：「宗，尊也。」欲其尊王，然則餘三時皆不尊王乎？「會遇」自是春秋諸侯之事，周初盛王無此。今鄭氏妄執以解，謂「朝」為「春見」，「覲」為「秋見」。則記文先秋後春，何其倒置。又謂「夏宗依春，冬偶依秋」。則記文闕言「宗」、「遇」禮，待其補之矣！又謂「覲」禮今存，「朝」、「宗」、「遇」禮今亡。是曲禮既闕言「宗」、「遇」禮，儀禮又闕「朝」、「宗」、「遇」禮，何二禮均有所闕？謬不可殫述。愚按：此分「朝覲」，以「覲」是？而周禮獨完耶！種種諸侯自本國來朝，故但言諸侯，諸侯在外者也。「朝」是天子受群臣之朝見，故兼言諸公，諸公在內者也。天子南面、北面者，面天子也；東面、西面者，公侯自相面也。公侯北面天子，其前後則皆東西分次序立，若行覲禮，則諸侯北面之前後亦西面可知。覲禮云：「諸侯皆受舍於朝，同姓西面北上，異姓東面北上。」諸侯覲，不言西面；公侯朝，不言北面，文互見也。鄭謂東面、西面為生氣，文；北面為殺氣，質。孔釋之謂「東面、西面則氣分布，北面則氣不分布。皆稚說也。(卷九，頁一五-一七)
諸侯未及期相見曰遇，相見於卻地曰會。諸侯使大夫問於諸侯曰聘，約信曰誓，？牲曰盟。
此皆本春秋例為說。天子無過會禮，或援周禮「冬日遇」為「天子」，此所言「遇」為「諸侯」。周禮「時見曰會」為「天子」，此所言「會」為「諸侯」者，皆非。「聘」者，左傳云：「明王之制，歲聘以志業。」中庸云：「朝聘以時。」以聘天子言，此言諸侯自相聘，亦春秋時事也。誓盟亦春秋諸侯事，若尚書誓辭乃征伐告眾之言，鄭舉以為證，亦？。穀梁云：「誥誓不及五帝，盟詛不及三王。」(卷九，頁一八)
諸侯見天子曰臣某侯某，其與民言，自稱曰寡人。
「諸侯見天子曰臣某侯某」，猶玉藻「諸侯之於天子，曰某地之守臣某」。鄭氏曰：「其為州牧，則曰天子之老臣某侯某」，蓋以覲禮大國之君，天子稱伯，前文「州牧」亦類大國之君，天子稱叔，不相合。說詳本文。故又於此處補其所稱，此鄭氏之禮也。夫二伯自稱於諸侯曰天子之老，今州牧見天子得稱天子之老，不反踰於二伯乎！尤謬。「自稱曰寡人」，猶玉藻「於敵以下，曰寡人。」(卷九，頁二○)
其在凶服，曰適子孤。臨祭祀，內事曰孝子某侯某，外事曰曾孫某侯某。
前文雲「大夫士之子，不敢自稱曰嗣子某」，則「諸侯子未除喪，稱嗣子某」矣！此又雲「適子孤」，是有兩稱，即一篇之中其不合如此，況他篇他經乎！益可見其不可執禮以解禮矣。(卷九，頁二三)
死曰薨，復曰某甫復矣。既葬見天子曰類見。言諡曰類。
「類」，鄭氏謂「猶象」，又以上「類」字為「象諸侯」，下「類」字皆「象聘問」，皆鑿且謬。王子雍以下「類」字為「請諡必以其實，類於生平之行」。其說近是。然於上「類見」，未有發明。郝仲輿謂：「諸侯將葬，類舉其生平行事，請於天子為諡曰類。既葬，嗣君入見天子，即稱先君之諡，明以類見也。言諡曰類，擇類之義也。」其說似上下貫通，然必須於文前補「未葬」一層，終覺牽強，姑且闕疑。「既葬見天子」，此禮亦可疑，鄭氏執周禮典命「以皮帛繼子男」之說不足據。故孔氏亦謂：「春秋之義，三年除喪之後，乃見天子也。」然考文元年左傳「晉襄公既祥，先且居勸其朝王。」則「既祥」亦可見，但不必「既葬」耳。(卷九，頁二三-二四)
諸侯使人使於諸侯，使者自稱曰寡君之老。
鄭氏謂：「此諸侯之卿上大夫」。以玉藻云：「上大夫曰下臣，擯者曰寡君之老也。」然此處不分「上、下大夫」，又彼是「擯辭」，此是「自稱」，無庸強合。(卷九，頁二四)
天子穆穆，諸侯皇皇，大夫濟濟，士蹌蹌，庶人僬僬。
此等是形容之辭，全不必油。(卷九，頁二五)
天子之妃曰後，諸侯曰夫人，大夫曰孺人，士曰婦人，庶人曰妻。
大夫妻稱「世婦」，未聞稱「孺人」，「孺人」之名始見於此。又「婦人」，對男子之稱，妻對夫之稱。「後」、「夫人」亦皆「婦人」，皆「妻」也。以此分別貴賤恐未允。(卷九，頁二五)
公侯有夫人，有世婦，有妻，有妾。夫人自稱於天子，曰老婦；自稱於諸侯，曰寡小君；自稱於其君，曰小童。自世婦以下，自稱曰婢子。子於父母則自名也。
「老婦」之稱，恐少者非所宜。「寡小君」，論語是「邦人稱諸異邦」。亦非夫人自稱也。(卷九，頁二六)
列國之大夫，入天子之國曰某士；自稱曰陪臣某。於外曰子，於其國曰寡君之老，使者自稱曰某。
「於其國曰寡君之老」，疏謂：「其國為自國中。」若是則對本國人不當代君稱寡，且於前文「諸侯使人使於諸侯，自稱曰寡君之老」相類，悉不協。呂與叔謂：「其國蒙上於外之辭，亦謂異邦。」義或然也。(卷九，頁二七)
天子不言出，諸侯不生名。君子不親惡；諸侯失地，名；滅同姓，名。
「出」與「名」亦本春秋傳例而誤。其謂「天子不言出」者，以春秋：「天王出居於鄭也。」不知天子何不可出言？但不可言奔，故曰居。當雲「天子不言奔」可也。謂「諸侯不生名」，亦非。春秋諸侯出奔亦名。又謂「失地，名；滅同姓，名」。非其謂「失地，名」者，以春秋荊以蔡侯獻舞歸也」，此被執書「名」，非「失地」也。其謂「滅同姓，名」者，以春秋：「衛侯毀滅邢也」。不知其下書「衛侯毀卒」。因下書名而誤連下也。「君子不親惡」一句，鄭氏承上作解謂：「天子、諸侯有大惡，君子所遠，出、名以絕之。」按：上謂「不出」、「不名」正論其事也。若下謂「出」、「名」為惡，君子故不親，多卻一轉，文義不貫。且以「天子諸侯為惡」，以書法「出」、「名」為「不親」，甚牽強。郝仲輿謂：「亦是春秋辭例，為叛臣亡子不納。」其疑舉邾庶，其以漆閭邱來奔之事，總屬臆測。愚按：當是「天子不言出」二句為一段，「君子不親惡」為一段，「諸侯名」為一段。曲禮之文雖別為一段，恆復相連，有以意相似連言者，有以文相似連言者，如此句與下「死寇曰兵」之類，此以文相似連言也。(卷九，頁二九)
為人臣之禮：不顯諫。三諫而不聽，則逃之。子之事親也：三諫而不聽，則號泣而隨之。
「三諫不聽，則逃之」，與公羊傳「曹羈三諫不從，遂去之」之說同。然其言臣子之諫，亦各有弊。人臣雲「不顯諫」，與論語「勿欺，而犯之」之意違，事親直雲「三諫」，即蒙上「人臣」之說。然此復論語「事父母幾諫」一節，一段委宛曲折，藹然純孝之意。又「逃」者，以春秋時言則可，恐不能行於大一統之世也。(卷一○，頁二)
君有疾，飲藥，臣先嘗之。親有疾，飲藥，子先嘗之。醫不三世，不服其藥。
此等言伎術亦可商和，扁未聞其上世，若庸醫雖十世恐亦難服其藥也。(卷一○，頁三)
問天子之年，對曰：聞之，始服衣若干尺矣。問國君之年：長曰，能從宗廟社稷之事矣；幼曰，未能從宗廟社稷之事也。問大夫之子：長曰，能御矣；幼曰，未能御也。問士之子：長曰，能典謁矣；幼曰，未能典謁也。問庶人之子：長曰，能負薪矣；幼曰，未能負薪也。
連，如謂「儗人？曲禮之文雖分段落，義多必於其倫」：即為下五對發端亦可，今故合為一節。若其不可合者，又不得因義之鉤連而誤合也。上言「國君之年」，下言「大夫、士、庶之子」，其文不同不必油，大抵皆問其子之年也。如曰「天子之年」，即天子之子之年也；「大夫之子」，即大夫之子之年也。少儀「國君亦言子」與此同。然此於「天子」、「國君」不言子也，不過以若言「天子、國君之子」嫌於「嫡」、「庶」無分，故直言「天子」、「國君」耳。鄭氏曰：「四十強而仕，五十命為大夫。」鄭見上言「天子」、「國君」，下言「大夫、士、庶之子」，故分別為解。以為天子、國君繼統，其年不定，故問其年；士大夫四十、五十，年有定製，故問其子，如此分別，豈不滯甚可笑！彼蓋不知「天子」、「國君」即天子、國君之子，與「士大夫之子」同，故以士大夫當生比論，以致不成一例語義也。「長」者亦祗出「幼」之名，非謂四十、五十。如其說，士大夫四十、五十不須問，則天子之年非有定製，四十、五十亦須問矣！何以曰「始服衣若干尺」乎？且庶人之年亦無定製，何以亦問其子乎？疏引熊氏曰：「庶人亦問其子者，順上大夫士而言之。」辭遁可見。又其妄者，直謂「年」當作「子」，益可笑矣！「御」是御車，古人於射御之事，既長，則皆習之，不必為大夫之子諱，詩曰：「又良御忌。」(卷一○，頁四-五)
問國君之富，數地以對，山澤之所出。問大夫之富，曰有宰食力，祭器衣服不假。問士之富，以車數對。問庶人之富，數畜以對。
葉少蘊以言不及義為恥，曷為問富？其言非也。先王之法，制祿分田，諸侯、大夫以及士、庶，凡封地、爵、祿、田、里、樹、畜皆有品節限度，不可過，不可不及，故各有其富。如此設為問富，各以其富答之者，所示先王之法也。如是則上下相安於禮制，而天下均平矣。苟不循此，則在上者，畜聚斂之臣，與夫畜牛羊、察雞豚以病乎下；庶人以封植之利，享王侯之奉，以僭乎上，或均失其富，則公卿而乘牛車，庶人而死道路者有之，此皆後人無其品節限度之所致也，則問富之說，蓋亦有深意存焉，奚可貶之乎！(卷一○，頁六-七)
天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，歲？。諸侯方祀。祭山川，祭五祀，歲？。大夫祭五祀，歲？。士祭其先。
「四方」，鄭氏謂「句芒、祝融、后土、蓐收、玄冥，五官之神」。此左傳之文，而月令有之。按：「五祀」即月令所謂「戶？、中溜、門、行「行」字，原誤作「戶」，今徑改。」，則「四方」或亦如月令之旨未可知？不然「四方」非可空向而祭，而虞書「望秩山川之禮」，又屬祭山川，解者亦混入祭「四方」，非矣！鄭又謂「祭於四郊」，此附會周禮小宗伯「兆五帝於四郊」之文，殊未然。記乃是「四方」，非「四郊」也。「天地」，鄭無釋，孔氏謂「五天帝配以五人帝」。又謂「天神有六，地神有二」。種種緯書非禮不經之說，悉不可用。然亦皆鄭說而排纂於此也。「五祀」是周制，故王制、曾子問、士喪禮皆有之，而月令疏其名為「戶、？、中溜、門、行也」。祭法增「司命」、「泰厲」為七，甚不經。鄭氏因祭法之說，反目此為殷制，誤矣！此文不言「士祭五祀」，士喪禮云：「禱於五祀」，與此不同。呂與叔疑「不得祭而得禱」，然未有禱而不祭者。(卷一○，頁八)
凡祭，有其廢之莫敢舉也，有其舉之莫敢廢也。非其所祭而祭之，名曰淫祀。淫祀無福。
「淫祀」本為求福，語以無福，立義斬然。(卷一○，頁一○)
天子以犧牛，諸侯以肥牛，大夫以索牛，士以羊豕。
「索牛」，左傳襄二年：「以索馬牛，皆百匹。」杜注「索」謂：「簡擇好者。」此「索」字應同其解，謂「不及諸侯之肥，但簡擇好者用之耳。」鄭氏曰：「肥，豢於滌也，索求得而用之。」蓋以大夫牲不養於滌也，甚無據。孔氏曰：「楚語觀射父云：『大者牛羊，必在滌三月；小者犬豕，不過十日』。大夫索牛，士羊豕，既不在滌三月，當十日以上，但不知其日數耳。」由疏所引觀之，則「索」者豈是「臨時求得而用之」之義耶！(卷一○，頁一一)
支子不祭，祭必告於宗子。
此謂支子欲祭其先，必告宗子而後行。鄭氏謂：「宗子有故，支子當攝而祭。」夫宗子若有故，必命支子代祭，支子何必又告之耶！(卷一○，頁一○)
凡祭宗廟之禮：牛曰一元大武，豕曰剛●，豚曰腯肥，羊曰柔毛，雞曰翰音，犬曰羹獻，雉曰疏趾，兔曰明視，脯曰尹祭，魚曰商祭，鮮魚曰脡祭，水曰清滌，酒曰清酌，黍曰薌合，罪曰薌萁，稷曰明粢，稻曰嘉蔬，韭曰豊本，鹽曰咸鹺，玉曰嘉玉，幣曰量幣。
此節之義有不可解者，不必強解。「蔬」，說文云：「凡草菜可食者，通名為蔬。」則稻亦蔬屬。陳可大謂「蔬與疏同」非。(卷一○，頁一二)
祭王父曰皇祖考，王母曰皇祖妣。父曰皇考，母曰皇妣。夫曰皇辟。
「皇」，說文：「大也」。爾雅：「君也。」稱君者，亦大之義，古尊死之號，「皇」為通稱。注單釋為「君」，謂「有君德」，後世不敢用「皇」字，以註疏之說也。(卷一○，頁一五)
生曰父曰母曰妻，死曰考曰妣曰嬪。
易、尚書稱「父」曰「考」，不必死也。自有此文，後世從之矣！「嬪」之稱，後世不用。(卷一○，頁一五-一六)
壽考曰卒，短折曰不祿。
鄭氏曰：「謂有德行任為大夫士而不為者，老而死，從大夫之稱，少而死，從士之稱。」鄭意謂疑大夫不壽考，壽考不為大夫，何以曰「卒」？士不短折，短折不為士，何以曰「不祿」？兩說相妨，於是以為「有德行任為大夫士而不為者」，何其迂折之甚乎？曲禮本雜取諸說，不必紐合。陳可大曰：「彼以位之尊卑言，此以數之修短言也」是。(卷一○，頁一六)
天子，視不上於祫，不下於帶；國君，綏視；大夫，衡視；士，視五步。凡視：上於面則敖，下於帶則憂，傾則奸。
玉藻云：「凡侍於君，......視帶以及祫」，即此「視不上於祫，不下於帶」之義也。陸農師曰：「不敢言視天子，恭也。國君、大夫放此。綏視，以所視綏之遠近為節。衡視，以所視衡之遠近為節。綏視游目遠於祫矣，衡視游目又遠於綏矣，直言士視五步耳，與上相備也。然則天子、國君、大夫游目亦不過此。」按：此解「綏」、「衡」之說是也。但士相見禮云：「若父則游目」，則天子、國君、大夫悉下得游目可知，更詳之。(卷一○，頁一七)
大饗不問卜，不饒富。
「大饗」，謂郊祀天地大祫禘之類，日月素定，故不問卜。周禮大祭皆言卜，不可從。鄭氏謂「祭於明堂，莫適卜。」此亦附周禮「莫適卜」之文，故以五帝屬之，殊迂僻。陳用之謂「饗賓」。按：以人交人，本不用卜，何必言之，此亦狃於周禮「大祭祀皆卜言卜」，故別立一說耳。(卷一○，頁一九)
凡執，天子鬯諸侯圭，卿羔，大夫鴈，士雉，庶人之摯匹；童子委摯而退，野外軍中無摯，以纓，拾，矢，可也。婦人之摯，椇榣脯修棗栗。納女於天子，曰備百姓；於國君，曰備酒漿；於大夫，曰備埽灑。
此言問名之答詞，上而以「納女」該之。鄭氏狃「納女」二字，而云為「不親迎，故自致女」，不亦迂乎。(卷一○，頁二一)