禮記今注今譯 · 第三十二　緇衣

本篇所述，以好惡言行為大旨，而談安國治民的道理，定名為《緇衣》，只是因篇內引有《緇衣》之文而已。王夫之以為由《坊記》以下，並《表記》以及此篇，本末相資，脈絡相因，文義相肖，蓋同一書，如今《禮記》雜《中庸》於《坊記》之後，是後世傳者所亂。劉瓛說本篇是公孫尼子所作，未知何據，但本篇系續《表記》而作，似無可疑。 子言之曰：「為上易事1也，為下易知2也；則刑不煩矣。」 今注 1　事，服侍。易事，謂容易服侍。 2　易知，謂坦誠無欺。 今譯 孔子說：「在上位的人和藹可親，則其部下不至犯上；在下位的人坦誠正直，則長官寄以心腹；這樣就可省了許多刑事案件。」 子曰：「好賢如《緇衣》1，惡惡如《巷伯》2，則爵不瀆而民作願3，刑不試而民咸服4。《大雅》曰5：『儀刑文王，萬國作孚6。』」 今注 1　《緇衣》，《詩經·鄭風》篇名。緇衣是朝服。這首詩是說鄭武公、桓公父子為周司徒，善於職守，鄭國人都很願意留任他，他的朝服穿舊穿破，則又為他縫製新的。所以說是一首「好賢」的詩。 2　《巷伯》，《詩經·小雅》篇名。巷伯是宮廷中的小官。這首詩是說要將那些好說讒言的壞人，投給豺狼虎豹及諸方惡鬼吃掉，不要他們留在世上，所以說是「惡惡」的詩。 3　爵不瀆，不輕易以官爵賞人。願，謹厚。 4　試，動用。 5　《詩經·大雅·文王》。 6　儀刑，都是「效法」的意思。孚，信。 今譯 孔子說：「如果能夠像《緇衣》那首詩所講的那麼愛護賢德的人，像《巷伯》那首詩所講的那麼痛恨壞人，執政者必不會胡亂把官爵獎賞別人，而人民亦變得謹慎篤厚，不必動用刑罰，人民都會服從政教了。《詩經·文王》說：『效法周文王，世界上就會興起誠信的風氣了。』」 子曰：「夫民，教之以德，齊之以禮，則民有格心；教之以政，齊之以刑，則民有遯心1。故君民者，子以愛之，則民親之；信以結之，則民不倍2；恭以蒞之，則民有孫心。《甫刑》曰：『苗民匪用命，制以刑，惟作五虐之刑曰法。』是以民有惡德，而遂絕其世也。」 今注 1　格心，向善的心。遯心，逃避刑罰的心。 2　倍，同「背」。 今譯 孔子說：「對待人民，用道德來教育他們，用禮儀來約束他們，人民才會有向善的心理；如果用政令來教導他們，用刑罰來約束他們，人民就有逃避刑罰的心理。所以統治人民的人，能夠以對待兒女的愛來愛護人民，人民才會親近他；能夠以信用來結納人民，人民才不至於背叛他；能夠恭恭敬敬，不作威作福地對待人民，人民才會順服。《尚書·甫刑》說：『苗人不肯聽命，要用刑罰制裁，制定了五種毒刑而稱為法。』於是人民的人格愈見低劣，竟至於絕了後嗣。」 子曰：「下之事上也，不從其所令，從其所行。上好是物，下必有甚者矣。故上之所好惡，不可不慎也，是民之表也。」 今譯 孔子說：「部下對待他的上級，不是服從命令，而是看上級的行動怎樣，他們跟著去做。上級愛好這樣東西，下級一定愛之比他更甚。所以在上者的愛憎，不可不謹慎，因為他們是人民的模範。」 子曰：「禹立三年，百姓以仁遂焉，豈必盡仁？《詩》雲1：『赫赫師尹，民具爾瞻2。』《甫刑》曰：『一人有慶，兆民賴之。』《大雅》曰：『成王之孚，下土之式。』」 今注 1　《詩經·小雅·節南山》。 2　赫赫，位高望重。師尹，就是「尹太師」的意思。 今譯 孔子說：「禹登位才三年，人民都在仁的修養方面有所成就，難道他們本來就是仁人嗎？那只是受禹的感化而已，他們並沒有什麼特別的地方。《詩經·節南山》說：『位高望重的尹太師呵，人民都注視著你呢！』《尚書·甫刑》說：『君主一個人有美德，千千萬萬人民都因他而蒙受了好處。』《詩經》說：『周成王誠信篤厚，是他部下人民的模範。』」 子曰：「上好仁，則下之為仁爭先人。故長民者章志、貞教1、尊仁，以子愛百姓；民致行己以說其上矣。《詩》云：『有梏德行，四國順之2。』」 今注 1　章，表明。貞，正。 2　《詩經·大雅·抑》。梏，《毛詩》此字作「覺」；覺是正直的意思。 今譯 孔子說：「在上位的人愛好仁，在下位的人都搶先去行仁，只怕落在別人後面。所以身為人民領導者的，應表明行仁的志向，以正道教育人民，推崇仁道，以對待兒子的愛心去愛人民；人民就會盡心盡力修養品德，以求獲得領導者的歡心。《詩經·抑》說：『有正直德行的君主，四方的人民都會服從他。』」 子曰：「王言如絲，其出如綸；王言如綸，其出如綍1。故大人不倡游言2。可言也，不可行，君子弗言也；可行也，不可言，君子弗行也。則民言不危行3，而行不危言矣。《詩》云：『淑慎爾止，不諐於儀。』4」 今注 1　綸，綬帶。綍，同「紼」，引棺的大繩索。 2　游，浮。游言即空話。 3　危，高，過的意思。 4　《詩經·大雅·抑》。淑，善。止，容止。諐，同「愆」，過失。儀，禮儀。 今譯 孔子說：「君王說的，本只有絲那麼細的意見，傳到了臣民耳里，卻變得綬帶那麼粗大；如果君王說的真有綬帶那麼粗大，傳到了臣民耳里，就要變得纜索那麼粗大了。所以執政的人，不要講空話。講得出而做不到的話，君子不說；做得到而不可告人的事，君子也不做。能夠這樣，人民就不至於說多做少，也不至於做的壞事多過所講的好話了。《詩經·抑》說：『謹慎行為，不要觸犯禮儀。』」 子曰：「君子道人以言，而禁人以行。故言必慮其所終，而行必稽其所敝；則民謹於言而慎於行。《詩》雲1：『慎爾出話，敬爾威儀。』《大雅》曰：『穆穆文王，於緝熙敬止2。』」 今注 1　《詩經·大雅·抑》。 2　《詩經·大雅·文王》。穆穆，美好。於、止，皆嘆美辭。 今譯 孔子說：「君子以言語教導人向善，以行動禁止人作惡。所以執政者，講話定要考慮其後果，行動必須了解其敝端，這樣，人民亦不至於亂說而會小心行事了。《詩經·抑》說：『你要慎重發話，端正你的威嚴儀表。』《詩經·文王》說：『有美德的文王啊！要不斷發揚你恭敬的行為啊！』」 子曰：「長民者，衣服不貳，從容有常，以齊其民，則民德壹。《詩》雲1：『彼都人士，狐裘黃黃，其容不改，出言有章，行歸於周，萬民所望2。』」 今注 1　《詩經·小雅·都人士》。此詩作於周室東遷以後，詩人在周東都回憶西都的情形。 2　都，西都。章，法則。周，忠信。 今譯 孔子說：「身為領導者的人，有固定不變的服裝，有循規蹈矩的儀節，這樣來約束他的人民，人民的道德才會齊一而有恆。《詩經·都人士》說：『想到那西都時代的先人，個個都穿了黃色的狐裘皮衣，儀容有規矩，講話有章法，行為都以忠信為本，他們都是萬民所敬仰的。』」 子曰：「為上可望而知也，為下可述而志也1，則君不疑於其臣，而臣不惑於其君矣。尹吉曰2：『惟尹躬及湯，咸有壹德3。』《詩》云：『淑人君子，其儀不忒4。』」 今注 1　志，記識。 2　「吉」字當作「誥」。《尹誥》是伊尹告誡太甲的話。 3　躬，本身。壹德，純一的德性。 4　《詩經·曹風·鳲鳩》。忒，差貳。 今譯 孔子說：「居上位能大公無私，使人一望而知其心意；在下位忠誠勤懇，可以依據他的行為使人了解，這樣君主就不會懷疑他的臣下，而臣下亦不會不了解他的君主了。伊尹告誡太甲說：『只有我伊尹及湯，才有純一的道德。』《詩經·鳲鳩》說：『善人君子的儀容是不會有差異的。』」 子曰：「有國者章善惡，以示民厚1，則民情不貳。《詩》云：『靖共爾位，好是正直2。』」 今注 1　，是「疾惡」的意思。 2　《詩經·小雅·小明》。靖，安分守己。 今譯 孔子說：「執掌國家政權的人，頌揚善良而痛恨罪惡，明確地讓人民知道他立意的深切，這樣人民才會立志向善，不會三心二意。《詩經·小明》說：『安分地守著你的職位，喜歡這樣正直的人。』」 子曰：「上人疑則百姓惑，下難知則君長勞。故君民者，章好以示民俗，慎惡以御民之淫1，則民不惑矣。臣儀行2，不重辭，不援其所不及，不煩其所不知3，則君不勞矣。《詩》云：『上帝板板，下民卒4。』《小雅》曰：『匪其止共，惟王之邛5。』」 今注 1　御，控制。淫，貪佚奢侈。 2　儀行，效法君主的行為。 3　援，引。煩，打擾。鄭玄說：引君所不及，謂必使其君所行如堯、舜；煩其所不知，謂必使其君知慮如聖人。 4　《詩經·大雅·板》。板板，王夫之說是「反覆無常」的意思。卒，盡。 5　《詩經·小雅·巧言》。匪，非。止，居。共，恭敬。邛，辛勞。 今譯 孔子說：「居上位的人是非不明，就會使人民迷惑而不知所從；居下位的人虛偽奸詐，就會使長官格外操心。所以統治人民的人，必須表明自己的愛好，以指示人民風俗的趨向，謹慎地表明自己所厭惡的，以控制人民的貪佚奢侈，這樣人民就不會陷於迷惑了。臣子效法君主的行為，不務空談，不要求君主做他能力所不及的事，亦不煩擾他所不知道的事，這樣君主就不會辛勞了。《詩經·板》說：『君主若果是個反覆無常的人，人民全部都不得安樂。』《詩經·巧言》說：『惡劣的臣子，不是恭敬君主，只是給君主添麻煩。』」 子曰：「政之不行也，教之不成也，爵祿不足勸也，刑罰不足恥也。故上不可以褻刑而輕爵。《康誥》曰1：『敬明乃罰。』《甫刑》曰：『播刑之不迪2。』」 今注 1　《尚書·周書》篇名。 2　播，布。迪，道。鄭玄說：「不」是衍字。 今譯 孔子說：「政令之所以不能推行，教化之所以失敗，是因為爵祿的頒贈過於隨便，不足以使人向善，刑罰的施行不公平，不足以使人感到羞恥而不再犯法。所以執政的人，不可濫用刑罰或將爵祿隨便施之於人。《尚書·康誥》說：『用刑罰的時候一定要敬慎而公平。』《尚書·甫刑》說：『刑罰的施行，一定要合理。』」 子曰：「大臣不親，百姓不寧，則忠敬不足，而富貴已過也；大臣不治而邇臣比矣。故大臣不可不敬也，是民之表也；邇臣不可不慎也，是民之道也。君毋以小謀大，毋以遠言近，毋以內圖外，則大臣不怨，邇臣不疾，而遠臣不蔽矣。葉公之顧命曰1：『毋以小謀敗大作2，毋以嬖御人疾莊後，毋以嬖御士疾莊士、大夫卿士3。』」 今注 1　葉公，鄭玄說是葉公子高；孫希旦說「葉」字是「祭」字之誤，「葉公之顧命」見於《逸周書·祭公解》，祭公就是祭公謀父。顧命，遺囑。 2　小謀，小臣的計謀；大作，大臣的行為。 3　此句鄭注說：莊士亦謂士之齊莊得禮者，今為大夫卿士。孔疏說：大夫卿士覆說，言莊士即大夫卿的典事者，「士」就是「事」的意思。俞樾說：按《禮記》原文當作「毋以嬖御士疾莊士」，與上文「毋以嬖御人疾莊後」兩句一律，鄭注「今為大夫卿士」應該作「或為大夫卿士」，因鄭玄所根據的本子作「莊士」，而別本有作「大夫卿士」的，所以鄭氏所記有這樣的差異。《逸周書·祭公解》作「汝無以嬖御士疾大夫卿士」，無「莊士」二字，鄭氏所見別的本子大概也是這樣。後來注中「大夫卿士」四字傳寫誤入正文，又改注文「或為」作「今為」，孔疏又曲為之說，意義殊不可通，今訂正。 今譯 孔子說：「大臣有離心，不與君上親近，政教煩苛，人民不安寧，這樣君臣之間就不夠忠實和恭敬，而富貴則已超過他們應得的程度了。這樣的話，大臣就不願為君主治理事務，而近臣就聯群結黨來欺騙君主了。所以君主不可以不尊敬大臣，因為他們是人民的模範；不可以不審慎選擇近臣，因他們是人民所奔走的門徑。君主不可跟小臣商議大臣的事，不可跟遠臣談近臣的事，亦不可同內臣圖謀外臣的事；能夠這樣，則大臣沒有怨恨，近臣不會妒忌，而遠臣亦不會受人壅蔽而不能通達於上了。祭公謀父的遺囑說：『不要因小臣的議論而敗壞了大臣的行為，不要因寵愛的妃妾而厭棄莊重的皇后，不要因為寵近的臣子而排斥莊重的忠臣。』」 子曰：「大人不親其所賢，而信其所賤；民是以親失，而教是以煩。《詩》雲1：『彼求我則，如不我得；執我仇仇，亦不我力2。』《君陳》曰3：『未見聖，若己弗克見；既見聖，亦不克由聖4。』」 今注 1　《詩經·小雅·正月》。 2　則，語助詞。執，留。仇仇，不相釋放。不我力，不信用我。 3　君陳，《尚書》篇名。 4　由，用。 今譯 孔子說：「執政的人不親信高尚賢德的人，而信用那些卑鄙的小人；於是人民跟著親近失德的人，而教化便也跟著紊亂了。《詩經·正月》說：『君主請求我從政時，禮數繁多，唯恐得不到我；到我答應了，他只是苦苦地留著我，不讓我走，但又不信用我。』《尚書·君陳》說：『人們沒有看到聖道的時候，就像自己永遠不能見到；到他見過了聖道，卻仍然不願照聖道來做事。』」 子曰：「小人溺於水，君子溺於口，大人溺於民，皆在其所褻也。夫水近於人而溺人，德易狎而難親也，易以溺人；口費而煩，易出難悔1，易以溺人；夫民閉於人，而有鄙心，可敬不可慢，易以溺人。故君子不可以不慎也。《太甲》曰：『毋越厥命以自覆也2。』『若虞機張3，往省括於厥度則釋4。』《兌命》曰5：『惟口起羞，惟甲冑起兵，惟衣裳在笥，惟干戈省厥躬6。』《太甲》曰：『天作孽，可違也；自作孽，不可以逭7。』《尹吉》曰8：『惟尹躬天，見於西邑；夏自周有終，相亦惟終9。』」 今注 1　費，鄭讀為「惠」，又雲，或作「哱」或作「悖」。按「悖」「費」讀音相近。「哱」是胡謅。煩，多。 2　越，顛倒。命，命令。覆，傾敗。 3　虞，掌管田獵的人。機，弓箭發射的扳機。張，弓弦張開。 4　省，仔細觀察。括，箭矢的尖端。度，目標。釋，放箭。 5　《尚書》篇名。鄭玄說「兌」當為「說」，是指殷高宗的大臣傅說。 6　羞，辱。笥，篋笥，藏衣服的箱子。省，反省。 7　違，躲避。逭，逃。 8　鄭玄說：「尹吉」為「尹誥」之誤。 9　天，鄭玄說當為「先」字之誤。西邑，夏的首都安邑，在殷首都亳的西邊，所以殷人稱安邑作西邑。周，忠信叫作周。相，輔相的臣子。 今譯 孔子說：「小人喜歡玩水便溺於水，君子喜歡議論便溺於口，執政的人則常為人民所陷溺，原因都是太接近而失去戒心。水與人們那麼親近，但人們常被淹死；有道德的人容易熟習但難以親切，人們容易陷溺於狎玩。有人喜歡胡謅而且絮絮叨叨，但要知道，話是易於出口卻難於追回的，所以人們也很容易陷溺於胡說八道。一般人們不通情理，卻存有卑鄙之心，要對他們恭敬而不可怠慢隨便，因為他們很容易陷溺於怨叛的困境。所以君子對這些不可不特別謹慎。《太甲》說：『不要顛倒他的命令，使自己傾敗。』『治理人民，應該審慎，像打獵的人，先要張開弓弦，扣住扳機，然後瞄準了才發射。』《尚書·說命》說：『嘴巴本是用以辯論的，但亦會招致侮辱；甲冑本是用以抵禦侵略的，但亦會引來戰爭；朝衣朝服，本是賞給有功的人的，若胡亂獎賞，就不如藏在箱子裡；干戈武器本是用來討伐壞人的，但必須嚴於反省，才能動用。』《太甲》說：『天上降給我們的災難，尚可避開，自己惹來的災難，卻逃不了。』《尹誥》說：『我伊尹的先祖以前曾親眼看到夏代西邑的政治，夏代的君主用忠信治民而享有天命，所以輔助他的臣子也能享受天命。』」 子曰：「民以君為心，君以民為體；心莊則體舒1，心肅則容敬。心好之，身必安之；君好之，民必欲之。心以體全，亦以體傷；君以民存，亦以民亡。《詩》雲2：『昔吾有先正，其言明且清，國家以寧，都邑以成，庶民以生；誰能秉國成，不自為正，卒勞百姓。』《君雅》曰3：『夏日暑雨，小民惟曰怨，資冬祁寒，小民亦惟曰怨4。』」 今注 1　鄭玄說：莊，齊莊也。俞樾說：「莊」當讀為「壯」，壯，大也，言心廣大則體安舒。 2　這裡所引《詩經》的前五句為逸詩，後三句則見於《詩經·小雅·節南山》。 3　君雅，《尚書》作「君牙」，君牙是周穆王的司徒。 4　資，鄭云：當為「至」字。今本《尚書》作「咨」，語助詞。祁，是，今依鄭注。 今譯 孔子說：「人民把君主當作一個人的心臟，君主把人民當作一個人的身體；心廣大則身體安舒，心嚴肅則容止恭敬。心有所愛好，身體一定能適應；君主有所愛好，人民亦希望得到。心，固然有身體保護，而不受侵損，但亦會因身體的不健康而受傷害；君主因為有人民，才能存在，但亦會因人民的不滿，而終於滅亡。《詩經》說：『從前，我們國家有先賢，他講的話通達事理而且公平，在他統治之下，國家得到安寧，城市建造起來，人民都過著富足的生活；但在今天，哪一個有能力主持國家的事情呢？那些執政的人，自己都不好好修養，只是使人民更加勞苦而已。』《尚書·君牙》說：『夏天炎熱而潮濕，小民只知埋怨天熱，但到了冬天寒冷起來，他們卻又在抱怨了。』」 子曰：「下之事上也，身不正，言不信，則義不壹，行無類也。」子曰：「言有物而行有格也1；是以生則不可奪志，死則不可奪名。故君子多聞，質而守之；多志，質而親之；精知，略而行之2。《君陳》曰：『出入自爾師虞，庶言同3。』《詩》云：『淑人君子，其儀一也4。』」 今注 1　物，事驗。格，舊法。 2　質，鄭玄說是「少」的意思；王夫之說是「簡樸」，似乎未甚貼切。呂大臨論質是「正」的意思，不敢信己，正於人，就叫作質。守之，服膺不失。親之，學問不厭。略，約略。 3　《尚書·君陳》。師，眾。虞，慮。 4　《詩經·曹風·鳲鳩》。儀，行為節制。一，純一。 今譯 孔子說：「在下位的人侍奉君主，若使行為不檢，講話沒信用，則是道義不專一，行為也就無從比較了。」孔子又說：「我們講的話要有事驗，行為要合法則，所以生存時有不可動搖的志向，死了亦不至於被剝奪美名。所以君子應多多聽取別人的意見，向人家質證之後，就服膺不失；多多學習，向大家質證之後，就不厭其詳地求知；知識要精深，但只用其大體。《尚書·君陳》說：『無論收入還是付出，應該採納眾人的意見，要使大家說的一樣。』《詩經·鳲鳩》說：『善人君子的行為，是純一而不二的。』」 子曰：「唯君子能好其正，小人毒其正1。故君子之朋友有鄉，其惡有方；是故邇者不惑，而遠者不疑也。《詩》云：『君子好仇2。』」 今注 1　毒，苦；亦即「討厭」的意思。 2　《詩經·周南·關雎》。仇，匹配。 今譯 孔子說：「只有君子能愛好正直的德性，只有小人最討厭正直的德行。所以君子有同類的朋友，有共同的好惡，因此，接近他們的人對他無所迷惑，遠隔他們的人亦沒有什麼懷疑。《詩經·關雎》說：『君子喜歡言行相配的朋友。』」 子曰：「輕絕貧賤，而重絕富貴，則好賢不堅，而惡惡不著也。人雖曰不利，吾不信也。《詩》云：『朋友攸攝，攝以威儀1。』」 今注 1　《詩經·大雅·既醉》。攸，所以。攝，約束整齊。 今譯 孔子說：「輕易地和貧賤的朋友絕交，而鄭重地和富貴的朋友絕交；好賢之心不堅，嫉惡之行不顯明。這種人，就算有人說他不是為了利益，我亦不相信。《詩經·既醉》說：『朋友之間互相牽引著的，就是那言行威儀。』」 子曰：「私惠不歸德，君子不自留焉。《詩》云：『人之好我，示我周行1。』」 今注 1　《詩經·小雅·鹿鳴》。周行，大道。 今譯 孔子說：「私自以恩惠加於人，而不合於道德的，君子一定不收留。《詩經·鹿鳴》說：『愛我的人，要指示我大道啊！』」 子曰：「苟有車，必見其軾；苟有衣，必見其敝；人苟或言之，必聞其聲；苟或行之，必見其成。《葛覃》曰：『服之無射1。』」 今注 1　《詩經·周南·葛覃》。射，厭倦。 今譯 孔子說：「人們如果真有了車子，一定可以看到那車前的橫木；如果是衣服，一定會看到他穿到破爛；人在講話時，一定聽得到聲音；真的在做事時，一定會見到成果。《詩經·葛覃》說：『舊衣裳穿不厭。』」 子曰：「言從而行之，則言不可飾也；行從而言之，則行不可飾也。故君子寡言，而行以成其信，則民不得大其美而小其惡。《詩》云：『白圭之玷，尚可磨也1；斯言之玷，不可為也。』《小雅》曰：『允也君子，展也大成2。』《君奭》曰3：『昔在上帝，周田觀文王之德，其集大命於厥躬4。』」 今注 1　《詩經·大雅·抑》。玷，缺點。 2　《詩經·小雅·車攻》。允，信。展，誠。 3　這篇是周公給召公的信。君，尊稱。奭，召公的名。 4　上帝，上天。周，遍。田，王夫之說當作「申」，「詳」的意思。鄭玄謂古文家說田為「申勸」，比較接近。這裡當作「申詳」講。 今譯 孔子說：「跟著說出的話去做，則所說的話便沒法子掩飾；照著所做的來說，則所做的事亦沒法子掩飾了。所以君子不必多講話，只是以實行來證實他的信用，這樣人民就不能誇大他的優點，而把缺點說小了。《詩經·抑》云：『白玉之圭有缺點，還可磨而平之；如果說話有缺失，便不好辦了。』又如《詩經·車攻》云：『講信用的人才是君子，真誠的人才能有大成就。』《尚書·君奭》說：『往日上天曾周遍詳審地觀察文王的德行，知道他志行純一，才將偉大的天命集中降在他身上。』」 子曰：「南人有言曰：『人而無恆，不可以為卜筮。』古之遺言與？龜筮猶不能知也，而況於人乎？《詩》云：『我龜既厭，不我告猶1。』《兌命》曰：『爵無及惡德，民立而正事，純而祭祀2，是為不敬；事煩則亂，事神則難3。』《易》曰：『不恆其德，或承之羞4。』『恆其德偵，婦人吉，夫子凶5。』」 今注 1　《詩經·小雅·小旻》。猶，道。不我告猶，鄭玄說是「不告以吉凶的道理」。 2　民立而正事，此有誤。純而祭祀，鄭云：別本「純」或為「煩」。按今本《尚書》作「黷於祭祀」。「黷」即是「煩」。「而」「於」古通用，故此「純」當依別本作「煩」。 3　這裡所引《說命》的文辭，王夫之說是「雜亂脫缺，殆不可讀」，它的意思大概是說「瀆人而人亂，瀆神而神厭，無恆的人，不正不純，無往而不窮」。鄭玄依文作解，謂「惡德的人使事煩，事煩則亂；使事鬼神，又難以得福」。孫希旦更為推廣，說是「以爵加人，而立他為卿大夫，一定要有恆而行正道的；若無恆的人，專求於鬼神，是為諂瀆不敬，其事煩則亂於典禮，而事神難以得福」。今用孫氏說。 4　《易經·恆卦》九三爻辭。 5　《易經·恆卦》六五爻辭。偵，正。孔疏曰：言恆常其德，問正於人，婦人吉也；以婦人不自專，常須問正於人，故得名。夫子，男子也；當須自專，權干於事；若問正於人，則失男子之道，故為凶。 今譯 孔子說：「南方人有一句話：『人如果三心二意，便不可替他卜卦。』這大概是古人遺下的諺語吧！那種人的前程吉凶，連龜筮神明都不知道，何況是凡人呢！《詩經·小旻》說：『卜問多了，龜都煩厭，再也不將吉凶的道理告訴我了。』《尚書·說命》說：『爵祿不要賞給德行不佳的人；若賜爵與人，立他為卿大夫，一定要取有恆心而行正道的人；如果無道德的人時時刻刻求神問卜，是最大的不恭敬；事情煩瑣了，就擾亂了典禮，侍奉鬼神也就難以得福了。』《易經》說：『若不使德行有恆，就會受到羞辱。不過，恆常德行，要問正於人，這在婦人是吉，但在男人則是凶。』」