禮記今注今譯 · 第三十一 表記
孔疏曰：本篇稱「子言之」凡有八所，皇侃云：皆是發端起義，事之頭首，記者詳之，故稱子言之；若於「子言之」下，更開其事，或曲說其理，則直稱「子曰」。按此篇所說之事，依次為：君子行為的根本、仁與義的相互關係、仁的要素、義的要素、虞夏商周的政教得失、事君之道、言行待人之道及卜筮等八項，其分段皆甚明顯，且各以「子言之」發端。唯「君子不以辭盡人」一節，作「子曰」，而此處實為闡述「言行待人」之首；而「後世雖有作者」一節，本為述「虞夏商周政教」之末，而稱「子言之曰」，非唯不合於行文的體例，且辭句突兀，與他處不同，孫希旦疑為傳寫之誤，蓋或近之。若將兩處「子言之曰」及「子曰」彼此移換，正合皇氏所說的體例。
子言之：「歸乎1！君子隱而顯，不矜而莊，不厲而威，不言而信。」
今注
1 鄭玄說：這是孔子行應聘，諸侯莫能用，心厭倦而講的話。
今譯
孔子周遊列國之後說：「還是回去吧！何必東奔西跑呢？君子身雖幽隱，但道德通達，聲名自然顯著；不必故作矜持而顏色自然莊重；不必故作嚴厲而威儀自然使人敬畏；亦不必多說話，別人自會相信。」
子曰：「君子不失足於人，不失色於人，不失口於人1，是故君子貌足畏也，色足憚也，言足信也。《甫刑》曰2：『敬忌而罔有擇言在躬3。』」
今注
1 失，不得體。足，一舉一動。色，一顰一笑。口，一言一語。
2 《甫刑》，《尚書·周書》篇名，亦稱《呂刑》。
3 忌，戒懼。罔，無。擇，挑剔。這句是說：謹慎戒懼，本身沒有說出被人挑剔的話。
今譯
孔子說：「君子對人的一舉一動、一顰一笑、一言一語都沒有不得體的地方，所以君子的儀容使人敬畏，神色使人警惕，言語使人信任。《尚書·甫刑》云：『外表恭敬，內心戒懼，要使本身沒有說過被人挑剔的言語。』」
子曰：「裼襲之不相因也1，欲民之毋相瀆也。」
今注
1 裼，襲已見《曲禮下》注。因，因循。鄭玄說：不相因者，以其或以裼為敬，或以襲為敬。
今譯
孔子說：「行禮時穿衣服，或以露出裼衣為敬，或以重襲上服不露褐衣為敬，不相因從，那是為了使人民不要彼此褻瀆。」
子曰：「祭極敬，不繼之以樂1；朝極辨2，不繼之以倦。」
今注
1 極，盡。繼，終。樂，歡樂。
2 辨，治理。
今譯
孔子說：「祭禮一定要儘量表達敬意，雖然亦有宴饗，但並不是以尋樂為最終目的；朝廷的事一定要盡力處理好，雖然煩勞，但不可因疲倦而草草了事。」
子曰：「君子慎以辟禍，篤以不揜1，恭以遠恥。」
今注
1 篤，篤厚。揜，困迫。
今譯
孔子說：「君子用行為謹慎來避免禍患，用修養篤厚來解除困迫，用恭敬待人來遠離恥辱。」
子曰：「君子莊敬日強，安肆日偷1。君子不以一日使其躬儳焉2，如不終日。」
今注
1 安，安樂。肆，放肆。偷，苟安。
2 儳焉，鄭玄說是可輕賤的樣子，王夫之說是「弱貌」，應鏞說是參差不齊的樣子，總而言之，就是不整飭嚴肅的樣子。
今譯
孔子說：「君子莊重恭敬，才會日比一日地意氣堅強，如果安樂放肆，就會日漸苟且放蕩。君子絕不會使自己的身心有一日之不整飭嚴肅，如同小人之慌慌張張，好像一日也過不完的樣子。」
子曰：「齊戒以事鬼神，擇日月以見君，恐民之不敬也。」
今譯
孔子說：「齋戒然後奉祀鬼神，選擇日子然後朝見君主，這樣嚴謹，就是為著怕人民失去恭敬之心。」
子曰：「狎侮，死焉而不畏也。」
今譯
孔子說：「在上位的人不自知檢點而輕狎侮慢，那樣，雖以死來恐嚇下民，但他們也不會畏懼而遵從的。」
子曰：「無辭不相接也，無禮不相見也；欲民之毋相褻也。《易》曰1：『初筮告，再三瀆，瀆則不告。』」
今注
1 《易經·蒙卦》辭。
今譯
孔子說：「朝聘會聚的時候，如果沒有用言辭來互通情意就不相接，如果沒有見面禮物就不相見；這樣規定，是要使人民不要互相褻瀆。《易經·蒙卦》說：『第一次筮占，是告訴問卜人凶吉的，但再問三問，就變成褻瀆了，既已褻瀆也就不必告了。』」
子言之：「仁者，天下之表也；義者，天下之制也；報者，天下之利也1。」
今注
1 表，模範。制，裁判。報，報復，以德報德，以怨報怨。
今譯
孔子說：「仁是天下共同遵守的榜樣；義是評定天下事物的準則；彼此相報，使人樂善去惡，所以為天下之利。」
子曰：「以德報德，則民有所勸；以怨報怨，則民有所懲1。《詩》曰：『無言不讎，無德不報2。』《大甲》曰：『民非後無能胥以寧；後非民無以辟四方3。』」
今注
1 勸，勸勉。懲，警惕。
2 《詩經·大雅·抑》。讎，回答。
3 《尚書·太甲》。胥，相。辟，君也。
今譯
孔子說：「以好處報答別人對我的好處，大家就會有所勸勉而好好地相待；以惡劣的手段來報復別人對我的惡劣，大家就會有所警惕，亦就不敢對人不好了。《詩經·抑》說：『別人對我說話，我一定回答；別人對我有恩惠，我一定報答。』《尚書·太甲》說：『人民如果沒有國君，不得安寧；國君如果沒有人民，亦不能統治四方。』」
子曰：「以德報怨，則寬身之仁也1；以怨報德，則刑戮之民也。」
今注
1 鄭玄說：仁亦當言民，是聲之誤。寬身即容身。
今譯
孔子說：「以恩惠報答別人對自己的怨惡的，是求苟安容身的人；以怨惡來報答別人對自己的恩惠的，一定是作奸犯科的惡人。」
子曰：「無欲而好仁者，無畏而惡不仁者，天下一人而已矣。是故君子議道自己1，而置法以民2。」
今注
1 議道，檢討做人的道理；自己，從自我檢討入手。
2 置法，制定法律；以民，要以人民的情性為根據。
今譯
孔子說：「本身無所企求，而天性好仁的，及本身無所畏懼，而天性厭惡不仁的，天下間只有極少數這樣的人。所以君子一定要明白這點，談論道理時須從自身開始，自己能做多少才講多少，而制定法律時，一定依據人民能做到的程度。」
子曰：「仁有三，與仁同功而異情。與仁同功，其仁未可知也；與仁同過，然後其仁可知也。仁者安仁，知者利仁，畏罪者強仁。仁者右也，道者左也。仁者人也，道者義也。厚於仁者薄於義，親而不尊；厚於義者薄於仁，尊而不親。道有至，義有考1。至道以王，義道以霸，考道以為無失。」
今注
1 鄭玄說：「義」字上缺一「有」字；此處當作「道有至、有義、有考」。「考」就是「成」的意思。
今譯
孔子說：「仁的行為有三種情況，雖然它們達成仁的效果一樣，但行仁者的出發點卻有不同。能夠造成與仁同樣的效果，都是泛愛眾人，在效果方面就看不出行仁者修養的程度；但就行仁的利害關係來看，卻可以知道他修養到了哪種程度。第一是，真正仁愛的人，他們天性安於行仁；第二是，有智慧的人，他們知道行仁有利益；至於第三種，乃是畏懼犯罪而為著免受刑罰才勉強行仁。仁是便於推行的，就像一般人以右為方便一樣；道是要勉力推行，就像人的左手，稍為不便。仁是以人情的相愛為出發點，道是人所常行的，以合乎法則為出發點。過分篤厚於仁的，義就行得不夠，所以對人親愛而缺少尊敬；至於過分篤厚於義的，仁就行得不夠，因而對人尊敬卻缺少了親愛。道有至極的道，有合於法則的道，有擇取舊法而成的道。行至極的道，可以為天下之王；行合於法則的道，可以強霸諸侯；行擇取舊法而成的道，可以免除過失。」
子言之：「仁有數，義有長短小大1。中心憯怛2，愛人之仁也；率法而強之，資仁者也3。《詩》雲4：『豐水有芑，武王豈不仕，詒厥孫謀，以燕翼子，武王烝哉5。』數世之仁也。《國風》曰6：『我今不閱，皇恤我後7。』終身之仁也。」
今注
1 數，數目多少。鄭玄說：性仁義的人數長大，取仁義的人數短小。
2 憯，隱痛。怛，驚悼。
3 資，借。
4 《詩經·大雅·文王有聲》。
5 芑，枸杞。仕，事。詒，遺。燕，安。翼，助。烝，君。
6 《詩經·邶風·谷風》。
7 閱，容納。皇，空暇。恤，憂。
今譯
孔子說：「仁的程度有數目多少之分，義的程度亦有長短大小之別。人遇到不幸的事情，心中感到隱痛驚悼，這是發自內心愛人的仁；依從法律，勉強行仁，這不是真正的仁，只是借仁為手段以達成目的。《詩經·文王有聲》說：『周武王必然惦念著天下的事，正如豐水必然有枸杞一樣。武王留下了良好的計謀給他的子孫，幫助他們得到安樂，武王真是位偉大的君主啊！』這就是嘉惠及於若干世代的仁。《詩經·谷風》說：『我且自顧不暇，哪裡還有時間為後代著想呢！』這就是隨著自身死亡而結束的仁。」
子曰：「仁之為器重，其為道遠，舉者莫能勝也，行者莫能致也，取數多者仁也；夫勉於仁者，不亦難乎？是故君子以義度人，則難為人；以人望人1，則賢者可知已矣。」
今注
1 望，朱駿聲云：段借為方，是比方之意，以人望人，是把人當作平常人來看。
今譯
孔子說：「仁就像一件非常重的器具，如果道路非常長遠，沒有人能整個舉起這重器，也沒有人能整個走完這長路；我們只能比較誰舉得更重，行得更遠，以數量多的，算作『仁』了。像這樣，勉力於仁，不是很困難嗎？所以君子如果以義的標準來衡量一個人，那做人就很難夠得上標準；如果以一般人的標準來要求別人，就可以知道誰是賢者了。」
子曰：「中心安仁者，天下一人而已矣。《大雅》曰1：『德如毛，民鮮克舉之；我儀圖之，惟仲山甫舉之，愛莫助之2。』」
今注
1 《詩經·大雅·烝民》。
2 ，輕。鮮，罕少。克，能。儀，想像。圖，思維。仲山甫，周宣王的大臣。
今譯
孔子說：「心中能夠安於行仁的人非常少，天下只有一個而已。《詩經·大雅·烝民》說：『道德就像羽毛一樣輕，但是很少人能夠舉起它；我再三想像，覺得只有仲山甫能夠舉起它，許多人雖然有心，卻沒有這份力量幫助他。』」
《小雅》曰1：「高山仰止，景行行止2。」子曰：「《詩》之好仁如此；鄉道而行，中道而廢3，忘身之老也，不知年數之不足也，俛焉日有孳孳4，斃而後已。」
今注
1 《詩經·小雅·車舝》。
2 景行，大道。
3 廢，鄭玄說：比喻力盡疲頓，不能復行則停止。
4 俛焉，勤勞的樣子。孳孳，不怠懈。
今譯
《詩經·小雅·車舝》說：「高山是大家所仰望的，大路是眾人所共行的。」孔子說：「《詩經》的愛好仁恩到了這種地步；向著大道前進，至半途精疲力竭，不能繼續而停下，都忘了身已衰老，還不計較能活得多久，仍在勉力地向前，到死方休。」
子曰：「仁之難成久矣！人人失其所好，故仁者之過易辭也。」子曰：「恭近禮，儉近仁，信近情。敬讓以行，此雖有過，其不甚矣。夫恭寡過，情可信，儉易容也；以此失之者，不亦鮮乎1？《詩》曰：『溫溫恭人，惟德之基2。』」
今注
1 《詩經·大雅·抑》。
2 溫溫，敬讓溫柔的樣子。
今譯
孔子說：「行仁難以有成就，是由來已久的事了！因為大家都失掉了愛好仁道的天性，所以行仁的人有過錯，很容易為自己辯解。」孔子又說：「恭敬很接近於禮，節儉很接近於仁，信用很接近於人情。做人能恭敬謙讓，雖然有過錯，也不會是大錯。至於為人恭敬則能少犯過錯，近於人情則使人信賴，而日用節儉則使人易於容納；這樣的人犯錯誤，不是少有的事嗎？《詩經·大雅·抑》說：『禮貌溫柔，行為恭謹，才是道德的基礎。』」
子曰：「仁之難成久矣，惟君子能之。是故君子不以其所能者病人，不以人之所不能者愧人。是故聖人之制行也，不制以己，使民有所勸勉愧恥，以行其言。禮以節之，信以結之，容貌以文之，衣服以移之1，朋友以極之2，欲民之有壹也3。《小雅》曰4：『不愧於人，不畏於天。』是故君子服其服，則文以君子之容；有其容，則文以君子之辭；遂其辭5，則實以君子之德。是故君子恥服其服而無其容，恥有其容而無其辭，恥有其辭而無其德，恥有其德而無其行。是故君子衰絰則有哀色；端冕則有敬色；甲冑則有不可辱之色。《詩》雲6：『惟鵜在梁，不濡其翼；彼記之子，不稱其服7。』」
今注
1 移，改變。王夫之說：易其耳目肢體的外表，以改變其淫陋。
2 極，聚合。
3 壹，專心向善。
4 《詩經·小雅·何人斯》。
5 遂，成就。
6 《詩經·曹風·候人》。
7 鵜，鵜鶘鳥。梁，魚梁，竹石在河中圍成的捕魚器。記，《詩經》作「其」。
今譯
孔子說：「行仁而難以成功，是由來已久的事了，只有君子能夠成功。所以君子知道一般人的修養能力，不會以自己做得到而別人做不到的事責備於人，亦不會以別人做不到的事便譏笑別人。所以聖人規範別人的行為，不是以聖人自身的能力為標準，他只是使人們互相規勸、勉勵，使人們知恥知愧，從而按照聖人所說的去做。用禮來節制他們，用誠心來團吉他們，用和婉的容貌來修飾他們，用衣服的整齊來改變他們的氣質，用朋友的情義來勉勵他們，這都是希望他們一心向善。《詩經·小雅·何人斯》說：『對人沒有慚愧的地方，對天亦不必畏懼。』所以君子穿上了他們的服裝，還要以君子的儀容來文飾；有了儀容，還要以君子的談吐來文飾；談吐清雅了，還要以君子的道德來充實自己。所以君子常因其徒有服飾而沒有儀容而感到可恥，因其徒有儀容而沒有辭令而感到可恥，因其徒有辭令而沒有美德而感到可恥，因其徒有美德而沒有好的行為而感到可恥。所以君子穿了喪服，就會有悲哀的表情；穿了朝服，就會有恭敬的表情；穿了軍服，就會有威武不可侵犯的表情。《詩經·曹風·候人》說：『鵜鶘鳥在魚梁捉魚，還不至弄濕羽翼；那些沒德行的官員們，真不配穿他那一身好衣服啊。』」
子言之：「君子之所謂義者，貴賤皆有事於天下；天子親耕，粢盛秬鬯以事上帝1，故諸侯勤以輔事於天子。」
今注
1 杜預說：黍稷等穀物叫作「粢」，把它擺在器皿就叫作「盛」。秬鬯，用黑麥造的香酒。
今譯
孔子曾說：「君子所說的義，就是無論尊貴或卑賤的人，在這世界上都會有要敬行的事；譬如天子那麼尊貴，還要舉行親耕的儀式，然後以黍稷、香酒來奉侍上帝，所以諸侯要勤勉地輔助天子。」
子曰：「下之事上也，雖有庇民之大德，不敢有君民之心，仁之厚也。是故君子恭儉以求役仁，信讓以求役禮，不自尚其事，不自尊其身，儉於位而寡於欲，讓於賢，卑己尊人，小心而畏義，求以事君，得之自是，不得自是，以聽天命。《詩》雲1：『莫莫葛藟，施於條枚2；凱弟君子，求福不回3。』其舜、禹、文王、周公之謂與！有君民之大德，有事君之小心。《詩》雲4：『惟此文王，小心翼翼，昭事上帝，聿懷多福，厥德不回，以受方國5。』」
今注
1 《詩經·大雅·旱麓》。
2 莫莫，茂密的樣子。葛藟，葛與藟均為蔓生植物。施，攀延，附著。條，樹枝。枚，樹幹。
3 凱，快樂。弟，和易。求福不回，鄭玄說是求修福德以等待，不做回邪的行為。
4 《詩經·大雅·大明》。
5 翼翼，恭敬。昭，心跡昭著。聿，語氣詞。
今譯
孔子說：「在下位的奉事在上位的，是理所當然的事，在上位的人雖然有庇護人民的大德，亦不敢有統治人民的心理，這才是最濃厚的仁恩。所以君子以恭敬節儉，希望做到服務於仁道，以信實謙讓，希望合於禮儀。不誇耀自己的事，不抬高自己的職位，不放縱慾望，不跟別人爭奪；貶抑自己而推崇別人，小心做事而謹慎事宜；希望以這樣的態度來得到君上的信任。得意的時候這樣做，失意的時候也這樣做，以聽由天命安排一生。《詩經·大雅·旱麓》說：『茂密的葛藟攀延在樹木的枝幹上，這是它們的天性；和易快樂的君子，常行正道，一心一意，不做回邪的事，以求取幸福，這也是他們的天性。』這正是舜、禹、文王、周公的最好寫照。因為他們都有統治人民的大德，又有奉侍君主的細心。《詩經·大雅·大明》說：『周文王恭敬小心，心跡昭著，大公無私地奉侍上帝，雖得到了許多福佑，但仍專心一志，不做回邪的事，結果他得到了天下諸侯的擁戴。』」
子曰：「先王諡以尊名，節以壹惠，恥名之浮於行也。是故君子不自大其事，不自尚其功，以求處情；過行弗率，以求處厚；彰人之善而美人之功，以求下賢。是故君子雖自卑，而民敬尊之。」
今譯
孔子說：「先王對死了的人加一個諡號，目的是使那人的名譽得到尊崇，定諡號時，只是截取那人的一種美行做代表，其實那人不止有一種美德，但先王不將所有美行都安排在諡號內，是為了不使人的聲名超過了行為。所以君子不自己誇耀所做的事情，不自己推崇自己的功績，目的是求實在。有了超常的行為但不要求別人必以自己做榜樣而跟著做，其目的就是怕別人也許做不來，因而顯露出短處；那樣，自己也就失去敦厚。表揚別人的好處而讚美別人的功勞，目的是對賢良的人表示敬意。所以君子雖然自己貶低自己，但人民卻尊敬他。」
子曰：「后稷，天下之為烈也1，豈一手一足哉！唯欲行之浮於名也，故自謂便人2。」
今注
1 烈，功業的意思。
2 便人，鄭云：便習於世事之人。
今譯
孔子說：「后稷始創農業，教人耕植，因而受益的，豈止是一兩個人而已！但他為使自己的行為超過名聲，所以說自己只是個懂得種莊稼的人。」
子言之：「君子之所謂仁者，其難乎！《詩》雲1：『凱弟君子，民之父母。』凱以強教之；弟以說安之2。樂而毋荒；有禮而親；威莊而安；孝慈而敬。使民有父之尊，有母之親。如此而後可以為民父母矣；非至德其孰能如此乎？今父之親子也，親賢而下無能；母之親子也，賢則親之，無能則憐之。母，親而不尊；父，尊而不親。水之於民也，親而不尊；火，尊而不親。土之於民也，親而不尊；天，尊而不親。命之於民也3，親而不尊；鬼，尊而不親。」
今注
1 《詩經·大雅·泂酌》。
2 說，同「悅」。
3 命，政令。
今譯
孔子說：「君子所講的仁，實在是很難做到的！《詩經·大雅·泂酌》說：『快樂和易的君子，是人民的父母。』君子以快樂教人，使人自強不息而得到教育；以和易感化人，使人喜悅而不荒廢事業。人民快樂而不荒廢事業；有禮貌而不彼此疏遠；威嚴莊重而不失安寧；孝順慈愛而不失恭敬。使人民尊敬自己好像是對父親一樣；親近自己好像是對母親一般。這樣然後可以做人民的父母；如果不是有極佳的德行，怎麼能夠這樣？現在做父親的，親愛兒子是看兒子的情況，兒子能幹就親愛，不能幹就看不起；做母親的呢？兒子能幹就親愛，不能幹就憐惜，和父之愛子是不一樣的。所以母親可親近但沒有尊嚴，父親有尊嚴卻難於親近。水，對人來講，是可親近而無尊嚴；火，照耀萬物而不可接近，是有尊嚴而不可親。土地生養萬物，卻被人踐踏，是可親近而無尊嚴；天覆蓋萬物，是有尊嚴而不可接近。政令是教導人民的，是親近而沒有尊嚴；鬼神存於人的心中，是有尊嚴而不可親近的。」
子曰：「夏道尊命1，事鬼敬神而遠之2，近人而忠焉3，先祿而後威，先賞而後罰，親而不尊；其民之敝4：蠢而愚，喬而野，朴而不文5。殷人尊神，率民以事神，先鬼而後禮，先罰而後賞，尊而不親；其民之敝：盪而不靜，勝而無恥6。周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉，其賞罰用爵列7，親而不尊；其民之敝：利而巧，文而不慚，賊而蔽8。」
今注
1 尊命，勤於政教、民事。
2 遠之，不以鬼神之道立教。
3 近人，通達於人情。忠，盡其愛心。
4 敝，政教衰敗的現象。
5 蠢，蠢鈍。喬，同「驕」，驕傲。野，放肆。朴，質樸。
6 盪，放蕩。靜，安靜。勝，務求爭勝免罰。
7 列，等級。爵列是說以爵位的高低，為賞罰輕重的差別。
8 利，便利。巧，機巧。善於文飾，不顧實在。賊，互相賊害。蔽，互相欺騙蒙蔽。
今譯
孔子說：「夏代治國，是勤於政務、民事，敬奉鬼神，而不以鬼神的道理摻雜在教化里，通達人情，盡其愛心，以俸祿為先，責怒為次，以賞賜為先，刑罰為次，所以他們的政令是可親近而沒有尊嚴；到了政教衰敗的時候，人民都變得蠢鈍愚笨，驕傲放肆，粗鄙得毫無文采。殷代的人推崇神鬼，國君帶領人民奉侍鬼神，推重鬼神而輕視禮教，注重刑罰而疏忽獎賞，所以他們的政令是有尊嚴而不可親近；到了政教衰敗的時候，人民都變得放蕩而不守本分，但求爭勝免罰而不知羞恥。周人推崇禮法，愛好施與，敬侍鬼神，但不以鬼神的道理摻雜在教化里，通達人情，盡其愛心，獎賞刑罰的輕重，以爵位的高低為差等，所以他們的政令是易於親近而缺少尊嚴；到了政教衰敗的時候，人民都變得貪利取巧，善於文飾過失而不知慚愧，為求達到目的，互相賊害，互相欺瞞。」
子曰：「夏道未瀆辭，不求備，不大望於民1，民未厭其親；殷人未瀆禮，而求備於民；周人強民，未瀆神，而賞爵刑罰窮矣2。」
今注
1 瀆，煩瀆。辭，政令。備，充足完備。大望，責望於人民者多，謂賦稅重。
2 強民，勉強人民服從政教。窮，窮極繁多。
今譯
孔子說：「夏代政令清簡，對人民不苛求完備，賦稅輕省，人民尚未厭棄親親之情；殷人禮法簡約，但要人民做得過多；周人勉強人民奉行政教，雖未煩瀆鬼神，然而獎賞晉爵以及刑罰便已極其繁多了。」
子曰：「虞夏之道，寡怨於民；殷周之道，不勝其敝。」
今譯
孔子說：「虞、夏的政治單純樸實，人民易於奉行而少怨恨；殷、周的政治逐漸繁雜，而終至於無法收拾了。」
子曰：「虞夏之質，殷周之文，至矣。虞夏之文不勝其質；殷周之質不勝其文。」
今譯
孔子說：「虞、夏的樸實風氣，及殷、周的文教禮法，都已到達極點了。虞、夏的文飾不及其淳樸，而殷、周的淳樸卻不及其文飾。」
子言之曰：「後世雖有作者，虞帝弗可及也已矣。君天下，生無私，死不厚其子；子民如父母，有憯怛之愛，有忠利之教；親而尊，安而敬，威而愛，富而有禮，惠而能散；其君子尊仁畏義，恥費輕實1，忠而不犯，義而順，文而靜，寬而有辨。《甫刑》曰：『德威惟威，德明惟明2。』非虞帝其孰能為此乎？」
今注
1 費，浪費。實，財利。
2 惟威，都畏懼。惟明，都尊敬。
今譯
孔子說：「後代雖有明王復起，但再也沒有虞舜那麼好的了。他統治天下，活著時沒有一點私心，死後也沒特別優待他的兒子；對待人民，如同父母之待兒女，既有出自真心的愛護，也有確實對人民有益的教育；既易親近，又有尊嚴，使人安樂而恭敬。他既有威儀又有愛心，使人民生活富足而不失於禮貌，能施惠於人民而又沒有偏心。他的臣下，都崇尚仁而謹守著義，以浪費為羞恥，但並不斤斤計較財物，而且忠心耿耿不冒犯長官，循禮而聽話，文明而穩重，既能寬容又有分寸。《尚書·甫刑》說：『舜德的威嚴使人敬畏，舜德的明察使人尊敬。』不是虞舜，哪一個能做到這種地步？」
子言之：「事君先資其言，拜自獻其身1，以成其信。是故君有責於其臣，臣有死於其言。故其受祿不誣，其受罪益寡。」
今注
1 拜自獻其身，拜受君命而自進其身，謂擔負起責任。
今譯
孔子說：「侍奉君主的人，要先將自己的治國計劃對君主說明，君主認為可用，然後受命而貢獻所有的力量，以實現這一計劃。所以君主可以責成臣下，而臣下亦鞠躬盡瘁以實現自己的治國計劃。所以做官的人，不隨便接受俸祿，有多大本領才擔當多大的責任，因而失職的事也就很少了。」
子曰：「事君大言入則望大利，小言入則望小利1；故君子不以小言受大祿，不以大言受小祿。《易》曰：『不家食吉2。』」
今注
1 大言入、小言入，鄭玄云：入或為「人」，則此當讀「大言，人則望大利；小言，人則望小利」。
2 《易經·大畜·彖辭》。鄭玄說：這是說君主家中有大積蓄，不只與家人享受，應與賢人分享，才得吉利。
今譯
孔子說：「侍奉君主的人，貢獻大的計劃，人們就希望它帶來大利益，貢獻小的計劃，人們就希望它帶來小利益。造福於人，大者報酬大，小者報酬小，所以君子不因小計劃成功而接受大俸祿，也不至於大計劃成功只接到小俸祿。《易經·大畜·彖辭》說：『君主家中有大積蓄，不是只跟家人享受，應分給賢人同享，這樣才吉利。』」
子曰：「事君不下達1，不尚辭，非其人弗自2。《小雅》曰：『靖共爾位，正直是與，神之聽之，式榖以女3。』」
今注
1 下達，鄭云：不以私事通於君。陳澔云：如逢君之惡。後說為近是。
2 自，所由進身者。
3 《詩經·小雅·小明》。靖，安。共，恭。爾，汝。式，用。榖，祿。
今譯
孔子說：「從政的人，不應以下流的事來討長官的歡喜，不要盡說漂亮話，如果不是正直的人推薦，絕不隨便和其交往。《詩經·小雅·小明》說：『安安分分地堅守著崗位，與正直的人為友，神明一定會知道你的好處，賜給你俸祿爵位的。』」
子曰：「事君遠而諫，則讇也1；近而不諫，則尸利也。」
今注
1 遠而諫，謂越級獻議。讇，同「諂」。
今譯
孔子說：「侍奉君主的人，如果地位疏隔而越級獻議，則似諂媚貴人；但是，如果身在長官左右，有事而不勸諫，那就是吃飯不做事，好像祭祀的『屍』一樣了。」
子曰：「邇臣守和1，宰正百官2，大臣慮四方3。」
今注
1 邇臣，侍御僕從的近臣。守和，調和君主的德行。
2 宰，總理大臣。
3 大臣，謂各部長官。慮，謀慮。
今譯
孔子說：「君主身邊侍御僕從的近臣，應注意調和君主的德行，總理大臣整治百官，各部大臣則謀劃四方之事。」
子曰：「事君欲諫不欲陳1。《詩》雲2：『心乎愛矣，瑕不謂矣3？中心藏之，何日忘之？』」
今注
1 欲，應該。陳，宣揚。
2 《詩經·小雅·隰桑》。
3 瑕，何；「為什麼」的意思。謂，告訴。
今譯
孔子說：「侍候君主，君主有過失就應該勸諫而不應該宣揚他的過失。《詩經·小雅·隰桑》說：『心裡實在很愛護他，為什麼不忠告他呢？心裡要勸諫他的主意，什麼時候忘記過？』」
子曰：「事君難進而易退1，則位有序；易進而難退則亂也。故君子三揖而進，一辭而退，以遠亂也。」
今注
1 鄭玄云：進難者，為主人之擇己；退速者，為君子之倦也。按此並見《儒行》篇，蓋謂知己之恩不易得，故難進；而忤心之事則常有，故易退。
今譯
孔子說：「從政的人，遇合有時，不隨便進身，不合則退，不貪戀權位，這樣職位的升降便有秩序了；如果只圖權位而又不肯辭職，這樣不懂職責，政府便要弄得一團糟了。所以君子做客，三揖然後入門，而告辭一次就要離去。這樣難進易退，就是要免於混亂。」
子曰：「事君三違而不出竟，則利祿也；人雖曰不要1，吾弗信也。」
今注
1 利祿，「利」字作貪圖講。要，企求。
今譯
孔子說：「從政的人，與君主意見不合，經過三次之多，還不肯辭職，那就是貪圖俸祿；即使別人說他不是企求非分，但我卻不相信。」
子曰：「事君慎始而敬終。」
今譯
孔子說：「從事政治的人，在開始的時候要謹慎而不隨便接受官職；接受了之後就要盡心盡意地做到底。」
子曰：「事君可貴可賤，可富可貧，可生可殺，而不可使為亂1。」
今注
1 為亂，鄭云：廢事君之禮。
今譯
孔子說：「從政的人，不論君主要使他尊顯或卑賤，要使他富裕或貧窘，甚至於要他生或死，他都可以接受，但所不可廢者是事君之禮。」
子曰：「事君，軍旅不辟難，朝廷不辭賤；處其位而不履其事，則亂也。故君使其臣得志，則慎慮而從之；否，則孰慮而從之1，終事而退，臣之厚也。《易》曰：『不事王侯，高尚其事2。』」
今注
1 孰，同「熟」。孰慮就是詳細考慮。
2 《易經·蠱卦》上九爻辭。
今譯
孔子說：「從事政治的人，戰爭時，在軍隊中不應該逃避艱難的任務，平時在朝廷中，不應推辭卑賤的工作，因為身處那個職位而不做那種事，就是亂。所以，如果君主使臣子做他願意做的事，臣子應謹慎考慮自己的能力及計劃，然後接受來做；如果君主交下來的任務，不是臣子願意做的，臣子應該詳細加以考慮，安排妥當，然後接受來做，而且不辭勞苦地將事情完成了，然後引退，這是做臣下忠厚的地方。《易經·蠱卦》說：『不是侍候王公諸侯，而是尊重事業。』」
子曰：「唯天子受命於天，士受命於君。故君命順則臣有順命；君命逆則臣有逆命。《詩》曰1：『鵲之姜姜，鶉之賁賁2；人之無良，我以為君。』」
今注
1 《詩經·墉風·鶉之奔奔》。
2 鄭玄說：姜姜、賁賁指爭鬥兇惡的樣子。
今譯
孔子說：「天子是由上天任命的，官吏是由天子任命的，所以君主的政令，若是順應人道，臣下就會順從；若是違反人道，臣下就會反抗。《詩經·鶉之奔奔》說：『大鵲鳥姜姜地在上面爭鬥，小鶉鳥又賁賁地在下面爭鬥；我們人類也是一樣，上有上爭，下有下爭，都是因為我們立了個不好的人做君主。』」
子曰：「君子不以辭盡人。故天下有道，則行有枝葉；天下無道，則辭有枝葉。是故君子於有喪者之側，不能賻焉，則不問其所費；於有病者之側，不能饋焉，則不問其所欲；有客，不能館，則不問其所舍。故君子之接如水；小人之接如醴。君子淡以成；小人甘以壞。《小雅》曰1：『盜言孔甘，亂是用餤2。』」
今注
1 《詩經·小雅·巧言》。
2 孔，甚。亂，禍亂。餤，進。
今譯
孔子說：「君子是不會因一個人說話動聽與否而斷定他的好壞。所以當社會有道德的時候，人們所做的事都比他所講的多；當社會道德低落時，人們所講的就比所做的事來得多了。所以君子跟那些有喪事的人在一起，如果不能資助他，就不要問他要用多少喪葬費；跟有病的人在一起，如果無力饋贈他，就不要問他需要什麼東西；遠客來訪，如果沒有地方讓他住，就不要問他住在什麼旅館。所以君子之間的交情像水一般淡薄，小人之間的交情像甜酒那樣濃厚。君子的交情雖淡薄，卻能相輔相成；小人的交情雖濃厚，但是日久卻會敗壞。《詩經·巧言》說：『壞話十分動聽的，但禍亂也就跟著來了。』」
子曰：「君子不以口譽人，則民作忠。故君子問人之寒，則衣之；問人之飢，則食之；稱人之美，則爵之。《國風》曰1：『心之憂矣，於我歸說2。』」
今注
1 《詩經·曹風·蜉蝣》。
2 王夫之云：說，居住休息。
今譯
孔子說：「君子不以空言討好別人，則人民就會興起忠實的風氣。所以君子問人是否覺得冷，同時就送衣服給他；問人是否飢餓，同時就送食物給他；問某人品德高尚與否，同時就準備任用他。《詩經·蜉蝣》說：『看到你這種使人憂慮的境況，不如跟我回家安居吧！』」
子曰：「口惠而實不至，怨菑及其身。是故君子與其有諾責也，寧有已怨1。《國風》曰2：『言笑晏晏，信誓旦旦，不思其反3；反是不思，亦已焉哉！』」
今注
1 諾，承諾。已，拒絕。
2 《詩經·衛風·氓》。
3 晏晏，和悅的樣子。旦旦，懇切的樣子。反，實踐諾言。
今譯
孔子說：「答應人家好處而不兌現，一定會引起人家怨恨，乃至因此而惹禍上身，所以君子事先不輕易答應別人的請求，寧願受人埋怨。《詩經·氓》說：『起初和顏悅色，有說有笑，而且賭咒發誓表示誠實。不想一想那些話的後果，到了結果是相反的，那一切也都完了！』」
子曰：「君子不以色親人；情疏而貌親，在小人則穿窬之盜也與1？」
今注
1 穿窬，鑽牆洞。
今譯
孔子說：「君子不裝模作樣討人歡喜，如果心裡不喜歡而裝作親密的樣子，這就小人來說，不就是鑽牆洞的小偷嗎？」
子曰：「情慾信，辭欲巧。」
今譯
孔子說：「用心要真摯，說話要恰好。」
子言之：「昔三代明王皆事天地之神明，無非卜筮之用，不敢以其私，褻事上帝。是故不犯日月，不違卜筮1。卜筮不相襲也。大事有時日；小事無時日，有筮2。外事用剛日，內事用柔日3。不違龜筮。」
今注
1 卜筮得在某月某日不吉利，就避免在那個日子行事，所以說「不犯」。既然卜筮，一定遵從，就是「不違」。
2 大事，有事於大神，如郊禘。小事，有事於小神。有時日，有規定的日子。
3 剛日，甲、丙、戊、庚、壬；柔日，乙、丁、己、辛、癸。外事，天神地祇；內事，宗廟。
今譯
孔子說：「從前夏殷周三代聖明的天子，都奉事天地眾神，一切事都由占卜決定，他們不敢逞私意冒瀆上蒼。所以不至於沖犯不吉的日子，不違背占卜的指示。用卜就不再筮，二者不相重複。郊禘之祭，各有固定的日子，用卜；小祭祀，沒有固定的時間，只用筮。祭祀天神地祇只用剛日，宗廟之祭用柔日。皆不敢違背龜筮的指示。」
子曰：「牲牷禮樂齊盛1，是以無害乎鬼神，無怨乎百姓。」
今注
1 王夫之說這裡有闕文。牷，沒有雜色的毛。齊，同「粢」。
今譯
孔子說：「毛色純正的祭牲，儀式和樂舞以及黍稷等祭品，都是適合於鬼神，同時又是百姓能接受的。」
子曰：「后稷之祀易富也1；其辭恭，其欲儉，其祿及子孫。《詩》曰2：『后稷兆祀，庶無罪悔，以迄於今3。』」
今注
1 富，鄭雲，是完備的意思。
2 《詩經·大雅·生民》。
3 兆，鄭云：四郊祭處。今按此字，《詩經》作「肇」，是開始的意思。迄，至。
今譯
孔子說：「后稷的祭祀，是很容易備辦的；因他的言辭恭敬，欲望簡單，而且他的福祿都施及子孫了。《詩經·生民》說：『自從后稷始祭，幾乎都沒有什麼缺憾，直到今天還是這樣。』」
子曰：「大人之器威敬。天子無筮；諸侯有守筮1。天子道以筮；諸侯非其國不以筮。卜宅寢室2。天子不卜處大廟3。」
今注
1 守，在國曰守，守筮，守國的筮，有事然後用。
2 宅，所居住的地方。
3 王夫之說：賓祭大事處之；不卜而行。孫希旦說：天子至諸侯的地方，一定居住在太廟，不用卜。按：孫氏的講法與鄭玄、孔穎達不同，但較為合理，故採用。
今譯
孔子說：「居大位的人所用的器具，都很有威儀很受尊重，不隨便亂用。天子用卜不用筮；諸侯在國居守有事才用筮，大事卜，小事筮。天子出行，在道路上用筮；諸侯不在自己的封土內不用筮。搬家或遷移寢宮用卜。天子到諸侯的地方出巡，一定居住在太廟裡，不必卜。」
子曰：「君子敬則用祭器。是以不廢日月，不違龜筮，以敬事其君長。是以上不瀆於民，下不褻於上。」
今譯
孔子說：「君子尊敬別人，朝聘及款待賓客使用祭祀時用的器皿。所以賓客都按著規定的日子和卜筮的指示，而敬事君長。於是在上位的人給人民以尊嚴，在下位的人亦不敢對上有所怠慢。」