禮記今注今譯 · 第十九　樂記

音樂的「樂」，儒者解釋為快樂的「樂」。他們的理想：要以「禮」建立人類社會的秩序；同時還要人人習慣於那樣有秩序的生活，覺得唯有那種生活才是快樂。而快樂表現於聲音動作，即是所謂「樂」了。他們說：立於「禮」，成於「樂」，亦即此意。若使有禮而不樂，或有樂而無禮，則皆未完成其終極的理想。本篇，舊說出於西漢儒者所記，亦有說是先秦公孫尼子寫的，流傳至東漢，馬融始把它編入《禮記》。又或說《樂記》本有二十三篇，編入《禮記》的只有十一篇。但這些傳說都未必真確。因為本篇的記載，亦見於《史記·樂書》；而現存於《樂書》中的文字，還比本篇為完整，並且篇中所有的意見雖大體相同，但按其思想背景則不甚一致；故亦可知其非一家之言而出自一人之手。大抵是漢世儒者雜剟先秦舊籍，將有關樂論的記述匯編為一。方其編入《史記》時，原文尚較完好，到了《禮記》則更顯得錯亂顛倒。雖然如此，但這是最早流傳下來的樂論，其中脫失錯亂之處，茲當隨文解之。 凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感於物而動，故形於聲。聲相應1，故生變；變成方2，謂之音；比音而樂之，及干戚羽旄3，謂之樂。 今注 1　此句解釋者多未盡理。今按：後文有言「倡和有應」，當即聲相應。劉勰云：「異音相從謂之和。」和即相應，因其為「異音相從」，故下言「變」。 2　成方，劉台拱說即下文所言「成文」。翁方綱說：「方」是音之應「節」，節即「格調」。按：成文，即是變成一定的格調，而開始有聲音符號的效用。 3　比音，是排列聲音符號。干戚用於武舞，羽旄用於文舞。 今譯 凡是聲音的發作，皆先由於人心的活動；而人心的活動，則又由於受到了外物的刺激。人心受到外物的刺激而起反應，有時即表現於聲音。因反應不同，故所發的聲音亦不一樣。由不一樣的聲音相和應，就顯出其中的變化。變化形成一定的規律，就稱之為音律。排比音律成為曲調而配合以樂器以及跳舞用的道具，則是所謂「樂」了。 樂者，音之所由生也，其本在人心之感於物也。是故其哀心感者，其聲噍以殺1。其樂心感者，其聲嘽以緩2。其喜心感者，其聲發以散。其怒心感者，其聲粗以厲。其敬心感者，其聲直以廉3。其愛心感者，其聲和以柔。六者，非性也，感於物而後動4。是故先王慎所以感之者。故禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行5，刑以防其奸。禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道也6。 今注 1　噍，焦急。殺，衰微。 2　嘽，寬裕。 3　廉，清白。 4　此言六種不同的心理反應。 5　政是令行禁止，使社會行為納於一概。 6　「出」字，《說苑·修文》作「立」。 今譯 依上所言，可知所謂「樂」是由聲音所構成的，而聲音則又由於外物刺激而起的心理反應。所以心裡起了悲哀的反應，則發生焦急而低沉的聲音。起了快樂的反應，則發生寬裕而徐緩的聲音。起了喜悅的反應，則發生昂奮而爽朗的聲音。起了憤怒的反應，則發生粗暴而凌厲的聲音。起了恭敬的反應，則發生虔誠而清白的聲音。起了愛慕的反應，則發生體貼而溫柔的聲音。這六種反應，本不是人之天性，而是由於不同的刺激引起的。怎樣的刺激便有怎樣的反應，因此古代聖王非常重視人們所受的「刺激」。要用「禮」誘導人心，用「樂」調和人聲，用政令統一人們的行為，用刑罰防止社會的邪惡。禮、樂、刑、政，終極目的都是一樣的，都是要用以統一人心而實現治國平天下的理想。 凡音者，生人心者也。情動於中，故形於聲。聲成文，謂之音。是故，治世之音安以樂，其政和1。亂世之音怨以怒，其政乖。亡國之音哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣。宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物2。五者不亂，則無怗懘之音矣3。宮亂則荒，其君驕；商亂則陂，其官壞4；角亂則憂，其民怨；徵亂則哀，其事勤；羽亂則危，其財匱。五者皆亂，迭相陵，謂之慢。如此，則國之滅亡無日矣。鄭衛之音，亂世之音也，比於慢矣。桑間濮上之音5，亡國之音也，其政散，其民流，誣上行私而不可止也。 今注 1　治世之音安以樂，其政和，或從「安」斷句，下同此。讀為：治世之音安，以樂其政和。亂世之音怨，以怒其政乖。亡國之音哀，以思其民困。 2　此以五音分配於君臣民事物。似出於劉歆編纂的《鐘律書》。今其書亡佚，此數語猶略見於《風俗通·聲音》。 3　怗懘，《史記·樂書》作「惉懘」「苫滯」，是不和諧的意思。 4　陂，《史記》作「槌」，讀如「頹」字。鄭玄說：陂是傾，與「頹」字義相近。官壞，《風俗通》作「臣壞」。 5　鄭玄說：濮水之上有桑間。衛靈公時，師涓於此寫得殷紂所遺的靡靡之音。其事始見於《韓非子·十過》，亦附載於《史記·樂書》之末。納蘭成德云：桑中、濮上非一地。桑中乃指《鄘風》「采唐」之詩。郭嵩燾據《路史》雲桀大合樂於桑林，故桑中乃指夏桀之樂。茲但依鄭注。 今譯 凡音樂的緣起，皆出於人心。人們有感於心，便表現於聲。聲音按規律變化成文，便是音樂。所以，太平盛世的樂，既安詳而又愉快，即因其政治之寬和。亂世的樂，怨嘆而憤恨，即因其政治之乖錯。亡國的樂，悲哀而愁思，即因其人民之流離困苦。由此說來，聲音的道理顯然與政治相通了。假定以五音之宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。如果五音協調而不亂，就不會奏出不和諧的聲音。如果宮音亂，則顯得荒散，有如國君驕恣而賢者去之。商音亂則顯得傾頹，有如官常敗壞而國事傾危。角音亂則顯得憂愁，有如人民愁怨而隱憂四伏。徵音亂則顯得哀傷，有如百事煩苦而勤勞無功。羽音亂則顯得危迫，有如物資短絀而國用匱乏。如果五音皆亂而交相侵犯，則成一種最壞的「散慢」之音，國事到此，亦即臨到滅亡的時候了。古代鄭衛地方的樂，便是亂世的樂，相當於散慢之音。從前，師涓從濮水上聽到的樂，本是殷紂亡國之樂。當時政事荒散，人民流離，官吏欺上瞞下、徇私枉法而且不可制止。 凡音者，生於人心者也。樂者，通倫理者也1。是故，知聲而不知音者，禽獸是也2；知音而不知樂者，眾庶是也。唯君子為能知樂。是故，審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政3，而治道備矣。是故，不知聲者不可與言音，不知音者不可與言樂。知樂，則幾於禮矣4。禮樂皆得，謂之有德。德者得也。 今注 1　倫是人倫，理是物理。 2　禽獸有聲而不成文。 3　審樂知政，就是能從安樂或怨怒的樂聲中了解其政治之為和或乖。後文「其治民勞者，其舞行綴遠；其治民逸者，其舞行綴短」，亦審樂以知政之例。 4　樂是人民生活的反映，禮是人民生活的實踐，從其所反映者看來，殆亦足知其生活情形。 今譯 聲音是生於人心的，而音樂則是通於人倫物理的。所以，只知聲音而不知音調的，便是禽獸。只懂得音調而不懂得音樂效用的，便是凡人。唯有君子能懂音樂的效用。因此，從分辨聲音而懂得音調，從分辨聲音符號的作用而懂得音樂教育的道理，從分辨音樂教育的道理而懂得政治，這才能有一整套治國的辦法。所以，不知聲的不可和他討論「音」，不知「音」的不可和他討論「樂」。如果懂得「樂」的作用，差不多就懂得禮治的意義了。如果深懂得禮和樂的意義，就可稱為有德之君。「德」就是「得」的意思。 是故，樂之隆，非極音也。食饗之禮，非致味也1。《清廟》之瑟，朱弦而疏越2，壹倡而三嘆，有遺音者矣3。大饗之禮，尚玄酒而俎腥魚，大羹不和，有遺味者矣。是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡，而反人道之正也。 今注 1　致是「極」的意思，「極」是登峰造極的意思。 2　《清廟》是周人祭祀文王的樂章，以瑟伴奏。越，朱駿聲說是借用為「穴」，指瑟底下的小孔穴。 3　壹倡而三嘆，是一人唱而三人和聲。遺音及下文遺味之遺，是遺失不在，意謂不在乎「音」和「味」。 今譯 所以最隆盛的音樂，不見得就是最好聽的音樂。有盛大的饗宴，亦不見得就是最講究的酒席。譬如周代大祭，伴奏《清廟》樂章所用的樂器瑟，只有朱紅色的弦和稀疏的瑟底孔，一人唱詩而三人和聲，彈的唱的都極簡單，顯然目的不在乎好聽的音樂。大祭享之禮，用「水」放在首位，而盤裡盛的是生肉生魚，羹湯亦沒有調味，看這情形，亦即知其目的不在乎口味了。因此，可知先王之制定禮樂，目的不在於滿足人們口腹耳目的欲望，而是要用禮樂教導人民愛憎分明而恢復到做人的正道上來。 人生而靜，天之性也；感於物而動，性之欲也。物至知知，然後好惡形焉1。好惡無節於內，知誘於外，不能反躬2，天理滅矣。夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也3。人化物也者，滅天理而窮人慾者也。於是有悖逆詐偽之心，有淫泆作亂之事4。是故，強者脅弱，眾者暴寡，知者詐愚，勇者苦怯5，疾病不養，老幼孤獨不得其所，此大亂之道也。 今注 1　知知，王念孫說：上一「知」字是心智之知，下一「知」字是「應接」的意思。好惡形，即上文所言愛好或憎惡。 2　反躬，是自己內省其心，以良知制裁其衝動。 3　人化物，是人的心智隨物遷化，而受物慾的支配。 4　泆，溢濫。 5　苦怯之「苦」，與上文「脅」「暴」「詐」同，作「困辱」解。 今譯 人的天性，本來是靜的，因受到外物的刺激乃成為動的。但這「動」，並非人的本性，而是本性中的一種衝動，亦即是「欲」。因此外物和那能動的知性相接觸，便表現為愛好或厭惡的兩種慾念。如果那好惡的慾念沒有限制，而所接觸的外物又一直在引誘著，此時再不能自我反省，以良知制裁其衝動，則天生的理性就要消滅了。本來外界之物，在不斷地刺激著人，如果人們隨其刺激而做好惡的反應而不加以理性的制裁，就等於接觸了外物而人亦隨而遷化。這裡所謂人隨外物而遷化，亦即是滅絕天生的理性而一直追隨著人慾。那時就要萌生種種反動的、詐偽的心計，而做出過分的、非法的事情。因而強者挾持弱者，多數欺壓少數，智者詐騙愚者，而大膽的人欺負懦怯的人；疾病得不到照顧，老幼孤獨者流離失所，這就是天下大亂的由來。 是故先王之制禮樂，人為之節1；衰麻哭泣，所以節喪紀也；鐘鼓干戚，所以和安樂也；昏姻冠笄，所以別男女也；射鄉食饗，所以正交接也。禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之，禮樂刑政，四達而不悖2，則王道備矣。 今注 1　節是分限或法度。人為之節，可解釋作「替人們制定法度或分限」；亦可解釋作「人為的法度或分限」。因禮樂是「先王」所制，故曰「人為」。今依前者。 2　四達，指禮樂刑政各自通行。 今譯 為著防止造成大亂的局面，所以先世的聖王用這禮和樂，替人們制定行為的分限或法度。例如：衰麻哭泣之容，用以經紀喪事；鐘鼓干戚之設，用以調和安樂；婚姻冠笄之事，用以區別男女；射鄉食饗之禮，用以調整人們的交往。以禮來調節人們的性情，用樂來調和人們的聲音，用行政的力量推行禮法，用刑罰的力量防制越軌。禮樂刑政，從四方面發生作用而不相衝突，這便完成王道政治了。 樂者為同，禮者為異1。同則相親，異則相敬2。樂勝則流，禮勝則離3。合情飾貌者，禮樂之事也。禮義立，則貴賤等矣；樂文同，則上下和矣4；好惡著，則賢不肖別矣。刑禁暴，爵舉賢，則政均矣。仁以愛之，義以正之5，如此，則民治行矣。 今注 1　好惡之心，形見於「樂」，人心同，故「樂」者為同。禮有尊卑貴賤的等級，等級不同，故「禮者為異」。 2　同聲相應故相親，貴賤有等故相敬。 3　勝，過分。流，流湎。沉溺。離，隔閡。 4　貴賤等矣，等是等級，此句指上「異則相敬」言。上下和矣，指上「同則相親」言。 5　義以正之，王引之雲，義當是「儀」字，用儀表來保持其愛心，使之不「流」不「離」。 今譯 音樂的性能在於和同，禮儀的性能在於區別。因其和同，故能使人相親近；因其別異，故能使人相尊敬。然而過分強調「樂」，則容易使人散漫不恭敬；過分講究禮，則使人隔閡而不親。所以，禮之與樂，目的乃在保持人們正當的感情並以這感情表現於儀表。如果有了一定的禮儀，自然會顯出賢能者貴，不賢而無能者賤的等級；有了相同的樂音，自然會顯出居上位的與在下位的和睦相處；有了明白的好惡標準，自然會顯出孰為賢者、孰為不肖。不肖的，禁之以刑；賢良的，舉之以爵；賞罰公平，則政治修明了。一面用仁心來愛護民眾，一面據禮儀來糾正邪惡，這樣，就會實現民治的理想了。 樂由中出，禮自外作。樂由中出，故靜1；禮自外作，故文2。大樂必易，大禮必簡3。樂至則無怨，禮至則不爭4。揖讓而治天下者，禮樂之謂也。暴民不作，諸侯賓服，兵革不試，五刑不用，百姓無患，天子不怒，如此，則樂達矣。合父子之親，明長幼之序，以敬（四海之內）天子5，如此，則禮行矣。 今注 1　靜，王引之云：當為「情」字，是真摯的心。 2　文，指姿態風度。 3　易、簡，如前文所言「清廟之瑟」「食饗之禮」。 4　樂至、禮至，「至」是通行無阻。 5　應子和云：「四海之內」四字當在「合父子之親」句上。今從之。 今譯 樂是內心的表現，禮是外貌的表現。內心的表現故可知其真情，外貌的表現故可見其風度。盛大的音樂必然是平易的，最大的典禮必然是簡單的。樂教通行，人們的情思都表達出來，再沒有什麼鬱結於心的怨恨；禮教流行，人們的動作皆有一定的規矩，不再有什麼言行上的衝突。古語說：揖讓而治天下，就是運用了禮樂。要使得沒有暴民作亂，遠近的國家都來朝拜，不須訴諸軍事行動，亦不必動用各種刑罰，而百姓無所憂慮，天子無所不滿，這就是樂的通行。普天之下，團結父子之親，認清長幼之序，大家敬愛天子，這就是禮的流行了。 大樂與天地同和，大禮與天地同節。和故百物不失，節故祀天祭地1，明則有禮樂，幽則有鬼神。如此，則四海之內，合敬同愛矣。禮者殊事合敬者也，樂者異文合愛者也2。禮樂之情同，故明王以相沿也3。故事與時並，名與功偕4。 今注 1　節故祀天祭地。按：此語與「和故百物不失」句不對稱。後文有「樂者天地之和，禮者天地之序。和故百物皆化，序故群物皆別」，以彼例此，此處「節故」二字之下似有脫文。 2　此二句是引申上文「合敬同愛矣」，則這「異文合愛」句亦當作「異文同愛」。皆言禮樂的形式雖不止一端，但其為敬愛的性質則一。 3　相沿，指歷代英明的王者皆應用禮樂為治。 4　禮因時代而製作，樂隨功績而興起。故三代雖皆沿用禮樂，但其形式不同，而所以為敬愛的性質則無異。 今譯 盛大的音樂具有自然的諧和，隆重的禮亦具有自然的秩序。因為諧和，故能兼有萬物而又不失其本性；有秩序，故雖包羅萬象而又有其區別。例如祀天祭地之事，明處則用不同的禮樂，暗處則有各別的鬼神。這樣，既和同而又有秩序，使得天下之人，皆能相敬而又相愛了。換言之：禮的儀式有種種不同，但其目的皆在於相敬；樂的歌舞亦有種種不同，但其目的皆在於相愛。因為禮樂的目的在於人相敬愛，所以歷代英明的領導者無不以禮樂維繫人群生活。唯是，他們所制定的禮樂，為著適應時代生活環境及其所建立的功績，在名稱和形式上則有若干不同而已。 故鐘鼓管磬，羽鑰干戚1，樂之器也。屈伸俯仰，綴兆舒疾2，樂之文也。簠簋俎豆，制度文章3，禮之器也。升降上下，周還裼襲，禮之文也。故知禮樂之情者能作，識禮樂之文者能述。作者之謂聖，述者之謂明；明聖者，述作之謂也。 今注 1　鐘鼓管磬，指樂器。羽鑰干戚，指舞具。 2　綴，舞位的標誌。兆，舞位的界域。此指舞者進退位置。 3　制度，如車器宮室之大小規格。文章，指器物的裝飾。 今譯 因此，鐘鼓管磬等樂器和羽鑰干戚等舞具，只算是樂的用具。屈伸俯仰的姿態，進退快慢的動作，只算是樂的情狀。簠簋俎豆，規格華飾等，只算是行禮的用具；升降上下，周旋襲裼等，亦只算是行禮的情狀。所以凡是懂得禮樂效用的人便能創製新的禮樂；而只記得行禮和舉樂情狀的人，則只能複述舊的禮樂。能創作者曰「聖」，僅能複述者曰「明」。所謂「明」「聖」，即指那複述或能創製而言。 樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和故百物皆化，序故群物皆別1。樂由天作，禮以地制2。過制則亂，過作則暴。明於天地，然後能興禮樂也。 今注 1　此似重申前節之語。序，與「節」同義。化是下文「化生」之意。 2　人聲本於自然，故曰樂由天作。禮文起於人為，故曰禮以地制。 今譯 樂是表現自然的和諧，禮是表現自然的秩序。因其和諧故能化生萬物，因有秩序故能顯出萬事萬物各有區別。樂本於人聲之自然而起，禮則因後天的需要而作。所以，如果禮逾越秩序則紊亂，樂逾越和諧則粗暴。認清這先天後天的關係，然後才能創製禮樂。 論倫無患1，樂之情也；欣喜歡愛，樂之官也2。中正無邪，禮之質也，莊敬恭順3，禮之制也。若夫禮樂之施於金石，越於聲音，用於宗廟社稷，事乎山川鬼神，則此所與民同也。 今注 1　王夫之云：論是歌辭，倫是音節。無患是前文所謂不「迭相陵」。按：前文雲「樂通倫理」，是樂中有「倫」。後文雲「倡和清濁，迭相為經，故樂行而倫清」，亦言樂之有倫。論倫無患，即言此「倫」之不相害。 2　官，《史記·樂書》作「容」字，容是「樂」所表現的聲貌。 3　順，孔穎達疏語引作「慎」字。王引之云：當是原文作「慎」。但「慎」字與「莊敬」意稍重複，今依此文作「順」。《禮器》云：禮，時為大，順次之。 今譯 論倫無患，是樂的內情；欣喜歡愛，是樂的形貌。中正無邪，是禮的性質；莊敬恭順，是行禮的情態。這些都是深知禮樂原理的人所特注重的。至於將禮樂播於鐘磬，發為聲音，而用於宗廟社稷的祭祀或山川鬼神的崇拜，則與眾庶共同使用了。 王者功成作樂，治定製禮。其功大者其樂備，其治辯者其禮具1。干戚之舞非備樂也，孰亨而祀非達禮也2。五帝殊時，不相沿樂；三王異世，不相襲禮3。樂極則憂，禮粗則偏矣4。及夫敦樂而無憂，禮備而不偏者，其唯大聖乎？ 今注 1　辯，鄭玄讀為普遍之「遍」。具，亦即「備」的意思。 2　干戚是舞具。孔子曰：《武》盡美矣，未盡善也。言其有武功而無文教。孰即「熟」字，亨即「烹」字。大饗之禮，尚玄酒而俎腥魚，不用熟烹之物。達，是明達。 3　王夫之《章句》，移前文「故事與時並，名與功偕」於此四句之下，可以互相說明：「事與時並」當指「禮」，「名與功偕」當指「樂」。 4　樂極則有流湎之憂，禮粗則有偏頗之失。 今譯 王者有功於世，才始作樂；安定社會，才始禮教。所以功績愈大，政治癒安定者，其禮樂愈見其完備。只有干戚的武舞，那不算是完備的樂；僅知熟烹的祭祀，亦未洞曉禮的本意。五帝的功績各異，所以他們各不沿襲前代的樂名；三王的時代不同，所以他們亦不襲用前代的禮制。極意於樂，則有沉迷忘返之憂；粗製之禮，或失中正無邪之質。然而真能做到既尊重「樂」而又不至於憂，具備「禮」而又不失於偏，那大概只有深曉禮樂原理的大聖了！ 天高地下，萬物散殊，而禮制行矣1。流而不息，合同而化2，而樂興焉。春作夏長，仁也；秋斂冬藏，義也。仁近於樂，義近於禮。樂者敦和，率神而從天3，禮者別宜，居鬼而從地4。故聖人作樂以應天，制禮以配地。禮樂明備，天地官矣5。 今注 1　此言「禮者為異」之故。 2　流而不息，指天地萬物流動不居。 3　敦和，強調其和同的作用。神是伸張的，天是流動的。 4　鬼是收縮的，地是凝定的。舊說以此分為「陽」「陰」二德行。 5　官，各得其職。 今譯 從現象看來：天在上，地在下，萬物散處而品類不同；「禮」則依其不同的分際而行。從性質看來，天地萬物，流動不居，齊同而變化，「樂」則依其變動之實況而生。例如天地四時：春生夏長以施展為仁，秋收冬藏以收斂為義。仁近於樂，義近於禮。「樂」是用以強調和同的作用，跟隨著神而歸屬於天；「禮」則用以區別差異，跟隨著鬼而歸屬於地。所以聖哲們作樂以應天，制禮以配地。像這樣的「禮」「樂」達到既明且備的地步，亦可說是天地各自發揮其職能。 天尊地卑，君臣定矣。卑高已陳1，貴賤位矣。動靜有常，小大殊矣。方以類聚，物以群分2，則性命不同矣。在天成象，在地成形；如此，則禮者天地之別也。地氣上齊3，天氣下降，陰陽相摩，天地相盪，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，煖之以日月，而百化興焉4。如此，則樂者天地之和也。 今注 1　卑高已陳，鄭玄云：卑高指山澤。陳，是成列。按：此似承上文「尊卑」言，卑高既已成列，則顯君位貴，臣位賤。因而禮有貴賤之等。 2　孔穎達云：方以類聚，指禽獸之屬；物以群分，指草木之屬。 3　齊，讀為躋，登高。 4　以上言地氣、陰陽、雷霆、風雨、日月等，抄自《易·繫辭傳》，皆為譬喻語。「奮之以風雨」，《易傳》「奮」字作「潤」，滋潤的意思。「煖之以日月」，《易傳》「煖」字作「烜」，「照耀」的意思。「百化興焉」，《史記·樂書》作「百物化興焉」，此脫「物」字。化興，即「化生」。 今譯 天尊，天在上；地卑，地在下；正如君臣的尊卑已定。高低成列，則貴賤的情形亦各有其位了。動者常動，靜者常靜，或大或小，情形顯然不同。動物以其類相聚，植物以其群區分，因其稟賦不同，故其性命亦顯有差異。像這樣，表現於天有諸現象，於地有諸形體，而禮亦即據其差別而作。地氣上升，天氣下降，天地陰陽互相摩盪，鼓動以雷霆，滋潤以風雨，運轉以四時，照耀以日月，於是化生萬物，而樂亦如天地一般和同人心。 化不時則不生，男女無辨則亂升；天地之情也。及夫禮樂之極乎天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼神；窮高極遠而測深厚1。樂著大始2，而禮居成物。著不息者天也，著不動者地也。一動一靜者天地之間也。故聖人曰禮樂雲。 今注 1　王念孫說：窮、極、測，三字皆是「盡」字的意思。 2　著，是顯示。大始，指最初的動機。 今譯 天地陰陽的化合，倘不得其時，亦不會生萬物；有如男女沒有區別而至於混亂。因此，和而有別，可說天地的本意如此。至於禮樂，則根據天地之本意，而無遠弗屆，無微不至。樂則顯示著最初的動機，而禮則寄託於已成的形體。顯示那不停的運動，就是天；顯示那凝定的靜，就是地；而那有動又有靜的則在天地之間，亦即聖人所稱的禮樂。 昔者，舜作五弦之琴以歌《南風》1，夔始制樂以賞諸侯2。故天子之為樂也，以賞諸侯之有德者也。德盛而教尊，五穀時熟，然後賞之以樂。故其治民勞者，其舞行綴遠3；其治民逸者，其舞行綴短。故觀其舞，知其德；聞其諡，知其行也。《大章》，章之也。《咸池》，備矣4。《韶》，繼也。《夏》，大也。殷周之樂，盡矣5。 今注 1　舜作五弦之琴，《淮南子·詮言訓》，「作」字作「彈」，《韓詩外傳》卷四引同。又「南風」下有「之詩」二字。《南風》之詩，王肅引《尸子》及《家語》云：其辭曰「南風之熏兮，可以解吾民之慍兮！南風之時兮，可以阜吾民之財兮」！然而鄭玄說：未聞有此辭。 2　《虞書》雲「夔！命汝典樂，教胄子」，未聞有賞諸侯之事。此或出於漢世樂家語。 3　舞行，舞的行列。綴遠，是舞位的標誌間隔甚遠，亦即舞者甚稀。 4　《大章》，堯的樂名。咸池，咸施的意思。咸池，指黃帝能博施濟眾；大章，指堯能發揚前王的光德。樂名依帝王的功德而起，故前文云：名與功偕。此處樂名之先後次序，校以《漢書·禮樂志》，顯有脫漏顛倒。 5　孔穎達云：自夏以前，皆以文德王於天下；殷周二代，唯以武功。文德武功，已盡人事，後世如有樂名，當不出於此二者。 今譯 聽說古時，舜彈五弦之琴而歌《南風》之詩，夔為樂官，始制樂賞賜諸侯。依此看來，天子之為「樂」都是為獎賞諸侯中有德的人，諸侯行道有得，政教昌隆，物產富足，然後始賞以樂。因此，凡是治下人民勞困的，參與樂舞的人們就相對地少了；治下人民安閒的，參與樂舞的人們亦相對地增多了。所以，但看參與樂舞行列的人數多少，就可以知道其功績如何，好像聽見「諡號」一樣，但聽那諡號之好歹，亦可知道那人的行為如何了。《大章》便是表彰堯的德行。黃帝的樂名《咸池》，是因他使全民的生活進入於文明的境界。舜的樂名《韶》，「韶」是繼承的意思，因他能繼承堯的功績。禹的樂名《夏》，「夏」是大的意思，因他能擴拓九州。到了殷周，殷樂名《濩》，為其保護人民而革命；周樂名《武》，為其推翻暴政而革命。前者創造人民的生活，後者保全人民的生活。創造與保全，是盡了人事，而為樂亦盡於此了。 天地之道，寒暑不時則疾，風雨不節則飢。教者，民之寒暑也；教不時則傷世1。世事者，民之風雨也；事不節則無功。然則先王之為樂也，以法治也，善則行象德矣2。夫豢豕為酒，非以為禍也3，而獄訟益繁，則酒之流生禍也4。是故先王因為酒禮，壹獻之禮，賓主百拜5，終日飲酒而不得醉焉；此先王之所以備酒禍也。故酒食者所以合歡也，樂者所以象德也，禮者所以綴淫也6。是故先王有大事，必有禮以哀之；有大福，必有禮以樂之7。哀樂之分，皆以禮終8。樂也者，聖人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風易俗9，故先王著其教焉。 今注 1　教，指樂教。傷世，損害世道人心。 2　法治，鄭玄說是以樂為施治的方法。但依上下文義，當為效法治績，亦即「象德」之意。象德，可見曰象；德，即解釋前文「賞諸侯之有德者」之德，指其精神物質的建設皆已成功。 3　豢豕為酒，飼豬制酒。本為養生之用。 4　酒之流，流是逾越分限。前文有樂勝則「流」。 5　此處壹獻、百拜，是形容其多少，非實指其禮數。 6　綴，讀如「輟」，是「停止」的意思。 7　大事，指死喪之事。大福，指吉慶之事。 8　「分」是限度。以禮終，是止於禮。 9　王念孫云：「易俗」之下當依《漢書·禮樂志》補一「易」字。按：「易俗」二字或是倒文，作「移風俗易」亦可通。 今譯 天地的規律，如果寒暑無定時，則易發生疾病；風雨沒有節制，則成旱潦而至饑荒。教化有如寒暑，不時，則損害世道人心。事功有如風雨，沒有節制則難得成效。因而可知先王之作樂，是效法天地來治理國家。成績良好，亦即見其德行了。本來飼豬釀酒目的並非用以製造禍端；然而人事糾紛因此而增多者，該歸因於飲酒過量。所以先王特為制定飲酒之禮，使人喝一點酒同時要用許多禮節，這樣，縱使整天飲酒亦不至於醉。這就是先王預防酒禍的設計。所以備酒食，其目的是聯絡感情；製作樂舞，其目的是表現德行；規定禮節，其目的是制止過分越軌的行為。因此，先王遇有死喪之事，必有衰麻哭泣之節以表現哀思；遇有吉慶之事，亦必有鐘鼓琴瑟以表現其歡情。哀、樂的分限，總歸之於禮。音樂這東西，是聖王所喜歡的，因其可以改善人心；只有它能深入人心而容易改變風俗，所以先王特別注意於樂教。 夫民有血氣心知之性，而無哀樂喜怒之常，應感起物而動，然後心術形焉1。是故志微噍殺之音作，而民思憂2。嘽諧慢易，繁文簡節之音作3，而民康樂。粗厲猛起，奮末廣賁之音作4，而民剛毅。廉直勁正莊誠之音作，而民肅敬。寬裕肉好順成和動之音作5，而民慈愛。流辟邪散狄成滌濫之音作6，而民淫亂。 今注 1　應感起物，似應作「應物起感」。《漢書·禮樂志》無「起物」二字。心術，即前文所謂「好惡形焉」之好惡。 2　志微，錢大昕云：當依《漢書》作「纖微」，細小之意。 3　繁文簡節，是「詞語」多而「音節」簡，故後文雲可以道古。 4　賁，鄭玄讀為「憤」。納蘭性德云：當如本字，訓為「大」；廣賁即廣大。《漢書》此句作「粗厲猛賁」，然則「廣」即「獷」字；獷賁，當如鄭注，是「意氣充實」的樣子。今此八字，宜讀為「粗厲獷憤」，「猛起奮末」。「起」是歌之始，「末」是歌之終。 5　肉好，圓潤。 6　狄成，王引之云：當讀為「戉」，是輕佻的意思。 今譯 人人雖皆有血氣心知的本性，但沒有哀樂喜怒一定的心情，必待外物刺激而引起反應，然後才表現為哀樂喜怒的情緒。今由刺激反應的理由來考察，大體上可以看出：凡發出微細而低沉的聲音的，必其人有著無限的憂愁。發出諧和平易、意義豐富而音節寬簡的歌聲的，必其人滿懷著安詳而樂觀。粗大而豪邁，發聲既猛而收音又昂奮的歌聲，必其人有著堅強而果決的性情。發出清明正直而又莊嚴誠懇的歌聲，必其人有著肅穆而虔敬的心理。發出寬舒圓潤柔順而活潑和平的歌聲，必其人充滿著慈愛之心。至於發作過分奇怪的、散漫的、輕佻的、煩濫的歌聲，其人的心志必淫侈而雜亂。 是故，先王本之情性，稽之度數1，制之禮義。合生氣之和，道五常之行2，使之陽而不散，陰而不密3，剛氣不怒，柔氣不懾，四暢交於中而發作於外，皆安其位而不相奪也4；然後立之學等，廣其節奏，省其文采，以繩德厚5。律小大之稱，比終始之序，以象事行6。使親疏貴賤長幼男女之理，皆形見於樂，故曰：樂觀其深矣。 今注 1　度數，指五音由「九」為基數自乘之，得八十一，為宮；宮減三分之一，得五十四，為徵；徵增三分之一，得七十二，為商；商減三分之一，得四十八，為羽；羽增三分之一，得六十四，為角。又，十二律，亦以「九」為基數，是陽律黃鐘，減其三分之一，得六，是陰律林鐘；林鐘加三分之一，又為陽律大簇之度數；大簇減三分之一，則為陰律南呂之度數；南呂加三分之一為陽律姑洗；姑洗減三分之一又為陽律應鐘；應鐘加三分之一為陽律蕤賓，唯蕤賓須加三分之一始成陰律大呂；於是大呂減三分之一為陽律夷則；夷則亦加三分之一為陰律夾鍾。夾鍾減三分之一又為陽律無射；無射又加三分之一為陰律中呂。陽律曰「律」，陰律曰「呂」。因增減的方法，到了蕤賓與大呂之間有了改變：本來是陽律減三分之一則成陰律，但改變後，卻須增三分之一始由陽成陰。 2　道是引導。五常之行，鄭玄說是五行。五行由水生木，木生火；但火不生金，必改變為土而後生金，再由金生水。當中的改變，有如蕤賓、南呂的改變，因為那是個陰陽交轉的關鍵，如同《月令》所記載的。 3　陽是揮發的，陰是聚斂的，但均須加以節制。 4　相奪，即前文所謂「迭相陵」；不相奪，則「論倫無患」。 5　繩，是量度。 6　小大，指十二律的度數。律，《史記》作「類」字，是稽合之意。稱，相稱。終始之序，孔穎達說是始於宮終於羽，宮為君，羽為物（見前文），即是象其事行。按：比是比並，終始之序，當是歌舞的章節，如《武》舞之六成（見後文），故曰「以象事行」。 今譯 因為樂與心理關係密切，故先王之作樂，必根據人們的本性和情感，參考以音律的度數，而規定其準則意義。既求其適合生氣的和平，又須依循五行的規律，務使陽氣發揚而不至於飄蕩，陰氣收斂而不至於鬱結，堅強而不粗暴，柔順而非怯懦。這樣的生氣涵養於心而表達於外，四者皆恰到好處而不互相妨害。然後，一面因人之才質而訂立其進修的次第，增益其節奏，審查其音辭，以量度其品德和性格；一面比照音律度數的勻稱，排列章節起訖的次序，以模擬其事功和行能。要使得親疏貴賤長幼男女的倫常道理都具體地表現於樂，所以說，樂的觀察，其中自有深奧的意義在。 土敝則草木不長，水煩則魚鱉不大1，氣衰則生物不遂，世亂則禮慝而樂淫2。是故其聲哀而不莊，樂而不安，慢易以犯節3，流湎以忘本。廣則容奸，狹則思欲4，感條暢之氣而滅平和之德5。是以君子賤之也。 今注 1　水煩，常被攪動之水。大，是茁長之意。 2　慝，指邪惡的行為。《史記·樂書》作「廢」字。 3　慢易犯節，慢易本是康樂之聲，然而至於犯節，則成淫樂。 4　鄭玄云：「廣」指緩慢之音，「狹」指急促之音。 5　條暢，《史記》及《說苑》皆作「滌盪」，滌盪即倜儻，與平和之氣相反。 今譯 譬如土壤瘠敝，長不出草木；水澤煩亂，養不大魚鱉；陰陽時氣衰竭，培植不成東西；而社會濁亂，則亦只有邪惡的禮制與淫泆的音樂。因其淫泆，所以聲音雖悲哀而不莊重，雖喜悅而不安詳；過分寬閒便迭相陵，使人沉迷於聲色而失去理性。其音節緩慢的，則包藏更多的邪惡的觀念；音節急促的，則徒刺激人們的情慾。人們所感受到的只是一股不平的情緒，而沒有一點平衡而和順的表現。這種亂世之樂，為君子所鄙視。 凡奸聲感人，而逆氣應之，逆氣成象，而淫樂興焉。正聲感人，而順氣應之，順氣成象，而和樂興焉。倡和有應，回邪曲直，各歸其分；而萬物之理，各以其類相動也。是故，君子反情以和其志，比類以成其行。奸聲亂色，不留聰明1；淫樂慝禮，不接心術。惰慢邪辟之氣不設於身體2，使耳目鼻口心知百體，皆由順正以行其義。 今注 1　聰明，指視聽之間。 2　設，是安置於。 今譯 凡是不正當的聲音刺激人心，就會引起悖逆的反應，這種反應化為具體的事實，那就是淫樂的來歷。純正的聲音刺激人心，就會引起順當的反應，這種反應化為具體的事實，那就是和樂的來歷。所以，一唱一和，互相呼應，邪正曲直各自歸屬於一定的分類。有如萬事之理，亦皆以其相類似者互相觸動。因此，有教養的人，必然要糾正情慾而調攝志向，比較其品類以促成行為，首先就不敢以奸聲亂色，留在視聽之間；淫樂、慝禮心裡不去感受；怠惰驕慢和邪惡之氣不沾染到身體。要求自己的耳目鼻口心智百體，皆由順正的方向而依照道義行動。 然後發以聲音，而文以琴瑟，動以干戚，飾以羽旄，從以簫管1。奮至德之光，動四氣之和2，以著萬物之理。是故清明象天，廣大象地，終始象四時，周還象風雨3。五色成文而不亂，八風從律而不奸，百度得數而有常4。小大相成，終始相生5。倡和清濁，迭相為經6。故樂行而倫清，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧。 今注 1　文，指聲音琴瑟相和而成章。干戚用於武舞故曰「動」，羽旄用於文舞但稱「飾」。從，是伴隨。 2　四氣，舊說是四時和氣。今按：當指前文所言「四暢交於中」之氣。 3　象四時，指旋律之更迭；象風雨，指其馳驟的形勢。此四句皆譬喻語。 4　舊說：八音應乎八風。這裡蓋指金石絲竹土木匏革所製成的樂器，發出不同的聲音，皆依一定宮律而不相侵犯。 5　小大就是清濁，羽音輕清而小，宮音重濁而大。相成，指其「和聲」。終始相生，是樂章之旋律。 6　經是綱紀。此指五音十二律各為綱紀，如《月令》所言春角、夏羽、中央宮、秋商、冬徵之循環更迭。 今譯 明乎以上的道理，然後表達於聲音而點綴以琴瑟，武舞則動以干戚，文舞則飾以羽旄，而以簫管伴奏。發揚著最高德行的光輝，引動那「陽而不散，陰而不密，剛氣不怒，柔氣不懾」之中和的四氣，以表明萬物的原理。像這樣的樂，清明象天，廣大象地，終而復始象四時，周迴旋轉象風雨。雖則五色繽紛，然而有條不紊；雖則八音雜奏，然而和聲葉合；一切律調皆有一定的節拍。高音與低音相輔相成，前闋既終而後闋又起。那裡面，或倡或和或清或濁，互為綱紀，形成多樣的統一。因此樂的流行能使倫理清楚，使人耳聰目明，心平氣和，能改變社會風俗，使天下安寧。 故曰：樂者樂也。君子樂得其道，小人樂得其欲1。以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。是故，君子反情以和其志，廣樂以成其教，樂行，而民鄉方2，可以觀德矣。德者，性之端也。樂者，德之華也3。金石絲竹，樂之器也。詩言其志也，歌詠其聲也，舞動其容也。三者本於心，然後樂氣從之4。是故情深而文明，氣盛而化神5。和順積中而英華發外，唯樂不可以為偽。 今注 1　欲是欲望所支配的心理衝動。 2　鄉方，朝著理性之路。 3　性之端，端是端倪。性在於中，由「德」而知其端倪。而樂則為此端倪的光華。 4　歌詠其聲，「詠」或寫作「詠」。按：皆當作「永」。永，是「長」的意思。《虞書》云：「歌永言」，即此「歌，永其聲」，亦即篇末「歌之為言，長言之也」。長言即是永言，永其聲即是長其聲。樂氣，王引之雲，當作「樂器」。 5　神是不可測知的。樂的效用能使人潛移默化，故曰化神。 今譯 所以說：「樂」是可喜的事。君子對於「樂」，喜的是由它激發理性；小人對於「樂」，則喜的是由它滿足欲望。以理性控制欲望，則既得喜樂而又不至於亂；倘若任憑欲望滋長而遺失理性，則將沉迷於聲色而不知喜樂。所以前面說過：有教養的人，必然要糾正其情慾而調攝其志向，擴張樂事以推行其教化。樂教推行，則人人皆朝向理性之道，那樣亦可以看出理性的端倪，亦即民德如何了。因為所謂「德」者，就是理性的發端；而「樂」，則是「德」之光華。至於金石絲竹製成的樂器，那是樂的工具。「詩」是抒發心志的聲音，「歌」是拉長來唱那心志的聲音，而「舞」則是那心志表現於姿態的。但這詩、歌、舞，都是根據心志的發動，然後伴隨以樂器。因此，樂所表達的心志是幽深的，而形象卻是明白的；氣氛是使人興奮的，感化效用卻是奧妙的。和順的情感積聚在裡面，而光華則發露在外面。有其內則有其外，唯「樂」不可以偽裝。 樂者，心之動也；聲者，樂之象也1。文采節奏，聲之飾也。君子動其本，樂其象，然後治其飾2。是故先鼓以警戒，三步以見方3，再始以著往，復亂以飭歸4。奮疾而不拔，極幽而不隱5。獨樂其志，不厭其道；備舉其道，不私其欲6。是故情見而義立，樂終而德尊。君子以好善，小人以聽過7。故曰：生民之道，樂為大焉。 今注 1　樂心不可見，托於聲而成象。 2　講究文采節奏。 3　鄭玄說：《武》舞之先，三舉足，以見其舞之漸。孔穎達云：方是積漸之意。 4　王念孫云：樂之終，詩之終，皆有「亂」。按：「亂」辭如《離騷》之末有「亂曰」，飭歸是鳴金收兵。以上蓋皆就《武》舞而說其如此表演的意義。詳參後文「賓牟賈」章。 5　拔，是倉促、慌忙的意思。隱，是隱蔽。情深而文明，故「極幽而不隱」。 6　此四句，申前文「君子樂得其道」之意。舊說以為武王獨樂其志。 7　聽過，聽是審判，過是過誤。能聽過，則能「反情以和其志」了。 今譯 「樂」是由於內心受到感動，然後發出聲音來。所以聲音乃是「樂」的表象，而文采節奏等，是聲音的裝飾品。君子感動其內心，喜悅其表象，因而講究裝飾。例如《大武》之舞，首先要擊鼓以警戒，三踏步以起舞。一闕既終，再循環往復，舞到最後恰又回至原來的位置。動作極敏捷但不慌亂，表情極深刻但沒有隱蔽。各個人皆樂其所樂而沒有厭棄其理性，一一循乎理性行動而不偏向於情慾。因此，內心的表現同時亦是正義的確立，樂舞告終同時亦顯出德行的崇高。君子以此而愈增其好善之心，小人以此亦可審辨其情慾之過。故曰：治民之道，樂是最重要的。 樂也者施也，禮也者報也1。樂，樂其所自生；而禮，反其所自始。樂章德，禮報情反始也2。……所謂大輅者，天子之車也。龍旂九旒，天子之旌也。青黑緣者3，天子之寶龜也。從之以牛羊之群，則所以贈諸侯也4。 今注 1　鄭玄云：樂出而不反，所以為「施」；禮有往來，所以為「報」。 2　自「樂者施也」至「所以贈諸侯也」句止，《史記·樂書》是載在前文「昔者舜作五弦之琴」一章之末，張守節說是「樂施」章。今本篇則似錯簡在此。故於「禮報情反始也」之下，仍疑有漏脫的文句。 3　《公羊傳·定公八年》云：龜青純。何休說：千歲之龜，其甲緣青黑。 4　此言贈諸侯，大意是報答諸侯之有功者以禮。前文言賞諸侯，大意則是施予諸侯之有德者以樂。 今譯 樂有施予的性質，禮則有往來的規定。樂，是歡娛其自生的心情，而禮則要追究其所從來的起點。樂是表明內在的德行，而禮則是報答恩情而回溯其來處的。……所謂「大輅」，本是天子的車。龍旂九旒，本是天子的旗。甲緣青黑色的，本是天子的寶龜。隨附著牛群羊群，則是天子用以報答有功諸侯的贈禮。 樂也者，情之不可變者也。禮也者，理之不可易者也。樂統同，禮辨異，禮樂之說，管乎人情矣1。窮本知變，樂之情也；著誠去偽，禮之經也。禮樂天地之情2，達神明之德，降興上下之神，而凝是精粗之體，領父子君臣之節。是故，大人舉禮樂，則天地將為昭焉。天地合3，陰陽相得，煦嫗覆育萬物4，然後草木茂，區萌達5，羽翼奮，角觡生6，蟄蟲昭蘇，羽者嫗伏，毛者孕鬻，胎生者不，而卵生者不殈7，則樂之道歸焉耳。 今注 1　管，鄭玄說是「包抱」的意思。《史記·樂書》作「貫」字。按：這是《荀子·樂論》之文。 2　偩，鄭說是「依象」的意思。《史記·樂書》作「順」字。 3　，讀為「熹」，蒸發。 4　用「氣」覆育萬物曰煦，用「體」覆育萬物曰嫗。 5　區萌，即勾芒。蜷曲的萌芽。 6　觡，沒有光滑外皮的角。 7　殰，胎死腹中。殈，破裂。 今譯 樂因情而作，故其情不可變。禮據理而作，故其理不可移。樂是合和人心的，禮是分辨人倫的，一同一異，故禮樂二端通貫了人情。窮究到心的本源而知聲音的變化，這是「樂」的事；發揮誠敬的精神而消除虛偽的行為，這是「禮」的常態。禮樂順依自然的規律，貫徹神明的德行，調整上下的精神而凝固為精妙的樂情與具體的禮儀，統攝著父子君臣的行為的規範。因此，統治者能興起禮樂，而自然的法則亦將因而顯現了。天地陰陽之氣互相蒸發而配合，陰陽相得，由其能吹煦撫抱而生長萬物，然後草木始得以茂盛，伸出嫩芽，長起翅膀，茁長角觡，使蟄伏的蟲豸復生，鳥類孵卵，獸類懷胎；而且胎生者不致死在腹中，卵生者不致破裂於地上。樂的道理亦正歸屬於這樣的自然法則。 樂者，非謂黃鐘大呂弦歌干揚也1，樂之末節也，故童者舞之。鋪筵席，陳尊俎，列籩豆，以升降為禮者，禮之末節也，故有司掌之。樂師辨乎聲詩，故北面而弦；宗祝辨乎宗廟之禮，故後屍；商祝辨乎喪禮，故後主人。是故，德成而上，藝成而下2；行成而先，事成而後3。是故先王有上有下，有先有後，然後可以有制於天下也4。 今注 1　黃鐘，陽律之長；大呂，陰律之長（見前注），此以鍾呂代表樂律。揚，鄭玄說是「鉞」，後人以為「玉戚」。許慎、熊安生以為「揚舉」之意。弦歌干揚，猶言彈琴而歌，舉盾而舞（朱駿聲有說）。今從後者。 2　德者心存真理，藝者手習其技。 3　行謂德行，事指藝事。 4　制，指制禮作樂。 今譯 所謂樂者，並非專指鍾呂聲律或彈唱舞蹈等。這些都是樂的末節，所以由兒童來充當舞者。至如鋪設筵席，布置樽俎，陳列籩豆，以登堂下階打躬作揖為禮者，這亦是禮的末節，而屬於執事者的職掌。只懂得禮樂的末節者，例如樂師，雖則了解聲律歌詞，但只能屈居下位，向人演奏。又如宗祝，雖則了解宗廟的禮節，但到行禮時，卻只能伴隨在「屍」的後面。商祝亦是如此，儘管熟悉喪禮，但亦只許侍候著主人。由是可知：凡是深明道理的應在上，只懂得技藝的應在下，能將道理表現於行為的應居先，而僅靠手藝的應在後。因為先王明白孰上孰下、誰先誰後的道理，所以能為天下創製禮樂。 魏文侯問於子夏曰1：吾端冕而聽古樂，則唯恐臥；聽鄭衛之音，則不知倦。敢問：古樂之如彼何也？新樂之如此何也？子夏對曰：今夫古樂，進旅退旅，和正以廣2。弦匏笙簧，會守拊鼓3，始奏以文，復亂以武4，治亂以相，訊疾以雅5。君子於是語，於是道古6，修身及家，平均天下。此古樂之發也。今夫新樂，進俯退俯7，奸聲以濫，溺而不止8；及優侏儒，獶雜子女9，不知父子。樂終不可以語，不可以道古。此新樂之發也。今君之所問者樂也，所好者音也！夫樂者，與音相近而不同。 今注 1　魏文侯名斯，春秋時代，晉大夫畢萬的後裔。傳說他曾拜子夏（卜商）為師。這一章當出於漢代樂家記語。 2　進旅退旅，指古樂舞的動作情形；和正以廣，指古聲樂的演奏情形。旅，大眾。進旅退旅，是大家進退動作齊一。 3　孔穎達說：會是會合，守是守待。拊即是「相」，皮袋內填著糠，擊之當拍板。拊與鼓是用以提調弦樂管樂（弦匏笙簧）起奏的。按：漢樂有名「節會」者，或書作「會」，是節拍用器，當指此物。此言以「會」調節「拊」與「鼓」。 4　鄭玄說：「文」指鼓，「武」指鍾。復亂，《樂書》作「止亂」。 5　「亂」是歌舞最後一闋。「治」是調節。雅，樂器名，形如漆筒而掩口，大兩圍，長五尺六寸，蒙以羊皮，有兩紐，疏畫。提之舂地，以調節快速的動作。 6　語，解說。道古，說故事。《文王世子》「登歌清廟，既歌而語」，蓋古之聽歌舞者，本有是禮。詳參《文王世子》注。 7　進俯退俯，泛指舞者彎腰屈脊的姿態。 8　溺，沉溺，迷惑。 9　王念孫云：獶是「糅」的意思。 今譯 魏文侯向子夏請教，說：我穿戴禮服禮帽，打扮得整整齊齊在欣賞古樂，就一直想睡覺；但是，聽到鄭衛的音樂時，卻精神百倍，聽個沒完。請問：古樂為什麼會使人變得那樣，而新樂又為什麼會使人變得這樣呢？子夏回答說：這裡所謂古樂，那是大夥人的共同動作，他們或進或退，步調無不齊一，再配合以和平純正而寬閒的樂聲。弦樂管樂，都聽從「拊」與「鼓」的節拍。開幕時擊鼓，收場時鳴鐘。用「相」調節收場之歌，以「雅」調節快速之動作，君子在哪裡解說，在哪裡敘述，無不是修身齊家安定社會的故事。這就是古樂的表演。至於新樂，舞者各自彎腰屈脊，充滿著淫聲浪語，而儘量蠱惑。以及那些俳優丑角，男女混糅，父子不分，歌舞終了仍不曉得說的是些什麼，更難得從中看出一點故事。這就是新樂的表演。現在您要問的是「樂」，但您愛好的卻是「音」。樂雖亦有音，而與之相近，但實際是兩回事。 文侯曰：敢問何如？子夏對曰：夫古者，天地順而四時當，民有德而五穀昌，疾疢不作而無妖祥1，此之謂大當。然後聖人作為父子君臣，以為紀綱。紀綱既正，天下大定。天下大定，然後正六律，和五聲，弦歌詩頌，此之謂德音。德音之謂樂。《詩》云：莫其德音，其德克明。克明克類，克長克君，王此大邦。克順克俾，俾於文王，其德靡悔。既受帝祉，施於孫子2；此之謂也。今君之所好者，其溺音乎？ 今注 1　妖，是生物的變態；祥，是反常的現象。 2　引自《大雅·皇矣》。此詩，舊說是讚美文王父親的。莫其德音，「莫」讀如「默」。克類，能符合其德行。克俾，孔穎達云：「俾」當為「比」，比是相配。靡悔，無所懊悔。帝祉，指承天之福佑。 今譯 文侯又問道：這是怎麼說呢？子夏回答說：古時候，風調雨順四季平安，人民有德而農產豐盛，沒有疾疫災禍發生，亦沒有妖怪異象出現，這才叫作太平。然後聖人起來，訂立父子君臣的名分，作為人與人關係之綱紀。綱紀既正，社會便有了秩序。社會安定之後，便制定六律、調和五聲，演奏樂器來歌唱，創作詩篇來發讚頌，這才叫作德音。這樣的德音才是「樂」。《詩經》里有一首詩云：那德音雖是很沉靜的，但那德行多麼光明。不但德行光明而且能合乎那倫類。能做領袖，能做君王，而統治這樣廣大的國土。恭順而能擇善，傳到文王時代，德行無所遺憾。現在果然受到上帝的降福，一直降福到他的後代。這就是德音的意義。不過，也許您所喜歡的，大概是那種令人沉湎的「溺音」吧。 文侯曰：敢問溺音何從出也？子夏對曰：鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志1，衛音趨數煩志，齊音敖辟喬志2。此四者皆淫於色而害於德，是以祭祀弗用也。《詩》云：肅雍和鳴，先祖是聽。夫肅肅，敬也；雍雍，和也3。夫敬以和，何事不行。為人君者謹其所好惡而已矣。君好之，則臣為之。上行之，則民從之。《詩》云：誘民孔易，此之謂也。 今注 1　好濫，當是前文「誂越滌濫」之意，而為輕佻流曼的歌舞。燕女，王夫之解為纖柔之聲。 2　趨數讀為「促速」。音調急促而迅速使人心煩。敖辟即傲僻；喬讀為驕。 3　此引《周頌·有瞽》。顧炎武云：《詩》本「肅」「雍」一字，而引之二字者，長言之也。例如：《詩》雲「有洸有潰」，而毛公則傳為「洸洸，武也；潰潰，怒也」，同此例。 今譯 文侯又說：敢問那溺音從何而來？子夏回答說：鄭音輕佻流曼，使人心志放蕩；宋音纖柔嫵媚，使人心志沉溺；衛音急促劇驟，使人心志煩亂；齊音傲僻亢厲，使人心志驕恣。這四個地方的音樂皆偏於情慾而戕害人們的德行，因此祭祀大典皆不用此等音樂。《周頌》之詩有言：肅雍和鳴之音，先祖才願意聽。肅肅，是虔敬的表示；雍雍，是祥和的表示。如果有了虔敬與祥和的心志，用於行事，則事無不成。所以做國君的只要當心自己所喜歡的和不喜歡的。因為上面的人怎樣做，底下的人會跟著做。《詩經》雲「誘民甚易」，即是此意。 然後，聖人作為鞉鼓椌楬塤篪1，此六者，德音之音也。然後鐘磬竽瑟以和之，干戚旄狄以舞之2，此所以祭先王之廟也，所以獻酬酳酢也，所以官序貴賤，各得其宜也，所以示後世有尊卑長幼之序也。 今注 1　鄭玄說：椌楬就是柷敔（已見前注）。塤，土製，如鵝卵，六孔。箎，竹製，如七孔笛。 2　狄亦寫作「翟」，山雞尾羽。 今譯 知道肅雍之重要，然後聖人乃製作小鼓大鼓柷敔和塤篪，這六種樂器，發聲純正而沒有什麼變化，都是德音之音。然後用鐘磬竽瑟來合奏，干戚旄翟來伴舞，這才是用於祭祀宗廟的音樂，調節獻酬酳酢等禮儀的音樂，使貴賤的次序各得其宜的音樂，亦即藉此告示後代應有尊卑長幼的秩序的音樂。 鐘聲鏗，鏗以立號，號以立橫1，橫以立武。君子聽鐘聲則思武臣。石聲磬，磬以立辨2，辨以致死。君子聽磬聲則思死封疆之臣。絲聲哀，哀以立廉，廉以立志。君子聽琴瑟之聲則思志義之臣。竹聲濫，濫以立會3，會以聚眾。君子聽竽笙簫管之聲則思畜聚之臣。鼓鼙之聲4，以立動，動以進眾。君子聽鼓鼙之聲則思將帥之臣。君子之聽音，非聽其鏗鎗而已也，彼亦有所合之也5。 今注 1　橫，讀如「獷」，興奮。 2　磬，《樂書》作「硜」。辨，分明。 3　鄭玄云：濫猶攬聚之意。 4　，喧鬧。 5　鏗鎗，亦寫作鏗鏘。有所合，就是聯想及之。 今譯 鐘聲鏗鏗然，可以用作令，聽到號令的聲音則興奮，興奮可以建武功。所以君子聽鐘聲會聯想到雄赳赳的部下。石磬的聲音硜硜然，聽來可以樹立正義，有了正義則能生死以之。所以君子聽磬聲會聯想到為保衛國土而犧牲的部下。弦樂的聲音很哀慟，可以使人正直，正直則有志節。所以君子聽琴瑟之聲，會聯想到有志節的部下。管樂的聲音很收斂，有聚合的意味，聚合則能安撫群眾。所以君子聽竽笙簫管之聲，會聯想到能安撫群眾的大臣。鼓鼙的聲音很喧鬧，喧鬧使人激動，激動則可以促使群眾前進。所以君子聽鼓鼙的聲音會聯想到帶兵打仗的將領。總之，君子之聽音樂，並非只欣賞那些鏗鏘的聲音，而是從那聲音中會發生無限的聯想。 賓牟賈侍坐於孔子，孔子與之言及樂，曰：夫《武》之備戒之已久1，何也？對曰：病不得眾也2。詠嘆之，淫液之3，何也？對曰：恐不逮事也。發揚蹈厲之已蚤4，何也？對曰：及時事也。《武》坐致右憲左5，何也？對曰：非《武》坐也。聲淫及商何也6？對曰：非《武》音也。子曰：若非《武》音則何音也？對曰：有司失其傳也7。若非有司失其傳，則武王之志荒矣8。子曰：唯！丘之聞諸萇宏，亦若吾子之言是也。 今注 1　《武》，是周人所作武王伐紂故事的模仿舞。備戒，指《武》舞將作，先擊鼓以警眾。已久，太久。 2　病，憂慮。 3　詠嘆，指歌聲之漫長。淫液，指動作之舒緩。 4　蚤，立刻。 5　《武》坐，《武》舞跪地的舞姿。致右，右膝抵地；憲左，憲讀為「軒」，指左膝仰起。 6　孫希旦云：商，指商聲，主殺伐。此言：武王為救民而戰，不以殺伐為目的，何故《武》舞有過度的殺聲？ 7　有司，指主管樂舞的官。失其傳，傳述有差誤。 8　荒，老糊塗。 今譯 有一天，複姓賓牟名賈的學生在陪伴著孔子，孔子和他談到樂舞的事。孔子說：《武》舞開始時連連擊鼓以警戒，但為什麼要那樣久呢？賓牟賈說：那是模仿武王出兵之前，憂慮得不到諸侯的支持，所以要用很久的時間準備。孔子說：但為什麼歌聲要拉得那樣長，動作又那樣遲緩呢？賓牟賈說：恐怕是模仿當初的時機尚未成熟吧！孔子又問：但為什麼忽然間又迅速而猛烈地手舞足蹈起來呢？賓牟賈說：那定是象徵抓住時機，及時行動。接著，孔子又問道：《武》舞為跪姿右膝著地，左膝不著地，這是為什麼？賓牟賈說：那未必是《武》舞的跪法吧。孔子又追問：而且有些歌聲為什麼充滿著殺氣呢？賓牟賈又答道：那怕亦不是《武》舞該有的歌聲呀！孔子說：如果不是《武》舞的歌聲，那該是什麼聲呢？賓牟賈說：關於這一點，可能是樂官傳授有差錯。如果不是的話，那就是武王的心思迷亂。孔子聽著點頭說：是。我從周大夫萇宏那裡聽來的，亦正像你說的一樣。 賓牟賈起，免席而請曰：夫《武》之備戒之已久，則既聞命矣，敢問：遲之遲而又久，何也？子曰：居！吾語女。夫樂者，象成者也1；總干而山立，武王之事也2；發揚蹈厲，大公之志也。《武》亂皆坐3，周召之治也。 今注 1　象成，模仿成功的事跡。 2　此言武王之志在弔民伐罪，不以殺伐為意，故僅總干而山立。 3　《武》亂，武舞之末章舞曲。皆坐，是全體跪下。 今譯 賓牟賈立起身來，避開座位向孔子請教，說：關於《武》舞開始前備戒已久的問題我已經聽說過了。那麼請問：《武》舞表演的時間為何這麼長呢？孔子說：請坐吧！讓我告訴你。本來樂舞是模仿過去的事跡的。武王伐紂，原意是用武德來克服紂王的殘暴，並不以殺伐為目的，所以開始時，他們都只持盾站著不動；到了忽然發揚蹈厲而投入戰爭，那是姜太公的主意。到了《武》舞的末章舞曲全體坐下，那是表示武功告成，由周公旦、召公奭共同輔政，建立文治的局面。 且夫《武》，始而北出，再成而滅商。三成而南，四成而南國是疆，五成而分周公左召公右，六成復綴，以崇天子1。夾振之而駟伐，盛威於中國也。分夾而進，事蚤濟也。久立於綴，以待諸侯之至也2。 今注 1　成，舞之一闋。此乃解說《武》舞進行的情形，共分六闋。茲參考舊說，敘之如次：《武》舞的綴位有四，分別於東西，以西邊南端為第一綴，北端為第二綴；東邊北端為第三綴，南端為第四綴。每舞一闋，即順序移動一個綴位。第一闋是模仿武王出兵至孟津待諸侯，舞者從第一綴向北，進至第二綴，故曰：始而北出。第二闋模仿武王與諸侯合兵東進，至牧野打敗了商紂。這是由二綴向東至北端的第三綴，故曰再成而滅商。第三闋模仿武王伐紂南還，由第三綴進至東邊南端的第四綴，故曰三成而南。第四闋則似停留在第四綴上表演，以示南國已收入版圖。第五闋，舞隊分成兩列：一向第三綴一向第二綴前進（下文之「分夾而進」），模仿周公在左，召公在右。第六闋則又聯合而回至第一綴，故曰復綴。以崇天子，是擁戴武王為天子。按：古無「嵩」字，以崇為之。後代稱呼「天子萬歲」曰嵩呼。似即此「崇」字之義。 2　此一節是補充說明。夾振而駟伐，這大概是說明自第二闋至第四闋的隊形。夾是排成雙行，振是搖鈴。駟即「四」字，四擊四刺為四伐。分夾而進，是說明第四闋第五闋的隊伍變化。事蚤濟，是說到第五闋，戰功早已完成了。久立於綴，是補說第一闋「詠嘆之淫液之」的意義。 今譯 《武》舞的隊形變化，首先是從原位上向北行進，到了孟津會合諸侯之後，第二闋便東進而打垮了商紂。第三闋領兵向南，第四闋表示南方諸國都收入了國界。第五闋分開兩隊，表示周公統治左邊的國土，召公統治右邊的國土。到了第六闋，大家都回到原位上，表示天下諸侯齊集京都，嵩呼天子萬歲。在這六闋裡面，有時是排列雙行，搖著鈴鐸調節擊刺的動作，用以顯示周人的武力征服了中國。有時又分開兩列行進，表示武功已成，由周公、召公分治中國。至於最初，站在原位上載歌載舞而不移動者，則是表示在等待諸侯的到來。 且女獨未聞牧野之語乎1？武王克殷，反商2。未及下車而封黃帝之後於薊，封帝堯之後於祝，封帝舜之後於陳。下車而封夏後氏之後於杞，投殷之後於宋3。封王子比干之墓；釋箕子之囚，使之行商容而復其位4。庶民弛政，庶士倍祿5。 今注 1　牧野，在今河南省淇縣之南。古為商紂都城南郊，武王大敗紂軍之處。牧野之語，指武王伐紂的傳說。 2　反商，鄭玄解為「及商」，是抵達商國。納蘭成德據《尚書·武成》云：當作「反商」。按：《家語》作「反商人之政」，《呂氏春秋·慎大覽》作「復盤庚之政」。《史記·周本紀》作「使祿父治殷」，皆是。今從後說。 3　投，徙置之。 4　《尚書·武成》作「式商容之閭」，孔傳云：商容，殷之賢人；鄭玄注此，則以為商之禮官。或因商之禮官，其人甚賢，故「式」其閭而又以箕子繼其位。 5　政，讀為征，指徭役之事。倍祿，薪俸加倍。 今譯 再說，難道你沒聽過牧野的故事嗎？當初武王打敗了殷紂，仍把政權交還商之後人。當他還在戰車上時，即敕封黃帝的後裔統治薊地，堯的後嗣統治祝地，舜的後裔統治陳的地方。到了軍事稍定，又封夏禹的後裔於杞國，並移徙商的遺民於宋。又替王子比乾的墓增築土墳，釋放政治犯箕子，並請他去探視商容恢復商容的官職。同時取消徵召人民服徭役的苛政，而一般士人亦加發一倍的薪俸。 濟河而西，馬，散之華山之陽，而弗復乘；牛，散之桃林之野，而弗復服1。車甲釁而藏之府庫2，而弗復用。倒載干戈，包以虎皮；將帥之士，使為諸侯；名之曰「建櫜」3。然後，知武王之不復用兵也。散軍而郊射，左射《狸首》，右射《騶虞》，而貫革之射息也4。裨冕搢笏，而虎賁之士說劍也5。祀乎明堂而民知孝。朝覲，然後諸侯知所以臣；耕藉，然後諸侯知所以敬。五者，天下之大教也6。食三老五更於大學，天子袒而割牲，執醬而饋，執爵而酳，冕而總干，所以教諸侯之弟也。若此，則周道四達，禮樂交通。則夫《武》之遲久，不亦宜乎？ 今注 1　服，驅使駕馭。 2　釁，亦寫作「釁」，古代用牲血塗在器皿上的祭禮。 3　建，讀為「鍵」，鎖鑰。櫜，藏兵器的用具。鍵櫜，是鎖起兵器之意。 4　狸首、騶虞，皆調節射箭動作的樂章名。按：狸首，狐狸之首；騶虞，白虎黑文長尾獸。疑二者本是箭靶上所繪之獸，因而得名。 5　說劍，讀為「脫劍」。 6　舊說以郊射、裨冕、明堂、朝覲、耕藉等為五教。按：《祭義》亦載此文，但以祀明堂、食三老五更、祀先賢、耕藉、朝覲等為五教。此處原文似有脫誤。 今譯 武王平定殷地之後，即渡過黃河回到陝西，將所有的戰馬都放散在華山南面的原野，而不再乘騎；所有拉輜重的牛亦都散放在桃林的草場，而不再驅使。所有的兵器都塗上牲血而收藏到府庫里，而不再使用。所有盾牌和戈矛皆倒裝起來，而包以虎皮；帶兵的將校，分派到各國為諸侯，總名之為「鍵櫜」。這就表示武王不再使用武力征伐了。解散了軍隊而舉行郊射之禮，左邊唱《狸首》，右邊唱《騶虞》，都用音樂伴奏，而停止那種貫穿皮革的猛射。大家既穿起文縐縐的禮服，腰際還插著記事用的手板，而雄赳赳的戰士亦解除刀劍了。祀乎明堂，所以教人民知孝悌也；定期朝見天子，諸侯就知道怎樣為臣了；天子親自耕種藉田，諸侯就知道恭敬了。五者，天下之大教也（此據《祭義》補正）。因為宴請三老五更到太學裡，雖已貴為天子，仍要袒著上衣替老者分割牲體，拿著醬碟向老者獻食，端著酒杯向老者勸飲，老者酒醉飯飽之後，天子還要戴著禮冠持著盾牌以歌舞娛樂老者，這種種行動，都是做給那些由老粗而封為諸侯的人觀看，使他們懂得敬老尊賢。像這樣，周代的教化普及四海，禮樂交相配合，由此看來，《武》舞表演時間長，不是很應該的嗎？ 君子曰：禮樂不可斯須去身1。致樂以治心，則易直子諒之心油然生矣2。易直子諒之心生則樂，樂則安，安則久，久則天，天則神3。天則不言而信，神則不怒而威，致樂以治心者也。致禮以治躬則莊敬，莊敬則嚴威。心中斯須不和不樂，而鄙詐之心入之矣。外貌斯須不莊不敬，而易慢之心入之矣4。故樂也者，動於內者也；禮也者，動於外者也。樂極和，禮極順，內和而外順，則民瞻其顏色，而弗與爭也；望其容貌，而民不生易慢焉。故德輝動於內，而民莫不承聽；理髮諸外，而民莫不承順。故曰：致禮樂之道，舉而錯之，天下無難矣。 今注 1　按：此一節亦載於《祭義》。斯須，須臾。 2　子諒，《韓詩外傳》寫作「慈良」。 3　天，自然。神，不見形跡。 4　易慢，輕易怠慢。 今譯 君子曰：人們不可片刻離開禮樂。運用樂來陶冶內心，則平易爽直慈愛善良的念頭便會油然而生。有這易直慈良的心，必然會覺很樂觀，樂觀就能安於現狀，能安於現狀則能持久，能持久則能上通於天，上通於天就能與神交會。有天不必說話，就能使人相信，神不鬚髮怒，就使人敬畏。這就是用樂來陶冶內心的效果。詳審禮的作用以調理身體言行就會使人變得端莊而敬慎，能端莊敬慎則顯得整飭而威嚴。如果一個人心中有片刻不和不樂，卑鄙奸詐的心思就會侵入。如果外貌有片刻不莊不敬，則輕易怠慢的念頭就會出現。所以樂是陶冶內心的，禮是調理外貌的。樂極其和暢，禮極其恭順。一個人能做到內心和暢而外貌恭順，則人們僅望見其表情便不敢與之抗爭，只看見他的容貌便不敢有輕視侮慢的念頭。因此，由於德行的光輝發作於內，則人們莫敢不接受其指示，行為的文理表現於外，人們亦莫敢不順從其領導。所以：運用禮樂的教化，再把它運用起來，則世上的許多問題都不難解決了。 樂也者，動於內者也；禮也者，動於外者也。故禮主其減，樂主其盈1。禮減而進，以進為文；樂盈而反，以反為文2。禮減而不進則銷，樂盈而不反則放3；故禮有報而樂有反4。禮得其報則樂，樂得其反則安；禮之報，樂之反，其義一也。 今注 1　禮主其減，指禮儀的原則在乎克己而尊重別人，故為「減」，「減」是自抑損。樂主其盈，指樂的性質是在抒發性情，故為「盈」，「盈」是滿足。 2　文，是美的現象。 3　放，是流湎忘本。 4　報，鄭玄說，當讀為「褒」，是鼓勵的意思。反，是抑損。 今譯 樂是發動於內心的，禮是調理外貌的。禮要以克制自己尊重別人為原則，樂則以充分發揮性情為原則。不過，克制自己，其事難行，須要特別努力，以努力去做為美。而樂使人抒發、充盈，做起來比較易，所以要有所控制，以有所控制為美。因為禮主「減」，不鼓勵，就會漸漸消亡；樂主盈，不再裁抑則將至於放肆。所以，禮應該有鼓勵，而樂則須加以控制。禮得到鼓勵則使人樂於實行，樂得到控制則使人心安。因此，禮之「鼓勵」和樂之「控制」，二者意義是相同的。 夫樂者樂也，人情之所不能免也。樂必發於聲音，形於動靜，人之道也。聲音動靜，性術之變，盡於此矣。故人不耐無樂，樂不耐無形，形而不為道不耐無亂1。先王恥其亂，故制《雅》《頌》之聲以道之2，使其聲足樂而不流，使其文足論而不息3，使其曲直繁瘠廉肉節奏足以感動人之善心而已矣4，不使放心邪氣得接焉，是先王立樂之方也。是故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之則莫不和敬；在族長鄉里之中5，長幼同聽之則莫不和順；在閨門之內，父子兄弟同聽之則莫不和親。故樂者，審一以定和，比物以飾節6，節奏合以成文。所以合和父子君臣，附親萬民也，是先王立樂之方也。故聽其《雅》《頌》之聲，志意得廣焉；執其干戚，習其俯仰詘伸7，容貌得莊焉；行其綴兆，要其節奏8，行列得正焉，進退得齊焉。故樂者，天地之命9，中和之紀，人情之所不能免也。 今注 1　耐，古「能」字。 2　道，引導。 3　息，《荀子·樂論》作「諰」，胡思亂想。 4　繁瘠，《樂書》作「繁省」。廉肉，指聲音的清脆或圓潤。 5　族長，皆鄉黨之屬。 6　審一，「一」指音樂的「基調」，眾聲據此以調和。比物，舊注以為配合各樂器。今按：上句言音樂，此句當言歌舞。「物」即是「事」，此「物」是模仿事跡。「節」當指舞蹈的章節。 7　詘伸，《荀子》中「屈」皆作「詘」。 8　要，趁從。 9　天地之命，《荀子》作「天下之大齊」，《史記》作「天地之齊」。按：當作「天下之齊」。齊，是「合同而化」之意。 今譯 樂就是快樂，而為人情所本有的。人有所樂，必然發於聲音，表現於動作，這是人性的通常道理。人心之變化，差不多都在這聲音及動作上看出來了。故而人不能沒有喜樂，而喜樂不能沒有表現形式；表現得不得其道就會亂來。先王恥惡其亂，故製作《雅》《頌》的聲樂來引導人心，要求聲歌足以使人喜悅而又不至於放肆，要求歌辭足以表達義理而又不至於引起胡思亂想；要求音樂的曲直繁省廉肉節奏，足可激動人們的善心而不使放蕩的念頭、邪惡的想像接近人心，那便是先王立樂的宗旨。因此，先王之樂，在宗廟中演奏，君臣同聽，則感情融洽而相尊敬。在族長鄉里演奏，長幼老少一起聽就無不和氣順從。在家門之內演奏，父子兄弟同聽，則感情融洽而相親愛。所以音樂之事，是確定一個基調而眾樂器跟著和聲，模擬某種事跡而整理成舞蹈的章節，再配合節拍而形成一部歌舞。融洽父子君臣的感情而使萬民歸為一體，這才是先王立樂的宗旨。所以聽《雅》《頌》之聲，會使人不再自私自利；執其干戚，練習俯仰屈伸，會使人的儀態變得莊重；踏著那舞位，趁著那節奏，會使大眾的行列整齊，進退劃一。所以說，樂是天下之和同，中和的條理，而為人情所不可少的。 夫樂者，先王之所以飾喜也；軍旅鉞者1，先王之所以飾怒也。故先王之喜怒，皆得其儕焉2。喜則天下和之，怒則暴亂者畏之。先王之道，禮樂可謂盛矣。 今注 1　鉞，大斧（已見《王制》注）。 2　儕，鄭玄說是「輩類」的意思。按：《荀子·樂論》此字作「齊」，言先王之或征誅，或揖讓，目的皆在於齊一人心，用以引申前文「天下大齊」之意。此雖斷章取義，宜仍依荀書為解。 今譯 本來，樂之事，先王是用來表達其喜悅的；而軍旅鉞，則是用來表示憤怒的。故先王之喜或怒，都可以使天下齊一。所以，因其所喜，而天下亦莫不和；因其所怒，則暴亂者畏，亦莫敢不和。先王治國平天下的道理，可以說是全靠禮樂教化而興盛了。 子贛見師乙而問焉1，曰：賜聞聲歌各有宜也，如賜者，宜何歌也？師乙曰：乙賤工也，何足以問所宜？請誦其所聞，而吾子自執焉2，「愛者宜歌商3；溫良而能斷者宜歌齊。夫歌者，直己而陳德也。動己而天地應焉，四時和焉，星辰理焉，萬物育焉。故商者，五帝之遺聲也。」「寬而靜4，柔而正者宜歌《頌》。廣大而靜，疏達而信者宜歌《大雅》；恭儉而好禮者，宜歌《小雅》。正直而靜，廉而謙者宜歌《風》。肆直而慈愛」（商之遺聲也）5，商人識之，故謂之商。齊者，三代之遺聲也，齊人識之，故謂之齊。明乎商之音者，臨事而屢斷；明乎齊之音者，見利而讓。臨事而屢斷，勇也；見利而讓，義也。有勇有義，非歌孰能保此6？故歌者，上如抗，下如隊，曲如折，止如槁木，倨中矩，句中鉤7，累累乎端如貫珠。故歌之為言也，長言之也。說之，故言之8；言之不足，故長言之；長言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故不知手之舞之，足之蹈之也。子貢問樂9。 今注 1　贛，《史記·樂書》作「貢」，據篇末題名，今依《史記》。師，樂師。乙，其名。 2　自執，自己抉擇。 3　自此句至「五帝之遺聲也」共五十一字，書於一枚簡上，本次在後，今錯廁在前。郭嵩燾云：五帝以揖讓得天下，故商聲為慈；三王以征誅得天下，故齊聲為能斷。鄭玄云：商，是宋詩。按：《史記》「商之音」「齊之音」句，「音」字皆作「詩」。 4　自此句至「肆直而慈愛」共四十九字，書於另一枚簡上，本次在前，今錯廁在後。鄭玄說前後錯簡宜更正（今更正之於譯文）。按慈愛之「愛」字是衍字。 5　「商之遺聲也」五字亦是衍文，宜刪。 6　保，保持。 7　倨，直轉。中，恰合。句，即勾。 8　說，讀為悅。 9　「子貢問樂」，本是這一篇的篇名。 今譯 子貢拜訪師乙而向他討教，說：我聽人家說，學唱歌須要適合人的個性，但不知像我這樣的人，該學唱什麼歌？師乙回答說：我只是個微賤的樂工，怎配得討論適合個性的問題？現在只能把所聽到的照著說出，究竟怎樣，還請您自己抉擇吧！我聽說，寬而靜，柔而正者，宜歌《頌》。廣大而靜，疏遠而信者，宜歌《大雅》；恭儉而好禮者，宜歌《小雅》。正直而靜，廉而謙者，宜歌《風》。坦率而慈愛者，宜歌「商」。溫良而能斷者，宜歌「齊」。唱歌這件事，就是表達自己的心情，展示自己的品德。自己唱了起來以後，會覺得天地也在響應，陰陽和順，星辰按序運行，萬物各得其所。「商」者，五帝之遺聲也。商人識之，故謂之「商」。「齊」者，三代之遺聲也，齊人識之，故謂之「齊」。明白「商」音真諦的人，遇事總能果斷。明白「齊」曲真諦的人，能夠見利而讓。遇事常能果斷，這是勇敢；遇利而能推讓，這是義氣。既勇敢而又有義氣，怕只有在聲歌中能保有之。所以唱歌者，高音像是愈抬愈高，低音像是愈跌愈低，轉折處忽如中斷，終止時寂如枯木，彎轉之音合乎矩尺，彎屈之音合乎環鉤。聲調音節相連累的情形就恰似貫串的珠子。所以用歌聲來說話者，實即把語言的音節拉長。心裡高興，所以要說出來；說得不夠盡興，所以拉長聲音來說；拉長聲音仍不夠盡興，所以繼之以吁嗟；到了吁嗟不夠盡興時，就不知不覺地舞動肢體而手舞足蹈起來了。