楞嚴經選譯 · 卷三（節選）

原典 「阿難，如汝所言，四大和合，發明世間種種變化。阿難，若彼大①性，體非和合，則不能與諸大雜合。猶如虛空，不和諸色。若和合者，同於變化，始終相成，生滅相續，生死死生，生生死死，如旋火輪，未有休息。阿難，如水成冰，冰還成水。 「汝觀地性，粗為大地，細為微塵。至鄰虛塵②，析彼極微，色邊際相。七分所成③，更析鄰虛，即實空性。 「阿難，若此鄰虛，析成虛空，當知虛空，出生色相。汝今問言：由和合故，出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虛塵，用幾虛空，和合而有。不應鄰虛，合成鄰虛。又鄰虛塵，析入空者，用幾色相，合成虛空。若色合時，合色非空；若空合時，合空非色。色猶可析，空云何合？汝元不知，如來藏中，性色真空，性空真色。清淨本然，周遍法界④。隨眾生心，應所知量，循業發現。世間無知，惑為因緣，及自然性，皆是識心，分別計度⑤，但有言說，都無實義。 注釋 ①彼大：大即四大，指地、水、火、風。此經還有七大說，即地、水、火、風、空、見、識。 ②鄰虛塵：已接近虛空的微塵。 ③七分所成：古代印度有用七細分事物以至極微的習慣。 ④法界：有兩種意義。一與法性、真如等大乘佛教的最高真理相類；一指一切法，即所有的事物。此處指後者。 ⑤分別計度：分別者，辨析事物不相混同；計度者，詳細較量計真。 譯文 「阿難，就如同你所說的：四大和合產生了世間的種種變化。阿難，如果四大中的一種，其體之性並非和合而成，那麼它就不能與四大中的其他幾種相雜合。這就如同虛空不能與諸色和合一樣。如果是和合而成者，就與世間的種種變化一樣，始終是在和合中成就，生滅相續，從生到死，從死到生，生生死死，如同旋轉的火輪，沒有止息。阿難，這就像水結成冰，冰再化成水一樣。 「你看地之性，粗的是大地，細的是微塵。當微塵接近虛無的時候，再進一步剖其為極微，則就達到了色塵的邊際。如果將此極微再分成七份，就更加接近虛無了。如此細分下去，就成為真實的空性。 「阿難，如果細分接近虛空的微塵，最後能成就虛空，由此則應當知道虛空是生於色相。你今天所問的問題是：是不是由於和合的緣故，才產生了世間的種種變化之相。那麼，你觀察一下，每一個接近虛空的微塵，是用了多少虛空和合而成？不應該說，接近虛空的微塵再和合而成接近虛空的微塵。再說，接近虛空的微塵不斷細析而入虛空，那麼，用多少微塵色相能合成虛空？如果是色相合，色與色合併不是空；如果是空相合，空與空合併不是色。色還可以細析，空怎麼能說有合呢？這都是你原本就不知道，在如來藏中，色的本性是空之真體；空的本性是色之真體。它們本來清淨，充滿整個法界，是隨著眾生之心，適應眾生所能知道的量的限度，根據眾生的行業而顯現的。世間之人無知，迷惑其為因緣和合所生，或自然之性。這皆是識心的分別計度，徒有言說，實際上沒有真實的意義。 原典 「阿難，火性無我，寄於諸緣。汝觀城中未食之家，欲炊爨時，手執陽燧①，日前求火。阿難，名和合者，如我與汝一千二百五十比丘，今為一眾。眾雖為一，詰其根本，各各有身，皆有所生氏族名字，如舍利弗婆羅門種②、優樓頻螺③迦業波④種，乃至阿難瞿曇⑤種姓。 「阿難，若此火性，因和合有，彼手執鏡於日求火，此火為從鏡中而出，為從艾出，為從日來？阿難，若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木，皆應受焚。若鏡中出，自能於鏡出燃於艾，鏡何不熔？紆⑥汝手執，尚無熱相，云何融泮⑦？若生於艾，何借日鏡光明相接，然後火生？ 「汝又諦觀，鏡因手執，日從天來，艾本地生，火從何方遊歷於此？日鏡相遠，非和非合，不應火光，無從自有。汝猶不知，如來藏中，性火真空，性空真火，清淨本然，周遍法界，隨眾生心，應所知量。 「阿難，當知世人一處執鏡，一處火生；遍法界執，滿世間起。起遍世間，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心，分別計度，但有言說，都無實義。 注釋 ①陽燧：古代取火的工具。 ②婆羅門種：婆羅門是梵文音譯，是古代印度四種姓的第一種姓，是主祭祀的階層，知識的壟斷者。 ③優樓頻螺：梵文音譯，意譯木瓜，人名。兄弟三人，其為長。初為外道論師，後與兩個弟弟及五百弟子共同歸佛出家。 ④迦業波：梵文音譯，意譯曰飲光。相傳古有仙人，身有光，飲蔽日月，稱飲光，其後人即為飲光種姓。 ⑤瞿曇：梵文音譯，又譯曰喬達摩，古代印度的一個姓，釋迦牟尼就姓瞿曇。 ⑥紆：彎曲、曲折意。 ⑦泮：音半，融解意。 譯文 「阿難，火之性沒有自體，是寄托在諸所攀緣的物體之中而成形。你觀察一下城中還沒有進食的人家，在他們將要做飯之時，手中拿著陽燧，在太陽前求火。阿難，什麼叫做和合，就如同我和你們一千二百五十位比丘，今天合為一眾。此大眾雖聚為一，但究其根本，各各都有自己的身體，大家都有出生自己的族氏和姓名，如舍利弗是婆羅門種，優樓頻螺是迦葉波種，乃至阿難是瞿曇種姓。 「阿難，如果此火之性，因和合而有，那麼，手中執鏡在太陽下求火，此火是從鏡中生出，是從艾草中生出，還是從太陽中來？阿難，如果是從太陽中來，自然能燃燒你手中的艾草，而所來經過之處的林木都應當遭到焚燒。如果是從鏡中生出，自然能從鏡中出來點燃艾草，但為何鏡子不被熔化？你彎曲手掌握鏡，手掌尚且沒有熱的感覺，又怎麼能融化鏡子呢？如果火是從艾草中生出，為何還要借太陽的光和太陽的明性相接觸而後火生呢？ 「你再仔細地觀察一下，鏡子是用手拿著，太陽的光是從天上而來，而艾草則本為地上所生，那麼，火是從何方遊歷到這裡來的呢？太陽和鏡子相去很遠，不能和，也不可能合，總不應該說，火是沒有來處而自有吧！這是因為你還是不知道，在如來藏中，火的本性是空之真體，空的本性是火之真體。此體本來清淨，充滿整個法界，是隨著眾生之心，適應眾生所能知道的量的限度。 「阿難，你應當知道，世間之人在一個地方拿著鏡子，就能在一處生出火來，如果遍滿整個法界的人都拿著鏡子，那麼，滿世間都將起火，當火燃遍整個世間，世間還能有安寧的地方嗎？只能隨眾生的行業而顯現，世間之人無知，迷惑其為因緣和合所生，或自然之性，這都是識心的分別計度，徒有言說，實際上沒有真實的意義。 原典 「阿難，水性不定，流息無恆，如室羅城迦毗羅仙①，斫迦羅仙及缽頭摩、訶薩多②等，諸大幻師，求太陰精③，用和幻藥。是諸師等，於白月晝，手執方諸④，承月中水。此水為復從珠中出，空中自有，為從月來？阿難，若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木，皆應吐流，流則何待方諸所出？不流明水，非從月降。若從珠出，則此珠中常應流水，何待中宵承白月晝？若從空生，空性無邊，水當無際，從人洎天，皆同滔溺，云何復有水陸空行？ 「汝更諦觀，月從天陟⑤，珠因手持，承珠水盤，本人敷設，水從何方流注於此？月珠相遠，非和非合，不應水精，無從自有。汝尚不知，如來藏中，性水真空，性空真水。清淨本然，周遍法界，應眾生心，應所知量。一處執珠，一處水出；遍法界執，滿法界生。生滿世間，寧有方所。循業發現，世間無知，惑為因緣，及自然性。皆是識心，分別計度。但有言說，都無實義。 注釋 ①迦毗羅仙：古印度外道師名，數論派之祖。迦毗羅，意譯曰黃色，所以又稱「黃頭仙人」。 ②斫迦羅仙及缽頭摩訶薩多：皆為古代印度的外道師名，均善幻術。 ③太陰精：太陰即月亮，太陰精指月亮上的水。 ④方諸：古代一種專門在月下求取露水的器具。據說其形若珠，從蛤中出。 ⑤陟：音質，登高意。 譯文 「阿難，水性是不固定的，流動和停息都沒有恆一的狀態。如室羅城的迦毗羅仙、斫迦羅仙以及缽頭摩訶薩多等，這些大幻師們，他們求太陰之精水來和幻藥。每當午夜子時，白月如晝，他們手執方諸，求取月中之水。那麼，此求來的水是從形同珠子的方諸中生出，是空中自有，還是從月中而來？阿難，如果是從月亮中來，月亮距離方諸如此遙遠而能令珠中出水，那麼，其所經過的林木皆應有流水吐出，何必依靠方諸流水？如果所經過的林木都不出水，說明水並不是月中所降。如果水是從珠中出，那麼在此珠中應該常有流水，何必等到午夜月明如晝之時？如果是從空中生出，虛空沒有邊際，而流水也應該是沒有邊際的，這樣，從人間到天上到處都被滔滔洪水淹沒，為什麼還會有水裡、陸上、空中的諸種生命？ 「你再仔細觀察，月亮是在天上升起，珠子是用手拿著，而承接珠的水盤本是人安裝的，而水是從什麼地方流注於此盤中呢？月亮與珠子相去很遠，不能和，也不能合，總不能說水精沒有來處而自有吧！這是因為你還是不知道在如來藏中，水的本性是空的真體，空的本性是水的真體。此體本來清淨，充滿整個法界，是隨著眾生之心，適應眾生所能知道的量的限度。在一個地方執珠，一處就能出水；如果遍整個法界之人都執此珠，則水就能遍法界而出生。水生滿整個世間，還有安寧的地方嗎？只能隨眾生的行業而顯現，世間之人無知，迷惑其為因緣和合所生，或自然之性，這都是識心的分別計度，徒有言說，實際上沒有真實的意義。 原典 「阿難，風性無體，動靜不常。汝常整衣，入於大眾。僧伽梨①角，動及傍人；則有微風，拂彼人面。此風為復出袈裟②角，發於虛空，生彼人面？阿難，此風若復出袈裟角，汝乃披風，其衣飛搖，應離汝體。我今說法，會中垂衣，汝看我衣，風何所在？不應衣中，有藏風地。若生虛空，汝衣不動，何因無拂？空性常住，風應常生。若無風時，虛空當滅。滅風可見，滅空何狀？若有生滅，不名虛空；名為虛空，云何風出？若風自生被拂之面，從彼面生，當應拂汝，自汝整衣，云何倒拂？ 「汝審諦觀，整衣在汝，面屬彼人。虛空寂然，不參流動，風自誰方鼓動來此？風空性隔，非和非合，不應風性，無從自有。汝宛不知如來藏中，性風真空，性空真風。清淨本然，周遍法界，隨眾生心，應所知量。阿難，如汝一人，微動服衣，有微風出；遍法界拂，滿國土生，周遍世間，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。」 注釋 ①僧伽梨：梵文音譯，為比丘三衣之一，是三衣中最大者，故稱大衣，入王宮聚落，乞食說法必服此衣。 ②袈裟：亦梵文音譯，意譯曰不正色，即不用青、黃、赤、白、黑等正色，而用雜色。是比丘法衣的總稱，因色而名。其衣形如長方形，是用許多小片衣料綴合而成，又稱割截衣等。比丘法衣有大中小三種，小者名安陀會，中者名郁多羅僧，大者名僧伽梨。 譯文 「阿難，風性沒有固定之體，動靜無常。當你穿好衣服，向大眾中走去時，你袈裟的衣角會碰到旁邊的人；如果有微風，則會拂及他人臉面。那麼，此吹動衣服的風是從袈裟角中生出，還是發自虛空，還是從他人臉面上發生？阿難，此風如果是從袈裟角中生出，你乃是把風披在身上，當你的衣服搖動起來，此風應該離開你的身體。我現在說法，與會的大眾都看到我的衣服下垂，你看看我的衣服，風在什麼地方？不應說我的衣服中有藏風之地吧！如果風是從虛空中生出，當你的衣服不動之時，為何沒有風來拂面？虛空其性常住，風也應當常生；如果沒有風，虛空亦應隨之消滅。風的消失是可以觀察到的，虛空的消滅到底是個什麼樣子？虛空如果有生有滅，就不會叫做虛空；既然叫作虛空，又如何說有風生出？如果風是自生於被風所拂的臉面，既然風是從被拂的臉面上生出，就應當先拂自己的面，為何當你整衣之時，反倒拂他人之面？ 「你仔細地觀察，整理衣服是你自己作的，而被拂的臉面是屬於他人的；虛空寂靜不摻雜任何流動，那麼，風是從何方鼓動來到這裡？風和虛空，其性相差很遠，不能和，也不能合，總不能說風之性是沒有來處而自有吧！這是因為你不知道在如來藏中，風之性是空的真體；空之性是風的真體，此體本來清淨，充滿整個法界，是隨著眾生之心，適應眾生所能知道的量的限度。阿難，如果你一個人微微動一下衣服，就有微風生出；如果整個法界之人都拂動衣服，那麼，遍滿國土都有風生，這樣，遍滿整個世間，哪裡會有平靜之處？因此，風是隨著眾生的行業顯現的，世間之人無知，迷惑其為因緣和合所生，或自然之性。這都是識心的分別計度；徒有言說，實際上沒有真實的意義。」