雷海宗雜論集 · 近代史上的梵蒂岡與世界羅馬教（一）
——今日梵蒂岡與世界羅馬教簡介
本文的目的，是對今日以及全部近代史上以梵蒂岡為中心的世界性的羅馬教，作一簡單的介紹。文中的史實，一大部分都散見於一般較為詳盡的歷史書中，無需註明出處；也有的史實是只見於比較專門或比較偏僻的作品中，或埋沒於各種內容龐雜的工具書中，對這些事實，都作引證附註。
文分四篇：一、今日梵蒂岡與世界羅馬教簡介；二、近代史上的羅馬教；三、中國近代史中的天主教；四、今日局面。最後作一簡單的總結。
梵蒂岡國
作為國際局面中一員獨立主權國的梵蒂岡，是一九二九年在墨索里尼的法西斯義大利的維護之下成立的，距今只有二十二年的工夫。緣自八世紀中期起，一直到十九世紀的中期，前後一千一百年的時間，在義大利半島的中部，以羅馬城為中心，本有一個教皇國，也是歐洲許多大大小小封建國家中的一分子。法國大革命後，資產階級的民族主義與日俱盛，千餘年間僅為地理名詞的義大利也逐漸統一為義大利王國，在這統一的過程中，教皇國的領土都並於新的國家，最後只剩下羅馬城與城郊之地，在法國的保護之下苟延殘喘。一八七〇年普法戰爭爆發，法國駐軍撤退回國，義大利王國的軍隊開入羅馬，並宣布以羅馬為首都，只有城內的梵蒂岡宮與附近的一些建築，新王國沒有進行占領，仍留給教皇使用。一八七一年，義大利政府並公布「教皇保障法」，承認教皇有一般國家元首的地位，承認各國派駐梵蒂岡宮代表的外交使節地位，承認梵蒂岡宮及附近地方有治外法權，並應許每年向教皇繳納歲幣，其數額大致與過去教皇國的收入相等。對於義大利王國的這種優待條款，教皇堅決拒絕接受，根本否認義大利王國合併教皇國領土的合法性，並自命為「梵蒂岡的囚徒」，聲明自己既被義大利王國所困擾，今後將永不逾越困居的宮牆一步。此後六十年間，前後五任的教皇，都堅持這個姿態，並禁止義大利的教徒（也就等於義大利的全體人民）參加新國的一切政治活動，雖然這種禁令當然是不會發生作用的。
第一次大戰後，首先法西斯化的國家就是義大利。教廷似乎認為這個新的義大利較合口味，在雙方情願之下，於一九二九年，教皇比約第十一世就與莫索里尼簽訂協定，解決了六十年的懸案，主要的條件有二：一、恢復教皇的政權，義大利承認梵蒂岡宮為獨立的主權國；二、義大利王國對教廷交付一筆大的賠款，即現款七億五千萬里拉及政府公債券十億里拉。教廷方面聲明六十年前的糾紛一筆勾銷，表示不再提舊日教皇國領土的問題，不久教皇正式出宮走了一遭，表明已不再是「梵蒂岡宮中的囚徒」。一筆總賠款的辦法，由教皇的立場看來，勝於一八七一年義大利政府所擬定的每年津貼的辦法。每年由義大利接受津貼，將使教廷有成為義大利的附庸之勢；而一筆賠款，僅是賠款而已，不致引起不利的政治後果。
一九二九年出現的這個正式稱為「梵蒂岡城」的新國家，是全世界最小的國家。它不僅是完全被另一國的領土所包圍，並且是局限於另一國首都的市區之內。全國的面積尚不滿五分之一方英里，人口向未超過一千，由表面看，是微不足道的一個國際成員。但這個國家的實質與世間任何其他的國家都大不相同。它是勢力遍世界的羅馬教會的神經中樞，這個宗教帝國的人口超過四億，僅略少於中國的人口，多於中國以外任何國家的人口。稱人口一千的梵蒂岡為主權國，只是國際法觀念下的一種說法而已，它實際是世界性的一個富有戰鬥性的教會的大本營；今日世界上多數地方的人，包括我們新中國的人在內，都急需對於這個大本營及它所指揮的普世教會取得較為深刻的認識與了解。
教徒數目及其分析
根據一九五〇年八月梵蒂岡廣播所公布的官方數字，世界人口與教徒人口的數字如下：
世界人口——二，三七四，四七九，〇〇〇
羅馬教徒——四三二，〇六四，〇〇〇
關於這兩個數字，我們可作兩種分析。第一，在今日世界二十三億以上的人口中，羅馬教徒占四億以上，約為百分之一八點二；那也就是說，今日世界上每十個人中，就幾乎有兩個人是宗奉羅馬教皇的。第二，在最近二十年中（一九三〇至一九五〇），教徒數目的增加為一一九，〇〇〇，〇〇〇，增加三分之一；而世界人口的增加為六〇〇，〇〇〇，〇〇〇，增加六分之一，教徒比率的增加超過全世界人口比率的增加一倍，這是深值得我們注意的。
羅馬教教會的重心在歐洲，我們再看一看歐洲的情形：
歐洲總人口（包括蘇聯歐洲部分）——五五六，六二四，〇〇〇
歐洲教徒——二一六，〇五三，〇〇〇
在歐洲，羅馬教徒在總人口中的百分比為三八點八，每十個人中將近四個人為教徒，約等於全世界比率的二倍。專就宗教言，其他的歐洲人，或信希臘教，或信耶穌教（新教），少數的回教徒與猶太教可以不論。希臘教在東歐各國分立，絕無羅馬教的統一組織。耶穌教更是支離破碎，大小的派別不計其數。就實際所能發揮的力量來講，希臘教和耶穌教都絕無與羅馬教分庭抗禮的資格。
美國的情形，是我們特別願意知道的。一九五〇年的數字如下：
全國人口——一五〇，六九七，〇〇〇
羅馬教徒——二六，七〇〇〇，〇〇〇
今日羅馬教徒在美國的人口中占百分之一七點七，超過六分之一，不及五分之一，而與全世界總平均的比率相等。美國人自立國以來，就一向以「耶穌教國家」自命，十九世紀末期羅馬教徒在總人口中仍只有十分之一左右，半個世紀間的增加率實在驚人。
教徒數量增加原因
皈依羅馬教的人數，何以在世界各地都有增加的趨勢？主要的原因，或者可由三方面來講。第一，羅馬教教義中堅決反對節制生育的立場，在歐美資本主義的世界中使羅馬教徒人口生殖率平均的超過耶穌教徒。歐美為基督教重心所在，又為資本主義勢力重心所在，一百五十年來，尤其近百年以來，節制生育的風氣日愈流行，許多地方的人口增加率趨向於遲緩、停滯，或根本倒退。基督教，不分新派舊派，都反對此風，但新教各派沒有力量，沒有方法，干預它們信徒的家庭生活，而羅馬教會的七聖事中有一種「告解」聖事，就是信徒須向神父懺悔，把一切言行隱私均須全盤托出，神父經此可對信徒的生活加以深切的指導。這種控制法的效用雖不是絕對的，連在重要羅馬教國的法國雖也不能十足生效，但一般的講，羅馬教徒的人口生殖率是高於新教徒的。（關於此點，我們只是就事論事，只講節制生育與新舊教人口比例的關係，並不離題去討論此種風氣本身是好是壞的問題，因為那與本文的主題無關。）
第二，羅馬教會傳教運動積極，最少在數目字上收效甚大。耶穌教四分五裂，各派的傳教運動往往錯綜複雜，甚至因爭奪而互相抵制。羅馬教有世界性的統一組織，傳教事業也有世界性的通盤籌劃，所以收效也較大。例如自第一次大戰以後，因政治經濟的波動，耶穌教的傳教運動在有些地方有收縮的趨勢，但羅馬教則一切推進如故，在很多地方，尤其在非洲，並且更加積極。近幾十年來，凡是非基督教的國家中，羅馬教徒的數目都有急劇的增加。
然而羅馬教的宣傳並不限於非基督教的世界。舊教國家中不信教的人，以及新國家中的新教徒與一般的人，也是羅馬教宣傳的對象。自第一次大戰以來，新教國家中的各派耶穌教徒或本不信任何宗教的人，以及舊教國家中本不信教的人，皈依羅馬教的數目都是逐年增加。第二次大戰以來，此種趨勢更加顯著。以美國而論，近年來每年平均有十萬人改信羅馬教，第二次大戰後，一年往往達到十二萬人。
在所謂基督教的國家中，新教徒與原來不信教的人大批改信羅馬教，當如何解釋？這恐怕是一個思想問題，這也就談到羅馬教勢力增加的第三種原因也是較為根本的原因了。三十年中的兩次大戰，已把資本主義社會打向沒落、混亂與衰亡，一般的人心空虛恐慌，無所適從。十九世紀資本主義盛期一般歐美人不可一世的氣概，今日連在資本主義最後堡壘的美國也已不可再見。面對這個新的局面，生長在資本主義國家中的人，可有三種不同的反應：一、少數人認清時代，勇往直前，走上正確的革命路線。走這條路的，在所有資本主義國家中，到現在為止，都還只是少數人，在碩果僅存的資本主義中堅國家的英美尤其稀少。二、因為在資本主義國家中，尤其在資本主義中堅國家像美國一類的國家中，小資產階級仍盛，小資產階級的思想意識仍能影響本階級以外的人，所以面對沒落的新局面，有相當多數的人就採取了小資產階級遇到挫折的一種典型的對付方法，就是消極的對付方法，有意無意的感到前途無望，於是精神成為麻木不仁，生活變為頹廢墮落。醉生夢死的生活，在今日的資本主義社會，是相當普遍的現象。三、最後又有一種人，也是少數，但卻是可觀的一個少數，他們也曾開動過腦筋，但或因開動的方向錯誤，不可能真正想通，或因缺少膽量與毅力，不敢接受正確的結論，以致最後不能或不肯走革命的路線。但這些人又是不甘心去走今朝有酒今朝醉的墮落路線的人，於是只有追求精神的安慰，也就是精神的逃避，也就是精神的麻醉，其方式不只一種，然而在歐美各國最現成最方便的一種就是皈依羅馬教。放棄奮鬥，不再多想，沉醉於神秘的信仰與迷人的儀式中——有些人就如此的「得救」了！
近代傳教機構
我們最後可介紹一下傳教運動特別成功的羅馬教的傳教機構。龐大的、永久性的傳教機構，是近代的制度，代表因宗教改革而喪失北歐地盤後的一種在歐洲以外追求補償的企圖。這個運動，十六世紀已經開始，大規模的發展是十七世紀的事。一六二二年，教皇在羅馬設傳信會（Congregatio de Propaganda Fide）。主席為一老資格的樞機主教（Cardinalis）。此人的地位僅次於教皇，常常非正式的被稱為「紅衣教皇」。（按，樞機主教最多七十人，向例不滿此數，他們組成教皇的樞機院或國務院，是教廷機構中最高的機構。他們都由教皇委派，教皇死後，他們在秘密會中選舉自己團體的一分子為繼任的教皇。樞機主教的禮服以紅色為主，所以他們又稱紅衣主教，教皇的禮服以紫色為主。）另有樞機主教二十五人，實際往往等於半數，及其他人員若干，組成委員會，幫助這位「紅衣教皇」處理全世界「傳教事業國」的事務。在羅馬城設有傳信學院，訓練傳教士往世界各地傳教，除義大利人或其他的歐洲人以外，各「傳教事業國」的青年子弟，也時常送到羅馬受訓，受訓完成後再遣回自己的祖國傳教。傳信會的財權甚大，在第一次大戰時，它所運用的資金已有美金一億三千五百萬元。當時美金尚未貶值，購買力遠高於今日。
除羅馬外，各羅馬教國家的教會也都設有傳教機構，在近代史上法國處在領導的地位，有最重要的傳教會。法國最大的傳教機構為設於巴黎的外方傳教會（La Societe des Missions Etrangeres），成立於一六五八至一六六三年間，傳教的對象為東方，就是中國、朝鮮、暹羅、緬甸、印度、土耳其等地。法國其他重要城市也逐漸設立外方傳教會，也各自派遣教士，出外傳教。但各國所派的傳教士，都與教廷保持聯繫，並非完全的各自為政。
（原載《歷史教學》第2卷第2期，1951年8月1日）