經集 · 四　義品

一　欲經 七六六 欲求欲對象　若彼已有成 人得所欲者　確然彼心喜 （一） 七六七 若人有此欲　生起此欲者 彼諸欲失滅　煩惱如中箭 （二） 七六八 迴避諸欲者　如避蛇頭足 世間之愛著　有念正超越 （三） 七六九 黃金田器具　傭僕與牛馬 若有追求者　婦女親欲多 （四） 七七〇 彼無力戰勝　彼被危難破 如是彼隨苦　如破舟進水 （五） 七七一 故人常有念　諸欲應迴避 如船除積水　到達彼岸者 彼等舍諸欲　斷欲渡瀑流 （六） 欲經竟 二　窟八偈經 七七二 身體多著於所蔽　人住沉潛於愚中 如斯之人難遠離　世間舍欲實不易 （一） 七七三 欲求因緣有樂結　自難解脫他難脫 彼等總期望前後　過現未來覓諸欲 （二） 七七四 面對諸欲迷貪求　住著不正吝嗇者 憂慮死後將如何　悲泣煩惱陷諸苦 （三） 七七五 故人於教如次學　知此世間多不正 賢者勸言命短少　因其不正不可行 （四） 七七六 我見世間顫動者　諸人對有生至愛 面臨死神愚人泣　對諸有愛難超越 （五） 七七七 請看動盪人我執　彼若涸河少水魚 見此應行無我執　對有不被其繫著 （六） 七七八 調伏諸欲離兩邊　遍知諸觸無隨貪 不行惡業自呵責　賢者見聞皆無著 （七） 七七九 遍知想已渡瀑流　牟尼無染著遍取 拔箭以行不放逸　此世他世無願求 （八） 窟八偈經竟 三　瞋怒八偈經 七八〇 若人瞋怒語誹謗　妄信他人說真實 牟尼不近誹謗語　牟尼到處無心荒 （一） 七八一 為欲所牽住意欲　云何可越自己見 彼思所作自完成　其知之言所欲言 （二） 七八二 未受他人之詢問　放言自修頭陀戒 自言自己自慢者　善者稱此非聖法 （三） 七八三 比丘自修寂滅者　如是諸德我不夸 世間煩惱無增盛　善者此稱為聖法 （四） 七八四 遍計不淨之諸法　重視造作諸人等 以見自己之功德　依止虛幻緣妄見 （五） 七八五 確知取著於諸法　越離執著實不易 故人若有著彼等　放棄正法取諸法 （六） 七八六 於何世間除遣者　對諸有無遍計見 舍斷諂慢除遣者　彼對輪迴無近著 （七） 七八七 近著受諸法之語　不近著者不說語 我與非我皆無有　遣除彼此一切見 （八） 瞋怒八偈經竟 四　淨八偈經 七八八 我見第一無病淨　人依眼見得正淨 若斯知解為第一　淨觀者由智而解 （一） 七八九 若依眼見人有淨　人又依智舍斷苦 彼有依者以為淨　斯說彼實邪見者 （二） 七九〇 聖道者外不見聞　於戒勤覺不言淨 彼於善惡無染著　不行善惡舍自己 （三） 七九一 捨去前師依後師　從貪之人著難度 彼等放棄把執著　如猿握執面前枝 （四） 七九二 自行受持之行人　著想與問至種種 智者證知吠陀法　不至執著彼種種 （五） 七九三 所有一切見聞覺　於一切相無執著 何能於彼起疑惑　內觀世間得證悟 （六） 七九四 諸漏盡者無分別　彼等不謂世究竟 捨棄世間諸執取　不於何處作意欲 （七） 七九五 漏盡超界婆羅門　知已見已無執取 向貪無貪貪何離　彼無執取為第一 （八） 淨八偈經竟 五　第一八偈經 七九六 遍住己見為第一　自於世間為最上 此外一切皆為劣　故為諍論無越離 （一） 七九七 一切自己見聞戒　彼修其見有功德 只於其處彼執取　見他一切為賤劣 （二） 七九八 見他為劣執著者　言彼有縛善巧者 彼之見聞覺戒行　比丘不可作依著 （三） 七九九 無論依智依戒行　不可營見於世間 不見自己相等他　不可思為勝與劣 （四） 八〇〇 舍斷自己無取著　彼對智亦無堅執 於異諍中不違和　除諸惡見不復還 （五） 八〇一 於諸兩邊對諸有　此界他界無願求 確知諸法無取著　彼無任何之住著 （六） 八〇二 彼對如此見聞覺　毫無遍計諸微想 彼婆羅門無取見　故何於世妄分別 （七） 八〇三 彼對諸法無執取　諸法惡見不認受 不為勤戒之所導　登斯彼岸不復還 （八） 第一八偈經竟 六　老經 八〇四 人間生命實短少　未至百歲死者多 雖過百歲活存者　彼為老病亦死去 （一） 八〇五 人為我執物憂愁　遍取之常不可存 存在之物常變滅　如斯見之莫住家 （二） 八〇六 人思此物本屬我　人死此物亦消失 賢者知此非己物　弟子不可向我執 （三） 八〇七 譬如夢中之相會　人於醒後皆不見 如斯所愛諸人等　亡滅命終不復見 （四） 八〇八 人等或稱某某名　彼等曾見亦曾聞 此諸人等亡滅後　只余其名空殘留 （五） 八〇九 人人貪求我執物　愁悲慳貪執不舍 故見安穩諸牟尼　舍諸遍取施諸行 （六） 八一〇 比丘所行無滯著　遠離座處可親近 對彼有此和合意　自己不現存在中 （七） 八一一 牟尼不著一切處　不為愛者不愛者 如水不著於荷葉　彼無悲泣與慳貪 （八） 八一二 猶如水滴於荷葉　猶如蓮葉不著水 如斯牟尼諸見聞　又對覺法無染著 （九） 八一三 所有見聞除遣者　關聯感知不思惟 彼非依他求清淨　於彼無貪貪何離 （一〇） 老經竟 七　帝須彌勒經 八一四 尊者帝須及彌勒曰： 「耽溺淫慾者　我師語其害 聞我師教已　我等學遠離」 （一） 八一五 世尊曰：「彌勒！ 耽溺淫慾者　即已失我教 又彼行邪道　此為非聖法 （二） 八一六 出家嘗獨行　後淫受用者 放恣於世間　駕獸劣凡夫 （三） 八一七 彼所存名聲　稱譽皆盡失 比丘見此事　應速學舍斷 （四） 八一八 諸思惟所襲　貧困者費思 聞人叱責聲　如斯人悄心 （五） 八一九 諸人所叱責　作諸刀劍行 此實大貪求　沉潛於妄言 （六） 八二〇 賢者名聲高　獨行有決意 若染淫邪行　惱如愚鈍者 （七） 八二一 牟尼於前後　已知此遇患 獨行宜堅行　淫行勿受用 （八） 八二二 唯應學遠離　諸聖最上法 不應思己勝　則有近涅槃 （九） 八二三 絕無行惡行　牟尼不顧欲 能渡瀑流者　貪慾者所羨」 （一〇） 帝須彌勒經竟 八　波須羅經 八二四 只此有淨彼等說　諸他之法無清淨 依此其處彼說淨　各自真理廣住著 （一） 八二五 彼等欲論入眾中　見他為愚互敵對 依止自師彼議論　讚賞自說說為善 （二） 八二六 會眾之中行論者　欲使讚賞心掛念 敗北之時心悄然　彼探缺點怒毀訾 （三） 八二七 諸審判者評彼論　汝為毀失敗北者 悲泣憂愁劣論者　彼今凌我心悲嘆 （四） 八二八 諸沙門間生諍論　得意失意此諸人 見此論議應舍離　讚賞利得不生利 （五） 八二九 又或會眾中論述　就其論述受讚賞 如意所期有利得　為此喜笑彼貢高 （六） 八三〇 貢高乃是彼害處　而彼為慢過慢言 見此過患不可諍　諸善巧者謂不淨 （七） 八三一 猶如勇士食王祿　如求敵士舉喚聲 勇士彼至討論處　與彼已無可諍事 （八） 八三二 執取惡見為諍論　只稱此為真理者 汝告彼等雖論生　此處無汝敵對者 （九） 八三三 然以惡見行破軍　彼見諸見不相違 波須羅汝有何得　彼等最極無可取 （一〇） 八三四 今日更因汝尋求　以意思議諸惡見 與除遣者合步驟　如是汝又不能行 （一一） 波須羅經竟 九　摩健地耶經 八三五 「愛貪不樂三魔女　我對淫行已無欲 糞尿穢身作何為　連觸其足皆不欲」 （一） 八三六 「諸多帝王所尋求　如斯女寶汝不欲 任何見戒與勤勞　汝說活命有生起」 （二） 八三七 世尊言曰：「摩健地耶 我從未有如斯說　諸法取著我確知 諸見過患不取著　省察內寂為我見」（三） 八三八 摩健地耶曰： 「一切遍計見決定　汝對此等不取著 尊師所宣內寂義　慧者云何作此說」 （四） 八三九 世尊曰：「摩健地耶 依見依聞及依智　依戒依行不言淨 無見無聞及無智　無戒無行不言淨 放棄此等無取著　不依寂有斯為淨」 （五） 八四〇 摩健地耶曰： 「依見依聞及依智　依戒依行不言淨 無見無聞及無智　無戒無行不言淨 我思此為愚迷法　諸人依見乃解淨」 （六） 八四一 世尊曰：「摩健地耶 汝今依見續重問　汝為取著陷迷昧 內寂絕不見微想　故我說汝為愚迷 （七） 八四二 諸人思念等勝劣　彼等依此起諍論 對此三者不動搖　於彼可謂無等勝 （八） 八四三 我說真理何須論　汝說虛妄又何諍 等與不等不思念　彼之諍論又何關 （九） 八四四 捨棄窟宅無標榜　牟尼於村不親匿 諸欲空無不重視　異執人等不與論 （一〇） 八四五 遠離世間遊行所　取著惡見不與論 猶如水蓮蕀莖蓮　如出污泥而不染 牟尼論寂無貪求　世間諸欲無染著 （一一） 八四六 吠陀達人依見覺　彼不參與不至慢 雖依業聞不被導　不為諸著所牽引 （一二） 八四七 以想離貪無系縛　慧解脫者無有痴 執想與見眾人等　衝突者彷徨世間」 （一三） 摩健地耶經竟 一〇　死前經 八四八 「如何見者與戒者　云何稱是寂靜者 瞿曇沙門最上人　請受我問示我等」 （一） 八四九 世尊言曰： 「身壞以前離愛著　前際過去不依止 於中稱計無煩惱　彼對世間不重視 （二） 八五〇 無有戰慄亦無忿　不作誇大無後悔 無掉舉者語真言　彼實慎語為牟尼 （三） 八五一 心對未來不繫著　回憶過去亦無憂 諸觸之上見遠離　不為諸見所誘導 （四） 八五二 心離執著無詭詐　既無羨望亦無慳 不作傲慢無嫌惡　更與兩舌亦無關 （五） 八五三 於無愛好成無漏　而與過慢亦無關 以是柔和具應辯　無妄信無貪離貪 （六） 八五四 欲得利者非是學　於不利得亦無怒 心無違和自寂靜　對於愛味無貪求 （七） 八五五 常為有舍亦有念　不思他人等於己 世間無勝亦無劣　彼無增盛諸煩惱 （八） 八五六 彼於一切無依止　於彼有乃至非有 彼知諸法為無依　是故渴愛亦無存 有與非有俱不實 （九） 八五七 彼對諸欲不期待　我言斯人寂靜者 系縛於彼不存在　於彼能度諸繫著 （一〇） 八五八 彼無妻子無家畜　田地器具亦無有 彼乃無我無常見　斷見非我亦不得 （一一） 八五九 凡夫沙門婆羅門　貪廉之行苛論彼 彼於貪等皆不顧　對諸苛論彼不動 （一二） 八六〇 遠離貪求無慳吝　牟尼雖對於得勝 或等或劣皆不論　無別不至妄分別 （一三） 八六一 彼於世間無所有　更亦無憂無所有 彼於諸法皆不至　彼實可謂寂靜者」 （一四） 死前經竟 一一　斗諍經 八六二 「爭鬥諍論悲愁慳　慢與過慢及兩舌 此由何處令生起　冀願世尊為我說」 （一） 八六三 「爭鬥諍訟悲與愁　慢及過慢並慳吝 兩舌皆由愛所生　爭鬥諍訟伴慳貪 爭訟生時有兩舌」 （二） 八六四 「愛於世間何因緣　世間諸人皆為貪 彷徨貪慾何因緣　此為人人所依趣 意欲成就何因緣」 （三） 八六五 「愛於世間欲因緣　人於世間生貪慾 彷徨貪慾之因緣　此為人人所依趣 意欲成就欲因緣」 （四） 八六六 「欲於世間何因緣　決定所見何處生 疑妄語沙門說　此諸煩惱何處生」 （五） 八六七 「世間可意不可意　此為近依因欲生 於諸色見有無有　人以世間為定見 （六） 八六八 忿與妄語及疑惑　此等諸法有二者 可不可意發生時　疑惑者佛之所說 知法智路為應學」 （七） 八六九 「可不可意何因緣　何者無時此等無 有與無有等之義　以何因緣為我說」 （八） 八七〇 「可不可意觸因緣　觸若無時此等無 與有無有等之義　以觸為緣我語汝」 （九） 八七一 「觸於世間何因緣　又或遍取何處生 何無之時執無我　何無之時觸非觸」 （一〇） 八七二 「名色為緣而有觸　欲求為緣有遍取 欲求無時我執無　色無之時觸非觸」 （一一） 八七三 「云何行者為無色　如何樂苦而為無 云何為無對我說　我意欲知其所以」 （一二） 八七四 「既非想想亦非無　無想想非無想想 想想者無想想者　如是行者色既無 障礙以想為因緣」 （一三） 八七五 「尊師已答我等問　問尊師者冀為說 非想非非想處定　謂是人之最高淨 抑或更有其他淨」 （一四） 八七六 「或有賢者持此說　謂是人之最高淨 彼等善說無餘依　說滅始是最高淨 （一五） 八七七 知彼依著諸見者　觀慧牟尼知依著 慧者不復歸諸有　知解脫者無諍論」 （一六） 斗諍經竟 一二　小集積經 八七八 「惡見者遍住己見　異執自善種種論 如斯知者能知法　呵責此者非究竟 （一） 八七九 彼等爭論持異執　且言他愚與不善 彼等一切說自善　彼中何論有真理 （二） 八八〇 不受他人之法見　愚者劣者賤劣慧 彼等遍住自見故　不外愚賤劣慧者 （三） 八八一 若依自見諍論者　善淨慧者具慧者 彼等所見皆究竟　其中無有劣慧者 （四） 八八二 相互敵對言愚見　此見如真我不言 彼等各執為真理　是故見他為愚者」 （五） 八八三 「人謂真理或如真　言他諸人為虛妄 如斯異執起諍論　何故沙門不一致」 （六） 八八四 「真理唯一無有二　知解自知何諍論 彼諸惡見稱真理　故說沙門不一致 （七） 八八五 自稱為善議論者　何故種種說真理 彼多真理聞由他　彼等或由自思擇 （八） 八八六 除去依想諸常道　世間無有多真理 遍計思擇於諸見　而稱真理或虛妄 （九） 八八七 見聞戒修與覺知　依止此等蔑視他 定立己見心喜悅　言他是愚或不善 （一〇） 八八八 以他為愚之所見　故而稱己是至善 彼說自己是為善　輕蔑於他斯起諍 （一一） 八八九 過誤之見彼成就　狂慢自思為完整 第一人者意自認　如斯之見為成就 （一二） 八九〇 以他言語為賤劣　彼亦共成賤劣者 自稱吠陀賢達人　沙門之中無愚者 （一三） 八九一 『我說之外所宣法　違反淨法非完者』 如斯外道作住著　彼貪自見染著故 （一四） 八九二 『唯此我說乃有淨　言余諸法難清淨』 如此住著諸外道　堅持以論自己道 （一五） 八九三 堅持以論自道者　於茲何以見他愚 說他愚見不淨法　彼自固執於將來 （一六） 八九四 自當善量立定見　彼於世間起諍論 若舍一切決定見　人於世間不固執」 （一七） 小集積經竟 一三　大集積經 八九五 「此等之見遍住者　唯此真理起諍論 彼等由他蒙毀訾　只於自派受讚賞 （一） 八九六 鄙小賞讚不趨寂　我言諍訟唯毀譽 如是無諍為安穩　觀察汝等不可諍 （二） 八九七 世間此等諸凡俗　知者不與彼等近 對於見聞不為忍　不近著者何得近 （三） 八九八 自製有淨最上戒　受持勤修而著住 自見修學應有淨　彼等善說有引拉 （四） 八九九 若以亡失戒行者　違背戒行彼駭怖 彼茲熱望冀求淨　如出家者離商隊 （五） 九〇〇 舍斷一切戒苦修　又舍有罪無罪業 淨與不淨不冀求　寂無取著行離貪 （六） 九〇一 近依所厭之苦行　或親見聞與覺知 舉聲稱淨說述者　對於諸有不離愛 （七） 九〇二 不斷冀求諸熱望　遍計時有破損懼 處茲無死無生者　彼無熱望何駭怖 （八） 九〇三 或人所言第一法　其他諸人謂是劣 彼等皆善說自見　彼等何有真理說 （九） 九〇四 自己之法為完整　他人之法是低劣 如斯異執起諍論　各謂假俗是真理 （一〇） 九〇五 被人輕賤說為劣　諸法之中無一勝 如此堅持自法論　說他之法為賤劣 （一一） 九〇六 如同讚賞自己道　尊敬自己所屬法 一切議論應如真　彼等各自皆成淨 （一二） 九〇七 不為他導婆羅門　諸法決定無執取 故彼超越諸諍論　不見他法為最勝 （一三） 九〇八 『我知我見唯如真』　依見解淨有諸人 若是依見自何為　不解四諦越正見 依他彼等說淨法 （一四） 九〇九 有見者不見名色　見已不得知常樂 任其多少見名色　諸善巧者不說淨 （一五） 九一〇 執著論者難調伏　遍計之見彼重視 諸師說淨依自見　自見如真淨說者 （一六） 九一一 正察妄想無分別　以智不親諸愛見 彼知假俗凡俗見　舍置他人取著見 （一七） 九一二 牟尼遣世諸系縛　生諸諍論不加入 彼寂無關諸不寂　不取他人取著見 （一八） 九一三 捨棄舊漏不作新　無欲不為執著論 智者解脫諸惡見　不染世間自呵責 （一九） 九一四 彼於一切之諸法　見聞覺知破惱住 卸除重擔得解脫　分別愛樂無冀求」 （二〇） 世尊如斯宣說已 大集積經竟 一四　迅速經 九一五 「日種大仙我尊師　請問遠離與寂句 於世云何見比丘　不取何物而寂滅」 （一） 九一六 世尊曰： 「我慢乃為諸障本　一切真慧亦絕滅 內心所有一切愛　調伏此等常念學 （二） 九一七 知通內外所有法　由彼強慢不可為 自言我今成寂滅　為諸善人所不說 （三） 九一八 依慢而勝不可思　雖劣等同亦不念 應具種種諸勝德　自己不再妄分別 （四） 九一九 內心時時應寂靜　比丘不由他求寂 於內成就寂靜者　無我更何有非我 （五） 九二〇 譬如海洋正中央　波浪不生常止靜 如斯靜止成不動　比丘何處不增盛」 （六） 九二一 「汝明眼者自內證　調伏危險述涅槃 汝賢善者說行道　說定說戒別解脫」 （七） 九二二 「以眼不可生動貪　卑俗之論盡於耳 美味之覺莫貪求　世間何物我無執 （八） 九二三 有觸為病被觸時　比丘決不可悲泣 不可熱望世諸有　對諸恐怖無駭懼 （九） 九二四 食物飲物及硬食　衣服等得不貯藏 彼等雖為無有得　不為因此生恐懼 （一〇） 九二五 沉思靜慮莫彷徨　遠離惡作不放逸 坐處臥處皆無聲　比丘應作如是住 （一一） 九二六 睡臥不可屢屢眠　熱心警寤應勤行 諂笑戲淫與瞢憒　及諸嚴飾應舍斷 （一二） 九二七 魔法占夢與占相　占星占卜不可行 占鳥獸聲懷妊術　治療此等不可習 （一三） 九二八 人來毀訾不駭怖　受人賞讚勿高傲 心無貪慾及慳吝　除去忿怒與兩舌 （一四） 九二九 不可從事作買賣　比丘決不誹謗人 於村不可作親著　不以語人慾利得 （一五） 九三〇 比丘不可為誇大　策語受施不可為 比丘不可學傲慢　異執之論不可說 （一六） 九三一 勿為妄語所誘導　勿為欺誑有正知 更依活命依慧命　依戒勤行莫輕他 （一七） 九三二 爾諸沙門應忍辱　多聞眾言之污辱 不以粗語作回應　諸上善人無反報 （一八） 九三三 比丘了知此諸法　簡擇常念應當學 煩惱寂滅知是寂　於瞿曇教勿放逸 （一九） 九三四 彼之自勝不勝他　見自內證無雜言 於世尊教不放逸　常行禮拜應隨學」 （二〇） 世尊如斯宣說已 迅速經竟 一五　執杖經 九三五 「試看固執諸等人　有執杖故生怖畏 云何使我生悚懼　我將為說此悚懼 （一） 九三六 人生恰似少水魚　我看諸人時顫慄 以見諸人相反目　而於我中起怖畏 （二） 九三七 普遍世間不堅實　諸方動搖無常故 只為尋求己住所　卻不見己占據處 （三） 九三八 有情始終不如意　每見他有生不快 此處有情依止心　我見難見煩惱箭 （四） 九三九 其中如有中箭者　一切諸趣走輪迴 中有拔除其箭者　不走不沈瀑流趣 （五） 九四〇 世間教說種種學　五欲於人有系縛 此等系縛勿熱中　洞察諸欲學涅槃 （六） 九四一 無傲慢者真語者　無兩舌者無諂者 牟尼於此無有忿　越度惡貪與慳吝 （七） 九四二 當克昏沉眠懵憒　不可放逸與共住 意冀涅槃諸人等　不可身在過慢中 （八） 九四三 不為妄語所誘導　對色不可生愛潤 過慢之惡應遍知　遠離暴惡不可行 （九） 九四四 不可歡喜舊過去　對新現在無愛著 勤行減退不可愁　不可依止誘引者 （一〇） 九四五 我以貪求曰瀑流　亦稱吸引與熱望 亦曰所緣與遍計　又曰欲淖難超越 （一一） 九四六 牟尼不離真實語　立於陸地婆羅門 彼於一切皆舍遣　彼實可言為寂者 （一二） 九四七 吠陀達人彼知者　彼已知法無須依 彼於世間正動作　彼亦不羨望何人 （一三） 九四八 世間諸欲難克服　彼已超越執著處 斷除欲流無結縛　無有憂愁無煩惱 （一四） 九四九 過去煩惱使涸竭　未來何物亦烏有 汝於現在無執著　寂靜於汝無不行 （一五） 九五〇 普對世間名與色　一切無有我執者 非有之故無愁者　彼實世間不老者 （一六） 九五一 此是我物或他物　何物亦無執著者 如斯我執不存在　無我之故無愁煩 （一七） 九五二 彼無嫉視無貪求　不動平等一切處 不動搖者有功德　我對所問如斯語 （一八） 九五三 不動而有識智者　何等作為亦烏有 彼之遠離諸雜行　於一切處見安穩 （一九） 九五四 無論世間等與劣　牟尼勝處均不語 彼處寂靜遠離慳　亦無取著無放擲」 （二〇） 世尊如斯宣說已 執杖經竟 一六　舍利弗經 九五五 尊者舍利弗曰： 「我尚未曾有所見　亦未自誰有所聞 如斯妙語有尊師　兜率天來為眾主 （一） 九五六 含天一切世界人　猶如所見具眼者 除去一切煩惱闇　證得獨樂趣涅槃 （二） 九五七 如如無依無詭詐　彼佛來此為眾主 為此眾多結縛者　我來欲問佛師尊 （三） 九五八 厭惡世間無人處　喜坐樹下及冢間 又及諸山洞窟中　是為比丘親近住 （四） 九五九 高低臥處住比丘　其處恐怖猛獸吼 彼乃無音臥坐所　比丘不應生駭怖 （五） 九六〇 未到之域比丘行　世間危險有幾何 彼有邊境臥坐所　比丘應為作克服 （六） 九六一 於彼應有何語路　亦復當具何行處 比丘應自行精勤　應有如何戒與行 （七） 九六二 專一有智亦有念　彼將如何學受持 如煉鐵匠除銀銹　比丘應拂己身垢」 （八） 九六三 世尊宣曰：「舍利弗 厭惡亂雜無人處　受用坐臥欲正覺 比丘如何安樂住　如何隨法諸聖道 我隨知解今語汝 （九） 九六四 有念戒等周邊行　接觸虻蚊爬蟲類 更有人與四足獸　五無怖畏賢比丘 （一〇） 九六五 他法外道多恐怖　比丘雖見無畏懼 又見其他諸危險　追求善者可克服 （一一） 九六六 罹疾飢餓皆須忍　寒冷酷暑亦應耐 諸種苦觸使無餘　彼勵精進應堅持 （一二） 九六七 不盜不說虛妄語　強弱有情以慈對 意之混濁應須識　黑魔之分應除去 （一三） 九六八 勿為忿慢所左右　彼等之根應掘拔 勝者無有愛不愛　此等悉應予克服 九六九 重視定慧喜善巧　禪定鎮伏五蓋危 邊境臥處克不樂　四悲泣法亦當克 （一五） 九七〇 我得何食何處食　今實苦臥何處臥 此等諸尋導悲泣　無家有學應調伏 （一六） 九七一 食物衣服有時得　少許滿足應知量 護持衣服村慎行　雖受污辱無粗語 （一七） 九七二 眼下光視勿彷徨　勉勵修禪多警寤 勤行舍離自等持　斷絕意樂尋後悔 （一八） 九七三 有念歡喜受叱責　對梵行者破心栽 善發非時於非語　不思誹謗諸人眾 （一九） 九七四 更因世間有五塵　有念者應學調伏 此即色聲香味觸　對諸貪慾應克服 （二〇） 九七五 比丘普念心解脫　對此諸法調伏欲 彼善時時遍觀法　彼為專一破闇黑」 （二一） 世尊如斯宣說已 舍利弗經竟 義品第四畢 攝頌： 欲窟瞋怒淨第一 老與彌勒波須羅 摩健地耶與死前 諍論更有二積集 迅速執杖長者問 此等諸經為義品