經集 · 三　大品

一　出家經 四〇五 云何出家具眼者　云何觀察彼世尊 出家何為大喜慶　佛之出家阿難說 （一） 四〇六 在家居住多狹隘　煩惱塵垢發生處 出家之後多寬廣　視無煩惱始出家 （二） 四〇七 出家以後依我身　避離惡行與惡業 已舍惡語並惡行　生活遍淨度活命 （三） 四〇八 成道前在摩揭陀　山圍之國王舍城 充滿三十二德相　為行乞而赴王城 （四） 四〇九 高殿聳立摩揭陀　頻毗沙羅見彼佛 見已具足微妙相　王對近臣述次義 （五） 四一〇 「汝等注意此尊者　容姿長大顏色淨 彼之行步正完全　眼前約可見一尋 （六） 四一一 於中有念眼下垂　彼之出身非賤家 王遣使者走向問　比丘欲向何處行」 （七） 四一二 所遣彼等之王使　由佛之後追隨行 比丘今欲往何處　彼之住所何處尋 （八） 四一三 每家次第續行乞　善自防護根門護 彼佛正知有正念　適量受食缽或滿 （九） 四一四 彼牟尼佛行乞已　由王舍城出市外 此處山麓為住所　一直前往槃荼婆 （一〇） 四一五 近前得見佛住所　然後諸使近前行 其中一使還王城　追蹤之事奏王聽 （一一） 四一六 「大王若問此比丘　槃荼婆前山窟中 如虎如牛如師子　置身一直而端坐」 （一二） 四一七 王聞使者之言已　剎帝利王乘美乘 一心前往佛住所　槃荼婆山直急行 （一三） 四一八 剎帝利王乘車行　來至山麓下坐乘 步行行近比丘前　詣彼牟尼坐其處 （一四） 四一九 國王坐已心歡喜　與彼交問喜候語 感銘語畢王致意　國王如是述次義 （一五） 四二〇 「汝尚年輕且年少　青年人生第一期 具備容貌與壯行　出身如正剎帝利 （一六） 四二一 我欲與汝諸財物　象眾先導有光輝 精銳軍隊汝受用　語我所問汝之生」 （一七） 四二二 「雪山山腹是故居　憍薩羅國往昔住 具備財寶勇進者　端方正直一民族 （一八） 四二三 彼之族姓為日種　彼之生族曰釋迦 由彼家族我出家　非為冀求諸欲者 （一九） 四二四 已見諸欲之過患　以見出離為安穩 我為出離行精勤　意喜精勤非諸欲」 （二〇） 出家經竟 二　精勤經 四二五 尼連禪河畔　瑜伽得安穩 極勤修禪思　專心我精勤 （一） 四二六 惡魔障解脫　悲憫語近我 「汝瘦顏色惡　汝之近死期 （二） 四二七 汝死有千分　汝生只一分 汝生為殊勝　有命行諸善 （三） 四二八 汝若行梵行　向火獻供物 汝應積多福　汝何作精勤 （四） 四二九 精勤道難至　難行到達難」 惡魔述此偈　立於佛之前 （五） 四三〇 如此示惡魔　世尊如次說 「放逸之波旬　來此何目的 （六） 四三一 世間福微量　於我無所用 目的求諸福　惡魔為人說 （七） 四三二 先信次精進　又是我有慧 如此自專心　何須汝求生 （八） 四三三 我起精進風　涸竭諸流水 如此自專心　使我身血涸 （九） 四三四 身體血涸時　膽汁痰亦涸 身體肉滅盡　我心益澄靜 我具念慧定　愈能善立住 （一〇） 四三五 如斯善住立　得最高受用 心不求諸欲　有情中清淨 （一一） 四三六 汝欲第一軍　不樂第二軍 饑渴第三軍　渴愛第四軍 （一二） 四三七 惛眠第五軍　怖畏第六軍 疑為第七軍　覆情汝八軍 （一三） 四三八 恭敬利名譽　邪行得名聲 稱揚贊自己　貶下毀他人 （一四） 四三九 汝軍障解脫　黑魔之軍勢 無勇者不勝　勇者勝已樂 （一五） 四四〇 我著文邪草　不樂著生命 若我敗之生　不如戰死勝 （一六） 四四一 沙門婆羅門　沒於戰不見 尋行諸善者　不知涅槃道 （一七） 四四二 駕象意無怠　四方見魔軍 鬥戰我抗衡　此場不能動 （一八） 四四三 含天諸世人　不堪勝魔軍 我慧破汝軍　如石破土缽 （一九） 四四四 自由善思惟　善念使住立 諸國我遊行　廣導諸弟子 （二〇） 四四五 我教諸弟子　專心不放逸 無憂至彼處　無欲得涅槃」 （二一） 四四六 「我於七年間　纏付從隨彼 有念正覺者　不得乘機會 （二二） 四四七 石有脂肪色　或有此柔軟 有此美味食　如鴉步徘徊 （二三） 四四八 不得其美味　鴉舍此處去 如近石之鴉　我等厭瞿曇」 （二四） 四四九 彼魔敗憂悶　由脅落琵琶 夜叉意銷沉　從此便消失 （二五） 精勤經竟 三　善說經 如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園，時世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘答世尊：「尊師！」 世尊如是曰：「諸比丘！具備四支語，為善說而非惡說，無罪而不見責難於諸識者。云何四支？諸比丘！有比丘只語善說、不語惡說；只語法、不語非法；只語愛語、不語不愛語；只語真實語、不語虛偽語。具備此等四支語，為善說而非惡說，無罪而不見責難於諸識者。」世尊如斯說，善逝如斯說已，師［世尊］更曰： 四五〇 善人最上語善說（此為第一） 語法不應語非法（此為第二） 愛語不語不愛語（此為第三） 語實不語虛偽語（此為第四） （一） 時尊者婆耆舍由座而起，遍袒一肩，向世尊合掌，白世尊言：「善逝！我已明解世尊所說義。」「婆耆舍！汝言明解。」時婆耆舍尊者於世尊前，以適當諸偈讚嘆世尊： 四五一 「勿使自己苦　又勿害他人 只語之應語　此實善說語 （二） 四五二 能作歡迎言　只應言愛語 勿用諸惡言　愛語言他人 （三） 四五三 真實語甘露　是為永遠語 善人真實義　法上言住立 （四） 四五四 佛為達涅槃　為盡苦邊際 說示安穩語　諸語實最上」 （五） 善說經竟 四　孫陀利迦婆羅墮闍經 如是我聞。一時，世尊住憍薩羅國孫陀利迦河邊。爾時，孫陀利迦婆羅墮闍祀火婆羅門，於孫陀利迦河邊，行祀聖火之火供養。時孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門行祀火之火供養已，即由座起，回望四方自謂：「此殘餘供物，應使誰受耶？」孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門由不遠之樹下見世尊以衣披纏至頭而坐。見已，以左手持殘餘供物，行近世尊之處。時世尊聞孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門之足音而開啟頭衣。時孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門見世尊為光頭圓頂，即謂：「此是沙門。」便欲轉回。時孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門作如是思念：「雖為光頭圓頂，此世亦有一部分光頭圓頂之婆羅門；我且近前，問彼之出身。」於是，孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門行近世尊之處。詣前白世尊言：「尊者何姓之出生？」時世尊以偈對孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門曰： 四五五 「我非婆羅門　亦非剎帝利 既非毗舍族　又非他何者 遍知凡夫姓　皆稱為五蘊 我無有一物　以慧游世間 （一） 四五六 著僧伽梨衣　無家我遊行 剃除須與發　自心使寂滅 對此世人等　悉是無染著 汝今問我姓　實為不適宜」 （二） 四五七 「我等婆羅門　見時相問訊 尊婆羅門否　習問為常例 若汝婆羅門　答非婆羅門 我今重問汝　三句廿四字 彼之娑毗底　吠陀之讚歌」 （三） 四五八 「何為是仙人　剎帝利何為 乃至婆羅門　人人於此世 何以多營作　供養諸天神 極達吠陀者　供時受供物 我說供有效」 （四） 四五九 婆羅門曰： 「通達吠陀人　我今見如斯 彼供實有效　未見如尊師 獻果施其他　無有資格人」 （五） 四六〇 「汝於信樂我　婆羅是故門 汝為求知義　近前來請問 認汝是寂靜　無忿恨煙者 無苦亦無求　發見善慧者」 （六） 四六一 「樂供卿瞿曇　欲供予不知 教予供養法　何處供有效 敬請教示我　然者婆羅門 汝傾耳諦聽　為汝說供法 （七） 四六二 勿問出生族　唯問彼之行 火生實由薪　雖是卑賤家 牟尼是有智　高貴慚慎者 （八） 四六三 真諦自調練　調御己諸根 極達諸吠陀　梵行已成人 期福婆羅門　應當供養彼 （九） 四六四 無家舍諸欲　能善自制伏 如梭之端直　時物供諸人 期福婆羅門　應當供養彼 （一〇） 四六五 善能離諸貪　等持寂諸根 如月離羅睺　時物供諸人 期福婆羅門　應當供養彼 （一一） 四六六 常念無執著　我意之舍離 遊行於世間　時物供諸人 期福婆羅門　應當供養彼 （一二） 四六七 離舍於諸欲　戰勝諸欲行 生死知邊際　而寂滅明澄 清涼如湖水　如來受獻果 （一三） 四六八 如來諸等者　遠離諸不等 有無邊智慧　此世及他世 亦無有染著　如來受獻果 （一四） 四六九 無諂無傲慢　離貪無我意 無求除忿恨　而成自寂靜 離垢婆羅門　如來受獻果 （一五） 四七〇 既斷意住著　無何之執取 無此彼世著　如來受獻果 （一六） 四七一 等持度暴流　知法最上見 漏盡最後身　如來受獻果 （一七） 四七二 有漏粗惡語　遣除滅無存 解脫達吠陀　如來受獻果 （一八） 四七三 超染無染著　有慢有情中 而至於無慢　遍知於諸苦 共生田因緣　如來受獻果 （一九） 四七四 不依於意欲　而至見遠離 說超異端見　所起之煩惱 無何之所緣　如來受獻果 （二〇） 四七五 證知彼此法　遣除及此等 滅沒令無餘　達成於寂靜 取盡而解脫　如來受獻果 （二一） 四七六 見結煩惱生　究竟之滅盡 貪路除無餘　清淨而無過 離垢無障礙　如來受獻果 （二二） 四七七 無觀自己我　一心於等持 身端正自住　不動不心栽 乃至無疑惑　如來受獻果 （二三） 四七八 無毫愚痴因　於一切諸法 而具有智見　不再以持有 最後之生身　以達有吉瑞 無上之正覺　以上人心淨 如來受獻果」 （二四） 四七九 「如是之尊師　吠陀達人故 如此我供養　為實之供養 梵天實證人　受食我獻果」 （二五） 四八〇 「唱偈與得食　非我所應食 依偈而受食　非諸正見法 諸佛斥唱偈　而得供養食 婆羅門有時　法唯諸佛行 （二六） 四八一 有一切諸德　漏盡滅疑惑 如是此大仙　供養他飲食 佛為期福者　最大之福田」 （二七） 四八二 「如何食我施　我願欲知此 敬受尊師教　我於供養時 遍求如斯人　欲作斯供養」 （二八） 四八三 「遠離強情者　其心不混亂 解脫諸欲者　除去諸昏沉 （二九） 四八四 調伏越諸境　明察生死者 具備牟尼性　斯者來受供 （三〇） 四八五 對彼調顰蹙　合掌禮拜彼 供彼飲食物　斯施為有效」 （三一） 四八六 「彼尊師佛陀　值得受獻果 無上之福田　受供一切世 施與於尊師　必有獲大果」 （三二） 時孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門白世尊言：「卿瞿曇！希有，卿瞿曇！希有。卿瞿曇！猶如使倒者起，蔽覆者露現，教迷者以道，又如暗夜揭來燈火，使有眼者得見諸色。如斯，瞿曇以諸多教說之說法，我願歸依卿瞿曇、法與比丘眾。我願在卿瞿曇之前出家，得具足戒。」 孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門得於世尊前出家，得受具足戒。而後不久，尊者孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門遠離獨自，虔誠不放逸，住於精勤，不久即了知——諸善男子由家出家而達非家之目的——「我生已盡、梵行已成、所作已辦、更不至如斯（輪迴苦界）之狀態」，現世而自通達、作證、具足、住於無上梵行之終局（涅槃）。此尊者孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門成為阿羅漢之一人。 孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門經竟 五　摩伽經 如是我聞。一時，世尊住王舍城之靈鷲山。時摩伽學童詣近世尊之所。近已，與世尊相問候，交談喜慶懷念之語，坐於一面。坐於一面之摩伽學童白世尊言：「卿瞿曇！我為施主、施者，寬容仁慈而應他所求，依法遍求諸財。依法遍求諸財已，如法得、如法儲。以諸財施一人、施二人、施三人、施四人、施五人、施六人、施七人、施八人、施九人、施十人、施二十人、施三十人、施四十人、施五十人、施百人、施其以上之人。卿瞿曇！我如斯施、如斯供養，生多福否？」「學童！汝如斯施、如斯供養，生多福。學童！汝為施者、施主，寬容仁慈而應他求，依法遍求諸財。依法遍求諸財已，如法得、如法儲。以諸財施一人乃至施百人，施其以上之人。斯人生多之福。」 時摩伽學童以偈白世尊： 四八七 摩伽學童曰： 「我身著袈裟　遊行而無家 敬問尊瞿曇　望求福供養 為應他之求　在家施主者 此世於他人　施與飲食物 獻供者何處　獻供是清淨」 （一） 四八八 世尊曰： 「望求福供養　為應他之求 在家施主者　此世於他人 施與飲食物　應施與聖者 此施彼有幸」 （二） 四八九 摩伽學童曰： 「望求福供養　為應他之求 在家施主者　此世於他人 施與飲食物　應施與聖者 世尊教語我」 （三） 四九〇 「諸德無一物　自製實無染 遊行於世間　受人時供養 期福婆羅門　應當供養彼 （四） 四九一 斷一切結縛　調御諸根門 解脫而無苦　無求於諸人 應受時供物　期福婆羅門 應當供養彼 （五） 四九二 解脫一切結　調御諸根門 解脫而無苦　無求於諸人 應受時供物　期福婆羅門 應當供養彼 （六） 四九三 舍斷諸貪慾　瞋恚及愚痴 諸漏已滅盡　梵行已成立 應受時供物　期福婆羅門 應當供養彼 （七） 四九四 無諂慢貪慾　離欲無我意 受人時供物　期福婆羅門 應當供養彼 （八） 四九五 無陷諸結愛　度越於暴流 無我意行人　應受時供物 期福婆羅門　應當供養彼 （九） 四九六 此世及彼世　並任何世界 無種有渴愛　受人時供物 期福婆羅門　應當供養彼 （一〇） 四九七 諸欲舍無家　遊行善自製 如梭之端直　受人時供物 期福婆羅門　應當供養彼 （一一） 四九八 遠離諸貪慾　等持善諸根 解脫諸煩惱　如月脫羅睺 受人時供物　期福婆羅門 應當供養彼 （一二） 四九九 自己行寂止　無怒離貪慾 舍斷世五蘊　而成無所趣 受人時供物　期福婆羅門 應當供養彼 （一三） 五〇〇 生死斷無餘　超越諸疑惑 受人時供物　期福婆羅門 應當供養彼 （一四） 五〇一 所依自己德　遊行於世間 無有存一物　解脫一切處 受人時供物　期福婆羅門 應當供養彼 （一五） 五〇二 『此為最後有　無有存再生』 如實知此世　受人時供物 期福婆羅門　應當供養彼 （一六） 五〇三 樂禪達吠陀　有念得正覺 人天歸依處　受人時供物 期福婆羅門　應當供養彼」 （一七） 五〇四 「我無空質問　世尊之宣說 為我應施者　尊師知法界 尊師於此世　如斯知如實」 （一八） 五〇五 摩伽學童曰： 「期福而供養　應於他人求 在家施主者　此世施他人 一切飲食物　世尊以語我 完全法供養」 （一九） 五〇六 世尊曰： 「摩伽行供養　於一切三時 令心欣寂淨　如斯供養者 所緣真施物　彼住斷過惡 （二〇） 五〇七 彼離諸貪慾　調伏於瞋恚 修慈無量心　日夜不放逸 於一切諸方　遍滿無量心」 （二一） 五〇八 「離為淨解脫　又誰使纏縛 依何至梵界　牟尼之問我 不知而說示　世尊我今日 面見於梵天　尊師真如同 我等之梵天　光明輝耀人 （二二） 應於如何者　當生梵天界」 五〇九 世尊曰： 「摩伽三種物　完具行供養 加斯受施人　共幸應施者 供養應正求　我言生梵界」 如斯言已，摩伽學童白世尊言：「卿瞿曇！希有，卿瞿曇！希有。卿瞿曇！猶如使倒者起，令覆蔽者顯露，如迷者教以道，如暗夜揭來燈火，使有眼者得見諸色。如斯，卿瞿曇以諸多之教說說法。我歸依卿瞿曇與法及比丘眾。卿瞿曇受我自今日以後至盡形壽歸依為優婆塞。」 摩伽經竟 六　薩毗耶經 如是我聞。一時，世尊住迦蘭陀竹林園。爾時，薩毗耶普行者，因昔日與之具血緣之天神提示問題，並曰：「薩毗耶！汝可至沙門或婆羅門處，若解答此疑問，汝得行梵行。」時薩毗耶普行者於彼天神處受其問已，即至有弟子眾、有群，為群眾之師，有名而有名聲，為宗祖及眾人之善評者，所謂不蘭迦葉、末伽梨瞿舍羅、阿耆多翅舍欽婆羅、波拘陀迦旃延、散若耶毗羅弗多、尼犍若提子等（六師）沙門婆羅門處，向彼等請問。彼等受薩毗耶普行者之問，而不能滿足答覆，不能滿足答覆更又現瞋怒不愉快，且反問薩毗耶普行者。時薩毗耶普行者即自思念：「尊者沙門婆羅門，有弟子眾、有群、為群之師，有名而有名聲，為宗祖及眾人之善評者，所謂不蘭迦葉乃至尼犍若提子（六師），彼等對我之問，不能滿足答覆而現瞋怒不悅，且反問我有關此者。如是，我轉居於劣位（在家之狀態）退受諸欲耶？」時薩毗耶普行者又更思念：「沙門瞿曇有弟子眾、有群、為群之師，有名而有名聲，為宗祖及眾人之善評者。我何不至沙門瞿曇之處，為此等而問耶？」於時薩毗耶普行者又更思念：「尊者沙門婆羅門長老耆宿，達高老齡者而多經驗，出家甚久，有弟子眾、有群為群之師，有名而有名聲，為宗祖及眾人之善評者，所謂不蘭迦葉乃至尼犍若提子（六師），彼等尚不能滿足解答我之問而現瞋怒不悅，且反問有關此事，然沙門瞿曇又何能得解答此等之質問耶？蓋以沙門瞿曇年少、新出家。」時薩毗耶普行者又更思念：「不可以沙門年輕而輕視侮蔑。縱令沙門雖年少而彼有大神變、大威力、我何不至沙門瞿曇之處，為此等而問耶？」時薩毗耶普行者向世尊之住處旅行前去。次第近至王舍城迦蘭陀竹林園世尊之居處。詣近已，與世尊共致問喜慶懷念之語後，坐於一面。坐於一面之薩毗耶普行者以偈白世尊言。 五一〇 薩毗耶曰： 「我有疑疑惑　我欲來請問 今我此終熄　對我之所問 順次而隨法　敬請解答我」 （一） 五一一 世尊曰： 「薩毗耶遠來　汝欲行詢問 為汝此終熄　我對汝之問 順次而隨法　為汝言解答 （二） 五一二 薩毗耶汝意　所欲之何事 隨意汝詢問　使汝疑終熄」 （三） 時，薩毗耶普行者思念：「尊者瞿曇實甚稀有，尊者瞿曇實未曾有！我實於其他諸沙門婆羅門處，不獲請益之機會，而沙門瞿曇則予我詢問之餘地。」薩毗耶歡喜踴躍、心生喜悅，向世尊詢問。 五一三 薩毗耶曰： 「得何言比丘　依何為柔和 何謂調御者　如何稱為佛 世尊我所問　敬請為答覆」 （四） 五一四 世尊曰： 「薩毗耶修道　至於般涅槃 度脫諸疑惑　舍斷有非有 行成滅再有　此稱為比丘 （五） 五一五 有舍一切處　有念諸世間 不害任何物　越度暴流者 無濁稱沙門　無惱是柔和 （六） 五一六 內外諸世間　調修諸根門 洞察此彼世　修習調御者 （七） 五一七 一切之妄想　分別及輪迴 生死此兩者　當應善辨知 離塵無穢污　而得為清淨 得生之滅盡　此稱為如來」 （八） 時，薩毗耶普行者於世尊之所說，生大歡喜，隨喜、意悅、歡喜踴躍、喜悅，更向世尊詢問。 五一八 薩毗耶曰： 「何言婆羅門　依何為沙門 何謂沐浴者　何稱為龍象 世尊我所問　敬請為答覆」 （九） 五一九 世尊曰： 「薩毗耶離垢　斥一切諸惡 善等持其心　而得自住立 超越於輪迴　而有諸功德 如是無系縛　此稱婆羅門 （一〇） 五二〇 寂靜舍善惡　遠離塵穢垢 知此世他世　如超生與死 如是之行者　故稱為沙門 （一一） 五二一 洗落內與外　世間之諸惡 時間之輪迴　天人之世界 不入時輪迴　此名沐浴者 （一二） 五二二 不行何等罪　舍離諸結縛 一切處解脫　是為無染著 如是之行者　故稱為龍象」 （一三） 時，薩毗耶普行者於世尊之所說，生大歡喜，隨喜、意悅、歡喜踴躍、喜悅，更向世尊詢問。 五二三 薩毗耶曰： 「佛說誰田勝　依何為善巧 如何成賢者　如何謂牟尼 世尊我所問　敬請為答覆」 （一四） 五二四 世尊曰： 「薩毗耶天人　梵天等為田 辨知一切田　解脫一切田 之根本結縛　如斯之行者 故稱勝田者 （一五） 五二五 天人梵為藏　辨知一切藏 解脫一切藏　之根本結縛 如斯之行者　故稱為善巧 （一六） 五二六 內外兩者白　辨知有淨慧 超越黑與白　如斯之行者 故稱為善賢 （一七） 五二七 內外諸世間　知善不善法 值天人供養　越網是牟尼」 （一八） 時，薩毗耶普行者於世尊之所說，生大歡喜，隨喜、意悅、歡喜踴躍、喜悅，更向世尊詢問。 五二八 薩毗耶曰： 「如何之得者　言達吠陀人 依何成隨知　如何具精進 何者稱貴族　世尊我所問 敬請為答覆」 （一九） 五二九 世尊曰： 「薩毗耶應知　沙門婆羅門 辦知諸吠陀　對一切諸受 遠離於貪慾　超越一切受 此達吠陀人 （二〇） 五三〇 內外等病根　隨知障名色 脫諸病根縛　如斯之行者 故稱為隨知 （二一） 五三一 離此世諸惡　越離地獄苦 有精進精勤　如斯之賢人 故稱精進者 （二二） 五三二 內外諸結縛　斷除染根本 解脫諸染著　乃至根本縛 如斯之行者　故稱高貴族」 （二三） 時，薩毗耶普行者於世尊之所說生大歡喜，隨喜、意悅、歡喜踴躍、喜悅，更向世尊詢問。 五三三 薩毗耶曰： 「何得謂聞解　依何為聖者 如何具行者　何為普行者 世尊我所問　敬請為答覆」 （二四） 五三四 世尊曰： 「薩毗耶聞已　知通世間之 罪無罪諸法　征勝無疑惑 解脫一切處　無苦聞解者 （二五） 五三五 斷除種種漏　阿賴耶執著 知無赴母胎　除去三種思 以及泥濘欲　而無妄分別 此言為聖者 （二六） 五三六 行得此教中　善巧一切時 知於涅槃法　諸處無執著 解脫無瞋恚　此為有行者 （二七） 五三七 中上下及橫　過去現未來 所有招苦果　等業當迴避 諂慢與貪忿　遍知而行持 盡名色邊際　應得而得者 言為普行者」 （二八） 時，薩毗耶普行者聞世尊之所說，生大歡喜，隨喜、意悅、歡喜踴躍、喜悅，即從座起，上衣遍袒一肩，合掌向世尊前，以適宜之偈，讚嘆世尊： 五三八 「沙門之諍論　由依止而起 含說及文字　依止倒想起 調伏六十及　三之異端說 如是廣慧者　度越暗暴流 （二九） 五三九 至苦之邊際　到達於彼岸 尊師阿羅漢　等正覺者是 我想於尊師　乃是漏盡者 尊師有光輝　有覺慧博慧 以盡苦際者　敬請來度我 （三〇） 五四〇 請知我疑惑　使我度越疑 極牟尼道頂　歸命於尊師 無荒廢日種　尊師是柔和 （三一） 五四一 於我存疑惑　敬請具眼者 為我作解答　牟尼是尊師 確實正覺者　尊師無諸蓋 （三二） 五四二 尊師之苦惱　悉推破斷滅 清涼得調御　成實心堅固 （三三） 五四三 龍象中龍象　大雄師說法 一切之諸天　以及那羅陀 缽婆多兩神　皆為共隨喜 （三四） 五四四 人中高貴者　歸命彼尊師 人中最上者　歸命彼尊師 含天諸世界　無勝彼尊師 （三五） 五四五 尊師是佛陀　尊師人天師 尊師征勝魔　而是為牟尼 尊師已斷除　一切諸隨眠 己達於自度　亦度此諸人 （三六） 五四六 尊師度所依　破壞一切漏 尊師無取著　乃是為師子 怖畏及恐怖　一切舍斷者 （三七） 五四七 猶如美蓮華　不塗著泥水 如是之尊師　不塗著善惡 雄者出兩足　薩毗耶禮師」 （三八） 時，薩毗耶普行者於世尊之兩足以頭面頂禮，白世尊言：「希有，尊師！希有，尊師！尊師猶如使倒者起，覆蔽者顯露，如教迷者以道，如暗夜揭來燈火，使具眼者能見諸色。如斯尊師以諸多教說說法。我歸依尊師與法及比丘眾。我欲於尊師世尊前出家，得具足戒。」 「薩毗耶！曾為異學徒，欲於此佛教之法與律出家、受具足戒時，彼應四月之間別住。四月後心能決定者，諸比丘可使彼出家受具足戒成為比丘。然此情形，亦將因人而有不同。［汝未及四月之別住，而得出家］。」 「尊師！若曾為異學徒，欲於此佛教之法與律出家、受具足戒時，彼四月間別住，過四月後，心能決定，諸比丘可令彼出家受具足戒成為比丘之規定，我不但四月之間，我將四年之間別住。過四年後，心能決定，諸比丘可令我出家，令我成戒具足之比丘。」然薩毗耶普行者於世尊前即得出家，受具足戒成為比丘。而於具戒後不久，尊者薩毗耶獨一遠離，住不放逸，虔誠精勤，不久即於諸善男子正由家出家趣非家之目的，自行通達作證具足無上梵行之終局（即涅槃），更得了知「我生已盡，梵行已成，所作已辦，更不至［輪迴苦界］之狀態。」如斯尊者薩毗耶成為阿羅漢之一人。 薩毗耶經竟 七　施羅經 如是我聞。一時，世尊與大比丘眾千二百五十人俱，遊行鴦崛多羅波國，入於鴦崛多羅波國，名為阿波那村。適結髮苦行者迦尼耶得聞：「實乃釋迦族子，沙門瞿曇由釋迦族出家，與大比丘眾千二百五十人俱，遊行鴦崛多羅波國，來至阿波那。而尊瞿曇，彼世尊是阿羅漢、等正覺者、明行足者、善逝、世間解、無上者、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼自通達作證，對含括諸天、惡魔、梵天、之一切世界、及沙門、婆羅門、天人等而教說。彼有初善、中善、後善而說有義、有文之法，說明完全遍淨之梵行。其善名聲四布。如得見如斯阿羅漢，堪稱幸福。」 時結髮苦行者迦尼耶詣近世尊之處，詣已，與世尊共致問候，交談慶慰懷念之語後，坐於一面。世尊向坐於一面之結髮苦行者迦尼耶說法教示，鼓舞、激勵、使之悅喜。時，結髮苦行者迦尼耶，因世尊之說法教示，鼓舞、激勵、使得悅喜，而白世尊言：「尊瞿曇與比丘眾俱，明日請聽受我之請食。」如斯言已，世尊向結髮苦行者迦尼耶曰：「迦尼耶！比丘眾多至千二百五十人。加之，汝信奉諸婆羅門，［故施食婆羅門，更又供養我大比丘眾，實汝之大負擔，請止供養我等。］」結髮苦行者迦尼耶，再白世尊言：「尊瞿曇！縱令比丘眾多至千二百五十人，且我雖信奉諸婆羅門，尊瞿曇與比丘眾俱，明日請聽受我之請食。」世尊再又向結髮苦行者迦尼耶曰：「迦尼耶！比丘眾多至千二百五十人，加之，汝信奉諸婆羅門。」結髮苦行者迦尼耶又三度白世尊言：「尊瞿曇！縱令比丘眾多至千二百五十人，且我雖信奉諸婆羅門，尊瞿曇與比丘眾俱，明日請聽許受我之請食。」世尊聞已，默然而聽許。 此結髮苦行者迦尼耶得知世尊之聽許，即從座起，歸己住院。歸後，告諸友人、同僚、親戚、緣者：「諸友人、同事、親戚、緣者請聽我言，我將招待沙門瞿曇與比丘眾共明日之食。故請汝等幫助我。」「唯然、卿！」結髮苦行者迦尼耶之友、同事、親戚、緣者等答結髮苦行者迦尼耶。說已，或掘灶、或伐薪、或洗器具、或充水瓮、或設座席，而結髮苦行者迦尼耶自行預備（圓堂）假屋（用帳幕圍蓋）。 爾時，有施羅婆羅門通曉三吠陀，並通語彙、儀軌、音韻語源論、（阿闥婆吠陀）之類，及古傳說為第五諸聖典之句與解說（文法），並熟達順世論、大人相論，住於阿波那，向三百人之學童，教吠陀聖典。 爾時，結髮苦行者迦尼耶信奉施羅婆羅門。時，施羅婆羅門從三百人之學童，［為除久坐所生之疲勞］，各處作游步伸膝之行，近至結髮苦行者迦尼耶之住處。施羅婆羅門見迦尼耶屬諸結髮苦行者，或掘灶、［或伐薪、或洗器具、或充水瓮］、或設座席、而迦尼耶則自行預備假屋。施羅婆羅門見已，問結髮［苦行者］迦尼耶曰：「卿迦尼耶！為子娶婦耶？為女嫁夫耶？現起大供養耶？又對摩揭陀王斯尼耶頻毗娑羅與軍隊共招待明日之食事耶？」「卿施羅！我非為子娶婦、非為女嫁夫、又非對摩竭陀王斯尼耶頻毗娑羅與軍隊共招待明日之食事，但我現起大供養。即由釋迦族出家之釋子沙門瞿曇遊行鴦崛多羅波國，與大比丘眾千二百五十人俱已達阿波那。而此尊者瞿曇，彼世尊是阿羅漢、等正覺者、明行具足者、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，名聲善揚。我將請彼與比丘眾俱明日之食。」「卿迦尼耶！卿言佛耶？」「卿施羅！我言稱佛。」「卿迦尼耶！卿言佛耶？」「卿施羅！我言稱佛。」 時施羅婆羅門思念：「此佛之聲，尚為世間所難得。而我等聖典中述三十二大人相，具備三十二相之大人，唯此二而無其他：即若彼住家則為轉輪聖王，作如法正義之王，征服四邊諸國，使國土安定。具備七寶，彼有此等七寶，所謂：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶及第七之主兵寶。又彼奮勇豪邁、擊破敵軍，有千人以上之子。彼之全境不用杖罰、不用刀劍，住於正義以法征服。然若彼由家出家而趣非家者，彼成阿羅漢、等正覺者，開現世間諸煩惱蔽。」 「卿迦尼耶！然此阿羅漢、等正覺者尊瞿曇，今住何處？」於是結髮苦行者迦尼耶伸右腕謂施羅婆羅門言：「卿施羅！此方一帶有青樹林，［世尊等即住彼處］。」 時施羅婆羅門共三百學童，即赴世尊之處。於是施羅婆羅門告彼等學童：「汝等須分作小班靜肅步入。蓋彼等世尊難近如師子，可一人行之。而我與沙門瞿曇共談時，汝等勿容置言其間。汝等應待我至談論終止。」時，施羅婆羅門詣近世尊之住處。近後，與世尊共致問，交談述懷慶慰之語後，坐於一面。坐於一面之施羅婆羅門探望世尊身中有否三十二大人相。施羅婆羅門除世尊身中之二相，大致見三十二大人相。但所謂馬陰藏相、廣長舌相之二大人相，［彼世尊是否有？］則起疑惑，即對佛不能信解信受。時世尊以作神變使施羅婆羅門得見馬陰藏相；世尊更又出舌，以舌觸抵兩耳孔上下、觸抵兩鼻孔上下、更以舌蔽前額之一面。如此施羅婆羅門思念言：「沙門瞿曇完整具足三十二大人相而無所缺。我雖不知彼是否為佛陀，然我曾聞諸年老耆宿婆羅門師，又更其師婆羅曾言：『阿羅漢等正覺之人，當被贊說及己身時，現自己之面目。』如是我應以偈讚嘆。」如此施羅婆羅門於世尊前以偈讚嘆曰： 五四八 「世尊汝身體健全　善生善輝我欲見 具黃金色精進者　牙齒亦復極潔白 （一） 五四九 然而善生之人者　所有相好皆具現 大人之相三十二　一切皆在汝身中 （二） 五五〇 澄淨之眼善顏面　身大端正有光輝 沙門眾中無比倫　遍照大地如太陽 （三） 五五一 汝現莊嚴成比丘　有如黃金之皮膚 如斯最上之容色　汝為沙門更何為 （四） 五五二 汝若在家作輪王　車兵稱主服四方 閻浮林中主宰者　汝為斯人當得值 （五） 五五三 地方諸王剎帝利　亦應為汝隸屬者 瞿曇本是王中王　人類帝王統治者」 （六） 五五四 世尊曰： 「施羅當知我是王　實乃無上之法王 依法轉輪輪常轉　不可反轉大法輪」 （七） 五五五 施羅婆羅門曰： 「汝是公稱正覺者　瞿曇汝曾如斯說 我是無上之法王　依法常轉永無歇 （八） 五五六 誰將果能繼師後　卿之將軍是弟子 誰將繼汝之運轉　法輪隨汝轉不歇」 （九） 五五七 世尊曰： 「施羅我轉是此輪　乃是無上之法輪 諸佛如來由此生　隨我轉者舍利弗 （一〇） 五五八 應明達者已明達　應修習者已修習 應舍斷者已斷舍　故汝應知我是佛 （一一） 五五九 汝當對我無疑惑　汝婆羅門信解我 屢屢見諸正覺者　但能見佛極難得 （一二） 五六〇 彼等正覺者於世　出現之時實甚難 婆羅門我是佛陀　煩惱箭之治癒者 （一三） 五六一 我為最勝無比類　善能擊破惡魔軍 一切之敵使降伏　處處歡喜無怖畏」 （一四） 五六二 ［施羅對三百弟子等言曰：］ 「具眼者箭治癒者　大雄師子處林中 說法如同師子吼　彼之所說善傾聽 （一五） 五六三 最勝尊師無比類　擊破魔軍方成佛 人見有誰不信樂　賤族者亦信樂彼 （一六） 五六四 欲從我者隨我來　不願我者可自去 我近殊勝慧者前　於此佛教我出家 （一七） 五六五 若開此等正覺教　若為尊師所望者 我等亦于慧者前　立志精進願出家 （一八） 五六六 此等三百婆羅門　期求所願同合掌 世尊之前誓願求　齊求師處行梵行」 （一九） 五六七 世尊曰： 施羅梵行是善說　現見即時有樂果 學者如能不放逸　就此出家不空過 （二〇） 施羅婆羅門與徒眾於世尊前出家受具足戒。時，結髮苦行者迦尼耶於其夜過後，翌晨於自己住處，準備美味之軟食硬食，以告世尊：「尊者瞿曇！備食已就，現至食時。」於是世尊晨早著衣，持缽、著僧伽梨衣，近至結髮苦行者迦尼耶之住處。至後與比丘眾共坐設席。時，結髮苦行者迦尼耶親自奉侍，以美味之軟食、硬食使世尊與比丘眾滿足飽食。如此結髮苦行者迦尼耶於世尊食訖由缽放手時，自就低座，坐於一面。世尊對坐於一方之結髮苦行者迦尼耶以次偈隨喜曰： 五六八 「最上供養獻供火　最上聖偈娑毗底 王為人中最上者　大海諸水中最上 （二一） 五六九 月為諸星最上者　太陽光輝最上者 僧眾最上實望福　最上之人應施者」 （二二） 如是世尊向結髮苦行者迦尼耶以此等偈隨喜後，起座離去。 時，尊者施羅與徒眾遠離獨處、虔誠不放逸、自住精勤、不久即住於諸男子確實達於由家出家而趣非家之目的，得無上梵行之究竟（涅槃）。於現世住於自知、作證具足，了知「我生已盡、梵行已成、所作已辦、更不至輪迴苦界。」如斯施羅與徒眾皆成阿羅漢之人。時，尊者施羅與徒眾復俱詣世尊之住處。詣已，遍袒一肩向世尊合掌，以偈白世尊： 五七〇 「我等自今八日前　歸依尊師具眼者 我等今已過七夜　尊師教中得調御 （二三） 五七一 尊師是佛亦是師　征勝魔者是牟尼 尊師已斷諸隨眠　自已度己且度人 （二四） 五七二 尊師善超於有依　尊師諸漏已破壞 尊師師子無取著　舍斷怖畏與恐怖 （二五） 五七三 此等三百諸比丘　齊向世尊合掌立 敬請雄者伸兩足　示諸龍象禮師尊」 （二六） 施羅經竟 八　箭經 五七四 人命於此世　無相不可知 時短且慘悲　更與苦相應 （一） 五七五 生者必有死　此無他方法 生者至老死　生物之法性 （二） 五七六 諸早熟果實　有落地怖畏 生人亦如是　常有死恐畏 （三） 五七七 猶如於陶工　作粘土器具 最後皆於壞　人命亦如斯 （四） 五七八 無論幼與長　所有賢與愚 皆為死左右　一切必至死 （五） 五七九 為死戰敗離　所有父與子 親類復戚族　他界難相救 （六） 五八〇 現見種種親　相語諸親人 如牛引屠場　死魔強曳去 （七） 五八一 如斯世間人　老死交相擊 賢者知世性　已知無憂慮 （八） 五八二 生來而死去　此道汝豈知 兩端無正見　悲泣亦無益 （九） 五八三 蒙昧害自己　悲泣有何益 若能齎己利　聽慧者應為 （一〇） 五八四 悲泣與憂愁　無得心寂靜 但增生彼苦　彼身唯受害 （一一） 五八五 自己害自己　身瘦容顏褪 死者不復甦　悲泣有何益 （一二） 五八六 憂愁不舍斷　愈益受其苦 慟哭命終者　己成憂愁虜 （一三） 五八七 人人隨業行　為死所左右 行他世界時　生類多戰慄 （一四） 五八八 思此為當然　生住異滅現 異變有如斯　見此世間性 （一五） 五八九 假如生百年　或生百以上 彼遂別親眾　舍此世生命 （一六） 五九〇 往聽羅漢法　命終見亡者 彼我不共生　調伏悲泣心 （一七） 五九一 猶如家燃火　以水可消熄 如斯有慧者　賢者善巧人 如風吹兜羅　憂愁起速滅 （一八） 五九二 為求自樂者　勿悲勿貪求 自己可除憂　應拔煩惱箭 （一九） 五九三 惱箭拔無餘　心中得寂靜 超越諸憂愁　無憂寂滅者 （二〇） 箭經竟 九　婆私吒經 如是我聞。一時，世尊住於伊車能伽羅村之伊車能伽羅森林。爾時，有頗負盛名之眾多婆羅門諸長老住於伊車能伽羅村。所謂：商伽婆羅門、多梨車婆羅門、沸伽羅娑帝婆羅門、生聞婆羅門、刀提耶婆羅門及其他之盛名婆羅門諸長老。時，有婆私吒與婆羅墮闍二學童為除久坐所生之疲勞，伸膝游步、各處漫行。彼等因「云何婆羅門？」而生議論。婆羅墮闍學童曰：「人由父母之正當因緣，宿純潔之母胎，乃至七世祖先系統未曾被指責非難故，故為婆羅門也。」婆私吒學童曰：「能具戒、能完成其義務，是故方成婆羅門。」婆羅墮闍學童未能說服婆私吒學童；又婆私吒學童亦未能說服婆羅墮闍學童。時，婆私吒學童告婆羅墮闍學童曰：「汝婆羅墮闍！由釋迦族出家之釋［迦族］子沙門瞿曇住伊車能伽羅森林。而此尊者瞿曇被稱：『彼世尊是阿羅漢、等正覺者、明行具足者、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』而名揚四布。婆羅墮闍！我等往沙門瞿曇之處，以此義問沙門瞿曇，依沙門瞿曇為我等之解答而受持。」「唯然！」婆羅墮闍學童答婆私吒學童。如是婆私吒與婆羅墮闍二學童詣至世尊之處，彼等與世尊共相問候，談敘歡愉慶慰之語後，坐於一面。坐一面之婆私吒學童以偈白世尊曰： 五九四 「我等三吠陀學者　由他認知亦自稱 沸伽羅沙帝我師　此多梨車之學童 （一） 五九五 三吠陀之論說者　其說奧秘我等極 我等解通吠陀句　等同吠陀阿闍梨 （二） 五九六 沙門瞿曇觀我等　系統之說有諍論 由生而成婆羅門　婆羅墮闍此主張 然我謂依行為得　如具眼者應知斯 （三） 五九七 我等兩人相互論　我不能得說服彼 等正覺者有名聲　我等前來問尊師 （四） 五九八 人人猶如向滿月　近前合掌行恭敬 世人如斯同禮拜　恭敬禮拜瞿曇師 （五） 五九九 為使興起世間眼　世尊瞿曇我等問 依生而成婆羅門　或依行為而得成 我等不知請示汝　令我等婆羅門知」 （六） 六〇〇 世尊曰：「婆私吒！ 我為汝等諸解說 生物生來有差別　依序如實為解說 實則出生即相異 （七） 六〇一 應知草木有差別　彼等差別自不認 生來形相既有殊　實乃生類生相異 （八） 六〇二 次為蛆蟲與蟋蟀　蟻類差別亦應知 彼等生來形相殊　實則生類生相異 （九） 六〇三 生有矮小與粗大　應知四足獸差別 彼等生來形相殊　實則生類生相異 （一〇） 六〇四 腹行背長是蛇類　蛇類差別亦須知 彼等生來形相殊　實則生類生相異 （一一） 六〇五 次說水族水中棲　魚類差別亦應知 彼等生來形相殊　實則生類生相異 （一二） 六〇六 次說乘翼凌虛空　鳥類差別亦應知 彼等生來形相殊　實則生類生相異 （一三） 六〇七 此等生類依於生　形相差別有種種 如是情狀在人類　形相由生無種種 （一四） 六〇八 雖依於發或依頭　雖依於耳或依眼 雖依於口或依鼻　雖依於唇又依眉 （一五） 六〇九 雖依於頭或依肩　雖依於腹或依背 雖依於臀或依胸　雖依陰部或行淫 （一六） 六一〇 雖依於手或依足　雖依於指或依爪 雖依於脛或依腿　雖依於色或依聲 如於其他諸生類　依生形相無有別 （一七） 六一一 人各於己身體中　各自人中無別異 婆羅門與剎帝利　說稱人中有差別 （一八） 六一二 人中耕作土地者　為生活者皆如是 農夫非是婆羅門　婆私吒如斯當知 （一九） 六一三 人中種種工巧者　為生活者皆如是 工人非是婆羅門　婆私吒如斯當知 （二〇） 六一四 又在人中作買賣　為生活者皆如是 商人非是婆羅門　婆私吒如斯當知 （二一） 六一五 又於人中服事人　為生活者皆如是 奴僕非是婆羅門　婆私吒如斯當知 （二二） 六一六 又於人中為盜者　為生活者皆如是 盜賊非是婆羅門　婆私吒如斯當知 （二三） 六一七 又於人中武術者　為生活者皆如是 武士非是婆羅門　婆私吒如斯當知 （二四） 六一八 又於人中司祭者　為生活者皆如是 祭官非是婆羅門　婆私吒如斯當知 （二五） 六一九 又於人中村與國　受用領有皆如是 王者非是婆羅門　婆私吒如斯當知 （二六） 六二〇 而我依胎由母生　產婦非稱婆羅門 彼被尊崇稱為卿　有所得者實為彼 無物又無取著者　我稱彼為婆羅門 （二七） 六二一 一切眾結均已斷　遠離擾著離系縛 無有恐懼無怖畏　我稱彼為婆羅門 （二八） 六二二 革紐革緒與綱繩　馬勒隨眠皆已斷 覺四諦者棄門閂　我稱彼為婆羅門 （二九） 六二三 怒罵毆打被繩縛　對此無瞋忍耐者 具忍辱力強忍軍　我稱彼為婆羅門 六二四 無忿精勤具頭陀　持戒渴愛不增盛 調御此身最後身　我稱彼為婆羅門 （三一） 六二五 不著蓮葉如水珠　不承錐尖如芥子 對彼諸欲無染著　我稱彼為婆羅門 （三二） 六二六 此世自己苦滅盡　了知滅盡諸苦者 卸除重擔離縛者　我稱彼為婆羅門 （三三） 六二七 甚深智慧具慧者　道與非道通曉者 通達最上義理者　我稱彼為婆羅門 （三四） 六二八 在家以及非家者　不與兩者交往者 少欲遠離不住家　我稱彼為婆羅門 （三五） 六二九 不論戰慄與剛強　對諸生類藏鞭笞 不害彼等亦不殺　我稱彼為婆羅門 （三六） 六三〇 違背人中不違背　執笞人中不執笞 取著人中不取著　我稱彼為婆羅門 （三七） 六三一 貪瞋痴慢與覆蓋　如芥子粒置錐尖 如是其人亦落置　我稱彼為婆羅門 （三八） 六三二 不為粗惡所含義　真實語言是所說 彼語誰亦不忿怒　我稱彼為婆羅門 （三九） 六三三 無論長短與大小　一切世間淨不淨 非所與者絕不取　我稱彼為婆羅門 （四〇） 六三四 無論此世與他世　面對三世無欲求 不求意樂離縛者　我稱彼為婆羅門 （四一） 六三五 無阿賴耶之執著　己知真相無疑惑 耽於甘露到達者　我稱彼為婆羅門 （四二） 六三六 世間善惡皆棄捨　超越善惡無執著 離塵無憂清淨者　我稱彼為婆羅門 （四三） 六三七 清淨猶如無曇月　明澄清淨無混濁 普皆喜有滅盡者　我稱彼為婆羅門 （四四） 六三八 煩惱難路貪險路　超越輪迴與愚痴 禪渡瀑流到彼岸　不動無愛無疑惑 煩惱寂滅無取著　我稱彼為婆羅門 （四五） 六三九 舍斷諸欲於此世　普行無家非家行 普遍欲有滅盡者　我稱彼為婆羅門 （四六） 六四〇 舍斷貪愛於此世　普行無眾獨寂行 普遍愛有滅盡者　我稱彼為婆羅門 （四七） 六四一 捨去人軛壽五欲　超越天軛壽五欲 超舍諸軛離縛者　我稱彼為婆羅門 （四八） 六四二 樂與不樂舍離者　清涼快樂無依縛 一切世界勝雄者　我稱彼為婆羅門 （四九） 六四三 一切有情死與生　此等一切皆覺知 無著善逝是覺者　我稱彼為婆羅門 （五〇） 六四四 諸天諸人乾闥婆　彼之行蹤無可知 斷盡諸漏阿羅漢　我稱彼為婆羅門 （五一） 六四五 過去現在與未來　前後或中無何物 既無一物無取著　我稱彼為婆羅門 （五二） 六四六 牛王精進最勝者　大仙已為征服者 洗浴煩惱覺四諦　我稱彼為婆羅門 （五三） 六四七 覺知有情了宿住　見來世天與惡趣 已達生之滅盡者　我稱彼為婆羅門 （五四） 六四八 於人所賦名與姓　此唯世間之通名 世俗相傳皆如此　人於生時已賦名 （五五） 六四九 姓名不知人之心　長時隨在先入見 諸不知者謂汝等　由生即是婆羅門 （五六） 六五〇 依生非是婆羅門　依生非非婆羅門 依行為是婆羅門　依行為非婆羅門 （五七） 六五一 依行為而為農夫　依行為而為工匠 依行為而為商人　依行為而為奴僕 （五八） 六五二 依行為而為盜賊　依行為而為武士 依行為而為祭官　又依行而為王者 （五九） 六五三 見緣起法諸賢者　通曉業與異熟果 如斯行為如實見　如實得見信不誤 （六〇） 六五四 世間依業而存在　人之存在亦依業 有情為業所結縛　猶如行車為轄結 （六一） 六五五 梵行苦行根律儀　戒律禁制調御慧 由此得成婆羅門　是即最上婆羅門 （六二） 六五六 具備三明而寂靜　盡其再有阿羅漢 梵天帝釋諸識者　婆私吒如斯當知」 （六三） 作如斯言已，婆私吒與婆羅墮闍二學童白世尊言：「希有瞿曇！希有瞿曇！［猶如令倒起者、使蔽者顯露，如教迷者以道，又如暗夜揭來燈火，使具眼者見諸色，如斯，瞿曇以諸多教法說示］。我等歸依卿瞿曇、歸依法、歸依比丘眾。卿瞿曇容許我等自今而後，盡形壽歸依為優婆塞。」 婆私吒經竟 一〇　拘迦利耶經 如是我聞。一時，世尊住舍衛城給孤獨園。時，拘迦利耶比丘詣至世尊之處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐一面之比丘拘迦利耶白世尊言：「尊師！舍利弗、目犍連有惡欲，為諸惡欲所縛。」如斯言已，世尊告拘迦利耶比丘曰：「拘迦利耶！汝勿作斯言。拘迦利耶！汝勿作斯言。拘迦利耶！汝對舍利弗、目犍連應心生信樂；舍利弗、目犍連是可敬愛者。」拘迦利耶比丘再白世尊言：「尊師！假令世尊以我為可信賴者，則舍利弗、目犍連實有惡欲，為諸惡欲所縛。」世尊再告拘迦利耶比丘曰：「拘迦利耶！汝勿作斯言，拘迦利耶！汝對舍利弗、目犍連應心生信樂；舍利弗、目犍連是可敬愛者。」拘迦利耶比丘再三白世尊言：「尊師！假令世尊信賴我語，則舍利弗、目犍連實有惡欲，為諸惡欲所縛。」世尊再三告拘迦利耶比丘曰：「拘迦利耶！汝勿作斯言。拘迦利耶！汝對舍利弗、目犍連應心生信樂；舍利弗、目犍連是可敬愛者。」時拘迦利耶比丘即由座而起，禮世尊右繞而去。 拘迦利耶比丘去後不久，彼全身出芥子大之膿皰。漸成小豆大，由小豆大而漸成如大豆粒。由大豆程度漸成棗核大。由棗核大漸成棗粒大。由棗粒大漸成余甘子（庵摩羅果）大。由余甘子大漸成青木瓜大。由青木瓜大漸成熟木瓜大。由熟木瓜大，而潰裂出膿血。時拘迦利耶比丘終因此病而命盡。拘迦利耶命終後，因心恨舍利弗、目犍連，遂生紅蓮地獄。 時，梵天娑婆世界主於夜半過後，以麗色容光遍照祇園各隅，而詣近世尊之住處。詣已，敬禮世尊，立於一面。立於一面之梵天娑婆世界主，乃白世尊言：「尊師！拘迦利耶比丘命終。尊師！命終之拘迦利耶比丘，因對舍利弗、目犍連有瞋恨心，而生紅蓮地獄。」梵天娑婆世界主作如言。作如斯言已，頂禮世尊右繞，而由其處消逝。 時，世尊於是夜過後告諸比丘曰：「汝等比丘！昨夜梵天娑婆世界主，於夜半過後以麗色容光遍照祇園各隅，詣至我處。至已禮我，立於一面。立一面之梵天娑婆世界主白我言：『尊師！拘迦利耶比丘命終，尊師！命終之拘迦利耶比丘，因對舍利弗、目犍連懷有恨心，而生紅蓮地獄。』梵天娑婆世界主，作如上言。如斯言已，敬禮我右繞，即消逝。」世尊作如斯言，時有一比丘，白世尊言：「尊師！紅蓮地獄壽量幾何？」「比丘！紅蓮地獄壽命極長。彼處幾年、幾十年、幾千年、或幾十萬年難以計數。」「尊師！然以譬喻能說明耶？」「比丘！能說明。」世尊曰：「比丘！譬如依憍薩羅國以升斗量二十石胡麻，人由其中每百年取一粒。比丘！依此憍薩羅國容量之二十石胡麻，依上示方法取盡，其年時較短於一阿浮陀地獄之壽量。比丘！二十阿浮陀地獄之壽量，等於一尼羅浮陀地獄之壽量。比丘！二十尼羅浮陀地獄之壽量，等於一阿婆婆地獄之壽量。比丘！二十阿婆婆地獄之壽量，等於一阿訶訶地獄之壽量。比丘！二十阿訶訶地獄之壽量，等於一阿吒吒地獄之壽量。比丘！二十阿吒吒地獄之壽量，等於一白睡蓮地獄之壽量。比丘！二十白睡蓮地獄之壽量，等於一青睡蓮地獄之壽量。比丘！二十青睡蓮地獄之壽量，等於一青蓮地獄之壽量。比丘！二十青蓮地獄之壽量，等於一白蓮地獄之壽量。比丘！二十白蓮地獄之壽量，等於一紅蓮地獄之壽量。比丘！而拘迦利耶比丘因心恨舍利弗、目犍連，而生紅蓮地獄。」世尊如是言。善逝如斯言已，師更告諸比丘曰： 六五七 「人之生來有其口　口其實是利斧生 愚者常為惡言語　利斧斷除己善根 （一） 六五八 應毀訾者而讚賞　應讚賞者作毀訾 彼以口業積惡運　為積惡運不得樂 （二） 六五九 骰子博戲失財產　復失己身猶微少 對諸善逝心瞋恚　彼之惡運實甚大 （三） 六六〇 責罵聖者惡語意　墮入十萬大地獄 尼羅布陀三十六　五阿浮陀紅蓮獄 （四） 六六一 語不真者行不真　行言不行墮地獄 彼等共為卑劣業　死後當墮他世界 （五） 六六二 無瞋心淨無污點　愚者所作瞋恚怒 瞋怒愚者惡必返　如向逆風投細塵 （六） 六六三 種種貪慾耽著者　彼以惡語謗他人 無信吝嗇不親切　兩舌慳物以為事 （七） 六六四 惡口不實非聖者　邪惡殺生為惡行 極劣惡運卑賤生　一生在世勿多言 不然汝至地獄行 （八） 六六五 汝撒惱塵招不利　責罵善人造罪惡 此世多造諸惡行　長陷深淵至地獄 （九） 六六六 任何諸業無滅者　業主必來承受得 自造罪惡愚鈍者　此世他世自受苦 （一〇） 六六七 鐵針釘入所至處　銳利槍刃為所抵 赤熱鋼彈似食物　果報隨業令服食 （一一） 六六八 獄卒惡語無和顏　罪人無有避難處 坐於擴敷炭火上　普入盛燃火焰中 （一二） 六六九 更以鐵網覆其上　鐵制之錘擊其中 由闇入闇真黑暗　其闇擴漫如霧蒙 （一三） 六七〇 次更普燃熾盛火　金屬制鑊入彼等 於火盛燃之鑊中　罪人長時浮沉煮 （一四） 六七一 膿血混滿在鑊中　作罪過者煮於此 無論走往何方隅　到處煩惱觸膿血 （一五） 六七二 又有蟲類棲水鑊　作罪過者煮其中 四邊皆是等大釜　無有邊岸出去處 （一六） 六七三 更有銳利劍葉林　入其處者斷四肢 獄卒用鉤捕其舌　曳引拉長予痛擊 （一七） 六七四 復有剃刀銳利刃　彼等難越地獄河 諸多愚鈍作惡者　行諸惡者墮其中 （一八） 六七五 其處更有黑斑犬　野干大鷲烏鴉群 人人悲泣被啖食　彼等受盡鷹鳥啄 （一九） 六七六 造罪之人所遭遇　地獄生活實悲慘 此世余命作善行　不可放逸度日行 （二〇） 六七七 紅蓮地獄之壽量　如智計量擔胡麻 五千萬兆年已多　又加年百二十億 （二一） 六七八 地獄之苦長難說　其長彼處不可住 故為好淨善諸德　語意經常遍守護」 （二二） 拘迦利耶經竟 一一　那羅迦經 ［序偈］ 六七九 滿足生歡喜　三十三天眾 恭敬有淨衣　取衣贊帝釋 阿私陀仙人　晝住之時見 （一） 六八〇 喜悅踴躍見諸天　仙人恭敬問因由 「何緣天眾極滿悅　何故取衣作揮舞 （二） 六八一 假令諸天戰修羅　修羅戰敗勇士勝 彼時亦不大歡喜　今見喜悅甚稀有 （三） 六八二 且歌且舞吹口笛　拍手踴躍奏天曲 我住須彌問汝等　汝等速為我解疑」 （四） 六八三 「無比最勝寶菩薩　利益安樂生人界 釋迦族村藍毗尼　我等滿足極欣悅 （五） 六八四 一切有情最高者　人中牛王最上者 仙人林中轉法輪　猛勝百獸師子吼」 （六） 六八五 聞諸天聲仙人急　下降淨飯王宮廷 坐其處告釋迦眾　「我今欲見此童子」 （七） 六八六 釋迦族等爐金工　鍛練輝耀如金黃 高貴容貌童子麗　為阿私陀仙人見 （八） 六八七 輝耀行空如火焰　清淨霽雲如滿月 照曜大地如秋陽　阿私陀仙生歡喜 （九） 六八八 諸天有骨千圓輪　空中護持有傘蓋 金柄拂塵上下扇　不見持拂傘蓋人 （一〇） 六八九 黑妙結髮斯見已　頭上白傘為翳遮 如錦毯中之黃金　躍踴喜心抱太子 （一一） 六九〇 彼通真言及相好　抱取釋迦驗牛王 欣樂心發感嘆聲　人間無上最上者 六九一 隨念自己將終時　仙人怏怏眼流淚 釋迦族見仙人泣　莫非童子有障礙 （一三） 六九二 仙人告慰釋迦族　我非隨念子不利 童子絕無任何障　彼非凡庸善留意 （一四） 六九三 童子得成無上覺　得見最上之清淨 彼之梵行廣弘通　憐愍眾生轉法輪 （一五） 六九四 然我余命不久世　正覺之前我命終 無等之法我不聞　我心故此苦惱痛 （一六） 六九五 釋迦族眾大歡喜　彼之生來始出城 憐愍自己之子嗣　修學無等精勤法 （一七） 六九六 「今後有佛成正覺　汝若聞其行法道 爾時當往遍求問　彼世尊前行梵行」 （一八） 六九七 豫見未來得清淨　仙人所教饒益意 多積福善那羅迦　待望勝者護諸根 （一九） 六九八 聞彼勝者轉法輪　仙人教言實現時 行見牛王得信樂　請問牟尼最勝行 （二〇） 序偈竟 六九九 「阿私陀仙所述語　此語如實我了知 瞿曇諸法通達者　故我前來謁世尊 （二一） 七〇〇 出家乃至住非家　托缽之行續尋求 我問牟尼請示我　最上句之牟尼行」 （二二） 七〇一 世尊曰： 「行難得難清淨道　我令汝知牟尼行 然而我告汝此事　志須強毅心堅固 （二三） 七〇二 無論村人罵或贊　應以平等行儀臨 慎防瞋意嚴加護　寂靜勿為高傲行 （二四） 七〇三 如園中有種種焰　黃紅大小皆出現 誘惑牟尼諸女人　縱令彼女來誘惑 （二五） 七〇四 牟尼已經離淫法　彼此諸欲皆已舍 於諸生物強或弱　不生瞋害無愛著 （二六） 七〇五 我與彼等亦相同　彼等與我亦無異 自己與彼相比較　不可殺害諸眾生 （二七） 七〇六 一切凡夫所執著　欲求貪慾須捨去 棄貪行道具眼者　必定能度貪地獄 （二八） 七〇七 控制肚腹須節食　一切少欲勿貪求 彼實厭離於諸欲　無欲寂滅無煩惱 （二九） 七〇八 牟尼每日出行乞　行乞已訖赴林邊 牟尼止住在樹下　樹下就座已牟尼 （三〇） 七〇九 彼賢者勤修禪定　樹下靜慮樂林邊 自行禪定自滿足　樹下寂靜應禪思 （三一） 七一〇 林中樹下且過夜　翌朝赴村行乞食 信眾招待與供養　持來之食亦不喜 （三二） 七一一 牟尼沿村到來時　不以家家過急行 如同啞者之乞食　教策之語不得說 （三三） 七一二 若乞得食斯可矣　若不得食亦善哉 兩者等同為看待　牟尼坦然靜還來 （三四） 七一三 彼手持缽續遊行　人謂啞者亦非啞 雖少施與亦莫輕　不可輕蔑彼施者 （三五） 七一四 我作沙門為行道　說示種種至高道 達於彼岸無二次　亦無一回到達者 （三六） 七一五 輪迴暴流必須斷　比丘不可有愛著 舍斷所作諸善惡　如斯比丘無熱惱」 （三七） 七一六 世尊曰： 「令汝得知牟尼行　攝食如嘗剃刀刃 必當以舌抑口蓋　對胃亦應行自製 （三八） 七一七 沉滯之心不可有　心中不可多思念 無有依著無臭穢　最後目的為梵行 （三九） 七一八 親近沙門是心離　獨坐身離應學習 離為獨一牟尼行　若能獨一樂行道 （四〇） 七一九 若然名聲耀十方　精進禪思棄諸欲 我等弟子慕聖法　愈益增長慚與信 （四一） 七二〇 猶如挖掘深河底　應知河川諸情況 小河底淺流有音　大川流水無音聲 （四二） 七二一 淺水之流有潺聲　滿水之流成寂靜 愚者如同半水瓮　賢者如同滿水湖 （四三） 七二二 沙門且具法與義　多語利益眾生事 彼等自知所示法　彼等自知宜多語 （四四） 七二三 彼等自知自製心　彼等自知勿多語 彼牟尼值牟尼行　彼牟尼證牟尼行」 （四五） 那羅迦經竟 一二　二種隨觀經 如是我聞。一時，世尊住舍衛城東園鹿母高堂。爾時，世尊於十五日布薩滿月之夜，受比丘眾圍繞，露地而坐。時世尊默然回顧眾多比丘，告諸比丘言：「諸比丘！出離世間至成聖之正覺有諸善法。諸比丘！汝等何故出離世間至聖正覺，聞此等善法耶？諸比丘！若有問汝等者，汝等可如是回答彼等：『此無他，是為如實知二法。』然汝等以何言二？『此是苦、此是苦集』，此是一隨觀；『此是苦滅、此是至苦滅道』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，期得不還（阿那含）二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如斯言已，師又更言曰： 七二四 「於苦無知解　復不知苦生 苦又普無殘　不知絕滅處 更至苦寂滅　不知其道之 （一） 七二五 人心無解脫　亦無解脫慧 未能盡苦際　彼實至生老 （二） 七二六 然能知離苦　亦知苦發生 又苦遍無餘　知苦絕滅處 更至苦寂滅　知解彼道處 （三） 七二七 具足心解脫　亦具慧解脫 彼等盡苦際　不至生與老」 （四） 「『依他之異門，亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？『任何苦之生，亦皆依緣依而生』，此乃一隨觀；『然依之離滅無餘，故無苦之發生』，此乃第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；（二）若煩惱有餘時，於不還（阿那含）之二果中得隨一之果。」世尊如右言。善逝如是言已，師更言曰： 七二八 「世間種種苦　皆依因緣生 無知作依處　愚鈍屢受苦 知苦隨觀者　知而不作依」 （五） 「『其他異門亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？『任何苦之生，皆緣無明而生』，此乃一隨觀；『然無明離滅之無餘，故無苦之發生』，此乃第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，於不還（阿那含）之二果中期得隨一之果。」世尊如右言。善逝如斯言已，師更言曰： 七二九 「由此而有彼　生死與輪迴 輪轉行不已　其趣是無明 （六） 七三〇 無明是大痴　由此久輪迴 至明諸有情　後有不更來」 （七） 「『又依他異門亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？『任何苦之生，皆緣行而生』，此是一隨觀；『然諸行離滅之無餘，故無苦可發生』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱有餘時，期得不還（阿那含）之二果中隨一之果。」世尊如上言。善逝如是言已，師更言曰： 七三一 「任何苦發生　皆緣行而生 諸行之離滅　無苦可發生 （八） 七三二 苦生緣於行　了知此過患 止滅一切行　斷除諸欲想 此苦之滅盡　如實知此已 （九） 七三三 正見達吠陀　正知諸賢者 戰勝惡魔結　後有不更來」 （一〇） 「『依他異門亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？『任何苦之生，皆緣於識』，此是一隨觀；『然識離滅之無餘，故無苦之發生』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，期得不還（阿那含）之二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如是言已，師更言曰： 七三四 「一切苦發生　皆是緣於識 由識之離滅　無苦可發生 （一一） 七三五 苦緣識而生　了知此過患 識若寂靜故　無愛即寂滅」 （一二） 「『依他之異門亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？『任何苦之生，皆緣於觸』，此是一隨觀；『然因觸離滅之無餘，故無苦之發生』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，期得不還（阿那含）之二果中隨一之果。」世尊如上言。善逝如是言已，師更言曰： 七三六 「為觸所擊敗　從有流而行 諸人行邪道　無能盡滅結 （一三） 七三七 如是遍知觸　諸人喜寂靜 彼等實滅觸　無愛故寂滅」 （一四） 「『依他之異門亦有二種之正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？『任何苦之生，皆緣於受』，此是一隨觀；『然受離滅之無餘，故無苦之發生』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，當得不還（阿那含）之二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如是言已，師更言曰： 七三八 「無論樂或苦　不苦或不樂 內者與外者　一切所感受 （一五） 七三九 此苦須當知　虛偽破滅法 以智觸衰滅　認斯可離貪 諸受滅盡故　無愛故寂滅」 （一六） 「『依他之異門亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？『任何苦之生，皆緣於渴愛』，此是一隨觀；『然渴愛離滅之無餘，故無苦之發生』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，期得不還（阿那含）之二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如是言已，師更言曰： 七四〇 「渴愛為友者　長時續輪迴 有此而有彼　輪迴無超脫 （一七） 七四一 渴愛緣生苦　知此之過患 渴愛離無取　念之當普行」 「『依他之異門，亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？『任何苦之生，皆緣於取』，此是一隨觀；『然因取離滅之無餘，故無苦之發生』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀，此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，期得不還（阿那含）之二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如是言已，師更言曰： 七四二 「有乃緣於取　有者受諸苦 生者必有死　此苦生之緣 （一九） 七四三 取之滅盡故　諸賢正了知 知達生滅盡　後有不更來」 （二〇） 「『依他異門亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？『任何苦之生，皆緣於齷齪』，此是一隨觀；『然齷齪離滅之無餘，故無苦之發生』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，期得不還（阿那含）之二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如是言已，師更告曰： 七四四 「任何苦之生　皆緣於齷齪 由諸齷齪滅　無有苦之生 （二一） 七四五 有苦緣齷齪　了知此過患 舍遣諸齷齪　無齷齪解脫 （二二） 七四六 斷絕諸有愛　比丘心寂靜 滅度生輪迴　彼更不再有」 （二三） 「『依他之異門亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？『任何苦之生，皆緣於食』，此是一隨觀；『然食離滅之無餘，故無苦之發生』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，期得不還（阿那含）之二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如是言已，師更言曰： 七四七 「任何苦之生　皆緣食而生 依於諸食滅　無有苦之生 （二四） 七四八 苦乃緣食有　知此為過患 遍知一切食　勿依止諸食 （二五） 七四九 吠陀之達人　涅槃正了知 諸漏遍盡故　省察受用食 住法不入趣」 （二六） 「『依他之異門亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』云何為二？『任何苦之生，皆緣於動轉』，此是一隨觀；『然動轉離滅之無餘，故無苦之發生』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，期得不還（阿那含）之二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如是言已，師更言曰： 七五〇 「任何苦之生　皆緣於動轉 諸動轉之滅　無有苦之生 （二七） 七五一 苦乃緣動轉　了知此過患 如是棄愛欲　令除滅諸行 不動亦無取　念之應普行」 （二八） 「『依他之異門亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若諸人有問者，應答彼等：『有。』然云何為二？『有依止者有動搖』，此是一隨觀；『依止無者動搖無』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，期得不還（阿那含）之二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如斯言已，師更言曰： 七五二 「無依無動搖　有依有取著 此有故彼有　無越度輪迴 （二九） 七五三 諸依有怖畏　了知此過患 無依無取著　念之應普行」 （三〇） 「『依他之異門亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？『無色［界定］遠比色［界定］更為寂靜』，此是一隨觀；『滅［盡定］遠比無色［界定］更為寂靜』，此是第二隨觀。如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，期得不還（阿那含）之二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如是言已，師更言曰： 七五四 「色界諸有情　及住無色界 不知滅盡定　是為再來者 （三一） 七五五 遍知色界定　善住無色界 滅定解脫者　彼等舍死魔」 （三二） 「『依他之異門亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？諸比丘！『含括天、魔、梵天之世界，含括沙門、婆羅門、天、人一切諸人中或思：「此是真理」者，但諸聖者以正慧如實善見「此是虛妄」』，此是一隨觀；諸比丘！『含括天、魔、梵天之世界，含括沙門、婆羅門、天、人一切諸人中或思：「此是虛妄」者，但諸聖者以正慧如實善見：「此是真理」』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，期得不還（阿那含）之二果中隨一之果。」世尊如上言。善逝如斯言已，師更言曰： 七五六 「非我以謂我　住著於名色 見天及人世　愚思為真理 （三三） 七五七 愚者如所思　由思為所異 愚思成虛妄　暫法虛妄法 （三四） 七五八 涅槃非妄法　諸聖知真實 彼等解真理　無愛故寂滅」 （三五） 「『依他之異門亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？諸比丘！『含括天、魔、梵天之世界，含括沙門、婆羅門、天、人一切諸人中，或思：「此是樂」者，但諸聖者以正慧如實善見：「此是苦」』，此是一隨觀；諸比丘！『含括天、魔、梵天之世界，含括沙門、婆羅門、天、人一切諸人中，或思：「此是苦」者，但諸聖者以正慧如實善見：「此是樂」』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，期得不還（阿那含）二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如斯言已，師更言曰： 七五九 「唯言有此者　色聲及香味 觸法為嗜好　愛著以適意 （三六） 七六〇 諸天及世人　實以此為樂 此等之滅時　彼等思為苦 （三七） 七六一 有身之斷滅　諸聖見為樂 正見人所思　恰與世間反 （三八） 七六二 他人所言樂　諸聖稱是苦 他人所謂苦　聖者稱是樂 了知難解法　無知則痴迷 （三九） 七六三 無明所蔽翳　黑暗無所見 正見諸善人　光明大開顯 不達熟法愚　近之亦不識 （四〇） 七六四 為有貪所敗　從有流行去 受魔所制者　於法無正覺 （四一） 七六五 除去聖賢者　誰能值正覺 正知涅槃句　無漏般涅槃」 （四二） 世尊如是言已，彼諸比丘聞世尊之所說，意悅歡喜。世尊說此法時，有六十比丘，心無取著，解脫諸漏。 二種隨觀經竟 此［二種隨觀經之］攝頌： 諦依與無明 諸行第五識 觸諸受渴愛 取齷齪諸食 動轉動搖色 真理苦十六 大品第三竟 攝頌： 出家與精勤 善說孫陀利 摩伽薩毗耶 說施羅與箭 乃至婆私陀 與拘迦利耶 那羅迦以及 二種正隨觀 此等十二經 稱之為大品