景德傳燈錄選譯 · 青原系法嗣
第一世石頭希遷
原典
石頭希遷大師，端州高要人也，姓陳氏。母初懷妊，不喜葷茹。師雖在孩提，不煩保母。既冠，然諾自許。鄉洞獠民畏鬼神，多淫祀，殺牛釃酒，習以為常。師輒往，毀叢祠，奪牛而歸。歲盈數十，鄉老不能禁。後直造曹溪，六祖大師度為弟子。未具戒，屬祖師圓寂①，稟遺命謁於廬陵青原山思禪師，乃褶衣從之。
一日，思問師曰：「有人道嶺南有消息。」師曰：「有人不云云。」曰：「若恁麼，大藏小藏②從何而來？」師曰：「盡從這裡去，終不少他事。」思甚然之。師於唐天寶初，薦之衡山南寺。寺之東有石，狀如台，乃結庵其上，時號「石頭和尚」。
師一日上堂曰：「吾之法門，先佛傳授。不論禪定精進，達佛之知見，即心即佛。心佛眾生，菩提煩惱，名異體一。汝等當知，自己心靈，體離斷常，性非垢淨，湛然圓滿，凡聖齊同，應用無方，離心意識。三界六道③，唯自心現。水月鏡像，豈有生滅？汝能知之，無所不備。」時門人道悟問：「曹溪意旨誰人得？」師曰：「會佛法人得。」曰：「師還得否？」師曰：「我不會佛法。」
僧問：「如何是解脫？」師曰：「誰縛汝？」又問：「如何是淨土？」師曰：「誰垢汝？」問：「如何是涅槃？」師曰：「誰將生死與汝？」
師問新到僧：「從什麼處來？」僧曰：「江西來。」師曰：「見馬大師否？」僧曰：「見。」師乃指一橛柴曰：「馬師何似這個？」僧無對。卻回，舉似馬大師。馬曰：「汝見橛柴大小？」僧曰：「勿量大。」馬曰：「汝甚有力。」僧曰：「何也？」馬曰：「汝從南嶽負一橛柴來，豈不是有力？」
問：「如何是西來意？」師曰：「問取露柱。」曰：「學人不會。」師曰：「我更不會。」
大顛問師：「古人云，道有道無是二謗，請師除。」師曰：「一物亦無，除個什麼？」師卻問：「並卻咽喉唇吻，道將來。」顛曰：「無這個。」師曰：「若恁麼，即汝得入門。」
道悟問：「如何是佛法大意？」師曰：「不得，不知。」悟曰：「向上更有轉處也無？」師曰：「長空不礙白雲飛。」問：「如何是禪？」師曰：「碌磚。」又問：「如何是道？」師曰：「木頭。」自余門屬領旨，所有問答，各於本章出焉。
師著《參同契》④一篇，辭旨幽浚，頗有註解，大行於世。南嶽鬼神多顯跡聽法，師皆與授戒。廣德二年，門人請下於梁端，廣闡玄化。江西主大寂，湖南主石頭，往來憧憧，並湊二大士之門矣。貞元六年庚午十二月二十五日順世⑤，壽九十一，臘六十三。門人建塔於東嶺。長慶中，諡無際大師，塔曰見相。
注釋
①圓寂：佛教術語，指僧人的死亡。
②大藏小藏：藏是佛教言論的總匯。這裡根據上下文的意思，指諸方執滯於嶺南六祖言教的修禪者及其所開示的法門，實際上此類禪者不悟自心，故希遷說：「盡從這裡去，終不少他事。」
③三界六道：三界指凡夫生死往來的世界，包括欲界、色界、無色界三者。三界中又有六道，是眾生生死輪迴的六途，即地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人間、天上。這裡泛指整個世界。
④《參同契》：五言偈頌體，全文僅二百二十字，收於本書原典卷三十。據傳，希遷因讀僧肇《涅槃無名論》，至「會萬物以成己者，其唯聖人乎」句時，受到啟發，而作《參同契》。事實上，《參同契》借用了東漢末年煉丹方士魏伯陽所撰《周易參同契》的名字，展開各種思想的會通。《參同契》從理事、心物、內外關係諸方面立論，把理事圓融看作認識的至極、成佛的關鍵。此種思想後來為曹洞宗所重視，成為該宗成立的哲學背景。《參同契》是一篇稀世奇作，它能在如此少的文字里，闡述理事關係這樣重大的佛學問題，融涵了那麼豐富的思想內容，實在具有《老子》五千言的古風和優美。
⑤順世：又稱順化，指僧人的死亡。隨順世法而示死，凡人總有一死，因此稱為順世。
譯文
石頭希遷大師，是端州高要（今廣東肇慶）人，俗姓陳。他似乎天生與佛有緣。他母親當初懷妊的時候，就不喜吃葷。孩提時代，性情安靜，亦不怎麼麻煩保姆。成年後，沉毅果斷，清高自許。鄉洞土民因敬畏鬼神而多淫祀，殺牛祭酒習以為常，他就前去毀掉祭祀，奪牛而歸。其態度之堅決，性格之勇猛，令鄉民見而生畏，以致制止不了他這種極端行徑。後來徑赴曹溪參禪，被六祖惠能大師度為弟子，然而尚未受具足戒，六祖就圓寂了。不過，遵照六祖遺命，往廬陵青原山依止行思禪師。
一天，行思禪師問希遷：「有人說嶺南是禪的發祥地，是嗎？」希遷說：「有人不那麼說。」行思說：「如果不那麼說的話，諸方修禪者從何而來呢？」希遷說：「如果悟得了自心，終究什麼亦不會少。」行思深以為然。希遷得法後，離開青原山，往南嶽，在唐玄宗天寶初年（公元七四二年），因受人推薦而住衡山南寺。在南寺東面有一塊大石，平坦如台，希遷就在此石上結庵而居，時人因此多稱他為石頭和尚。
石頭禪師有一天上堂說：「我的法門是先佛祖師次第傳授，並不談論禪定精進，只求通達佛之知見，而說即心即佛。心佛與眾生，煩惱與菩提，名相雖異而本體同一。你們應當覺悟自己心靈，知其本體離斷常之分，心性無垢淨之別。就本體說，清澈圓滿，超凡越聖；從事相而言，應用隨機而不受拘限，任運自在。一切存在（三界六道），都是自心佛性的體現；離卻自心佛性，一切都似水中月、鏡中花，虛幻不實，哪裡還有生滅可言呢？你們若能懂得此中的道理，就無須在這裡參禪了。」當時有門人道悟問：「曹溪六祖的意旨給什麼人得去了？」石頭說：「給會佛法的人得去了。」道悟問：「師父有沒有得到呢？」石頭說：「我不會佛法。」
有僧問：「怎樣修行才得解脫呢？」石頭說：「誰縛住你了？」僧問：「怎樣修行才得淨土呢？」石頭說：「誰垢污你了？」僧問：「怎樣修行才得涅槃呢？」石頭說：「誰將生死給你了？」
石頭問新來的僧人：「從什麼地方來？」那僧說：「從江西來的。」石頭說：「有沒有見到馬大師呀？」那僧說：「見到了。」石頭乃指一捆柴禾問：「馬大師是不是像這個呀？」那僧不知如何回答。卻又回至江西，把這事說給馬大師聽。馬祖說：「你見那捆柴大小了嗎？」那僧說：「很大的。」馬祖說：「你很有力氣呀。」那僧說：「什麼？」馬祖說：「你從南嶽背負一捆柴到江西，豈不是很有力氣？」
有人問：「達磨祖師從西天來中土傳揚什麼意旨？」石頭說：「去問大廳上的柱子。」那人說：「學人不明白光光的柱子怎麼會回答我的問題。」石頭說：「那我就更不明白了。」
大顛問石頭：「古人云，說有說無，都是謗佛知見，與佛理不合。對此，我有些疑惑不解，請師父為我消除心頭疑惑。」石頭說：「本來無一物，你消除什麼呢？」石頭卻問大顛：「不由咽喉，閉起嘴巴，你說說看。」大顛說：「沒法說。」石頭說：「若如此，你就入門了。」
道悟問：「什麼是佛法大意？」石頭說：「既不得，亦不知。」道悟問：「悟入之後怎麼樣呢？」石頭說：「長空不礙白雲飛。」（悟入之後，機境可以無限開拓，自在運用）又問：「什麼是禪？」石頭答：「碌磚。」又問：「什麼是道？」石頭答：「木頭。」（道無所不在，即事能見理）另外還有其他一些門徒來參禪問道，所問所答無非上述這些，各於本章見。
石頭希遷大師著有《參同契》一篇，辭旨幽深隱微，頗有註解，大行於世。以至南嶽鬼神亦顯跡聽法，石頭給其一一授戒，勸其向善。廣德二年（公元七六四年）有門人請石頭下山，到梁端（今湖南長沙）開禪傳法，影響頗廣。這時江西以大寂（馬祖）為主，湖南以石頭為主，各地參禪學人往來憧憧，都歸附到二位大士門下。貞元六年（公元七九〇年）庚午十二月二十五日，石頭大士圓寂，世壽九十一，僧臘六十三。門人在東嶺建塔。長慶年間（公元八二一—八二四年）追諡為無際大師，塔名叫見相。
第二世天皇道悟
原典
荊州天皇道悟禪師，婺州東陽人也，姓張氏。神儀挺異，幼而生知，長而神俊。年十四，懇求出家，父母不聽。遂誓志，損減飲膳，日才一食，形體羸悴。父母不得已而許之，依明州大德披削。二十五，杭州竹林寺具戒，精修梵行①，推為勇猛。或風雨昏夜，宴坐②丘冢，身心安靜，離諸怖畏。一日，游餘杭，首謁徑山國一禪師，受心法，服勤五載。
唐大曆中，抵鍾陵造馬大師，重印前解，法無異說。復住二夏③。乃謁石頭遷大師，而致問曰：「離卻定慧，以何法示人？」石頭曰：「我這裡無奴婢④，離個什麼？」曰：「如何明得？」石頭曰：「汝還撮得空麼？」曰：「恁麼，即不從今日去也。」石頭曰：「未審汝早晚⑤從那邊來？」曰：「道悟不是那邊人。」石頭曰：「我早知汝來處。」曰：「師何以贓誣於人？」石頭曰：「汝身見在。」曰：「雖如是，畢竟如何示於後人？」石頭曰：「汝道阿誰是後人？」師從此頓悟。於前二哲匠言下，有所得心，罄殫其跡。
後卜於荊州當陽柴紫山。學徒依附，駕肩接跡。都人士女，向風面至。時崇業寺上首以狀聞於連帥，迎入郡。城之左有天皇寺，乃名藍⑥也，因火而廢。主寺僧靈鑒將謀修復，乃曰：「苟得悟禪師為化主，必能福我。」乃中宵潛往哀請，肩輿⑦而至。遂居天皇。
時江陵尹右僕射裴公，稽首問法，致禮勤至。師素不迎送，客無貴賤，皆坐而揖之。裴公愈加歸向。由是石頭法道盛於此席。
僧問：「如何是玄妙之說？」師曰：「莫道我解佛法。」僧曰：「爭奈學人疑滯何？」師曰：「何不問老僧？」僧曰：「問了也。」師曰：「去，不是汝存泊處。」
師元和丁亥四月示疾，命弟子先期告終。至晦日⑧，大眾問疾。師驀召典座，典座近前，師曰：「會麼？」對曰：「不會。」師乃拈枕子拋於地上，即便告寂。壽六十，臘三十五。以其年八月五日，塔於郡東。
注釋
①梵行：指修證涅槃的各種活動，亦指清淨斷除淫慾的修行。佛教認為這種修行可使人升入梵天，故稱梵行。
②宴坐：指坐禪。宴同晏，安然、默然。
③二夏：即兩個夏安居，代指兩年。
④奴婢：本是為人使役的男女奴隸的稱呼，禪師有時卻用來指稱像「定慧」這樣的法門。又如本書藥山禪師答李翱：「什麼是戒定慧？」他說：「貧道這裡沒有這種閒家具。」其中「閒家具」與此處「奴婢」之意相近。
⑤早晚：時間不定，代指什麼時候。
⑥名藍：有名伽藍的簡稱，伽藍指寺廟。
⑦肩輿：轎子。李紳《入揚州郭》詩：「自緣多病喜肩輿。」
⑧晦日：農曆每月的最末一天。
譯文
荊州天皇道悟禪師，是婺州東陽（今浙江）人，俗姓張。幼而聰慧，長而神俊。十四歲時懇求出家，父母不聽。遂誓志向佛，損減飲食，一天才吃一餐，餓得形容憔悴，體質羸弱，父母不得已而允許了他的請求。他於是依明州大德削髮出家。二十五歲在杭州竹林寺受具足戒，精修清淨身心的梵行，推為勇猛。他有時在風雨交加的昏沉沉的夜晚，宴坐在荒丘枯冢間，心中毫無恐怖畏懼之感。一天，雲遊餘杭（今杭州），首次參謁徑山國一禪師，受其心法而服勤五年。
唐大曆年間（公元七六六—七七九年）抵達鍾陵（今江西）造訪馬大師，得馬大師點化，道法更加精進，於是又在這裡過了兩個夏安居。後來參謁石頭大師，向他致問：「離卻了定慧，用什麼法門示人呢？」石頭說：「我這裡沒有可使喚的奴婢，你離個什麼呢？」道悟又問：「如何悟得呢？」石頭說：「你能捉住空嗎？」道悟說：「如果那樣的話，我今天就不會來和尚這邊參禪了。」石頭說：「不知你什麼時候從那邊來？」道悟說：「道悟不是那邊人。」石頭說：「我早知道你的來處。」道悟說：「大師為什麼栽贓誣陷人？」石頭說：「因為你還沒忘了自身。」道悟說：「儘管如此，大師畢竟如何開示後人？」石頭說：「你以為誰是後人？」道悟從此頓悟。在前面馬祖、石頭二位哲匠的共同薰陶下，道悟對禪宗宗旨深有所得，道悟藏跡匿形。
後來卜居於荊州當陽柴紫山，學徒摩肩接踵來依附。都人士女嚮往其道風，亦都衷心仰慕他。當時崇業寺上首把這種盛況稟告了於連帥，於公把道悟禪師迎入郡城東面的天皇寺。此寺是古時有名的伽藍，當年因一場大火而化為一片廢墟。而今主寺僧靈鑒謀劃著要修復它，想重現其昔日的壯觀的景象。靈鑒說：「如果能請來道悟禪師為此寺住持，必定能福蔭我等。」於是靜靜的深夜裡，他悄悄地來到道悟的住所，經過苦苦地懇求，終於用轎子把道悟抬了來，道悟遂居天皇寺。
那時江陵尹右僕射裴公休經常來此向道悟禪師問法致禮，十分地殷勤和誠懇。可道悟禪師對來客素不迎送，亦不分貴賤，一概讓座施禮。裴休由此對道悟愈加欽敬和嚮往。從此石頭的禪法興盛於此間。
有僧問：「什麼是玄妙的禪理？」道悟說：「不要說我懂佛法。」僧說：「對於學人的疑惑和執滯，禪師有什麼辦法呢？」道悟說：「為什麼不問老僧？」僧說：「問了呀。」道悟說：「去吧，這裡不是你棲息的地方。」
元和丁亥歲（公元八〇七年）四月，道悟生病，跟弟子們說要先走一步了。本月的最末一天，大家都來看望禪師的病情。道悟驀然召喚典座，典座近前，道悟說：「會麼？」典座說：「不會。」道悟於是把枕頭拋在地上，就這樣圓寂了。世壽六十，僧臘三十五。那一年的八月五日在郡城的東面建塔。
第二世丹霞天然
原典
鄧州丹霞山天然禪師，不知何許人也。初習儒學，將入長安應舉。方宿於逆旅①，忽夢見白光滿室。占者曰：「解空之祥也。」偶一禪客問曰：「仁者何往？」曰：「選官去。」禪客曰：「選官何如選佛？」曰：「選佛當往何所？」禪客曰：「今江西馬大師出世，是選佛之場，仁者可往。」遂直造江西。
才見馬大師，以手托幞頭額②。馬顧視良久曰：「南嶽石頭是汝師也。」據抵南嶽，還以前意投之。石頭曰：「著槽廠去。」師禮謝，入行者房。隨次，執爨役，凡三年。
忽一日，石頭告眾曰：「來日剗佛殿前草。」至來日，大眾諸童行各備鍬剗草，獨師以盆盛水淨頭，於和尚前胡跪。石頭見而笑之，便與剃髮。又為說戒法，師乃掩耳而出。便往江西，再謁馬師。未參禮，便入僧堂內，騎聖僧頸而坐。時大眾驚愕，遽報馬師。馬躬入堂，視之曰：「我子天然！」師即下地禮拜曰：「謝師賜法號。」因名天然。馬師問：「從什麼處來？」師云：「石頭。」馬云：「石頭路滑，還躂倒汝麼？」師曰：「若躂倒，即不來。」
乃杖錫觀方③。居天台華頂峰三年，往餘杭徑山禮國一禪師。唐元和中，至洛京龍門香山，與伏牛和尚為莫逆之友。後于慧林寺，遇天大寒，師取木佛焚之。人或譏之，師曰：「吾燒取捨利。」人曰：「木頭何有？」師曰：「若爾者，何責我乎？」
師一日謁忠國師，先問侍者④：「國師在否？」曰：「在即在，不見客。」師曰：「太深遠生。」曰：「佛眼亦覷不見。」師曰：「龍生龍子，鳳生鳳兒。」國師睡起，侍者以告，國師乃鞭侍者二十棒，遣出。後丹霞聞之，乃云：「不謬為南陽國師。」
至明日，卻往禮拜，見國師便展坐具，國師云：「不用，不用。」師退步，國師云：「如是，如是。」師卻進前，國師云：「不是，不是。」師繞國師一匝便出。國師云：「去聖時遙，人多懈怠，三十年後覓此漢也還難得。」
師訪龐居士，見女子取菜次。師云：「居士在否？」女子放下籃子，斂手而立。師又云：「居士在否？」女子便提籃子去。
元和三年，師於天津橋橫臥，會留守鄭公出，呵之不起。吏問其故，師徐曰：「無事僧。」留守異之。奉束素及衣兩襲，日給米麵。洛下翕然歸信⑤。
至十五年春，告門人言：「吾思林泉終老之所。」時門人令齊靜方卜南陽丹霞山，結庵以奉事。三年間玄學者至，盈三百，眾構成大院。
師上堂曰：「阿爾渾家⑥，切須保護一靈之物，不是爾造作名貌得，更說什麼薦與不薦？吾往日見石頭和尚，亦只教切須自保護，此事不是爾譚話得。阿爾渾家各有一坐具地，更疑什麼？禪可是爾解底物？豈有佛可成？佛之一字，永不喜聞。」
有僧到參，于山下見師，乃問：「丹霞山向什麼處去？」師指山曰：「青黯黯地。」僧曰：「莫只這個便是嗎？」師曰：「真師子兒，一撥便轉。」師問僧：「什麼處宿？」云：「山下宿。」師曰：「什麼處吃飯？」曰：「山下吃飯。」師曰：「將飯與闍梨吃底人，還具眼也無？」僧無對。
師以長慶四年六月二十三日，告門人曰：「備湯沐，吾欲行矣。」乃戴笠，策杖，受履，垂一足，未及地而化。壽八十六。門人斫石為塔。敕諡智通禪師，塔號妙覺。
注釋
①逆旅：寄宿的地方。旅店、客棧。
②幞頭額：古代繫於額上的一種頭巾。
③杖錫觀方：持著錫杖去尋師訪友，雲遊四方。
④侍者：禪林中為住持服務的弟子輩僧人。
⑤翕然歸信：翕然，指言論和行為一致。衷心仰慕其禪風。
⑥阿爾渾家：方言，相當於今說「糊塗蟲」。
譯文
鄧州（今河南鄧縣）丹霞山天然禪師，其籍貫和俗家姓氏不詳。只知他當初修習儒學，本來要去長安應試舉人。可是寄宿旅店時，忽夢見白光滿室。占夢的人為他解釋說：「這是悟解空理的祥兆。」正好事有湊巧，遇一禪客問他：「施主，這是要去哪裡？」他說：「到長安考試做官去。」禪客說：「考試做官何如參禪做佛？」他便問：「要參禪做佛，當去哪裡？」禪客說：「如今馬大師出現於世，是參禪做佛的好道場，施主可往那裡。」於是，這位年輕的儒生不去長安應舉，徑至江西參禪。
來到江西，當一見到馬大師，就用手托著頭巾，馬祖端詳良久說：「南嶽石頭是你師。」他於是馬不停蹄，又很快抵達南嶽，投石頭門下。他向石頭表明了來意，石頭說：「打掃槽廠去。」他施禮道謝，退入行者房歇息。此後隨大眾干粗活，達三年。
忽然有一天，石頭和尚告訴大眾說：「明天要剗佛殿前面的雜草。」第二天，大眾都各各準備了鍬、䦆等工具去佛殿前剗草，唯獨丹霞天然盛來一盆水，把頭洗乾淨，在石頭和尚面前跪下。石頭見此情景，爽然大笑，便給他剃了發。又要為他說戒法，他便捂著耳朵跑開了。他一下子又來到了江西，第二次拜謁馬大師。然而這次他沒有直接去參禮馬大師，卻進入僧堂內，騎坐在聖僧的頸脖上。眾僧見了都驚愕不已，趕緊把這消息報告給馬大師。馬祖親自來到僧堂，看見丹霞如此行狀，脫口而出：「我子天然！」丹霞即下地禮拜說：「多謝師父賜我法號。」天然之名由此而來。馬祖問：「從什麼地方來呀？」天然說：「從石頭和尚那裡來的。」馬祖說：「石頭那裡路滑得很，你摔倒沒有？」天然說：「若摔倒就不會來了。」
丹霞天然於是攜禪杖去四處遊方（參禪問道，尋師訪友）。先是在天台山華頂峰住了三年，接著往餘杭參禮徑山國一禪師。唐元和年間（公元八〇六—八二〇年），又來到洛陽龍門香山，與伏牛和尚結為莫逆之交。後來在慧林寺遇到天氣大寒，他便取來木佛，燒火取暖。有人譏責他，他說：「我燒取捨利。」那人說：「木頭裡怎會有舍利？」他說：「若既無舍利，那你又何必責罵我呢？」
天然有一天去參見南陽慧忠國師，先問侍者：「國師在不在呀？」侍者說：「在雖在，但不見客。」天然說：「太見外了。」侍者說：「連佛眼亦看不見。」天然說：「龍生龍子，鳳生鳳兒。」待國師睡醒起身後，侍者把天然來過的事情告訴他，他卻把侍者打了二十棒，並趕出山門。後來丹霞天然聽說此事，不禁贊道：「不愧為南陽國師！」
第二天，天然又去禮拜國師，見到國師便鋪開坐具，國師說：「不用了，不用了。」天然便退步告辭，國師說：「是這樣，是這樣。」天然又往前進步，國師說：「不是，不是。」天然於是圍繞國師轉了一圈便出去了。國師說：「離佛世遙遠的時代，人們大多懈怠於佛法，而像丹霞天然這樣的人，三十年後亦還難得。」
天然又訪龐居士，見一女子洗菜，便問：「居士在不在？」那女子放下籃子斂手而立。天然又問：「居士在不在？」那女子便提著籃子徑自去了。
唐元和三年（公元八〇八年），天然禪師橫臥在天津橋上，正碰上留守鄭公出外巡訪，開道的役吏呵之不起，便責問他：「為何擋住留守去路？」天然慢吞吞地說：「無事僧。」鄭留守感到奇異，吩咐手下送給他一束白布、兩件衣服，並供給他米麵。由此，洛陽一帶紛紛歸信天然禪師。
唐元和十五年（公元八二〇年）春，天然禪師告訴門人說：「我想找一塊林泉作為終老的場所。」當時門人令齊靜正卜居南陽丹霞山（今河南），聽說師父有此心愿，便構建小庵，請師父來此傳禪。三年間來此參禪的學徒超過三百，原來的小庵亦變成了大禪苑。
丹霞天然禪師上堂說：「在座諸位，切須保護你們各自的一靈之物（自心佛性），知道它不是由語言、文字得來，更不要說再通過別人的口來說教了。我過去參見石頭和尚，他亦只是教我切須保護自己的靈性，說此事不是從你我的談話得來。試問在座諸位，既各有一席之地，那麼還懷疑什麼？禪可是你悟解的東西嗎？佛可是求成的嗎？在我看來，『佛』這一個字，永遠不喜歡聽。」
有僧來丹霞山參禪，在山下碰見丹霞天然，就問：「去丹霞山向什麼方向走？」天然禪師指著山說：「那青黯黯一片就是。」僧說：「莫非這個便是嗎？」天然說：「真是伶俐的徒兒，只要一撥便轉。」天然問僧：「到什麼地方寄宿呀？」那僧說：「在丹霞山下寄宿。」又問僧：「到什麼地方吃飯呢？」那僧說：「亦在丹霞山下吃飯。」又問僧：「將飯給你吃的人，有沒有長眼睛呢？」僧不能答。
唐長慶四年（公元八二四年）六月二十三日，丹霞天然禪師告訴門人說：「備好湯水沐浴，我要去了。」於是戴上斗笠，拿過禪杖，穿起芒鞋，垂下一腳，那隻腳還沒著地就涅槃了。世壽八十六。門人鑿石為塔。敕諡智通禪師，塔號妙覺。
第二世藥山惟儼
原典
澧州藥山惟儼禪師，絳州人，姓韓氏。年十七，依潮陽西山慧照禪師出家。唐大曆八年，納戒①于衡岳希操律師，乃曰：「大丈夫當離法自淨，豈能屑屑事細行於布巾耶？」即謁石頭，密領玄旨。
一日，師坐次，石頭睹之，問曰：「汝在這裡作麼？」曰：「一切不為。」石頭曰：「恁麼即閒坐也。」曰：「若閒坐，即為也。」石頭曰：「汝道不為，且不為個什麼？」曰：「千聖亦不識。」石頭以偈贊曰：
從來共住不知名，任運相將只麼行。
自古上賢猶不識，造次凡流豈可明？
石頭有時垂語曰：「言語動用勿交涉。」師曰：「不言語動用，亦勿交涉。」石頭曰：「這裡針札不入。」師曰：「這裡如石上栽華。」石頭然之。師後居澧州藥山，海眾雲會。
院主報：「打鐘②也，請和尚上堂。」師曰：「汝與我擎缽盂去。」曰：「和尚無手來多少時？」師曰：「汝只是枉披袈裟。」曰：「某甲只恁麼，和尚如何？」師曰：「我無這個眷屬。」
師見園頭栽菜次，師曰：「栽即不障汝栽，莫教根生。」曰：「既不教根生，大眾吃什麼？」師曰：「汝還有口麼？」無對。
僧問：「如何不被諸境惑？」師曰：「聽他何礙汝？」曰：「不會。」師曰：「何境惑汝？」僧問：「如何是道中至寶？」師曰：「莫諂曲。」曰：「不諂曲時如何？」師曰：「傾國不換。」
一日，院主請師上堂，大眾才集，師良久，便歸方丈閉門。院主逐後曰：「和尚許某甲上堂，為什麼卻歸方丈？」師曰：「院主，經有經師，論有論師，律有律師，又爭怪得老僧？」
師問雲岩：「作什麼？」岩曰：「擔屎。」師曰：「那個聻？」岩曰：「在。」師曰：「汝來去為誰？」曰：「替他東西。」師曰：「何不教並行？」曰：「和尚莫謗他。」師曰：「不合恁麼道。」曰：「如何道？」師曰：「還曾擔麼？」
師坐次，有僧問：「兀兀地思量什麼？」師曰：「思量個不思量底。」曰：「不思量底如何思量？」師曰：「非思量。」
師問飯頭：「汝在此多少時也？」曰：「三年。」師曰：「我總不識汝。」飯頭罔測，發憤而去。
僧問：「身命急處如何？」師曰：「莫種雜種。」曰：「將何供養？」師曰：「無物者。」
師令供養主鈔化，甘行者問：「什麼處來？」僧曰：「藥山來。」甘曰：「來怎麼？」僧云：「教化。」甘云：「將得藥來麼？」曰：「行者有什麼病？」甘便舍銀兩錠曰：「有人即送來，無人即休。」師怪僧歸太急，僧曰：「問佛法相當，得兩錠銀。」師令舉其語，舉已，師令僧速送還行者家。行者見僧回，云：「僧來。」遂添銀施之。
師書「佛」字，問道吾：「是什麼字？」吾云：「佛字。」師云：「多口阿師。」
僧問：「己事未明，乞和尚指示。」師良久，曰：「吾今為汝道一句亦不難，只宜汝言於下便見去猶較些子，若更入思量，卻成吾罪過，不如且各合口免相累。」及大眾夜參③，不點燈，師垂語④曰：「我有一句子，待特牛生兒即向汝道。」時有僧曰：「特牛生兒也，何以不道？」師曰：「把燈來。」其僧抽退入眾。
僧問：「祖師未到此土，此土還有祖師意否？」師曰：「有。」僧曰：「既有祖師意，又來作什麼？」師曰：「只為有所以來。」
師看經，有僧問：「和尚尋常不許人看經，為什麼卻自看？」師曰：「我只圖這眼。」曰：「某甲學和尚還得也無？」師曰：「若是汝，牛皮也須看透。」
朗州刺史李翱向師玄化，屢請不起，乃躬入山謁之。師執經卷不顧，侍者白曰：「太守在此。」翱性褊急，乃言曰：「見面不如聞名。」師呼太守，翱應諾，師曰：「何得貴耳賤目？」翱拱手謝之。問曰：「如何是道？」師以手指上下曰：「會麼？」翱曰：「不會。」師曰：「雲在天，水在瓶。」翱乃欣愜作禮，而述一偈曰：
練得身形似鶴形，千株松下兩函經；
我來問道無餘說，雲在青天水在瓶。
翱又問：「如何是戒定慧？」師曰：「貧道這裡無此閒家具。」翱莫測玄旨。師曰：「太守欲得保任此事，直須向高高山頂坐，深深海底行。閨閣中物捨不得，便為滲漏。」
師一夜登山經行，忽雲開見月，大笑一聲，應澧陽東九十許里。居民盡謂東家，明晨迭相推問，直至藥山。徒眾云：「昨夜和尚山頂大笑。」李翱再贈詩曰：
選得幽居愜野情，終年無送亦無迎；
有時直上孤峰頂，月下披雲笑一聲。
師大和八年二月，臨順世，叫云：「法堂倒！法堂倒！」眾皆持柱撐之。師舉手云：「子不會我意。」乃告寂。壽八十有四，臘六十。入室弟子沖虛建塔於院東隅。敕諡弘道大師，塔曰化城。
注釋
①納戒：即受戒。
②打鐘：叢林規制，凡集眾上殿則僧堂鳴鐘，長老升堂則法堂擊鼓。普請則開梆、催板，新住持入院則鐘鼓齊鳴。另外，凡禪堂坐禪、佛殿念誦、食堂齋粥、入浴送亡等一切行事都依鐘鼓等號令進行。這樣，從朝至暮，鐘鼓交參，禪寺別有一番人間所無的意境。
③夜參：禪門集眾坐禪，說法念誦，稱為參。參是交參、參會的意思。清旦升堂是早參，日暮念誦為晚參，非時說法則是小參。一般禪師垂語之外多用參語，即參言外妙旨之意。
④垂語：禪門宗匠上堂為接引學人而垂示的言語。
譯文
澧州（今湖南澧縣）藥山惟儼禪師，是絳州（今山西）人，俗姓韓。十七歲依潮陽西山慧照禪師出家。唐大曆八年（公元七七三年），在衡岳希操律師處受戒。藥山說：「大丈夫應當離開清規戒律的約束而自己清淨身心，豈能像一個俗士事事循規蹈矩呢？」於是去參謁石頭和尚，密受心印，頓悟玄旨。
一天，藥山坐禪，被石頭和尚看見，問：「你在這裡做什麼？」藥山說：「什麼亦不做。」石頭說：「那樣的話，你是閒坐吧？」藥山說：「若閒坐，亦是一種作為。」石頭又說：「你說你什麼亦不做，到底不做什麼呢？」藥山說：「自古賢聖，沒有哪個曉得的。」石頭禪師以偈贊道：
從來共住不知名，任運相將只麼行。
自古上賢猶不識，造次凡流豈可明？
石頭和尚有時告訴藥山說：「若要悟禪，就不要跟語言文字多交涉。」藥山說：「我連這種不跟語言文字多交涉的想法亦沒有。」石頭說：「你這裡倒是針亦扎不進去。」藥山說：「這裡如石頭上栽花。」石頭深以為然。藥山惟儼禪師後來居住在澧州的藥山，四海禪眾雲集會下。
院主來報藥山：「打鐘了，請和尚上堂。」藥山說：「你給我擎著缽盂去。」院主說：「和尚什麼時候沒有手了？」藥山說：「你人在僧門枉披袈裟。」院主說：「我既如此，和尚又如何呢？」藥山回答：「我沒有你這個眷屬。」
藥山看見園頭栽菜，說：「菜不能教你不栽，但莫要教根生起。」園頭說：「既不教菜根生，菜如何長？大眾吃什麼？」藥山說：「你還有口嗎？」園頭不知所對。
有僧來問：「怎樣修行才不被諸境迷惑？」藥山說：「隨它去，又有什麼妨礙你？」那僧說：「我不明白你意思。」藥山說：「試問什麼境相迷惑你了？」那僧答不上來。僧問：「修道中最寶貴的是什麼？」藥山說：「不違背本心。」那僧說：「做到這一點後又如何呢？」藥山說：「傾國的珍寶給你，你都不換的。」
一天，院主請藥山上堂，大眾才聚集起來，藥山卻不一會兒便歸方丈把門關閉。院主隨後跟來，問：「和尚答應了我上堂，為什麼很快就回歸方丈？」藥山說：「院主，經有經師，論有論師，律有律師，怎怪得老僧？」
藥山問雲岩：「你在幹什麼呢？」雲岩說：「擔屎。」藥山說：「那個還在嗎？」雲岩說：「在。」藥山說：「你這樣來來去去為誰呢？」雲岩說：「就是為那個忙東忙西。」藥山說：「為什麼不把那個一起擔來呢？」雲岩說：「和尚莫亂點鴛鴦譜。」藥山說：「剛才我不該那麼說。」雲岩問：「該怎麼說呢？」藥山說：「你還擔屎嗎？」
藥山靜坐沉思，有僧來問：「兀兀地思量什麼？」藥山說：「思量那不思量。」問：「不思量如何能思量呢？」藥山說：「非思量（超越思量或不思量）。」
藥山問管飯的僧人：「你在此多少時候了？」答說：「三年。」藥山說：「我怎麼老不認識你（的本來面目）？」那僧人惘然莫測藥山的深意，結果發憤而去。
僧問：「身命危急的時候，如何處置？」藥山說：「莫種雜種。」僧問：「用什麼來供養呢？」藥山說：「無物。」
藥山派供養主去甘行者那裡化緣，甘行者問：「從什麼地方來？」僧說：「從藥山來。」甘說：「來做什麼？」僧說：「教化。」甘說：「你帶藥來了嗎？」僧說：「行者有什麼病？」甘便施捨白銀兩錠說：「有人就送來，沒人就算了。」供養主回去之後，藥山怪他回來太急了，僧說：「甘行者問我佛法，我施以妙對，便得白銀兩錠。」藥山問他具體怎麼對答，之後，藥山令他趕快把所得白銀還送行者家，行者見僧回來，說：「果然你還是回來了。」遂添加銀兩給僧。
藥山書寫一佛字，問道吾：「是什麼字？」道吾說：「佛字。」藥山說：「真是多口阿師。」
僧問：「己事未明，乞請和尚給予指示。」藥山過了一會兒說：「我今為你說一句亦不難，只是你於言下便悟還差不多，若更入思量擬議，起心外求，就是我的罪過了。與其這樣，倒不如現在就不開口，以免害累你。」等到大眾晚間都來參禪，禪堂里還沒有點燈，藥山說：「我有一句話，待大牛生了小兒，我就說給你們。」這時有僧出來說：「大牛已生兒，師父怎麼還不說？」藥山說：「把燈拿來。」那僧便抽身退入僧眾。
僧問：「達磨祖師未到此土時，此土還有祖師意旨嗎？」藥山說：「有的。」僧說：「既有祖師意旨，那達磨又何必來呢？」藥山說：「正因為有，所以才來。」
藥山在看經，有僧來問：「和尚平常不許人看經，而今為什麼自己卻看起經來？」藥山說：「那是因為還有塵遮眼。」那僧說：「我學和尚看經，還可以嗎？」藥山說：「如果是你的話，看穿牛皮亦不為過。」
朗州刺史李翱仰慕藥山禪師，屢次延請他都不下山。有一天，便親自入山拜訪。藥山手執經卷，只顧看經，不理會李翱的到來。一旁的侍者提醒禪師：「太守在此。」李翱性子褊急，見不被理會，便起身告退，說：「見面不如聞名。」這時藥山呼喊太守，李翱答應一聲，藥山說：「怎麼能貴耳賤目？」李翱拱手禮謝。問：「什麼是道？」藥山用手指指上面，又指指下面，說：「會麼？」李翱說：「不會。」藥山說：「雲在青天水在瓶。」李翱豁然頓悟，欣然施禮，並述一偈說：
練得身形似鶴形，千株松下兩函經；
我來問道無餘說，雲在青天水在瓶。
李翱又問：「什麼是戒定慧？」藥山說：「貧道這裡沒有這種閒家具。」李翱莫測玄旨。藥山則對他說：「太守想修行佛法，只須向高高山頂坐（上求菩提），深深海底行（下化眾生）。如果連閨閣中的東西都捨不得，就別說什麼消除煩惱，淨心參佛了。」
藥山禪師有一天夜間登山漫行，忽見烏雲散去，明月呈現，他朗然大笑起來。這笑聲據說遠播到澧陽向東九十里之外。這一帶的居民第二天清晨起來都迭相推問這笑聲來自何處，一直傳到藥山。徒眾告訴他們說：「是昨夜和尚在山頂大笑。」李翱聽說此事後，再賦詩說：
選得幽居愜野情，終年無送亦無迎；
有時直上孤峰頂，月下披雲笑一聲。
藥山惟儼禪師在大和八年（公元八三四年）二月，臨入滅時叫道：「法堂倒！法堂倒！」徒眾聽到師父叫喊，都趕來持柱撐住法堂。藥山擺擺手說：「你們不會我意。」於是圓寂。世壽八十四，僧臘六十。入室弟子沖虛在院東隅為師建塔。敕諡弘道大師，塔叫化城。
第三世龍潭崇信
原典
澧州龍潭崇信禪師，本渚宮賣餅家子也，未詳姓氏。少而英異。初，悟和尚為靈鑒潛請居天皇寺，人莫之測。師家居於寺巷，常日以十餅饋之。悟受之，每食畢，常留一餅曰：「吾惠汝以蔭子孫。」師一日自念曰：「餅是我持去，何以返遺我耶？其別有旨乎？」遂造而問焉，悟曰：「是汝持來，復汝何咎？」師聞之，頗曉玄旨，因請出家。悟曰：「汝昔崇福善，今信吾言，可名崇信。」由是服勤左右。
一日，問曰：「某自到來，不蒙指示心要。」悟曰：「自汝到來，吾未嘗不指汝心要。」師曰：「何處指示？」悟曰：「汝擎茶來，吾為汝接。汝行食來，吾為汝受。汝和南時，吾便低首。何處不指示心要？」師低頭良久，悟曰：「見則直下便見，擬思即差。」師當下開解。乃復問：「如何保任？」悟曰：「任性逍遙，隨緣放曠。但盡凡心，無別勝解①。」
師後詣澧陽龍潭棲止。僧問：「髻中珠誰人得？」師曰：「不賞玩者得。」僧曰：「安著何處？」師曰：「有處即道來。」
尼眾問：「如何得為僧去？」師曰：「作尼來多少時也？」尼曰：「還有為僧時也無？」師曰：「汝即今是什麼？」尼曰：「現是尼身，何得不識？」師曰：「誰識汝？」
李翱問：「如何是真如般若？」師曰：「我無真如般若。」翱曰：「幸遇和尚。」師曰：「此猶是分外之言。」
德山問：「久向龍潭，到來潭又不見，龍亦不現。」師曰：「子親到龍潭。」德山即休。
注釋
①無別勝解：與勝解沒有分別。勝解是佛教七十五法中十大地法之一，百法中五別境之一，指對所緣之境決定印可而不可移轉。
譯文
澧州龍潭崇信禪師，原是渚宮（今湖北）賣餅人家的孩子，未詳姓氏。少年即英才煥發。當初道悟和尚被靈鑒暗暗請來居住天皇寺，世人都莫知曉。崇信的家那時就在寺的巷子裡，崇信每天早上都要送十個餅子給道悟和尚。和尚接受了崇信的饋贈，每每吃完又留下一餅還崇信，說：「我嘉惠你，福蔭你的子孫。」崇信有一天心中想道：「餅是我持去的，為什麼又還給我呢？莫非和尚別有深意嗎？」於是造訪和尚，詢問是怎麼一回事，道悟說：「是你持來，我又還你，這有什麼可追究的呢？」崇信聞聽，頗曉玄旨，於是請求出家為僧。道悟說：「你過去崇仰福善，而今又歸信我言，可叫崇信。」從此崇信在道悟身邊殷勤服侍，接受禪師的薰陶。
這樣過了不知多少時候，有一天，崇信對道悟說：「自從我到來之後，不蒙和尚指示心要。」道悟說：「自從你到來之後，我有哪一天不指示你心要呢？」崇信說：「什麼地方指示我了呢？」道悟說：「你捧茶來我接你的，你端飯來我受你的，你向我施禮時我低首還禮，我哪一處不指示你心要呢？」崇信聽了道悟之言，低頭沉思，道悟說：「見則直下便見，擬向思量就差了。」崇信當下開解。於是又問：「見後如何保任（修行）？」道悟說：「任性逍遙，隨緣放曠。只要盡了凡心，就與佛法勝解沒有分別。」
崇信後來棲止澧陽的龍潭（今湖南）。有僧問：「髻中寶珠，誰人能得？」崇信說：「不賞玩的人能得。」僧說：「得後安放在什麼地方呢？」崇信說：「有地方就說出來。」
有不少比丘尼來問：「怎麼樣才能做和尚？」崇信問她們：「做比丘尼多長時間了？」比丘尼問：「有沒有做和尚的時候呢？」崇信問：「你們現今是什麼身？」比丘尼說：「現是比丘尼身，不是很分明麼？」崇信說：「誰認識呢？」
李翱問：「什麼是真如般若？」崇信說：「我沒有真如般若。」李翱說：「幸虧遇見了和尚。」崇信說：「這亦是多餘的話。」
德山問：「早就嚮往龍潭，可到來之後，潭又不見，龍亦不現。」崇信說：「你已經親自來到龍潭了。」德山於是罷休，沒有再說。
第四世德山宣鑒
原典
朗州德山宣鑒禪師，劍南人也，姓周氏。丱歲出家，依年受具①。精究律藏，於性相諸經②貫通旨趣。常講《金剛般若》，時謂之「周金剛」。厥後訪尋禪宗，因謂同學曰：「一毛③吞海，海性無虧；纖芥投鋒，鋒利不動。學與無學，唯我知焉。」因造龍潭信禪師。
一夕，於室外默坐，龍問：「何不歸來？」師對曰：「黑。」龍乃點燭與師，師擬接，龍便吹滅，師乃禮拜。龍曰：「見什麼？」曰：「從今向去，不疑天下老和尚舌頭也。」至明日便發。龍潭謂諸徒曰：「可中有一個漢，牙如劍樹，口似血盆，一棒打不回頭，他時向孤峰頂④上立吾道在。」
師抵於溈山，從法堂西過東，回視方丈。溈山無語，師曰：「無也，無也。」便出。至僧堂前，乃曰：「然雖如此，不得草草。」遂具威儀，上再參。才跨門，提起坐具，喚曰：「和尚。」溈山擬取拂子，師喝之，揚袂而出。溈山晚間問大眾：「今日新到僧何在？」對曰：「那僧見和尚了，更不顧僧堂，便去也。」溈山問眾：「還識這阿師也無？」眾曰：「不識。」溈曰：「是伊將來有把茅蓋頭⑤，罵佛罵祖去在。」
師住澧陽三十年，屬唐武宗廢教⑥，避難於獨浮山⑦之石室。大中初，武陵太守薛廷望再崇德山精舍，號古德禪院。將訪求哲匠住持。聆師道行，屢請不下山。廷望乃設詭計，遣吏以茶鹽誣之，言犯禁法。取師入州瞻禮，堅請居之，大闡宗風。
師上堂謂眾曰：「於己無事，則勿妄求，妄求而得，亦非得也。汝但無事於心，無心於事，則虛而靈，空而妙，若毛端許言之本末者，皆為自欺；毫釐繫念，三塗⑧業因。瞥爾生情，萬劫羇鎖。聖名凡號，儘是虛聲。殊相劣形，皆為幻色。汝欲求之，得無累乎？及其厭之，又成大患，終而無益。」
師上堂曰：「今夜不得問話，問話者三十拄杖。」時有僧出，方禮拜，師乃打之。僧曰：「某甲話也未問，和尚因什麼打某甲？」師曰：「汝是什麼處人？」曰：「新羅人。」師曰：「汝未跨船舷時，便好與三十拄杖。」
龍牙問：「學人仗莫邪劍擬取師頭時如何？」師引頸。龍牙曰：「頭落也。」師微笑。龍牙後到洞山舉前語，洞山曰：「德山道什麼？」云：「德山無語。」洞山曰：「莫道無語，且將德山落底頭呈似老僧。」龍牙省過懺謝。有人舉似師，師曰：「洞山老人不識好惡，這個漢死來多少時，救得有什麼用處？」
僧問：「如何是菩薩？」師打曰：「出去，莫向這裡屙。」僧問：「如何是佛？」師曰：「佛即是西天老比丘。」
雪峰問：「從上宗風以何法示人？」師曰：「我宗無語句，實無一法與人。」岩頭聞之曰：「德山老人一條脊梁骨，硬似鐵，拗不折。然雖如此，於唱教門中猶較些子。」
師尋常遇僧到參，多以拄杖打。臨濟聞之，遣侍者來參，教令：「德山若打汝，但接取拄杖當胸一拄。」侍者到，方禮拜，師乃打。侍者接得拄杖，與一拄，師歸方丈。侍者回舉似臨濟，濟云：「後來疑這個漢。」
師上堂曰：「問即有過，不問又乖。」有僧出禮拜，師便打。僧曰：「某甲始禮拜，為什麼便打？」師曰：「待汝開口，堪作什麼？」
師見僧來，乃閉門。其僧敲門，師曰：「阿誰？」曰：「師子兒。」師乃開門，僧禮拜。師便騎項曰：「這畜生什麼處去來？」
雪峰問：「古人斬貓兒意如何？」師乃打趁，卻喚師：「會麼？」峰曰：「不會。」師曰：「我恁麼老婆也不會。」
僧問：「凡聖相去多少？」師便喝。
師因疾，有僧問：「還有不病者無？」師曰：「有。」曰：「如何是不病者？」師曰：「阿邪，阿邪。」
師復告諸徒曰：「捫空追響，勞汝心神。夢覺覺非，竟有何事？」言訖，安坐而化。即唐咸通六年乙酉十二月三日也。壽八十六，臘六十五。敕諡見性大師。
注釋
①依年受具：在規定的年齡受具足戒，二十歲。
②性相諸經：指大小乘佛教各類經典。此種經典不外乎法性、法相二門，故名。
③一毛：一毛，極少。
④孤峰頂：形容德山禪師的機鋒孤峻激烈，無人能及。
⑤茅蓋頭：有把茅草蓋頭以蔽風雨。譬喻在禪林有塊立足之地。
⑥唐武宗廢教：即會昌法難，在公元八四四年左右。
⑦獨浮山：在今湖南境內。
⑧三塗：指火塗、血塗、刀塗三者。火塗有地獄猛火焚燒，血塗有畜生互相爭食，刀塗有餓鬼、刀劍的逼迫。
譯文
朗州德山（今湖南常德）宣鑒禪師，是劍南（今四川成都）人，俗姓周。童年出家，二十歲受具足戒。先是精究律藏，同時對性相諸經亦能融會貫通。因常講《金剛般若》，故而時人稱之為「周金剛」。其後聽說禪宗玄理深奧，便四處訪尋禪師以試高低，他對同學說：「一毛吞大海，海性並不因此而虧闕；纖芥投利劍，劍鋒不為其所動。禪宗有沒有學問，我一試就知道了。」他於是來到龍潭（今湖南澧縣）參見崇信禪師。
一天夜晚，在室外默坐，崇信禪師問：「為什麼不進來呢？」德山說：「裡面黑。」崇信於是點燈給他，他伸手來接，崇信又把它吹滅，德山便禮拜。崇信問他：「你悟見什麼了？」他說：「從今後不再懷疑天下老和尚的舌頭。」德山宣鑒於次日天明便離開了龍潭。龍潭禪師對徒眾說：「我剛才遇見一個漢子，牙如劍樹，口似血盆，一棒打下去不回頭，將來必向孤峰頂上（向上求得妙悟之路）宣揚我的禪法。」
德山宣鑒又來到溈山，他從法堂的西面走到東面，又回過頭來看望方丈。溈山和尚沒有言語。他就說：「沒有了，沒有了。」便出去了。德山行至僧堂前自言自語：「雖然如此，不得草草了事。」於是重整儀容，再去參見溈山和尚。才跨進法堂門，提著坐具，便喊：「和尚。」溈山伸手想取拂子，德山則大喝一聲，拂袖揚長而去。溈山到了晚間問大眾：「今天新來的僧人還在嗎？」回答說：「那僧見了和尚之後，沒有再進僧堂便去了。」溈山問大眾：「還認識這位僧人是誰嗎？」大眾說：「不認識。」溈山說：「這僧將來有把茅草蓋頭，慣於呵佛罵祖。」
德山宣鑒住在澧陽（今湖南）三十年，那時正當唐武宗會昌廢佛，他避難於獨浮山的石室。大中初年（公元八四七年），武陵太守薛廷望重修德山精舍，稱為古德禪院，訪求有道高僧住持。太守聞知德山宣鑒道行，屢請不下山，便巧設詭計，遣吏以茶鹽誣陷，說他違犯禁法，把他捕入本州，然後去瞻禮，堅請他居住德山開禪傳法。德山由此大闡宗風。
德山禪師上堂對大眾說：「你們平常無事，切不可起心妄求。妄求而得的東西不是禪悟。你們只要無事於心，無心於事，就能獲得虛而靈、空而妙的禪悟。如果有半句言語，便是自欺；有絲毫繫念，便有墮落三塗（火塗、刀塗、血塗）之危險；有瞬間的迷情，便會使你的心靈受到萬劫的羈鎖。什麼聖呀凡呀，統統都是虛假的；什麼相呀形呀，亦都是空幻的。你想要有所求而不為其所累，可能嗎？當你厭棄這一切的時候，又成大患，終而無益。」
德山上堂說：「今夜不可以問話，問話的人打三十拄杖。」這時有一位僧人出來向德山禮拜，德山便打他。那僧說：「我還沒有問話呢，和尚為什麼要打我？」德山問他：「你是什麼地方人？」那僧說：「新羅（朝鮮）人。」德山說：「你上船出發的時候，便可以給你三十杖了。」
龍牙問：「學人手仗莫邪劍來取你頭時你該怎麼辦？」德山引頸就戮。龍牙說：「頭落了。」德山微微一笑。龍牙後來把這事說給洞山聽，洞山問：「德山說什麼了？」龍牙說：「德山沒說什麼。」洞山說：「你先不要說他無語，你且把他落的頭拿來給老僧看看。」龍牙方省失言，慚愧不已。後來又有人把洞山、龍牙這事傳給德山，德山說：「洞山老人不識好惡，這個漢子死了有多少時候了，救了他還有什麼用處呢？」
有僧問：「什麼是菩薩？」德山打他，說：「出去，不要在我這裡屙屎。」又有僧問：「什麼是佛？」德山說：「佛就是西天的老比丘。」
雪峰問：「自古以來禪宗宗風用何法開示學人？」德山說：「我宗從來沒有語句言教，沒有一法給人。」岩頭聽說後，說：「德山老人一條脊梁骨，堅硬似鐵拗不折。雖然如此，在大乘教門人中還是有所欠缺（大乘教不但上求菩提，而且還須下化眾生）。」
德山禪師平常凡遇新來僧人參禪，多用拄杖打人。臨濟聽說後，派遣侍者來參禪，教他：「若是德山打你，只要接住他拄杖，當胸還他一拄杖。」侍者到後，正要禮拜，德山便打。侍者當真如臨濟所說，接住拄杖還他一杖，德山卻歸了方丈。侍者回去把這情況告訴了臨濟，臨濟說：「我以前錯疑了這個漢子。」
德山上堂說：「問即不對，不問又不行。」有僧出來禮拜，德山便打。那僧說：「我才禮拜，和尚為什麼便打？」德山說：「待你開口，那就晚了。」
德山見僧人來，便關上門。那僧敲門，德山說：「是誰？」僧答：「是徒兒。」德山便開門。那僧禮拜，德山便騎到他的頸項上，說：「這畜生什麼地方跑來的？」
雪峰問：「古人斬貓有什麼禪意？」德山便打他，趕他走，問道：「你會麼？」雪峰說：「不會。」德山說：「我如此老婆心切，你還不會。」
僧問：「凡聖相去多少？」德山便喝。
德山生病後，有僧問：「還有不病的人嗎？」德山說：「有。」那僧問：「什麼是不病的人呢？」德山喊道：「阿喲，阿喲。」
德山臨終時告訴諸徒：「追空逐響，徒勞心神；大夢覺醒，萬事成非。」說罷，安坐而遷化。那是唐咸通六年（公元八六五年）乙酉歲十二月三日。世壽八十六，僧臘六十五。諡為見性大師。
第四世洞山良價
原典
筠州洞山良價禪師，會稽人也。姓俞氏。幼歲從師，因念《般若心經》，以「無根塵」義問其師。其師駭異，曰：「吾非汝師。」即指往五泄山禮默禪師披剃。年二十一，嵩山具戒。遊方，首謁南泉。值馬祖諱，晨修齋次，南泉垂問眾僧曰：「來日設馬師齋，未審馬師還來否？」眾皆無對。師乃出，對曰：「待有是伴即來。」南泉聞已，贊曰：「此子雖後生，甚堪雕琢。」師曰：「和尚莫壓良為賤。」
次參溈山，問曰：「頃聞忠國師有『無情說法』，良價未究其微。」溈山曰：「我這裡亦有，只是難得其人。」曰：「便請師道。」溈山曰：「父母所生，口終不敢道。」曰：「還有與師同時慕道者否？」溈山曰：「此去石室相連，有雲岩道人。若能撥草瞻風①，必為子之所重。」
既到雲岩，問：「無情說法，什麼人得聞？」雲岩曰：「無情說法，無情得聞。」師曰：「和尚聞否？」雲岩曰：「我若聞，汝即不得聞吾說法也。」曰：「若恁麼，即良價不聞和尚說法也。」雲岩曰：「我說法汝尚不聞，何況無情說法也？」師乃述偈呈雲岩曰：
也大奇，也大奇，無情解說不思議；
若將耳聽聲不現，眼處聞聲方可知。
遂辭雲岩。雲岩曰：「什麼處去？」師曰：「雖離和尚，未卜所止。」曰：「莫湖南去？」師曰：「無。」曰：「莫歸鄉去？」師曰：「無。」曰：「早晚卻來？」師曰：「待和尚有住處即來。」曰：「自此一去，難得相見。」師曰：「難得不相見。」又問雲岩：「和尚百年後，忽有人問，還貌得師真不？如何祇對？」雲岩曰：「但向伊道，即這個是。」師良久，雲岩曰：「承當這個事，大須審細。」師猶涉疑。後因過水睹影，大悟前旨。因有一偈曰：
切忌從他覓，迢迢與我疏。
我今獨自往，處處得逢渠。
渠今正是我，我今不是渠。
應須恁麼會，方得契如如。
他日，因供養雲岩真，有僧問曰：「先師道只這是，莫便是否？」師曰：「是。」僧曰：「意旨如何？」師曰：「當時幾錯會先師語。」曰：「未審先師還知有也無？」師曰：「若不知有，爭解恁麼道？若知有，爭肯恁麼道？」
師在泐潭②，見初上座示眾云：「也大奇，也大奇，佛界道界不思議。」師曰：「佛界道界即不問，且如說佛界道界是什麼人？只請一言。」初良久無對。師曰：「何不急道？」初曰：「爭即不得。」師曰：「道也未曾道，說什麼爭即不得？」初無對。師曰：「佛之與道，只是名字，何不引教？」初曰：「教道什麼？」師曰：「得意忘言。」初曰：「猶將教意向心頭作病在。」師曰：「說佛界道界病大小。」初因此遷化。
師至唐大中末，於新豐山接誘學徒，厥後盛化豫章高安之洞山。因為雲岩諱日營齋，有僧問：「和尚於先師處得何指示？」師曰：「雖在彼中不蒙他指示。」僧曰：「既不蒙指示，又用設齋③作什麼？」師曰：「然雖如此，焉敢違背於他？」僧問：「和尚初見南泉發跡，為什麼與雲岩設齋？」師曰：「我不重先師道德，亦不為佛法，只重不為我說破。」又因設忌齋，僧問：「和尚為先師設齋，還肯先師也無？」師曰：「半肯半不肯。」曰：「為什麼不全肯？」師曰：「若全肯即孤負先師也。」
僧問：「欲見和尚本來師，如何得見？」曰：「年涯相似，即無阻矣。」僧再舉所疑，師曰：「不躡前蹤，更請一問。」僧無對。雲居代云：「恁麼即某甲不見和尚本來師也。」師又曰：「還有不報四恩三有④者無？若不體此意，何超始終之患？直須心心不觸物，步步無處所，常不間斷，稍得相應。」
師問僧：「什麼處來？」曰：「游山來。」師曰：「還到頂否？」曰：「到。」師曰：「頂上還有人否？」曰：「無人。」師曰：「恁麼即闍梨不到頂也。」曰：「若不到頂，爭知無人？」師曰：「闍梨何不且住？」曰：「某甲不辭住，西天有人不肯。」
師有時垂語曰：「直道本來無一物，猶未消得他缽袋子⑤。」僧便問：「什麼人合得？」師曰：「不入門者。」僧曰：「只如不入門者還得也無？」師曰：「雖然如此，不得不與他。」師又曰：「直道本來無一物，猶未消得他衣缽，這裡合下得一轉語⑥，且道下得什麼語？」有一上座下語九十六轉，不愜師意。末後一轉，始可師意。師曰：「闍梨何不早恁麼道？」
有一僧聞，請舉，如是三年，執侍巾瓶⑦，終不為舉。上座因有疾，其僧曰：「某甲三年請舉前話，不蒙慈悲。善取不得，惡取。」遂持刀向之曰：「若不為某甲舉，即便殺上座也。」上座悚然曰：「闍梨且待，我為汝舉。」乃曰：「直饒⑧將來亦無處著。」其僧禮謝。
僧問：「師尋常教學人行鳥道，未審如何是鳥道？」師曰：「不逢一人。」曰：「如何行？」師曰：「直須足下無絲去。」曰：「只如行鳥道，莫便是未來面目否？」師曰：「闍梨因什麼顛倒？」曰：「什麼處是學人顛倒？」師曰：「若不顛倒，因什麼認奴作郎⑨？」曰：「如何是本來面目？」師曰：「不行鳥道。」
師因看稻田次，朗上坐牽牛，師曰：「這個牛須好看，恐吃稻去。」朗曰：「若是好牛，應不吃稻。」
師問僧：「世間何物最苦？」僧曰：「地獄最苦。」師曰：「不然。」曰：「師意如何？」師曰：「在此衣線下不明大事，是名最苦。」
師問僧：「名什麼？」僧曰：「某甲。」師曰：「阿那個是闍梨主人公？」僧曰：「見。」祇對次，師曰：「苦哉，苦哉！今時人例皆如此，只是認得驢前馬後⑩將為自己。佛法平沉，此之是也。客中辨主尚未分，如何辨得主中主？」僧便問：「如何是主中主？」師曰：「闍梨自道取。」僧曰：「某甲道得即是客中主，如何是主中主？」師曰：「恁麼道即易，相續也大難。」
師示疾，令沙彌去雲居傳語。又曰：「他忽問汝和尚有何言句，但道雲岩路欲絕也。汝下此語，須遠立，恐他打汝去。」沙彌領旨去。語未終，早被雲居打一棒。沙彌無語。
師將圓寂，謂眾曰：「吾有閒名在世，誰為吾除得？」眾皆無對。時沙彌出曰：「請和尚法號。」師曰：「吾閒名已謝。」問：「和尚違和，還有不病者也無？」師曰：「有。」僧曰：「不病者還看和尚否？」師曰：「老僧看他有分。」曰：「和尚爭得看他？」師曰：「老僧看時，即不見有病。」師又曰：「離此殼漏子⑪，向什麼處與吾相見？」眾無對。
唐咸通十年三月，命剃髮披衣，令擊鐘，儼然坐化。時大眾號慟。移晷⑫，師忽開目而起曰：「夫出家之人，心不附物，是真修行。勞生息死，於悲何有？」乃召主事僧令辦「愚痴齋」一中，蓋責其戀情也。眾猶戀慕不已，延至七日，食具方備，師亦隨齋。畢曰：「僧家勿事大率，臨行之際喧動如斯。」至八日，浴訖，端坐長往。壽六十有三，臘四十二。敕諡悟本大師，塔曰慧覺。
注釋
①撥草瞻風：撥除無明之荒草，瞻望佛祖之玄風。又稱撥草參玄，指涉險路瞻仰善知識的德風。
②泐潭：地名，在江西高安縣洞山。
③設齋：素食曰齋。佛教在人死後三年，每年的忌辰要修佛事，設齋會，追薦其人，祭奠亡靈。
④四恩三有：四恩，《釋氏要覽》說：「一、父母恩；二、師長恩；三、國王恩；四、施主恩。」三有，三界的異名，生死之境界。
⑤缽袋子：亦叫缽囊，盛鐵缽的袋子。
⑥轉語：參禪參到進退維谷處，請人代下一語以為撥轉，而得轉身自在，乃至轉迷開悟。
⑦執侍巾瓶：指充任巾瓶侍者。方丈有六侍者，一巾瓶侍者，二應客侍者，三書錄侍者，四衣缽侍者，五茶飯侍者，六幹辦侍者。侍者即親炙長老左右而任其使喚的弟子輩僧人。
⑧直饒：讓步語，「就算是……」。
⑨認奴作郎：認自家的妄想為真正的悟見。
⑩驢前馬後：隨逐驢前馬後的奴僕。用來指斥凡人的識情分別。
⑪殼漏子：人的軀殼。
⑫移晷：指日影，引申為時光。張華《遊獵篇》：「馳騁未及倦，曜靈俄移晷。」曜靈，太陽。
譯文
筠州洞山（今江西高安）良價禪師，是會稽（今浙江紹興）人。俗姓俞。幼年從師念《般若心經》，曾問「無根塵」是什麼意思。其師十分駭異，說：「看來我當不了你的老師了。」於是指點他往五泄山參禮靈默禪師，五泄靈默為他披剃。二十一歲在嵩山受具足戒。然後雲遊四方，參謁的第一位禪師是南泉普願。那時正好是馬祖的忌辰，眾僧清晨修齋，南泉問：「明天為馬祖設齋，不知馬祖來不來？」眾僧無言以對，良價卻出來說：「如果有人與他做伴就會來的。」南泉稱讚說：「這小子雖是後生，卻是一塊璞玉，很可以雕琢一番的。」良價說：「和尚請不要壓良為賤。」
良價參謁的第二位禪師是溈山靈祐。良價問：「不久前聽說南陽慧忠國師有無情說法之義，我不能窮究其中的微妙。」溈山說：「我這裡其實亦有，只是難遇知音。」良價說：「請師父為我說說。」溈山說：「雖亦是父母所生，但終不敢開口說。」良價又問：「還有沒有與師同時慕其道的？」溈山說：「此去不遠，與我石室相連，住有雲岩道人。你若能涉荒草之徑，瞻仰他的德風，他必為你所推重。」
既而，良價來參雲岩，問：「無情說法給什麼人聽？」雲岩說：「無情說法只有無情能聽。」良價問：「和尚能聽嗎？」雲岩說：「我若能聽無情說法，你就不能聽我說法了。」良價說：「如果這樣，那良價就不能聽和尚說法了。」雲岩說：「我所說法尚且不聽，更何況無情說法呢？」良價於是作一偈呈示雲岩，偈說：
也大奇，也大奇，無情解說不思議；
若將耳聽聲不現，眼處聞聲方可知。
良價遂向雲岩辭行，雲岩問：「什麼地方去呢？」良價說：「雖然來辭別和尚，卻還沒有選擇處所。」雲岩問：「去湖南嗎？」良價說：「不。」雲岩又問：「回故鄉嗎？」良價亦答：「不。」雲岩說：「既這樣，你隨便什麼時候還是到我這裡來。」良價說：「待和尚有了自己的住處我就來。」雲岩說：「從此一別，難得相見。」良價說：「難得不相見。」又問雲岩：「和尚打百年後，如果有人問我還得師真傳嗎？我該如何回答？」雲岩說：「你就向他說，即這個就是。」良價聽了，沉吟不語，良久，雲岩說：「直下承當這個事，很有必要仔細斟酌。」良價此刻仍是一團疑雲。後來因過水溪而睹見水中倒影，這才恍然大悟。良價此時作偈說：
切忌從他覓，迢迢與我疏。
我今獨自往，處處得逢渠。
渠今正是我，我今不是渠。
應須恁麼會，方得契如如。
良價日後因此就以雲岩為傳授心印師。有僧問說：「先師說只這個就是，難道這就是他所傳的大法？」良價說：「是。」僧問：「意旨如何呢？」良價說：「當時差一點錯會了先師的話。」僧又問：「不知先師還知不知有？」良價說：「若不知有怎麼會曉得那樣說？若知有又怎麼肯那樣說？」
良價在泐潭（今江西高安）遇見初上座開示大眾說：「也大奇，也大奇，佛界道界不可思議。」良價說：「什麼是佛界道界我且不問你，我就問你佛界道界什麼人能會？我就只請教這一句。」初上座思索良久，不知所對。良價說：「為什麼不快說？」初上座說：「催我就說不出。」良價說：「說了等於沒說，還說什麼催我說不出？」初上座還是找不到恰當的言辭來回答。良價說：「佛之與道不過是名字罷了，為什麼不問我禪教呢？」初上座說：「禪教說什麼了？」良價說：「得意忘言。」初上座說：「教意指向心頭就沒有毛病嗎？」良價說：「光說佛界道界，毛病相比而言更大。」初上座聞聽此言而遷化。
唐大中末年（公元八五九年），良價在新豐山（今江西）廣開禪門，接誘學徒。其後在高安洞山弘法闡化，法會甚盛。雲岩諱日那天，洞山為師設齋祭奠。有僧來問：「和尚在先師那裡得到什麼指示了？」洞山說：「雖在那裡侍奉先師，卻不蒙他有什麼指示。」僧說：「既不蒙他指示，你今又設齋祭他做什麼？」洞山說：「雖然如此，又怎敢忘懷他？」僧說：「和尚不是初見南泉而發跡的嗎？為什麼卻給雲岩設齋呢？」洞山說：「我看重的不是先師的道德，亦不是他的佛法，我所注重的只是他不為我說破，因此今日為他設此忌齋。」僧說：「和尚既為先師設齋，還推崇先師的禪法嗎？」洞山說：「既推崇又不推崇。」僧問：「為什麼不全推崇呢？」洞山說：「若全推崇，那就辜負先師之教了（後人當有超師之見）。」
僧再問：「那麼如何見得和尚本來師？」洞山說：「年紀閱歷與我相似，自然就不難見我本來師。」那僧還想問心中所疑，洞山說：「不落窠臼，請從這方面再說一句。」那僧啞口無言。雲居代他說：「如果那樣，我就見不到和尚本來師了。」洞山又說：「生而為人，還有不報四恩三有的嗎？若不體會此大意，終不能解脫生死之患。只須心心不觸物，步步無滯著，或可與佛道相應。」
良價問僧：「什麼地方來？」那僧說：「游山來。」良價說：「到達山頂了嗎？」僧說：「到了。」良價說：「山頂還有人嗎？」那僧說：「無人。」良價說：「那樣的話，你是沒到頂。」那僧說：「如果沒到頂，怎知無人呢？」良價說：「你為何不住山頂呢？」僧說：「不是我不肯住，只是西天有人不肯。」
洞山良價禪師有時垂語：「就是說到本來無一物，還擔當不起祖師的衣缽。」僧便問：「究竟什麼人擔得起呢？」洞山說：「不入門的人。」僧說：「不入門的人怎麼能得祖師衣缽呢？」洞山說：「雖然如此，不得不給他。」洞山又說：「剛才說『本來無一物』還不能承當祖師衣缽，這裡可下一轉語，你且說能下什麼樣的轉語？」有一上座試著下了九十六種轉語，都不能使洞山滿意。最後又下一次轉語，才差強人意。洞山說：「你為什麼不早那樣說？」
有一僧聽到此事後，就請問上座下了什麼轉語才使洞山滿意的，他以弟子之禮殷勤侍候了上座三年都不為說。上座這時生病了，那僧說：「我侍奉你三年，為的是你告訴我以前下的轉語，卻不蒙慈悲。善取既不得，只好惡取了。」於是持刀向他說：「若再不為我舉前話，就不要怪刀下無情了。」上座悚然而驚，說：「且慢，我為你說就是了。」於是說：「就是將來亦無處依著。」那僧禮謝而去。
僧問：「師父平常教學人行鳥道，不知什麼是鳥道？」洞山說：「逢不著一個人。」僧問：「怎麼行呢？」洞山說：「只要足下沒有絲毫痕跡。」僧說：「莫非這樣行鳥道便是本來面目嗎？」洞山說：「你因什麼顛倒是非呢？」僧說：「什麼地方學人顛倒了？」洞山說：「若不顛倒，你為什麼把自己的妄想當作真正的悟見？」僧問：「什麼是本來面目呢？」洞山說：「不行鳥道。」
洞山去看稻田，朗上座牽牛，洞山對他說：「這個牛須看好，不要讓它吃稻去。」朗上座說：「若是好牛應不吃稻。」
洞山問僧：「世間何物最苦？」僧答：「地獄最苦。」洞山說：「不是的。」僧問：「師意如何？」洞山說：「人活在世界上不明大事最苦。」
洞山問僧：「你是誰？」僧說：「我就是我。」洞山說：「哪個是你的主人公？」僧說：「見。」就只答了這一個字。洞山說：「苦啊，苦啊！今時人大多如此，只識得凡俗的分別情見，便當作了悟了自心佛性。佛法的衰頹和平沉，亦就難怪了。客中辨主尚未分明，如何辨得主中主？」僧便問：「什麼是主中主？」洞山說：「你自己說說看。」那僧說：「我說了是客中主，我現在問什麼是主中主？」洞山說：「那麼說就容易分辨，相續不滅就難了。」
洞山生病後，派沙彌去雲居那裡報信，又叮囑說：「他若問你和尚有什麼話，你只要說雲岩路快要斷絕了。你說此話後，就遠遠跑開，不要讓他打你去。」沙彌到了那裡，話未說完，早被雲居打了一棒。沙彌無言以對。
洞山將要圓寂時對大眾說：「我有虛名浮世，誰能為我除掉這虛名？」大眾無話。這時沙彌出來說：「請和尚法號。」洞山說：「我虛名已謝。」問：「近來和尚身體不好，可還知有不生病的人嗎？」洞山說：「有的。」僧問：「那不病的人有沒有來看過和尚呢？」洞山說：「只有老僧看他的分。」僧問：「和尚怎能看他？」洞山說：「老僧看時，即不見有病。」洞山又說：「離開了這軀殼，你什麼地方與我再相見？」大眾無言以對。
唐咸通十年（公元八七〇年）三月，洞山叫人給他剃髮披衣，又令撞鐘，儼然坐化。當時僧眾都悲慟號哭。太陽偏西的時候，洞山忽又睜開雙目，說：「出家人心不附物，才是真修行。活著辛勞，死了休息，有什麼可悲？」於是召喚主事僧來，令辦愚痴齋一盅，大概是譏責大眾的戀生之情。大眾仍戀慕師父不已，洞山禪師推延七日，等齋辦好後隨眾用齋，齋完，說：「出家人切不可草率行事，臨行之際喧動如斯。」至第八天，沐浴後，端坐而逝。世壽六十三，僧臘四十二。諡為悟本大師，塔叫慧覺。
第五世雪峰義存
原典
福州雪峰義存禪師，泉州南安人也。姓曾氏。家世奉佛，師生惡葷茹。於襁褓中，聞鍾梵之聲，或見幡華像設，必為之動容。年十二，從其父游莆田玉澗寺，見慶玄律師，遽拜曰：「我師也！」遂留侍焉。十七落髮，謁芙蓉山常照大師，照撫而器之。後往幽州寶剎寺受具足戒。久歷禪會①，緣契德山。唐咸通中，回閩中，登象骨山②雪峰創院，徒侶翕然③。懿宗賜號真覺大師，仍賜紫袈裟。
僧問：「祖意與教意，是同是別？」師曰：「雷聲震地，室內不聞。」又曰：「闍梨行腳為什麼事？」問：「我眼本正，因師故邪時如何？」師曰：「迷逢達磨。」曰：「我眼何在？」師曰：「得不從師。」問：「剃髮染衣④，受佛依蔭，為什麼不許認佛？」師曰：「好事不如無。」
問：「如何是覿面事？」師曰：「千里未是遠。」問：「如何是大人相？」師曰：「瞻仰即有分。」問：「文殊與維摩對譚何事？」師曰：「義墮也。」僧問：「寂然無依時如何？」師曰：「猶是病。」曰：「轉後如何？」師曰：「船子下揚州。」問：「承古有言。」師便作臥勢，良久，起曰：「問什麼？」僧再舉，師曰：「虛生浪死漢。」問：「箭露投鋒時如何？」師曰：「好手不中的。」僧曰：「盡眼勿標的時如何？」師曰：「不妨隨分好手。」問：「古人道，路逢道人，不將語默對。未審將什麼對？」師曰：「吃茶去。」
師問僧：「什麼處來？」對曰：「神光來。」師曰：「晝喚作日光，夜喚作火光，作麼生是神光？」僧無對。師自代曰：「日光火光。」
棲典座問：「古人有言，知有佛向上事，方有語話分。如何是語話？」師把住曰：「道，道。」棲無對。師蹋倒，棲起來汗流。
師問僧：「什麼處來？」僧曰：「近離溈山。」師曰：「船來陸來？」曰：「二途俱不涉。」師曰：「爭得到這裡？」曰：「有什麼隔礙？」師便打。
問：「古人道覿面而相呈。」師曰：「是。」曰：「如何是覿面相呈？」師曰：「蒼天！蒼天！」
師問僧：「此水牯牛年多少⑤？」僧無對。師自代曰：「七十七也。」僧曰：「和尚為什麼作水牯牛？」師曰：「有什麼罪過？」
僧辭，師問：「什麼處去？」曰：「禮拜徑山和尚去。」師曰：「徑山若問汝此間佛法如何，作麼生道？」曰：「待問即道。」師以拄杖⑥打。尋舉問道怤：「這僧過在什麼處便吃棒？」怤曰：「問得徑山徹困也。」師曰：「徑山在浙中，因什麼問得徹困？」怤曰：「不見道遠問近對。」師乃休。
師一日謂慧棱曰：「吾見溈山問仰山：『諸聖什麼處去？』他道：『或在天上，或在人間。』汝道仰山意作麼生？」棱曰：「若問諸聖出沒處，恁麼道即不可。」師曰：「汝渾不肯。忽有人問，汝作麼生道？」棱曰：「但道錯。」師曰：「是汝不錯。」棱曰：「何異於錯？」
師問僧：「什麼處來？」對曰：「離江西。」師曰：「江西與此間相去多少？」曰：「不遙。」師豎起拂子曰：「還隔這個麼？」曰：「若隔這個，即遙去也。」師便打。
問：「學人乍入叢林，乞師指示個入路。」師曰：「寧自碎身如微塵，終不敢瞎卻一僧眼。」
問：「四十九年⑦後事即不問，四十九年前事如何？」師以拂子驀口打。
有僧辭去，參靈雲，問：「佛未出世時如何？」靈雲舉拂子。又問：「出世後如何？」靈雲亦舉拂子。其僧卻回，師問：「闍梨近去，返太速生。」僧曰：「某甲到彼問佛法不相當，乃回。」師曰：「汝問什麼事？」僧舉前話。師曰：「汝問，我為汝道。」僧便問：「佛未出世時如何？」師舉拂子。又問：「出世後如何？」師放下拂子。僧禮拜，師便打。因舉：「六祖云：『不是風動，不是幡動，仁者心動。』」師曰：「大小祖師龍頭蛇足，好與二十拄杖。」時太原孚上座侍立，聞之，咬齒。師又曰：「我適來恁麼道，也好與二十拄杖。」
師問慧全：「汝得入處作麼生？」全曰：「共和尚商量了。」師曰：「什麼處商量？」曰：「什麼處去來。」師曰：「汝得入處又作麼生？」全無對，師打之。
全坦問：「平洋淺草，麋鹿成群，如何射得麋中主？」師喚全坦，坦應諾。師曰：「吃茶去。」
師問僧：「近離什麼處？」僧曰：「離溈山。曾問：『如何是祖師西來意？』溈山據坐。」師最後方便，敘出世始卒之意，眾皆愴然。越明年，正月三日，跏趺長往。今本山影堂⑧存焉。敕諡弘覺大師，塔曰圓寂。
注釋
①禪會：參禪的會坐，即學禪道的法席。
②象骨山：在今福州。雪峰山的原名，義存曾入此山，遇雪而宿山巔，因改名。
③翕然：指徒侶衷心歸信雪峰禪師。
④剃髮染衣：出家時剃除鬚髮，飾著黑衣。
⑤此水牯牛年多少：水牯牛的公案出自溈山靈祐，他曾說自己百年後山下化作水牯牛，到那時溈山僧與水牯牛渾然一體，無所分別。這裡用水牯牛代指自己。
⑥拄杖：拄身之杖。禪僧行路時賴它支撐，示法接引學人亦經常引用它。
⑦四十九年：如來在世說法的年數。
⑧影堂：指安置宗祖或高僧影像的堂宇。又稱祖堂，乃我國昔日庶民奉祠先人遺像之所，後佛教藉此轉指安置祖師遺像的殿堂。
譯文
福州雪峰義存禪師，是泉州南安（今福建）人。俗姓曾。家世信奉佛，他生來就厭惡葷腥。在襁褓中的時候，只要聽到寺廟的鐘鼓梵唄之聲，或者見到佛寺的幡華和塑像，臉上即露出好奇和專注的神情。十二歲跟隨其父遊覽莆田玉澗寺，遇見慶玄律師，立即倒地下拜說：「你就是我的師父啊！」於是留下充當侍者。十七歲落髮，參謁芙蓉山常照大師，常照對他比較愛護，十分器重他。後來往幽州寶剎寺受具足戒。之後，又遍歷諸禪會，最終緣契德山和尚，從德山那裡得了心法。唐咸通年間（公元八六〇—八七四年），回到閩中（福州），登象骨山，創雪峰院，參禪的學徒紛紛來依附。唐懿宗賜號真覺大師，並賜紫袈裟一領。
有僧人問雪峰禪師：「祖意和教意有什麼相同和差別？」雪峰說：「雷聲震動大地，室內卻不聞其聲（一個不立文字，一個執著言語）。」又說：「你行腳為了什麼事？」僧又問：「我心眼本來還是正的，可因師父的教導反而邪了，這時該怎麼辦？」雪峰說：「迷了找達磨。」那僧說：「能找到我的心眼嗎？」雪峰說：「得了不從師。」又問：「剃髮染衣之後，受到佛的庇佑和福蔭，為什麼不許追求佛呢？」雪峰說：「好事不如無。」
問：「什麼是覿面相呈的事？」雪峰說：「千里亦不算遠。」問：「什麼是大人相？」雪峰說：「瞻仰祖師道風就有分。」問：「文殊菩薩與維摩居士兩位談了什麼事？」雪峰說：「不滯於教義。」問：「寂寂無依的時候，怎麼樣？」雪峰說：「還是有病。」問：「過了這個境界呢？」雪峰說：「乘船下揚州。」問：「自古以來就有大德說。」雪峰一聽僧人如此說，就裝著要睡的樣子，過了一會兒，起身說：「剛才問什麼？」那僧又說了一遍，雪峰說：「你是虛生浪死的漢子。」問：「對射手的箭術，禪師有什麼看法？」雪峰說：「凡是好手都不能中的。」問：「如果都是『眼』而沒有『的』，那怎麼辦？」雪峰說：「那就隨分而動（按照自己的本來面目行事）。」問：「古人說，路上相逢通達禪道的人，既不用語言交流，亦不默默相對。不知還有什麼辦法跟他溝通？」雪峰說：「那就吃茶去。」
雪峰問一僧人：「從什麼地方來？」那僧說：「從神光來。」雪峰說：「白天有太陽的光，夜晚有燈火的光，不知什麼是神光？」那僧對答不來。雪峰就自說：「日光火光。」
棲典座問：「古人曾經說過，『知道佛向上的事情，才有說話的分兒』。這裡指說什麼話？」雪峰一把捉住他說：「你說，你說。」棲典座不知說什麼。雪峰就一腳把他踢倒。棲典座起來後，汗流浹背。
雪峰問一僧人：「從什麼地方來？」那僧說：「剛從溈山來。」雪峰問：「你是乘船來的，還是陸路來的？」那僧說：「既不從水路來，亦不走陸路來。」雪峰問：「那你怎麼來的？」那僧說：「有什麼隔礙不能來呢？」雪峰便打他。
有僧問：「古人說過『覿面相呈時如何』，是嗎？」雪峰說：「是的。」那僧問：「什麼是『覿面相呈』？」雪峰只說：「蒼天！蒼天！」
雪峰問一僧人：「這頭水牯牛有多少年紀了？」那僧不知所對。雪峰就自說：「有七十七歲了吧。」那僧感到奇怪，問：「和尚為什麼稱作水牯牛？」雪峰說：「那有什麼罪過呢？」
有僧來向雪峰辭行，雪峰問他：「你什麼地方去呢？」那僧說：「我去禮拜徑山和尚。」雪峰說：「徑山和尚如果問起你此間佛法如何，你怎麼跟他說？」那僧說：「等他問了再說。」雪峰就用拄杖打他。過了不久，雪峰拿這事問道怤（鏡清，順德大師）：「這僧錯在什麼地方，以致吃了我的棒打？」道怤說：「問了徑山就能消除這個困惑了。」雪峰說：「徑山遠在浙中，你怎麼去問他來解除你的困惑呢？」道怤說：「我不見道遠道近。」雪峰便休。
雪峰有一天對長慶慧棱說：「溈山和尚曾經問仰山：『諸聖在什麼地方？』仰山答：『或在天上或在人間。』你說說看，仰山他是什麼意思？」慧棱說：「若問諸聖出沒之處，仰山這麼說是不行的。」雪峰說：「你不同意他的說法，那麼忽有人問你，你怎麼說呢？」慧棱說：「就說錯了。」雪峰說：「那你沒錯嗎？」慧棱說：「與錯又有什麼分別？」
雪峰問僧：「從什麼地方來？」那僧回答：「剛離開江西。」雪峰說：「江西與此間相距多遠？」那僧說：「不遠。」雪峰豎起手中的拂子問：「還隔這個嗎？」那僧說：「如果隔了這個，那就遠了。」雪峰便打他。
有僧對雪峰說：「學人剛進入叢林，請求師父指示我一個入門之路，好嗎？」雪峰說：「寧可自己粉身碎骨化入灰塵，亦不願弄瞎你的眼睛。」
有僧問：「佛在世說法四十九年，四十九年之後的事我不問，四十九年前的事如何？請禪師說說。」雪峰沒有答他的問話，卻用拂子刷打他的嘴巴。
有僧向雪峰告辭，去參靈雲禪師。到了那裡，問：「佛未出世時如何？」靈雲舉起拂子示之。又問：「出世後如何？」靈雲還是舉起拂子。那僧於是重回雪峰。雪峰說：「你去了，怎麼這麼快又回來了？」那僧說：「我到了那裡問佛法，不能投緣，只好回來。」雪峰問：「你問什麼事了？」那僧把前話說了。雪峰說：「你再問我，我給你說。」那僧於是問：「佛未出世時如何？」雪峰亦舉起拂子。又問：「出世後如何？」雪峰卻放下拂子。那僧向雪峰行禮，雪峰便打他。那僧立即舉出六祖說過的話：「不是風動，不是幡動，仁者心動。」雪峰說：「大小祖師好比龍頭蛇足，該打二十拄杖。」當時太原孚上座侍立一旁，見雪峰說出此語，咬咬牙齒。雪峰又說：「我剛才那樣說，亦該打二十拄杖。」
雪峰問慧全說：「你得了入門之路後做什麼？」慧全說：「正要同和尚商量呢。」雪峰說：「商量什麼？」慧全說：「商量去什麼地方。」雪峰說：「你得了入門之路又怎麼樣呢？」慧全不知怎麼回答，雪峰就打他。
全坦問雪峰說：「平原上，淺草處，麋鹿成群，如何能射得麋中主呢？」雪峰就喚一聲「全坦」，全坦應答。雪峰說：「吃茶去。」
雪峰問僧：「近來去過什麼地方？」那僧說：「去了溈山。我曾問溈山和尚，達磨祖師從西天來我東土，傳揚了什麼意旨？溈山和尚就坐在那裡，並不答我的問話。」雪峰方便開示，敘述了諸佛祖師出世的根本目的及其始末經過，大家聽了都心中愴然。在這之後，第二年正月三日，雪峰禪師跏趺而逝，長往不歸。如今福州雪峰山影堂仍存在。敕諡弘覺大師，塔叫圓寂。
第五世曹山本寂
原典
撫州曹山①本寂禪師，泉州莆田人也，姓黃氏。少慕儒學，年十九出家，入福州福唐縣靈石山，二十五登戒。唐咸通初，禪宗興盛，會洞山良價禪師坐道場，往來請益。洞山問：「闍梨名什麼？」對曰：「本寂。」曰：「向上更道。」師曰：「不道。」曰：「為什麼不道？」師曰：「不名，本寂。」洞山深器之。師自此入室，密印所解，盤桓數載，乃辭洞山。洞山問：「什麼處去？」曰：「不變異處去。」洞山云：「不變異豈有去耶？」師曰：「去亦不變異。」遂辭去。隨緣放曠，初受請止於撫州曹山，後居荷玉山。二處法席，學者雲集。
問：「不與萬法②為侶者是什麼人？」師曰：「汝道洪州里許多人，什麼處去也？」
問：「眉與目還相識也無？」師曰：「不相識。」曰：「為什麼不相識？」師曰：「為同在一處。」曰：「恁麼即不分也。」師曰：「眉且不是目。」曰：「如何是目？」師曰：「端的去③。」曰：「如何是眉？」師曰：「曹山卻疑。」曰：「和尚為什麼卻疑？」師曰：「若不疑即端的去也。」
問：「於相何真？」師曰：「即相即真。」曰：「當何顯示？」師提起托子。問：「幻本何真？」師曰：「幻本元真。」曰：「當幻何顯？」師曰：「即幻即顯。」曰：「恁麼即始終不離於幻也。」師曰：「覓幻相不可得。」
問：「如何是常在底人？」師曰：「恰遇曹山暫出。」曰：「如何是常不在底人？」師曰：「難得。」
僧清銳問：「某甲孤貧，乞師拯濟。」師曰：「銳闍梨近前來。」銳近前，師曰：「泉州白家酒三盞，猶道未沾唇。」
問：「國內按劍者是誰？」師曰：「曹山。」曰：「擬殺何人？」師曰：「但有一切總殺。」曰：「忽逢本父母作麼生？」師曰：「揀什麼？」曰：「爭奈自己何？」師曰：「誰奈我何？」曰：「為什麼不殺？」師曰：「勿下手處。」
問：「一牛飲水，五馬不嘶時如何？」師曰：「曹山解忌口。」又別云：「曹山孝滿。」
問：「常在生死海中沉沒者是什麼人？」師曰：「第二月。」曰：「還求出離也無？」師曰：「也求出離，只是無路。」曰：「出離，什麼人接得伊？」師曰：「擔鐵枷者。」
僧舉：「藥山問僧：『年多少？』僧曰：『七十二。』藥山曰：『是七十二麼？』曰：『是。』藥山便打。此意如何？」師曰：「前箭猶似可，後箭射人深。」僧曰：「如何免得棒？」師曰：「正敕既行，諸侯避道。」
問：「如何是佛法大意？」曰：「填溝塞壑。」
問：「才有是非，紛然失心，如何？」師曰：「斬！斬！」
僧舉：「有人問香嚴：『如何是道？』答曰：『枯木里龍吟。』學云：『不會。』曰：『髑髏里眼睛。』後問石霜：『如何是枯木里龍吟？』石霜云：『猶帶喜在。』又問：『如何是髑髏里眼睛？』石霜云：『猶帶識在。』」師因而頌曰：
枯木龍吟真見道，髑髏無識眼初明。
喜識盡時消不盡，當人那辨濁中清？
其僧卻問師：「如何是枯木里龍吟？」師曰：「血脈不斷。」曰：「如何是髑髏里眼睛？」師曰：「乾不盡。」
師如是啟發上機，曾無軌轍可尋，及受洞山五位銓量④，特為叢林標準。
時洪州鍾氏屢請不起，但寫大梅和尚《山居頌》一首答之。天復辛酉季夏夜，師問知事僧：「今是何日月？」對曰：「六月十五日。」師曰：「曹山一生行腳到處，只管九十日為一夏。」至明日辰時告寂。壽六十有二，臘三十有七。門人奉真骨樹塔，敕諡元證大師，塔曰福圓。
注釋
①曹山：山名，在江西宜黃縣北三十里。舊名荷玉山，亦名梅山。唐本寂禪師因禮曹溪六祖回此，遂易名曹山。
②萬法：佛教指一切事物和道理。
③端的去：這裡指目見真實，發現真如實相。此處曹山禪師以眉目的關係來說明佛法，眉譬作「平常我」，目喻為「本來我」。
④五位銓量：洞山良價禪師為廣接上、中、下三等根性而開設五位。其法借《易經》的卦爻而來。以陽爻（—）譬正位，代表真、理等；以陰爻（——）譬偏位，代表俗、事等。然後正偏交互而成五位，即正中偏、偏中正、正中來、偏中至、兼中到，用來判別學人修證的深淺。曹山嗣洞山，譬之於君（正位）臣（偏位），即成君位、臣位、君視臣、臣向君、君臣合五位。這五位銓量是曹洞宗的秘要。
譯文
撫州（今江西）曹山本寂禪師，是泉州莆田（今福建）人，俗姓黃。少年慕習儒學，十九歲在福州福唐縣靈石山出家，二十五歲受具足戒。唐咸通初（公元八六〇年），禪宗興盛，本寂即往洞山良價禪師道場參問請益。初次見面，洞山問：「怎麼稱呼你呀？」本寂說：「本寂。」洞山說：「請再向上說。」本寂說：「不好說了。」洞山說：「為什麼不好說？」本寂說：「名相本來就空寂，說什麼呢？」這番問答使得洞山對本寂深為器重。本寂自此登堂入室，密受心印。盤桓多年，才辭別洞山。洞山問：「什麼地方去呢？」本寂說：「到那不變異的地方去。」洞山說：「不變異的地方如何去呢？」本寂說：「去亦不變異。」本寂遂離去。他隨緣放曠，初先受請而居住撫州曹山，後來移往荷玉山。此二處的法席均學者如雲。
問：「不與萬法做伴的人是什麼人？」曹山答：「你說洪州那麼多人都到什麼地方去了？」
問：「眉與目相識不相識？」曹山說：「不相識。」問：「為什麼不相識？」曹山說：「因為同在一處。」問：「那樣的話，眉與目沒有分別嗎？」曹山說：「然而眉並不是目。」問：「什麼是目呢？」曹山說：「目見真實。」問：「什麼是眉呢？」曹山說：「這個我就不清楚了。」問：「和尚為什麼到此卻疑惑了呢？」曹山說：「如果不疑惑，那就見真實了。」
問：「在事相上如何顯示真諦？」曹山說：「不離事相即真。」問：「怎麼顯示呢？」曹山提起托子。問：「如何從幻相顯示真諦呢？」曹山說：「從幻相本身就可顯示。」問者說：「如果那樣就是由幻顯幻，始終沒離開幻相了。」曹山說：「因為幻相本身就是空幻的。」
問：「什麼是常在的人？」曹山說：「恰遇曹山暫出。」問：「什麼是常不在的人？」曹山說：「難得。」
僧清銳問：「我孤貧無依，乞請師父拯濟。」曹山說：「你近前來。」清銳就上前，曹山說：「泉州白家酒已經三盞下肚，還說沒有沾唇。」
問：「國內按劍的人是誰？」曹山說：「是曹山。」問：「打算殺什麼人？」曹山說：「所有一切統統殺光。」問：「忽然遇著自己的父母該怎麼辦？」曹山說：「有什麼好挑揀的？」問：「對自己又怎麼辦呢？」曹山說：「誰能奈何『我』？」問：「為什麼不殺『我』呢？」曹山說：「無下手之處。」
問：「一牛飲水，五馬不嘶，師父對此有什麼看法？」曹山說：「曹山以為忌開口。」另外又說：「曹山守孝期滿（喻身心脫落的自在境界）。」
問：「常在生死苦海沉淪的是什麼人？」曹山說：「第二月。」問：「求不求出離苦海呢？」曹山說：「亦求出離，但是無路。」問：「什麼人能拯救其出離苦海呢？」曹山說：「帶著鐵枷的人。」
有僧舉藥山的例子說：「藥山問僧：『多少年紀了？』僧說：『七十二。』藥山說：『今年七十二麼？』僧說：『是。』藥山便打。」那僧要求曹山評價這則公案，曹山說：「前箭似乎還可以，後箭就射人深了。」那僧問：「怎樣才能避免藥山的棒打呢？」曹山說：「皇帝聖旨既行，諸侯自然就得讓開道了。」
問：「什麼是佛法大意？」曹山說：「填溝塞壑。」
問：「一落入是非之境，就紛然失去自心。禪師對此有什麼高見？」曹山說：「斬！斬！」
又有僧舉香嚴的例子說：「有人問香嚴：『什麼是道？』香嚴說：『枯木遇風作龍吟（禪的定與悟的動有機結合在一起是真正的禪的生命）。』那人說：『不明白。』香嚴則說：『髑髏里眼睛（從死寂中掙扎出來的生意是動人心魄的禪意）。』後來這人又去問石霜：『什麼是枯木里龍吟？』石霜說：『好像帶有喜意。』又問：『什麼是髑髏里眼睛？』石霜說：『似乎帶有識見。』」曹山因而作頌說：
枯木龍吟真見道，髑髏無識眼初明。
喜識盡時消不盡，當人那辨濁中清？
那僧又問曹山：「什麼是枯木里龍吟？」曹山說：「禪的血脈不斷。」又問：「什麼是髑髏里眼睛？」曹山說：「天地乾坤不盡。」
曹山本寂禪師就像這樣啟發那些具有上等根機的學人，並沒有一定的軌轍可遵循，及至受到洞山良價禪師傳「五位銓量」，而後演為叢林的標準。
當時洪州鍾氏屢請禪師下山，他都沒應允，只是寫大梅和尚的《山居頌》一首作為答覆。天復（公元九〇一年）辛酉季夏夜，曹山問知事僧：「今天是幾月幾日？」回答說：「六月十五日。」曹山說：「曹山一生行腳，所到之處，都是把九十天當作一夏。」次日天明辰時，禪師圓寂。世壽六十二，僧臘三十七。門人奉其靈骨建塔，敕諡元證大師，塔名叫福圓。
第六世雲門文偃
原典
韶州雲門山文偃禪師，姑蘇嘉興人也。姓張氏。初參睦州陳尊宿發明大旨，後造雪峰而益資玄要。因藏器混眾，於韶州靈樹敏禪師法席居第一座。敏將滅度，遺書於廣主，請接踵住持。師不忘本，以雪峰為師。
開堂日，廣主親臨，曰：「弟子請益。」師曰：「目前無異路。」師云：「莫道今日謾諸人好，抑不得已，向諸人道。這裡作一場狼藉①，忽遇明眼人見，謂之一場笑具。如今亦不能避得也。且問爾諸人，從上來有什麼事，欠少什麼？向爾道無事，亦是謾爾也。須到這田地始得，亦莫趁口頭亂問。自己心裡黑漫漫地，明朝後日大有事在。爾若是根性遲回，且向古人建化門庭②東覷西覷，看是個什麼道理？汝欲得會麼？都緣是汝自家無量劫來妄想濃厚，一期聞人說著，便生疑心，問佛問祖，向上向下，求覓解會，轉沒交涉。擬心即差，況復有言？莫是不擬心麼？更有什麼事？珍重。」
師上堂云：「我事不獲已，向爾諸人道直下無事，早是相埋沒了也。爾諸人更擬進步，向前尋言逐句求覓解會，千差萬巧廣設問難，只是贏得一場口滑，去道轉遠，有什麼休歇時？此個事若在言語上，三乘十二分教③豈是無言語？因什麼更道教外別傳？若從學解機智得，只如十地聖人說法如雲如雨，猶被呵責，見性如隔羅縠，以此故知：一切有心，天地懸殊。雖然如此，若是得底人，道火不可燒口；終日說事，不曾掛著唇齒，未曾道著一字；終日著衣吃飯，未嘗觸一粒米，掛一縷線。雖然如此，猶是門庭之說也，須實得恁麼始得。若約衲僧④門下，句里呈機，徒勞佇思。直饒一句下承當得，猶是瞌睡漢。」
師上堂云：「諸兄弟，儘是諸方參尋知識，決擇生死，到處豈無尊宿⑤垂慈方便之詞？還有透不得底句麼？出來舉看，老漢大家共爾商量。」時有僧出來禮拜，擬舉次，師云：「去去西天路，迢迢十萬餘。」
師云：「舉一則語，教汝直下承當，早是撒尿著汝頭上。直饒捻一毫頭⑥盡大地，一時明得，也是剜肉作瘡。雖然如此，汝亦須實到這個田地始得。若未切，不得掠虛，卻須退步，向自己根腳下推尋，看是個什麼道理？實無絲髮與汝作解會，與汝作疑惑。汝等各各且當人，一段事大用現前，更不煩汝一毫頭氣力，便與祖佛無別。自是諸人信根淺薄，惡業濃厚，突然起得許多頭角⑦，擔缽囊千鄉萬里受屈。且汝諸人有什麼不足處？大丈夫漢阿誰無分？觸目承當得，猶是不著，便不可受人欺謾，取人處分。才見老和尚動口，便好把特石驀口塞。便是屎上青蠅相似，斗競接將去，三個五個聚頭地商量。苦屈兄弟。他古德一期為爾諸人不奈何，所以方便垂一言半句，通汝入路。這般事拈放一邊，獨自著些子筋骨，豈不是有少許相親處？快與！快與！時不待人，出息不保入息，更有什麼身心別處閒用？切須在意在意。珍重！」
師云：「盡乾坤把一時將來著汝眼睫上。爾諸人聞恁麼道，不敢望爾出來性燥，把老漢打一摑。且緩緩子細看，是有是無？是個什麼道理？直饒向這裡明得，若遇衲僧門下好捶折兩腳。汝若是個人，聞說道什麼處有老宿出世，便好驀面唾污我耳目。汝若不是個腳手⑧，才聞人舉便當荷得，早落第二機也。汝且看他德山和尚，才見僧上來，拽拄杖便打趁。睦州和尚才見入門來，便云：『且放汝三十棒』，或時云：『見成公案。』自余之輩，合作麼生？若是一般掠虛漢⑨，食人涎唾，記得一堆一擔骨董，到處逞驢唇馬嘴，誇我解問十轉五轉話。饒爾從朝問到夜論劫，恁麼還曾夢見也未？什麼處是與人著力處？他日閻羅王面前不取爾口解說。」
諸兄弟，古人大有葛藤相為處，即如雪峰和尚道『盡大地是汝』，夾山雲『百草頭識取老僧，市門頭認取天子』，樂普雲『一塵才舉，大地全收；一毛師子，全身總是』。汝把取翻覆思量，日久歲深，自然有個入路。不虛孤負平生，亦不孤負師僧父母十方施主。直須在意，莫空游州獵縣，橫擔拄杖一千二千里走趁，這邊經冬，那邊過夏。好山水堪取性，多齋供易得衣缽。苦屈，圖他一粒米，失卻半年糧。如此行腳，有什麼利益？信心檀越⑩把菜粒米作麼生消得？直須自看，時不待人，忽然一日眼光落地，到來前頭將什麼抵擬？莫一似落湯螃蟹手腳忙亂，無爾掠虛說大話處。莫將等閒空過，時光一失，人身萬劫不復，不是小事，莫據目前。古人尚道『朝聞道，夕死可矣』，況我沙門，日夕合履踐個什麼事，大須努力！努力！珍重！
師云：「汝等沒可恁麼了，見人道著祖意，便問個超佛越祖之談。汝且喚那個為佛？那個為祖？且說個超佛越祖底道理。問個出三界，爾把將三界來看。有什麼見聞覺知隔礙著爾？有什麼聲色可與爾了？了什麼碗？我向爾道，直下有什麼事，早是相埋沒了也。爾若實未有入頭處，且中私獨自參詳，除卻著衣吃飯、屙屎送尿，更有什麼事？無端起得許多妄想作什麼？更有一般底，恰似等閒相似，聚頭學得個古人話路，識性記持，妄想卜度，道我會佛法了也，只管說葛藤⑪，取性過時，更嫌不稱意，千鄉萬里，拋卻老爺娘師僧和尚，作這去就。這般打約野禿，有什麼死急！行腳去。」
師上堂，大眾雲集。師以拄杖指面前云：「乾坤大地微塵諸佛，總在里許。我尋常向汝道：微塵剎土，三世諸佛，西天二十八祖，唐土六祖，盡在拄杖頭上說法，神通變現，聲應十方，一任縱橫。爾還會麼？」
問：「如何是佛法大意？」師云：「春來草自青。」
問：「牛頭未見四祖時如何？」師云：「家家觀世音。」曰：「見後如何？」師云：「火里蟭蟉吞大蟲。」
問：「如何是雲門一句？」師曰：「臘月二十五。」問：「如何是雪嶺泥牛吼？」師曰：「天地黑。」曰：「如何是雲門木馬嘶？」師曰：「山河走。」
問：「從上來事，請師提綱。」師曰：「朝看東南，暮看西北。」曰：「便恁麼領會時如何？」師曰：「東屋裡點燈，西屋裡暗坐。」問：「十二時中如何即得不空過？」師曰：「向什麼處著此一問？」曰：「學人不會，請師舉。」師曰：「將筆硯來。」僧乃取筆硯來，師作一頌曰：
舉不顧，即差互；
擬思量，何劫悟？
問：「如何是學人自己？」師曰：「遊山玩水。」曰：「如何是和尚自己？」師曰：「賴遇維那不在。」
問：「一口吞盡時如何？」師曰：「我在汝肚裡。」曰：「和尚為什麼在學人肚裡？」師曰：「還我話頭來。」
問：「如何是道？」師曰：「去。」
問：「如何是和尚家風？」師曰：「門前有讀書人。」問：「如何是透法身句？」師曰：「北斗里藏身。」問：「如何是西來意？」師曰：「久雨不晴。」又曰：「粥飯氣。」
問：「古人橫說豎說，猶未知向上關棙子⑫。如何是向上關棙子？」師曰：「西山東嶺青。」
注釋
①狼藉：指雜亂不堪的言說。
②建化門庭：禪宗古德為接引學人而設立的方便法門，具有自家的宗風。
③三乘十二分教：指佛教的一切經典，有十二類，故名。
④衲僧：禪僧的別稱。因其多著一衲衣而遊方，故名。
⑤尊宿：德高曰尊，年長曰宿。德高年長的禪僧。
⑥一毫頭：形容極少。
⑦頭角：猶佛教說的「妄念」等。
⑧腳手：擅長某一方面，俗稱行家裡手。
⑨掠虛漢：不切實際的痴漢。
⑩檀越：施主，施捨信心和財物。
⑪葛藤：佛教譬作煩惱。又指稱言語為葛藤。
⑫向上關棙子：探求佛道的至極奧理。向上，是禪林用語，禪宗以自迷境而直入悟境，上求菩提即稱為「向上」；反之，自悟境順應而入迷境，示現自在之化他妙用，即稱為「向下」。若未兼具向上及向下門者，皆非真悟。在本書中，此類用語散見於各處，這裡順為提及，如形容至極之大道，大悟的境界，稱為「向上一路」「向上道」；用來形容一種真實而絕對的悟境世界，諸佛諸祖都不宜宣說，而有待學者親自參究體得，這便是千聖不傳的向上事；由凡夫的境界向上轉至諸佛的絕對境地，稱為「向上轉去」；師家令學人提出更徹底的見解，常以「向上更道」示之；堪能徹底體得諸佛境界的人，稱為「向上人」「向上機」；極悟的語句，稱為「向上一句」；極悟的宗旨，稱為「向上宗乘」；能藉以直入諸佛究竟境的大力量、大機用，稱為「向上一機」。
譯文
韶州雲門山（今廣東）文偃禪師，是姑蘇嘉興（今浙江）人。俗姓張。初先參謁睦州陳尊宿而悟入禪門，後來造訪雪峰義存而得其心印。於是韜光晦隱混跡在僧眾，在韶州靈樹院敏禪師法席居第一座。敏禪師將滅世時，寫信給廣主，要求他請文偃繼為住持。文偃雖為靈樹住持，但飲水思源，仍以雪峰義存為恩師。
文偃開堂之日，廣主親臨堂下，以弟子之禮向他請益。文偃說：「我的禪法與往賢聖哲所示沒有兩樣。」文偃接著說：「首先聲明我今天在這裡以言語糊人，乃是迫不得已。我知道在諸位面前胡言亂語，明眼人見了是要視為笑柄的，但如今我亦顧不了那許多了。且問你們諸位，自古以來禪宗祖師有沒有教你們什麼事須孜孜外求？心本具萬有，你們欠少什麼呢？我今天向諸位說無事，這亦是糊弄人的。你們若自己心裡黑漫漫一片，而不悟自心，當然就會有很多煩惱的事情。如果你們根性遲鈍，還要向古人為方便接引學人而虛設的門庭里尋覓，你們能找得什麼呢？其實你們執迷不悟，那都是因為你們自家在無量劫中妄想濃厚的緣故。你們一聽人說法，便起心外求，問佛問祖，向上向下，企圖從言語文句里獲得解脫，結果離佛道愈來愈遠。要知道起心即差，更不要說言語了。如果不起心外求，還能有什麼事呢？珍重。」
文偃某天又上堂說：「我在迫不得已的時候，向諸位說直下無事，其實這句話本身就已背離了禪不可言說的本意了。如果你們進而執著我的言句，企圖從我的片言隻語中獲得什麼解悟和證會，或者提出各種各樣的問難要求我做出解答，這些充其量不過是耍耍貧嘴，離佛離道只會愈來愈遠，什麼時候才有完了呢？要知道禪不在言辭和談辯，如果說這個事在言語上，那三乘十二分教（指佛教的一切經典）豈是無言語？為什麼還要說教外別傳呢？如果說從學問義理就可得到禪悟，那為什麼有些位登十地的菩薩說法如雲如雨，還逃不了要被佛祖呵責他們尚未見性呢？見性如隔羅紗，直下可見。因此可知，若起心外求，存心企望在言句上下功夫而成佛，其與佛的距離只會如天地般懸殊和遙遠。然而話又說回來，若是那真正得道的人，他們說千道萬又都沒關係，因為道火燒不了他們，儘管他們整天開口說話談事，但似乎不曾動過唇齒，更不曾說過一個字，這就好比整天穿衣吃飯，但似乎不曾咬著一粒米，掛著一縷絲。然而話說到底，剛才這種說法本身亦是多餘的，還是一種為了接引學人的方便的說法，須實實在在醒悟自心才算真正得到的禪悟。如果要等到我跟諸位說了不立文字、不落言句之後，方才苦苦思索，有所領悟，那早已落入第二機了，亦仍然是瞌睡漢一個。」
文偃上堂說：「諸位兄弟都是四處遊方問道，參尋善知識解脫生死痛苦的，諸方尊宿亦都慈悲為懷開方便之門，諸位還有什麼沒有參透的事情？舉出來看看，老漢與大家共同商量。」這時有位僧人出來想說什麼話，文偃說：「去去西天路，迢迢十萬餘。」
文偃又說：「我用言語教你直下承當，早已是撒屎在你頭上。即便你從一言半句里窺盡了整個大地的存在，一時明白了佛理，這亦是剜肉作瘡，不能徹底解除生死根本的痛苦。你若沒有得到實在的醒悟，切不可掠虛，卻須退步，到自己腳根下推尋，找出問題的癥結所在。什麼道理呢？實在沒有絲毫的東西供你作解會，給你去疑惑。事實上只要你們各各像個人樣，學佛陀出世只為普度眾生一大事，你們便不花絲毫力氣就可與祖佛無別。自然是你們信根淺薄，惡業濃厚，才自擔缽囊千鄉萬里去行腳，何苦來呢？你們諸位有什麼不足之處呢？大丈夫漢誰無分呢？直下承當就可以了，不要希冀還有其他更方便的途徑。你們要才見老和尚開口，便把大石將滿口塞。如果像屎上蒼蠅一樣，競相搶奪一口屎，或者三個五個聚頭去商量，那就苦了。兄弟，他老和尚一時拿你們沒辦法，所以開方便之門，垂示一言半句，為你們指引一條入門之路。你們知道了那麼一回事就把它擱一邊，自己潛心修煉，如此或許還有一些成佛的希望。快快去吧，時不待人，光陰稍縱即逝，不要糟蹋身心，浪費精力在別處，切切注意，珍重。」
文偃說：「什麼時候把朗朗乾坤掛到你們的眼睫毛上去？在座諸位聽了我這麼說，亦許有些性急的會打老漢一記耳光，且慢，你們仔細看看，到底是有是無？你們如果以為真有，這要在老漢門下我一定打折你們兩條腿。你若是個人物，聽到什麼地方有老和尚出世，便要趕緊躲開，好像滿面受到別人唾污，耳目受到污染。你若不是個人物，才聽人說一事便信以為真，這早已落了第二機。你且看德山和尚，才見僧人上來問事，拖起拄杖便打，把人趕走。那睦州和尚才見僧人進門來，便說：『打你三十棒。』有時又說：『現成的公案，你來做什麼？』禪宗大德的事例告訴我們，切不可做那種掠虛的漢子，食人涎唾，只記得一堆爛古董，便驢唇不對馬嘴，到處馳騁口舌，自誇解得多少多少話。這樣，即使從早問到晚，討論個不休，你都不能夢見你所渴求的一絲一毫。什麼地方是你著力之處？務必知道，將來閻羅王面前並不是憑你解說了多少話來判你罪的。」
「各位兄弟，古人於此設了許多葛藤，你們要當心被其纏繞住，例如：雪峰和尚說『整個大地都是你』；夾山說『百草頭識取老僧，市門頭認取天子』；樂普說『一塵才舉，大地全收。一毛師子，全身總是』。你們把這些話反覆思量，年長日久，自然會通達入門之路。切不可辜負平生，亦不辜負父母師長和十方施主。必須處處用心，不要這樣空游州獵縣，橫擔缽囊，手拄禪杖，一千二千里趕死，在這邊過冬，到那邊過夏，以為好山水可以養性，多齋供易得衣缽，不是那麼回事。為了他一粒米，卻失去了半年糧，苦啊！如此行腳有什麼利益呢？這一粒米又怎生消得呢？須自看好，時不待人，不要有一天眼光落地，才知道為時已晚，不要到頭來似落湯的螃蟹，手忙腳亂。莫將等閒空過，光陰易逝，時光一失，人身萬劫不復，不是小事。古人尚且說『朝聞道，夕死可矣』，況我沙門，早晚該做什麼事，更須努力啊！」
文偃又說：「你們凡見人說到祖佛意趣，就要問什麼是超佛越祖，且問你們什麼是佛？什麼是祖？然後才說超佛越祖的道理。你們又問出三界，先請把三界指出來給我看看。到底有什麼見聞覺知隔礙著你們？到底有什麼聲色可了？了個什麼？我向你們說，只要有什麼閒事掛心頭，就早已埋沒了佛祖的真意。你們如果實在不知從何處著手，且獨自去參詳，除了吃飯穿衣、屙屎送尿，還有什麼更為根本的事？無端生起那麼多妄想幹什麼？三五成群，聚頭去商量古人所設的言語葛藤就信以為真，或者千鄉萬里，拋開父母師長去行腳，這樣會有什麼用？」
雲門禪師上堂，大眾雲集座下。雲門用拄杖往前面一指，說：「朗朗乾坤，大地上的一切事物，一切諸佛，都在這小小的拄杖里。我平常向你們說：無論哪方國土，三世諸佛，西天二十八祖，東土六祖，都在這拄杖頭上說法，變現神通，聲應十方，任運縱橫。你們有沒有領會呢？」
問：「什麼是佛法大意？」雲門答：「春來草自青。」
問：「牛頭法融未見四祖時如何？」雲門說：「家家觀世音。」問：「見後又如何呢？」雲門說：「火里蟭蟉吞大蟲。」
問：「什麼是雲門一句？」雲門說：「臘月二十五。」問：「什麼是雪嶺泥牛吼？」雲門說：「天地黑。」問：「什麼是雲門木馬嘶？」雲門說：「山河走。」
有僧請雲門對過去禪宗古德的事情提綱挈領開示一下，雲門說：「朝看東南，暮看西北。」問：「這是什麼意思呢？」雲門說：「東屋裡點著明亮的燈火，卻在西屋的黑暗裡干坐著。」又問：「十二個時辰中，怎樣修行才能不算空過？」雲門反問他：「為什麼提出這個問題？」那人說：「學人不會，請師指示。」雲門說：「拿筆硯來。」雲門於是作一頌說：
舉不顧，即差互；
擬思量，何劫悟？
問：「什麼是學人？」雲門說：「遊山玩水。」問：「什麼是和尚？」雲門說：「幸虧維那不在。」
問：「一口吞盡時如何？」雲門說：「我在你肚裡。」問：「和尚怎麼會在我肚裡呢？」雲門說：「還我話頭來。」
問：「什麼是道？」雲門就答一字「去」。
問：「什麼是和尚家風？」雲門說：「門前有讀書人。」問：「什麼是透過法身的語句？」雲門說：「北斗里藏身。」問：「什麼是西來意？」雲門說：「久雨不晴。」又說：「粥飯的香氣。」
問：「古人橫說豎說一大堆都沒發現向上關棙子。什麼是向上關棙子？」雲門說：「西山東嶺青。」
第八世清涼文益
原典
昇州清涼院文益禪師，餘杭人也。姓魯氏。七歲依新定智通院全偉禪師落髮，弱齡①稟具于越州開元寺。屬律匠希覺師盛化於明州山育王寺，師往預聽習，究其微旨。復傍探儒典，游文雅之場，覺師目為「我門之游夏」②也。師以玄機一發，雜務俱捐，振錫南邁，抵福州長慶法會。雖緣心未息，而海眾推之。尋更結侶，擬之湖外。既行，值天雨忽作，溪流暴漲。暫寓城西地藏院，因參琛和尚。琛問曰：「上座何往？」師曰：「邐迤行腳。」云：「曰行腳事作麼生？」師曰：「不知。」曰：「不知最親切。」師豁然開悟。與同行進山主等四人，因投誠咨決，悉皆契會。次第受記，各鎮一方。師獨於甘蔗洲卓庵，因議留止。進師等以江表叢林欲期歷覽，命師同往。至臨川，州牧請住崇壽院。
初開堂日中坐，茶筵未起，四眾先圍繞法座。時僧正白師曰：「四眾已圍繞和尚法座了。」師曰：「眾人卻參真善知識。」少頃，升座，大眾禮請訖。師謂眾曰：「眾人既盡在此，山僧不可無言，與大眾舉一古人方便，珍重。」便下座。時有僧出禮拜，師曰：「好問著。」僧方申問次，師曰：「長老未開堂，不答話。」子方上座自長慶來，師舉先長慶棱和尚偈而問曰：「作麼生是萬象之中獨露身？」子方舉拂子，師曰：「恁麼會又爭得？」曰：「和尚尊意如何？」師曰：「喚什麼作萬象？」曰：「古人不撥萬象。」師曰：「萬象之中獨露身，說什麼撥不撥？」子方豁然悟解，述偈投誠。自是諸方會下有存知解者，翕然而至。始則行行如也，師微以激發，皆漸而服膺。海參之眾常不減千計。
師上堂，大眾立久，乃謂之曰：「只恁麼便散去，還有佛法也無？試說看。若無，又來這裡作麼？若有，大市里人聚處亦有，何須到這裡？諸人各曾看《還源觀》《百門義海》《華嚴論》《涅槃經》諸多策子，阿那個教中有這個時節？若有，試舉看。莫是恁麼經里有恁麼語是此時節麼？有什麼交涉？所以，微言滯於心首，常為緣慮之場，實際居於目前，翻為名相之境。又作麼生得翻去？若也翻去，又作麼生得正去？還會麼？莫只恁麼念策子，有什麼用處？」
僧問：「指即不問，如何是月？」師曰：「阿那個是汝不問底指？」又僧問：「月即不問，如何是指？」師曰：「月。」曰：「學人問指，和尚為什麼對月？」師曰：「為汝問指。」
江南國主重師之道，迎入住報恩禪院，署淨慧禪師。師後遷住清涼，上堂示眾曰：「出家人但隨時及節便得，寒即寒，熱即熱。欲知佛性義，當觀時節因緣。古今方便不少，不見石頭和尚因看《肇論》云：『會萬物為己者，其唯聖人乎！』他家便道：『聖人無己，靡所不已。』有一片言語喚作《參同契》，末上云：『竺土大仙心。』無過此語也，中間也只隨時說話。上座今欲會萬物為己去，蓋為大地無一法可見。他又囑人云：『光陰莫虛度。』適來向上座道，但隨時及節便得。若也移時失候，即是虛度光陰，於非色中作色解，上座於非色中作色解，即是移時失候。且道色作非色解，還當不當？上座若恁麼會便是沒交涉。正是痴狂兩頭走，有什麼用處？上座但守分隨時過好，珍重。」
問：「如何是清涼家風？」師曰：「汝到別處，但道到清涼來。」
問：「如何是第一義？」師曰：「我向汝道是第二義。」
師緣被於金陵，三坐大道場，朝夕演旨。時諸方叢林，咸遵風化。異域有慕其法者，涉遠而至。玄沙正宗，中興於江表。師調機順物，斥滯磨昏。凡舉諸方三昧，或入室呈解，或叩激請益，皆應病與藥③，隨根悟入者不可勝紀。
以周顯德五年戊午七月十七日示疾，國主親加禮問。閏月五日，剃髮沐身，告眾訖，跏趺而逝。顏貌如生，壽七十有四，臘五十四。城下諸寺院具威儀迎引。公卿李建勛已下素服，奉全身於江寧縣丹陽鄉起塔。諡大法眼禪師，塔曰無相。嗣子天台山德韶、文遂、慧炬等一十四人，先出世，並為王侯禮重。次龍光、泰欽等四十九人，後開法，各化一方。如本章敘之。後因門人行言，署玄覺導師，請重諡大智藏大導師。三處法集，及著偈頌、真贊、銘記、詮注等凡數萬言，學者繕寫，傳布天下。
注釋
①弱齡：古代男子二十歲行冠禮，表示成年，但因還沒達到壯年，所以稱作弱冠。後世泛指男子二十左右的年紀為弱齡。
②游夏：子游、子夏是孔門弟子，擅長文學。
③應病與藥：佛對眾生種種根機，說種種教法；好比醫生根據人的病情開出治療的藥方。
譯文
昇州（今江蘇南京）清涼院文益禪師，是餘杭（今浙江杭州）人。俗姓魯。七歲時依新定智通院全偉律師落髮出家，二十歲在越州開元寺受具足戒。當時律界大匠希覺在明州（今浙江寧波）山育王寺大開道場，很有影響，文益就前往聽習，究其微旨；復又旁探儒典，游詩禮文雅之場，希覺律師因此稱他為「我門之游夏」。文益後來忽發玄機，拋開各種雜務，拄杖行腳，向南抵達福州，參禪於長慶慧棱，因緣心未息而未能頓悟。不久結伴去湖外遊方，出發後偶遇天下大雨，溪流暴漲，就暫時寄宿在城西地藏院，於是參見了桂琛和尚。桂琛問說：「上座，這是要去哪裡呀？」文益說：「四方行腳，雲遊天下。」桂琛又問：「行腳是怎麼回事呢？」文益說：「不知道。」桂琛說：「行腳而不知，與佛最親切。」文益豁然開悟，遂與法進、紹修等一行四人留下來師事桂琛和尚，都有所契會。爾後經桂琛和尚印可，又各各去一方弘法紹化。文益本想留在甘蔗洲卓庵，後在法進等勸說下，一同去歷覽江表叢林。行至臨川，受臨川州牧之請而住崇壽院。
在臨川初開堂那天，文益禪師還在居所坐著喝茶，大眾早就圍繞法座坐下了。這時僧正來報說：「大眾已圍繞和尚法座等著了，請師快升座吧。」文益說：「大眾卻要參真正的善知識。」不一會，文益升座，大眾行禮過後請師說法。文益對大眾說：「眾人既然都來這裡聽法，我不可不發一言，我就舉古人的一則方便。諸位，珍重。」文益便下座。這時有僧出來禮拜，文益說：「你要問什麼？」那僧剛要開問，文益說：「長老未開堂，不答話。」子方上座從長慶法會來，文益舉長慶慧棱和尚法偈問說：「什麼是萬象之中獨露身？」子方舉起拂子，文益說：「這麼會又怎能得？」子方問：「和尚尊意如何？」文益說：「什麼叫作萬象？」子方說：「古人不拋開萬象？」文益說：「萬象之中獨露身，說什麼拋開不拋開？」子方豁然悟解，於是述偈，歸信文益禪師。從此，諸方會下有執著知解的禪客都來文益禪師這裡參禪，開始他們還我行我素沉迷於知解，後來經文益微言激發，就都漸而服膺文益的禪法。四海來參禪的人常不下千計。
文益禪師上堂，大眾已經等他很久了。文益對大眾說：「如果這樣便散去，還有沒有佛法呢？你們試說說看。若沒有佛法，你們又來這裡做什麼？若有的話，鬧市里人多的地方亦應該有，又何須到這裡來？諸位以前還曾看過《還源觀》《百門義海》《華嚴論》《涅槃經》等經論沒有？這些經論策子裡有沒有哪個教你們像現在這樣求取佛法的？若有的話，你們就說來看看，沒有關係的。所謂微言滯留在心頭常常轉為妄想，實相呈現在眼前往往翻為名相。試問這實相如何能翻去？翻去了又如何把它正過來？你們會麼？如果你們只管念經論策子而不悟自心根本，那是沒有什麼用處的。」
有僧來問：「我不問什麼是指，我請問什麼是月？」文益說：「什麼是你不問的指？」又一僧問：「我不問什麼是月，請問什麼是指？」文益就答一「月」字。那僧說：「學人問指，和尚為什麼就答一『月』字呢？」文益說：「正因為你問指。」
江南國主推崇文益禪師之道，把他請來住持報恩禪院，署法號淨慧禪師。後來遷住清涼，上堂開示大眾說：「出家人只要隨時而動，按節而行，便可得寒即寒，熱即熱。經說，『欲知佛性義，當觀時節因緣』。古今這樣的方便不少，當初石頭和尚因看《肇論》說：『會萬物為己者，其唯聖人乎！』他便受到啟發，說：『聖人無己，靡所不已。』他因此作《參同契》一篇，末上說：『竺土大仙心。』無過此語也，中間亦只隨時說話。上座今天倘若能會得萬物為己（萬物備我心），則茫茫大地除此法外將不再有其他法。石頭又囑人說：『光陰莫虛度。』剛才向上座說的『隨時節而動就可以冷暖自知』，如果移時失候，便是虛度光陰，從空幻中撈摸實在。上座把空幻當作實在，即是移時失候。且說把空幻當作實在，這樣妥當不妥當？上座如果那樣去解會的話，那就與佛道差遠了。所以上座只須守分隨時，按自己的本來面目行事過好，珍重。」
問：「什麼是清涼家風？」文益說：「你到別處只要說到我清涼來過。」
問：「什麼是第一義？」文益說：「我向你說的是第二義。」
清涼文益禪師化緣遍於金陵，多次坐大道場，從早到晚演禪旨不息。當時諸方叢林都遵從文益禪師的禪風和教化，異域有仰慕他禪法的人亦都不遠千萬里而來。玄沙正宗由此中興於江表。文益禪師應機接物，因材施教，解除學人的妄想和滯著，使他們由迷轉悟；凡學人所舉諸方三昧，或者入室呈示悟解，或者叩激請益，文益禪師都能按其根機大小開出治療的藥方，因此而悟入者不可勝記。
周顯德五年（公元九五八年）戊午七月十七日，文益禪師染病在身，國主親自來探問病情。閏七月初五，剃髮沐身，囑告大眾之後，跏趺而逝。死後顏貌如生。世壽七十四，僧臘五十四。城外各寺院都準備了隆重的禮儀迎請禪師的靈骨，公卿李建勛以下都身著素服送靈柩至江寧縣丹陽鄉起塔。諡大法眼禪師，塔曰無相。文益禪師法嗣有天台山德韶、文遂、慧炬等一十四人先聞名於世，並為王侯禮重，以後又有龍光、泰欽等四十九人開法，各化一方。後因門人行言署法號玄覺導師，便請重諡文益為大智藏大導師。文益禪師三處法會所集，以及所著偈頌、真贊、銘記和詮注等共數萬言，有學者繕寫傳布天下。