景德傳燈錄選譯 · 南嶽系法嗣
第一世馬祖道一
原典
江西道一禪師，漢州什邡人也，姓馬氏。容貌奇異，牛行虎視，引舌過鼻，足下有二輪文。幼歲依資州唐和尚落髮①，受具於渝州圓律師。唐開元中，習禪定於衡岳傳法院，遇讓和尚。同參九人，唯師密受心印②。始自建陽佛跡嶺，遷至臨川，次至南康龔公山。大曆中，隸名於開元精舍③。時連帥路嗣恭，聆風景慕，親受宗旨。由是四方學者，雲集坐下。
一日，謂眾曰：「汝等諸人，各信自心是佛，此心即是佛心。達磨大師從南天竺國來，躬至中華，傳上乘一心之法，令汝等開悟。又引《楞伽經》文，以印眾生心地，恐汝顛倒不自信，此心之法各各有之。故《楞伽經》云：『佛語心為宗，無門為法門。』」又云：「夫求法者，應無所求。心外無別佛，佛外無別心。不取善不舍惡，淨穢兩邊俱不依怙。達罪性空，念念不可得，無自性故。故三界唯心，森羅萬象，一法之所印。凡所見色，皆是見心，心不自心，因色故有。汝但隨時言說，即事即理都無所礙，菩提道果④亦復如是。於心所生，即名為色。知色空故，生即不生。若了此心，乃可隨時著衣吃飯⑤，長養聖胎，任運過時，更有何事？汝受吾教，聽吾偈曰：『心地隨時說，菩提亦只寧。事理俱無礙，當生即不生。』」
僧問：「和尚為什麼說即心即佛？」師云：「為止小兒⑥啼。」僧云：「啼止時如何？」師云：「非心非佛。」僧云：「除此二種人來，如何指示？」師云：「向伊道不是物。」僧云：「忽遇其中人來時如何？」師云：「且教伊體會大道。」
僧問：「如何是西來意？」師云：「即今是什麼意？」龐居士問：「如水無筋骨，能勝萬斛舟，此理如何？」師云：「這裡無水亦無舟，說什麼筋骨？」
一日，師上堂⑦，良久，百丈收卻面前席，師便下堂。百丈問：「如何是佛法旨趣？」師云：「正是汝放身命處。」師問百丈：「汝以何法示人？」百丈豎起拂子⑧。師云：「只這個為當別有？」百丈拋下拂子。
僧問：「如何得合道？」師云：「我早不合道。」僧問：「如何是西來意？」師便打，乃云：「我若不打汝，諸方笑我也。」
有小師⑨行腳⑩回，於師前畫個圓相，就上禮拜了，立。師云：「汝莫欲作佛否？」云：「某甲不解捏目。」師云：「吾不如汝。」小師不對。
鄧隱峰辭師，師云：「什麼處去？」對云：「石頭⑪去。」師云：「石頭路滑。」對云：「竿木隨身，逢場作戲。」便去。才到石頭，即繞禪床一匝，振錫一聲，問：「是何宗旨？」石頭云：「蒼天！蒼天！」隱峰無語，卻回舉似於師，師云：「汝更去，見他道『蒼天』，汝便噓噓。」隱峰又去石頭，一依前問：「是何宗旨？」石頭乃噓噓，隱峰又無語。歸來，師云：「向汝道『石頭路滑』。」
有僧於師前作四畫，上一長下三短，問云：「不得道一長三短，離此四字外，請和尚答。」師乃畫地一畫云：「不得道長短，答汝了也。」
有一講僧⑫來問云：「未審禪宗傳持何法？」師卻問云：「坐主⑬傳持何法？」彼云：「忝講得經論二十餘本。」師云：「莫是師子兒否？」云：「不敢。」師作噓噓聲。彼云：「此是法。」師云：「是什麼法？」云：「師子出窟法。」師乃默然。彼云：「此亦是法。」師云：「是什麼法？」云：「師子在窟法。」師云：「不出不入是什麼法？」無對。遂辭出門，師召云：「坐主。」彼即回首。師云：「是什麼？」亦無對。師云：「這鈍根阿師⑭。」
洪州廉使問云：「弟子吃酒肉即是，不吃即是？」師云：「若吃是中丞祿，不吃是中丞福。」
師入室弟子一百三十九人，各為一方宗主，轉化無窮，師於貞元四年正月中，登建昌石門山，於林中經行⑮，見洞壑平坦處，謂侍者曰：「吾之朽質，當於來月歸茲地矣。」言訖而回。至二月四日，果有微疾。沐浴訖，跏趺入滅⑯。元和中，追諡大寂禪師，塔曰大莊嚴。今海昏縣影堂存焉。
注釋
①落髮：即削髮為僧，僧人出家時都必須剃去頭髮，穿上緇衣。
②密受心印：禪家以心傳心，在老師一方是秘密付法，從學生這邊說是密受心印。之所以稱「密」，是因為禪眾所傳的法理趣奧妙，非言語所能傳達。
③精舍：寺院的異名。是精行佛道的人所居住，因此稱為精舍。這裡「精」沒有精妙的意思。亦稱靜舍。
④菩提道果：由菩提之道而證得的佛果。菩提是覺悟的意思，佛果指涅槃。
⑤著衣吃飯：後期禪宗認為「平常心是道」，禪就在我們平常生活中。因此，像著衣吃飯、屙屎送尿、搬柴運水等日用行事屢被禪家用來指示禪的無所不在。
⑥小兒：譬喻小根之人、小乘見解。
⑦上堂：禪師上法堂說法稱為上堂。
⑧拂子：禪林中的一種道具。本是僧人拂蟲的用具，一般用麻線、羊毛或樹皮做成，禁止用牛尾、馬尾等。後來禪師每每用它的豎起和放下來開示學人。
⑨小師：受具足戒而不滿十年的僧人稱為小師，弟子的別稱。
⑩行腳：從雲遊四方、旅行各地中尋師訪道，增長見識。這是禪僧有別於坐禪的一種修行方法。《祖庭事苑》卷八說：「行腳者，謂遠離鄉曲，腳行天下，脫情捐累，尋師訪友，求法證悟也。所以學無常師，遍歷為尚。」
⑪石頭：即石頭希遷，因結庵石頭上面而有此稱。
⑫講僧：講解經論的師僧。
⑬坐主：禪僧對講僧的稱呼。
⑭鈍根阿師：指愚鈍的根機，不堪成就佛道的人。「阿」字無義。
⑮經行：佛家修禪的姿勢有坐、立、行、臥及隨意五種，而以坐式為主，所以稱為坐禪。修禪的行走式即稱為經行。原為古印度人的散步健身法，禪家多用來解除坐禪時的疲乏、瞌睡和散亂等。
⑯入滅：指僧人之死。
譯文
江西道一禪師，是漢州什邡（今四川）人，俗姓馬。天生奇異的容貌，行走似牛，視人如虎，引舌過鼻，足下有紋路像兩隻車輪。幼年時依資州（今資中縣）唐和尚落髮出家，又在渝州（今重慶市）圓律師處受具足戒。唐開元年間（公元七一三—七四一年），他在衡岳傳法院修習禪定，幸遇懷讓和尚啟發，得其心印，在同學九人中最為傑出。道一得法後，始住建陽佛跡嶺（今福建境內），不久遷往臨川（今江西），然後又移住南康龔公山。大曆年間（公元七六六—七七九年），隸名在洪州（今江西南昌）開元精舍傳禪。其時，連帥路嗣恭聆其禪風，十分景仰和嘆慕，就親往洪州承受宗旨。由此，引動四方學者前來參禪，絡繹不絕。
有一天，道一對大眾說：「你們諸位，應該相信自心就是佛，此心就是佛心。達磨大師從南天竺國親自來我中華，傳這上乘一心之法，目的就是為了使你們自心開悟。達磨大師又引用《楞伽經》文來印可眾生心地，所怕的就是你們顛倒思維，向外追求，不信自心，不信此心之法我們每個人都有。所以，《楞伽經》說：『佛語以心為宗，以無門為法門。』」接著，馬祖又說：「求法的人應無所求。心之外無其他佛，佛之外亦無其他心。既不取善亦不舍惡，淨穢兩邊亦都不依傍。當你了達罪性本空，人的一絲一念都不可得，你會發現這是因為它們沒有自性的緣故。所以說，三界唯心，大千世界林林總總，都是一（心）法之所（印）攝。亦即，一方面，凡見色即是見心（心是色的絕對本體）；另一方面，心不自心，因色故有（心的絕對性必須通過色來體現）。因此，只要隨時悟見自性，即事亦好即理亦好，都無所妨礙獲得菩提道果。從心所生的一切即稱為色，若了知色這種東西空而無自性，則生就是不生。若通達心地法門，則隨時著衣吃飯，平常生活中就可孕育智慧，長養聖胎；任運隨緣則是佛事，此外還能有什麼事呢？現聽我法偈：『心地隨時說，菩提亦只寧。事理俱無礙，當生即不生。』」
有僧問馬祖道一：「為什麼說即心即佛？」馬祖說：「那是為止小兒啼哭。」（以肯定形式指示初學禪人勿向心外追求）僧再問：「啼止之後又怎麼樣呢？」馬祖說：「非心非佛。」（以否定形式說明更深層次的學人連心佛亦不執著）僧又問：「除開以上兩種類型，若再有人來問道，該如何指示呢？」馬祖說：「就向他說，道不是任何東西。」（更進一步否定，掃除一切迷執）僧再問：「此外，若遇其中人來問，又該怎麼辦呢？」馬祖說：「就教他慢慢體會大道。」（最後回到大肯定）
僧問：「什麼是西來意？」馬祖說：「現今是什麼意？」龐居士問：「像水雖然沒筋骨，卻能浮起萬斛大船，禪師對此理有何高見？」馬祖說：「我這裡既沒有水，亦沒有船，你說什麼『筋骨』呢？」
一天，馬祖上堂說法，不多一會兒，弟子百丈就收起坐具走開了，馬祖便跟著下了堂。百丈問馬祖：「如何才能體會佛法旨趣？」馬祖說：「你認真體驗自己的身心性命，自然就了解佛法旨趣。」馬祖又問百丈：「你以什麼法門開示人？」百丈豎起手中拂子。馬祖說：「除了這個還有別的嗎？」百丈又拋下拂子。
有僧來問：「如何修行才能契合佛道？」馬祖說：「我早不想契合你所謂的佛道了。」又問：「什麼是西來意（達磨從西天來中土所傳揚的意旨）？」馬祖便打他說：「我若不打你，將為諸方大德所取笑。」
有一位小和尚行腳回來，在馬祖面前畫了一個圓相，便上前禮拜，卓然而立。馬祖問：「你莫非想做佛嗎？」那小和尚說：「我不懂什麼叫作佛。」馬祖讚許說：「我不如你。」那小和尚沒有再說別的。
鄧隱峰向馬祖辭行，馬祖問：「什麼地方去？」鄧答：「去石頭（希遷）那裡。」馬祖說：「當心石頭路滑。」鄧說：「竿木隨身，逢場作戲。」便離開馬祖。才到石頭那裡，便繞其禪床一周，振禪杖一聲，問石頭：「這裡是什麼禪旨？」石頭說：「蒼天！蒼天！」隱峰無語。回來把情況描述給馬祖聽，馬祖說：「你再去，見他嘆蒼天，你便發噓噓聲。」隱峰又去石頭那裡，一如前次，仍問：「是什麼宗旨？」這回石頭沒嘆蒼天，卻發出噓噓聲，隱峰又無語。歸來，馬祖說：「我早向你說『石頭路滑』，你卻不信。」
有位僧人在馬祖面前畫四畫，上面一畫長，下面三畫短，卻對馬祖說：「不能說『一長三短』，除了這四字，請回答。」馬祖於是在地上畫一畫，說：「這一畫，既不能說長，亦不能說短，答你了嗎？」
有一位善講經論的僧人來問：「不知禪師傳習的是什麼法？」馬祖卻問：「不知坐主傳習什麼法？」那講僧說：「不才講得二十多本經論。」馬祖說：「那是講師出身嘍？」那僧謙虛答：「不敢。」馬祖發出噓噓聲。講僧說：「這就是法。」馬祖問：「是什麼法？」那僧說：「師子出窟法。」馬祖又默然無聲，那僧說：「這也是法。」馬祖問：「是什麼法？」那僧說：「師子在窟法。」馬祖問：「不出不入，是什麼法？」那僧無言對答，便告辭出門，馬祖喊道：「坐主。」那僧回頭。馬祖問：「是什麼法？」那僧亦對答不上來。馬祖呵道：「這鈍根阿師！」
洪州廉使問馬祖：「弟子是吃酒肉好呢，還是不吃為好？」馬祖說：「若吃了，是你的祿分；若不吃，則是你的福分。」
馬祖入室弟子共有一百三十九人，大多為一方宗師，弘法紹化，綿延不絕。貞元四年（公元七八八年）正月，馬祖率弟子登建昌石門山（今江西永修），在林中經行，忽見林深處，有天然洞壑，平坦處風景如畫。馬祖於是對弟子說：「我的朽質殘軀，下個月要歸葬此地。」說罷，回寺。至二月四日，果然一病不起。沐浴更衣，跏趺而逝。元和年間（公元八〇六年），唐憲宗追諡為大寂禪師，塔名叫大莊嚴。其塔坐落在今海昏縣境內。
第二世大珠慧海
原典
越州大珠慧海禪師者，建州人也，姓朱氏。依越州大雲寺道智和尚受業①。初至江西參馬祖，祖問曰：「從何處來？」曰：「越州大雲寺來。」祖曰：「來此擬須何事？」曰：「來求佛法。」祖曰：「自家寶藏不顧，拋家散走作什麼？我這裡一物也無，求什麼佛法？」師遂禮拜，問曰：「阿那個是慧海自家寶藏？」祖曰：「即今問我者，是汝寶藏。一切具足，更無欠少，使用自在，何假向外求覓？」師於言下自識本心，不由知覺，踴躍禮謝。
師事六載，後以受業師年老，遽歸奉養。乃晦跡藏用，外示痴訥。自撰《頓悟入道要門論》一卷，被法門師侄玄晏竊出江外，呈馬祖。祖覽訖，告眾云：「越州有大珠，圓明光透，自在無遮障處也。」眾中有知師姓朱者，迭相推識，結契來越上尋訪依附。師謂曰：「禪客②，我不會禪，並無一法可示於人，故不勞汝久立，且自歇去。」時學侶漸多，日夜叩激，事不得已，隨問隨答，其辯無礙。
時有法師數人來謁，曰：「擬伸一問，師還對否？」師曰：「深潭月影，任意撮摩。」問：「如何是佛？」師曰：「清潭對面，非佛而誰？」眾皆茫然。良久，其僧又問：「師說何法度人？」師曰：「貧道未曾有一法度人。」曰：「禪師家渾如此？」師卻問曰：「大德說何法度人？」曰：「講《金剛般若經》。」師曰：「講幾坐來？」曰：「二十餘坐。」師曰：「此經是阿誰說？」僧抗聲曰：「禪師相弄，豈不知是佛說耶？」師曰：「若言如來有所說法，則為謗佛，是人不解我所說義。若言此經不是佛說，則是謗經。請大德說看。」無對。師少頃又問：「經云：『若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。』大德且道，阿那個是如來？」曰：「某甲到此卻迷去。」師曰：「從來未悟，說什麼卻迷。」僧曰：「請禪師為說。」師曰：「大德講經二十餘坐，卻未識如來。」其僧再禮拜：「願垂開示。」師曰：「如來者，是諸法如義，何得忘卻？」曰：「是，是諸法如義。」師曰：「大德是亦未是。」曰：「經文分明，那得未是？」師曰：「大德如否？」曰：「如。」師曰：「木石如否？」曰：「如。」師曰：「大德如同木石如否？」曰：「無二。」師曰：「大德與木石何別？」僧無對。良久卻問：「如何得大涅槃。」師曰：「不造生死業。」對曰：「如何是生死業？」師曰：「求大涅槃是生死業，舍垢取淨是生死業，有得有證是生死業，不脫對治門是生死業。」曰：「云何即得解脫？」師曰：「本自無縛，不用求解，直用直行，是無等等。」僧曰：「如禪師和尚者，實謂希有。」禮謝而去。
有行者問：「即心即佛，那個是佛？」師云：「汝疑那個不是佛，指出看。」無對。師云：「達即遍境是，不悟永乖疏。」
有律師法明謂師曰：「禪師家多落空。」師曰：「卻是坐主家多落空。」法明大驚曰：「何得落空？」師曰：「經論是紙墨文字，紙墨文字者俱空。設於聲上建立名句等法，無非是空。坐主執滯教體，豈不落空？」法明曰：「禪師落空否？」師曰：「不落空。」曰：「何卻不落空？」師曰：「文字等皆從智慧而生，大用現前，那得落空？」法明曰：「故知一法不達，不名悉達。」師曰：「律師不唯落空，兼乃錯用名言。」法明作色問曰：「何處是錯？」師曰：「律師未辨華竺之音，如何講說？」曰：「請禪師指出法明錯處。」師曰：「豈不知悉達是梵語邪？」律師雖省過，而心猶憤然。又問曰：「夫經、律、論是佛語，讀誦依教奉行，何故不見性？」師曰：「如狂狗趁塊，師子咬人。經、律、論是自性用，讀誦者是性法。」法明禮謝，讚嘆而退。
有三藏法師問：「真如有變易否？」師曰：「有變易。」三藏曰：「禪師錯也。」師卻問三藏：「有真如否？」曰：「有。」師曰：「若無變易，決定是凡僧也。豈不聞善知識者，能回三毒③為三聚淨戒④，回六識為六神通，回煩惱作菩提，回無明為大智真如？若無變易，三藏真是自然外道也。」三藏曰：「若爾者，真如即有變易。」師曰：「若執真如有變易，亦是外道。」曰：「禪師適來說真如有變易，如今又道不變易，如何即是的當？」師曰：「若了了見性者，如摩尼珠現色，說變亦得，說不變亦得。若不見性人，聞說真如變便作變解，聞說不變便作不變解。」三藏曰：「故知南宗實不可測。」
有道流問：「世間有法過自然否？」師曰：「有。」曰：「何法過得？」師曰：「能知自然者。」曰：「元氣是道否？」師曰：「元氣自元氣，道自道。」曰：「若如是者，則應有二。」師曰：「知無兩人。」又問：「云何為邪？云何為正？」師曰：「心逐物為邪，物從心為正。」
有源律師來問：「和尚修道還用功否？」師曰：「用功。」曰：「如何用功？」師曰：「飢來吃飯，困來即眠。」曰：「一切人總如是，同師用功否？」師曰：「不同。」曰：「何故不同？」師曰：「他吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計校，所以不同也。」律師杜口。
有韞光大德問：「禪師自知生處否？」師曰：「未曾死，何用論生？知生即是無生，法無離生法說有無生。祖師云：『當生即不生。』」曰：「不見性人，亦得如此否？」師曰：「自不見性，不是無性。何以故？見即是性，無性不能見，識即是性，故名識性。了即是性，喚作了性。能生萬法，喚作法性，亦名法身。馬鳴祖師云：『所言法者，謂眾生心。若心生，故一切法生；若心無生，法無從生，亦無名字。』迷人不知法身無象，應物現形，遂喚青青翠竹總是法身⑤，鬱郁黃華無非般若。黃華若是般若，般若即同無情；翠竹若是法身，法身即同草木。是以解道者，行住坐臥無非是道；悟法者，縱橫自在無非是法。」
注釋
①受業：受出家人所修的佛業。受業師即度其出家的師父。
②禪客：禪師升座說法時，從參禪的人當中挑選一人出來問答，此人便稱為禪客。
③三毒：即佛家所謂的貪、嗔、痴三種。
④三聚淨戒：亦有三種，其一，攝律儀戒，指受持五戒、八戒、十戒、具足戒等一切戒律；其二，攝善法戒，以修一切善法為戒；其三，攝眾生戒，只要能給一切眾生帶來益處的戒條。三聚戒能使人無垢清淨，故稱為淨戒。
⑤法身：即佛的真身，指所證的真如與能照的真覺。真如是佛教的一種真實而常住的性體，或稱實相。
譯文
越州大珠慧海禪師，是建州（今福建建甌）人，俗姓朱。早年依從越州（今浙江紹興）大雲寺道智和尚修學佛業，後來至江西參見馬祖。馬祖問：「從什麼地方來？」慧海說：「從越州大雲寺來。」馬祖說：「來此打算做什麼事呢？」慧海說：「來求佛法。」馬祖說：「自己家裡的寶藏不珍惜，拋開家當，到外面四處遊蕩，這是為什麼呢？我這裡什麼東西亦沒有，你來求什麼佛法呢？」慧海於是向馬祖行禮，請問：「師父，哪個是我自家的寶藏？」馬祖說：「目前問我的那個，就是你自家寶藏。它本自具足，應有盡有，又自在無礙，你何必苦苦向外求覓呢？」慧海聽了馬祖開示，頓悟自心原本具有無窮的寶藏，歡喜雀躍，禮謝了馬祖。
慧海在江西師事馬祖六年，後來因為授業恩師年老，需回去奉養，不得不辭別馬祖。回越州後，慧海韜光隱晦，內磨性靈，外示痴訥。自撰《頓悟入道要門論》一卷，被法門師侄玄晏竊出江外，呈與馬祖。馬祖讀後，告訴大家說：「越州有大珠，圓明光透，法眼自在，無遮無礙。」正好聽眾中有人知道慧海俗姓朱，於是迭相推識，結伴來越州，尋訪慧海，跟他參禪。慧海對前來參禪者說：「各位禪客，我不會禪，亦無一法可教給你們，所以你們沒必要久立此處，勞心費神，你們且自歇息去吧。」慧海話雖這樣說，但見此時學侶漸多，他便事不得已，大開禪門。學人日夜叩激，他則隨問隨答，辯才無礙。
這時，有幾位法師來參謁慧海禪師，說：「我們想提一個問題，禪師能不吝指教嗎？」慧海說：「深潭裡的月影，可以任人撮摩。」法師問：「什麼是佛？」慧海說：「清潭對面，非佛而誰？」禪眾聽了，都茫然不知所指。過了一陣，其僧又問：「禪師用什麼法門度人啊？」慧海說：「貧僧未曾有一法可以度人。」那僧說：「禪師怎麼如此家貧呢？」慧海卻問那僧：「大德說什麼法門度人呢？」那僧說：「講《金剛般若經》。」慧海說：「能講幾座呢？」那僧說：「能講二十幾座。」慧海問說：「此經原是誰說呢？」那僧有些不滿，厲聲說：「禪師別開玩笑。你豈不知此經本是如來所說嗎？」慧海說：「若講如來說了什麼法，則是謗佛，並沒有理解佛說法的真諦；若講此經不是如來所說，則又是謗經。謗佛不對，謗經亦不行，請你大德為我解釋解釋。」那僧不能解釋。不多一會兒，慧海又問：「經中說：『若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。』你且說說，到底哪個是如來？」那僧說：「到此時我卻迷惑了。」慧海說：「從來就沒有覺悟，說什麼卻迷惑了。」那僧說：「請禪師指點迷津。」慧海說：「你能講二十多遍經，卻不能識如來真面目。」那僧再禮拜慧海，說：「懇求禪師開示。」慧海說：「所謂如來，即是諸法如如之意，怎麼忘記了？」那僧說：「不錯，是諸法如如之意。」慧海說：「你所說是亦是不是。」那僧說：「經文分明是如此，又哪來不是呢？」慧海說：「你如如嗎？」那僧說：「如如。」慧海又問：「木石如如嗎？」那僧說：「亦如如。」慧海說：「你之如如同木石之如如嗎？」那僧說：「沒有兩樣。」慧海說：「你大德與木頭、石頭有何差別？」那僧啞口無言。過不多久，那僧又問：「如何修行才得大涅槃？」慧海說：「不造生死業。」那僧問：「什麼是生死業呢？」慧海說：「刻意追求大涅槃即是生死業，舍垢取淨即是生死業，有得有證亦是生死業，不超脫二元對立的法門就是生死業。」僧又問：「如何修行才得大解脫？」慧海說：「本自無縛，用不著求解脫；在平常生活中保持本色，直用直行，是無等等。」至此，那僧才口服心服，讚嘆說：「像禪師這樣的辯才和道行，實在少見。」向慧海禮謝之後，徑自去了。
有行者（有發的修行者）來問：「即心即佛，哪個是佛？」慧海說：「你懷疑哪個不是佛，請指出來看看。」行者無言以對。慧海說：「若通達自心，則天下萬物都是佛；若執迷不悟，則永遠背離佛法。」
有位叫法明的律師來對慧海說：「禪師一般多落空。」慧海說：「卻是那些只會講經的坐主多落空。」法明驚問：「坐主怎麼會落空？」慧海說：「經論是紙墨文字，而紙墨文字都是空相；假設在聲上來建立名句等法，亦無非是空。坐主多執滯於紙墨文字和聲音名句，而不悟自性，豈有不落空之理呢？」法明說：「禪師不落空嗎？」慧海說：「不會落空。」法明問：「為什麼呢？」慧海說：「因為紙墨文字都從自性智慧而生，禪師得機顯用，這樣哪能落空呢？」法明說：「這麼說來，只要有一法不通達，就不能稱作悉達。」慧海說：「律師不只是落空，而且還望文生義，錯會名詞。」法明面呈不快之色，問：「錯在何處呢？」慧海說：「律師未辨華竺之音，難道不知『悉達』是梵語？」律師雖然明白了自己錯處，但心中還是憤憤然，不願就此甘拜下風，又說：「經、律、論是佛所說，讀誦依教奉行，為什麼不能見到佛性呢？」慧海說：「經、律、論不過是自性的顯用，讀誦依教奉行恰如狂狗追逐肉塊，獅子噬咬凡人，是捨本逐末。」至此，法明才禮謝慧海，讚嘆而退。
有三藏法師來問：「真如佛性有變易嗎？」慧海說：「有變易的。」三藏說：「禪師錯了吧。」慧海卻問三藏：「有真如嗎？」答：「有。」慧海說：「如果沒有變易，執滯佛法，那必定是凡僧庸流無疑。三藏豈不聞善知識能使三毒變作三聚淨戒，能使凡人的六識變作六神通，能使煩惱變作菩提，能使無明變作大智真如？如果沒有變易，那三藏真是自然外道。」三藏說：「如果這麼說的話，那真如是有變易的。」慧海說：「你如果執著真如有變易這點，那亦是外道。」三藏說：「禪師剛才說真如有變易，現在又說不變易，這有什麼是非標準呢？教人如何適從呢？」慧海說：「如果了了見性的話，就像摩尼寶珠透現的光彩，說變易亦可以，說不變易亦可以。如果你是沒有見性的人，那自然會聽說真如有變易便作變易來理解，聽說不變易就又作不變易理解。」三藏讚嘆說：「南宗宗旨，真是變幻莫測，不可思議呀！」
有道家者流來問：「世間還有什麼法超過自然的嗎？」慧海說：「有的。」那人問：「是什麼法呢？」慧海說：「那能知自然的人。」那人又問：「元氣就是道嗎？」慧海說：「元氣是元氣，道是道，不可混為一談。」那人說：「如果這樣的話，那它們就一分為二了。」慧海說：「知卻無兩人。」又問：「什麼是邪？什麼是正？」慧海說：「心隨物逐則為邪，物從心轉則是正。」
有源律師亦來參見慧海，問：「和尚修道，要不要用功呀？」慧海說：「自然要用功。」問：「怎麼用功呢？」答：「餓了就吃飯，困了就睡覺。」源律師不解，問：「誰都是餓了就吃飯，困了就睡覺的呀，這亦同和尚一樣，是在用功修行嗎？」慧海說：「不同。平常人實際情況是，吃飯時不肯吃飯，百種思索；睡覺時不專心睡覺，千般計較。」律師閉口，沒有再問。
有一位大德叫韞光，問慧海：「禪師曉得自己的生處嗎？」慧海說：「未曾死，何用論生？生死相對而言，懂得生就是懂得無生，沒有離開生法來說有無生的。祖師說：『當生即不生。』」大德問：「沒有見性的人，亦能如此嗎？」慧海說：「自己不能見性，並不等於說就沒有自性。為什麼呢？見本身就是一種性（的作用），無性是不能見的。識亦如此，故名識性；了悟自性，喚作了性；能生萬法，喚作法性，亦叫法身。馬鳴祖師說：『所謂法，就是指眾生的心。若心生，則一切法生；若心無生，則法亦無從生，亦無名字可稱呼。』有一些執迷不悟的人，不知法身沒有一定形象卻體現在任何事物中，就說青青翠竹總是法身，鬱郁黃花無非般若。其實，黃花若真是般若，般若即同無情；翠竹若真是法身，法身即同草木。這亦就是說，自心若不能覺悟自性，那麼黃花翠竹即是無情草木；正是因了自己的靈覺性，無情草木才變成般若、法身。因此說，解道的人，行住坐臥，無非是道；悟法的人，縱橫自在，無非是法。」
第二世百丈懷海
原典
洪州百丈山懷海禪師者，福州長樂人也。丱歲離塵，三學①該練。屬大寂闡化南康，乃傾心依附。與西堂智藏禪師同號入室，時二大士為角立②焉。一夕，二士隨侍馬祖玩月次，祖曰：「正恁麼時如何？」西堂云：「正好供養。」師云：「正好修行。」祖云：「經入藏，禪歸海。」
馬祖上堂，大眾雲集。方升坐，良久，師乃卷卻面前禮拜席，祖便下堂。
師一日詣馬祖法塔③，祖於禪床角取拂子示之。師云：「只這個更別有？」祖乃放舊處云：「爾已後將什麼何為人？」師卻取拂子示之。祖云：「只這個更別有？」師以拂子掛安舊處，方侍立，祖叱之，自此雷音將震。果④檀信⑤請於洪州新吳界，住大雄山。以居處岩巒峻極故，號之百丈。既處之未期月，玄參之賓⑥四方麏⑦至，即有溈山、黃檗當其首。
一日，師謂眾曰：「佛法不是小事，老僧昔再蒙馬大師一喝，直得三日耳聾眼黑。」黃檗聞舉，不覺吐舌，曰：「某甲不識馬祖，要且不見馬祖。」師云：「汝已後當嗣馬祖。」黃檗云：「某甲不嗣馬祖。」曰：「作麼生？」曰：「已後喪我兒孫。」師曰：「如是，如是。」
一日，有僧哭入法堂來。師曰：「作麼？」曰：「父母俱喪，請師選日。」師云：「明日來，一時埋卻。」
師上堂云：「並卻咽喉唇吻，速道將來。」溈山云：「某甲⑧不道，請和尚道。」師云：「不辭與汝道，久後喪我兒孫。」五峰云：「和尚亦須並卻。」師云：「無人處斫額望汝。」雲岩云：「某甲有道處，請和尚舉。」師云：「並卻咽喉唇吻，速道將來。」雲岩曰：「師今有也。」師曰：「喪我兒孫。」
師謂眾曰：「我要一人傳語西堂，阿誰去得？」五峰云：「某甲去。」師云：「汝作麼生傳語？」五峰云：「待見西堂即道。」師云：「道什麼？」五峰云：「卻來說似和尚。」
師與溈山作務次，師問：「有火也無？」溈山云：「有。」師云：「在什麼處？」溈山把一枝木吹三兩氣過與師，師云：「如蟲蝕木⑨。」
問：「如何是佛？」師云：「汝是阿誰？」僧云：「某甲。」師云：「汝識某甲否？」僧云：「分明個。」師乃舉起拂子云：「汝還見嗎？」僧云：「見。」師乃不語。
因普請⑩䦆地次，忽有一僧聞飯鼓鳴，舉起䦆頭，大笑便歸。師云：「俊哉！此是觀音入理之門。」師歸院，乃喚其僧問：「適來見什麼道理，便恁麼？」對云：「適來只聞鼓聲動，歸吃飯去來。」師乃笑。
問：「依經解義，三世⑪佛怨；離經一字，如同魔說如何？」師云：「固守動用⑫，三世佛怨；此外別求，即同魔說。」
因僧問西堂云：「有問有答，不問不答時如何？」西堂云：「怕爛卻作麼？」師聞舉，乃云：「從來疑這個老兄。」僧云：「請和尚道。」師云：「一合相⑬不可得。」
師謂眾云：「有一人長不吃飯不道飢，有一人終日吃飯不道飽。」眾皆無對。雲岩問：「和尚每日區區為阿誰？」師云：「有一人要。」岩云：「因什麼不教伊自作？」師云：「他無家活。」
僧問：「如何是大乘頓悟法門？」
師曰：「汝等先歇諸緣，休息萬事。善與不善，世出世間，一切諸法，莫記憶，莫緣念。放捨身心，令其自在。心如木石，無所辯別。心無所行，心地若空，慧日自現，如雲開日出相似。俱歇一切攀緣、貪嗔愛取，垢淨情盡。對五欲八風⑭，不被見聞覺知所縛，不被諸境所惑，自然具足神通妙用，是解脫人。對一切境，心無靜亂，不攝不散，透一切聲色無有滯礙，名為道人。但不被一切善惡垢淨，有為世間福智拘系，即名為佛慧。是非好醜，是理非理，諸知見總盡，不被系縛，處心自在，名初發心菩薩，便登佛地。」
「一切諸法，本不自空，不自言色，亦不言是非垢淨，亦無心系縛人。但人自虛妄計著，作若干種解，起若干種知見。若垢淨心盡，不住系縛，不住解脫，無一切有為無為，解平等心量，處於生死其心自在，畢竟不與虛幻、塵勞、蘊界、生死諸入和合。佛是無求人，求之即乖理。是無求理，求之即失。若取於無求，復同於有求。此法無實無虛，若能一生心如木石相似，不為陰界五欲八風之所漂溺，即生死因斷，去住自由。」
僧問：「如今受戒，身口清淨，已具諸善，得解脫否？」答：「少分解脫，未得心解脫，未得一切解脫。」問云：「何是心解脫？」答：「不求佛，不求知解，垢淨情盡，亦不守此無求為是，亦不住盡處，亦不畏地獄縛，不愛天堂樂，一切法不拘，始名為解脫無礙，即身心及一切皆名解脫。汝莫言有少分戒善將為便了，有河沙無漏戒定慧門，都未涉一毫在。努力猛作早與，莫待耳聾眼暗，頭白面皺，老苦及身，眼中流淚，心中慞惶，未有去處。到恁麼時，整理腳手不得也。縱有福智多聞，都不相救。為心眼未開，唯緣念諸境，不知返照，復不見佛道。」
問：「如何得自由？」答：「如今對五欲八風，情無取捨，垢淨俱亡，如日月在空，不緣而照，心如木石⑮。亦如香象截流而過，更無疑滯。此人天堂地獄所不能攝也。又不讀經看教，語言皆須宛轉，歸就自己。但是一切言教，只明如今覺性自己。俱不被一切有無諸法境轉，是導師；能照破一切有無境法，是金剛，即有自由獨立分。若不能恁麼得，縱令誦得十二韋陀經⑯，只成增上慢⑰，卻是謗佛，不是修行。讀經看教，若准世間，是好善事，若向明理人邊數，此是壅塞人。但不用求覓知解語義句，知解屬貪，貪變成病。只如今但離一切有無諸法，透過三句外⑱，自然與佛無差。既自是佛，何慮佛不解語？只恐不是佛，被有無諸法轉，不得自由。」
師有時說法竟，大眾下堂，乃召之。大眾回首，師云：「是什麼？」
唐元和九年正月十七日歸寂，壽九十五。長慶元年，敕諡大智禪師，塔曰大寶勝輪。
禪門規式
百丈大智禪師，以禪宗肇自少室，至曹溪以來，多居律寺，雖別院，然於說法、住持未合規度，故常爾介懷，乃曰：「祖之道欲誕布化元，冀來際不泯者，豈當與諸部阿笈摩教為隨行耶？」或曰：「《瑜伽論》《瓔珞經》是大乘戒律，胡不依隨哉？」師曰：「吾所宗非局大小乘，非異大小乘，當博約折中，設於制范，務其宜也。」於是創意別立禪居。
禪門獨行，由百丈之始。今略敘大要遍示後代學者，令不忘本也。其諸軌度，山門備焉。
注釋
①三學：佛教把戒學（戒律）、定學（禪定）、慧學（智慧）統稱為三學。這是凡學佛的人都可以通學的。晉道安說這三者是「至道之由戶，泥洹（涅槃）的關要。戒乃斷三惡之干將，禪乃絕分散的利器，慧乃濟藥病的妙醫」。
②角立：兩角並立，不相上下。
③法塔：猶言法身，形容其說法如塔般矗立。另有一說，指馬祖的住處、修禪的地方。
④果：因果之果，前事之因得後來之果。
⑤檀信：檀即檀越，譯稱施主。指施主的信仰或信眾的布施。
⑥玄參之賓：參悟禪的玄妙的人。
⑦麏：通群，蜂擁而至。
⑧某甲：禪林中多用來代指本人。
⑨如蟲蝕木：語出《涅槃經》，其中說：「如蟲食木有成字者，此蟲不知是字非字，智人見之終不唱言是蟲解字，亦不驚怪。」意思是說，蟲子啃木頭偶爾形成字，此蟲並不知道它是不是字，智者見了並不認為此蟲了解字。此處百丈禪師用來說明他對溈山解禪的看法。
⑩普請：禪林中集眾作務（勞動）稱為普請，亦稱出坡。本章《禪門規式》說「行普請之法，上下均力也」。禪門實行普請制自百丈始，百丈有「一日不作，一日不食」的名言。普請制對禪宗維持自身的生存提供物質的保障，對禪僧的修行亦具有很大的意義。
⑪三世：指過去、未來、現在三世。
⑫動用：即動法之顯用。欲界之法，無常而迅速，稱為動法。
⑬一合相：世界為微塵之集合，故稱世界為一合相。
⑭五欲八風：五欲，色、聲、香、味、觸這五境能引起人的欲心，所以稱為五欲。八風：指利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，這些都是人世間的愛憎，能煽動人心。五欲八風，在佛教看來，妨礙真理的獲得。
⑮心如木石：與前面說的「兀兀如愚如聾相似」意同，並非指向枯坐用功，而是強調一種在泯除了所有貪執、有無之後的境界。
⑯十二韋陀經：即十二佛陀經，佛經分為十二種類，用以指佛教的一切經。
⑰增上慢：意思是說以慢心得增上之法，不能有助於佛道的增長和精進。如沒有得聖道卻以為已得，這就是一種增上慢。
⑱透過三句外：這是百丈懷海在否認知解的基礎上建立的一種獨特的禪法，主要目的是為了消除學人的執著經教言句以及一切執著。「三句」語出自馬祖道一，即所謂的「即心即佛」「非心非佛」「不是物」，百丈禪師用來作為他的三句教語。透過三句外，就是要教禪僧直接體會大道，離開那些肯定、否定的語句，擺脫了義、不了義的教學。
譯文
洪州百丈山懷海禪師，是福州長樂（今福建）人。童年即離棄塵俗，出家為僧，修習戒、定、慧三學。馬祖道一在南康（今江西贛縣）開法傳禪時，懷海即前往參學，傾心相隨。其時，懷海與西堂智藏同為馬祖入室弟子，在馬祖門下如兩角爭鋒，號稱「二大士」。一天晚上，二大士陪伴馬祖賞月，馬祖問：「如此美景良宵，學道人該當如何？」西堂說：「正好供養佛祖。」百丈說：「正好坐禪修行。」馬祖說：「經入藏（智藏），禪歸海（懷海）。」
有一次，馬祖要上禪堂說法，禪眾都雲集座下。可等馬祖剛一升座，懷海卻捲起面前的蒲團就走，馬祖於是亦就隨著下禪堂去了。
懷海有一天去馬祖那裡參禪，馬祖就在禪床角處拿起拂子開示他。懷海說：「除了這個，還有別的嗎？」馬祖就把拂子放回原處，卻問：「你以後將用什麼法門開示人？」懷海並不答話，卻去取馬祖的拂子。馬祖說：「除了這個，還有別的嗎？」懷海便把拂子掛回原處，並不走開。馬祖見他仍侍立一旁，便對他大聲叱喝。這一聲叱喝猶如滾滾的雷音，深深震撼了懷海的心靈。懷海由此得了馬祖的大機大用。懷海後來受信眾的邀請，住在洪州新吳（今江西奉新縣）境內的大雄山。因此山岩巒峻極，所以又稱百丈山。懷海住百丈山不到一個月，四方參禪學人就奔涌而來。其中有溈山靈祐、黃檗希運當居其上首。
有一天，百丈懷海禪師對徒眾說：「不要以為學佛參禪是很容易的一樁小事。老僧昔日在馬（祖）大師處參禪，被他一聲大喝，直弄得我整整三天耳聾眼黑。」黃檗聽了百丈之言，不覺吐了吐舌頭，說：「我不認識什麼馬祖，而且亦不需要見識什麼馬祖。」百丈說：「你以後當嗣法馬祖。」黃檗說：「我不願嗣法馬祖。」（不炒馬祖的冷飯）百丈問：「為什麼呢？」黃檗說：「如果這樣（毫無創見），以後會斷送我法子法孫的。」百丈很快點頭認可：「是這樣，是這樣。」（百丈的意思是，弟子的見解如果跟老師差不多，那就等於把老師的功德減去了一半；只有見地獨到，超過老師的人，才足以擔當傳授佛法的大任。百丈以為黃檗就具備勝師之才、超師之見）
一天，有位僧人哭著進入法堂，百丈問：「有什麼事嗎？」那僧人說：「父母雙亡，來請師父為我挑選一個黃道吉日，超度亡靈。」百丈說：「明天你某個時候來，把他們一起埋掉算了。」
百丈禪師有一天上堂，出了一道難題，考驗徒弟們參禪的情況如何。百丈說：「不由咽喉，閉起嘴巴，快快說來。」溈山說：「這樣我不會說，不妨請和尚先說說看。」百丈見他從容沉穩，鋒芒不露，便說：「不是我不肯給你說，我只是怕說白了，以後喪我法子法孫。」這時五峰說：「和尚亦必須抿住咽喉，閉住嘴巴，說說看。」百丈則對他說：「你的機鋒讓人不敢近前，只好在遠無人處，以手遮額觀望你。」最後，雲岩說：「我是有一些說法，請和尚不妨問問看。」百丈說：「閉起你的嘴巴不說話，喉嚨里不發出聲音，你快說說看。」雲岩說：「師父你不已經像這樣說了嗎？」百丈開示：「你喪了我的法子法孫。」
百丈對禪眾說：「我想要一個人傳話給西堂，誰能去得呢？」五峰說：「我可以去。」百丈說：「你怎麼傳話給西堂呢？」五峰說：「待見到了西堂再說。」百丈說：「說什麼呢？」五峰說：「等來了之後再說給和尚聽。」
百丈禪師與弟子溈山在一起勞動，百丈問溈山：「有火沒有呀？」溈山說：「有的。」百丈問：「在哪裡呢？」溈山把一根木柴吹了兩三口氣，就遞給百丈。百丈說：「像蟲子啃木頭呢。」
有僧來問：「什麼是佛？」百丈反問：「你是誰呢？」那僧回答說：「我就是我。」百丈說：「你認識你這個『我』嗎？」那僧感到奇怪，說：「這還用問，不是很分明嗎？」百丈就舉起拂子問他：「你還見這個嗎？」那僧說：「見。」百丈便不再理他。
有一次普請鋤地，忽有一僧聽見飯鼓聲響，便扛起鋤頭，大笑而歸。百丈說：「妙啊！這是觀音入理之門。」百丈回去後，把那僧人喚來問：「剛才你悟見什麼道理了？」那僧人說：「剛才只是聽了飯鼓聲響，便回來吃飯了。」百丈呵呵大笑。
有僧問：「依著經教，拘守義理，三世諸佛會埋怨和責難，可離開經教一字，又會有墮入魔道之危險，該怎麼辦呢？」百丈答：「固守欲界之法，或者攝心看淨，會招來諸佛的埋怨和呵責；不悟自心，此外別求，那才是真正的魔說。」
有僧問西堂說：「有問有答，不問不答，禪師對此有什麼看法？」西堂對這個問題，說了這麼一句：「是不是怕爛掉呢？」百丈禪師聽說這事後，說：「從來就懷疑這個老兄。」僧說：「請和尚說。」百丈說：「由微塵聚合的這個世界，沒有一法可得。」
百丈對禪眾說：「有一人長久不吃飯而不知飢，有一人整天吃飯則不道飽。」禪眾都不知所對。雲岩問：「和尚每天這樣忙忙碌碌，為誰呀？」百丈說：「為了那一個人。」雲岩說：「為什麼不叫他自己去做呢？」百丈說：「他現在還沒有自家的活計。」
有僧問：「什麼是大乘頓悟法門？」
百丈說：「你們先要斷絕各種塵緣，把世上萬事拋開。對善與不善、世出世間，一切諸法，都不攀緣不妄想。如此放棄了身心的一切貪求和執著，使其處在一种放松而自在的狀態，以至心如木石，對一切都無所辨別。心既無所牽掛，心地便空淨明朗，但見佛光普照，慧日自現，猶如烏雲散去，陽光照耀天下萬物。一切顛倒妄想、貪嗔愛取、淨與不淨，在這種佛慧透視下，都灰飛煙滅，蕩滌無餘。這樣，面對塵世的虛名浮利、是非得失，以及種種煩惱之物，既能透過見聞覺知而與大道相接，又不被其境相所迷惑，便自然具足神通妙用，這就是所謂解脫的人。對心上生起的種種境相，心能平靜如常，不被其所擾亂，既不收攝，亦不放縱，能穿透一切聲色而沒有任何滯礙，超然物外，這就是所謂得道的人。不拘限於垢淨、善惡等兩邊，不繫著於有為世間的福和智，這就稱為佛慧。不被塵世的是非好醜所系縛，超脫種種是理非理的知見，處心於自在之境，這就是所謂可登佛地的初發心菩薩。」
「一切諸法，本無色空之分別，亦無是非垢淨之差異，亦無心系縛人，只是人自己起虛妄心、計著心，作分別知解、分別知見。假若能拋開這種相互對立的垢淨心理，既不煩什麼系縛，亦不求什麼解脫，亦不談有為和無為，一切都平等無二，這樣，人雖處生死苦海，而其心自在無礙，終不會受那虛妄知解和生死煩惱所累。所以說，佛是無求的人，一有所求就與佛理相悖。這種無求之理，若有所求，亦即失去。若執著於無求，無求即轉成一種變相的有求。此法無實無虛，只要能一生心如木石，不被塵俗的虛名浮利和榮辱成敗所漂溺，那麼就解脫生死之鎖鏈，獲得自由自在的境界。」
僧問：「受具戒後，身口清淨，諸惡不作，眾善奉行，如此能得解脫嗎？」百丈說：「只能得部分解脫，不能徹底解脫，因為其心未解脫。」問：「如何才能得心解脫？」答：「不刻意求佛，不妄求知解，超越垢淨等的二元對立，乃至不守此無求，連無求的念頭亦消除，才可得心解脫。既不畏懼地獄之苦，亦不愛悅天堂之樂，不拘於一切法，才可稱作解脫無礙。那是人的身心及一切的完完全全的大解脫、大自由。你不要以為少分戒善就能得解脫，有人具備了恆河沙數般的無漏戒定慧門，都不曾自恃得了解脫的一絲一毫。要趁年輕及早努力！不要待耳朵聾了，眼睛花了，頭上有了斑斑白髮，面孔刻上累累皺紋，那時再來修煉自己的身心，就為時已晚了。當老苦及身，眼中流淚，心中慞惶，沒有去處的時候再來努力，即使有福智多聞，亦救不了你。只因為你的心眼未開，只因為你緣念諸境而不知返照自心，因此不能見諸佛道。」
問：「如何修行才能實現禪師所說的這種自由？」百丈答：「就目今而言，大致有兩點：其一，對世俗的功名利祿、是非成敗等五欲八風，能具有一種超然和淡泊的心情。所謂情無取捨，垢淨俱亡，打個比方，就如日月在空，並不因為物的好壞、人的美醜而有所偏向，它們無心地把光輝灑向人間，普照萬物。這亦就是說，在名利面前，人要做到心如木石，心如死灰。這亦如香象渡河，截流而過，不容有絲毫疑惑和停滯。能夠這樣的人，天堂地獄都容納不了他。他超越了一切。其二，不讀經看教而悟自心。語言要從自心的活泉中汩汩流出，一切言教都是為了明了當下的靈覺性。能不被一切對立的有無諸法的境相所迷惑（轉），就稱得上導師；能用智慧照破一切有無境法，就是無堅不摧的金剛。如此就能獲得自由和獨立。如果不能那樣，那麼即使誦得佛教的一切經典，亦無助於佛道的精進，反而是謗佛，不是真正的修行。讀經看教，如果不脫離世間，那是好善之事；如果空洞地執著教理，則違背了佛的真義。實際上，禪的奧秘不在言語，用不著去求覓知解語義。知解屬貪，學人一旦落入貪執的迷宮，就找不著諸佛解脫的大道。如今只要超越一切有無諸法及一切貪求和執著，透過『三句』外，直接體會大道，就自然與佛沒有差異。既然自（心）是佛，還怕佛不解語？只恐不是佛，被有無諸法轉而不得自由。」
百丈禪師有時說法完畢，大眾紛紛下堂去，他卻又召喚大眾。大眾回首時，他問：「是什麼？」
唐元和九年（公元八一四年）正月十七日，百丈懷海禪師圓寂，世壽九十五。長慶元年（公元八二一年），諡為大智禪師，塔名叫大寶勝輪。
禪門規式
百丈大智禪師以為禪眾自少林達磨至曹溪惠能以來，多寄居律寺，雖別院分住，然而在說法、住持等方面多有不便，因而常常耿耿於懷，嘆說：「祖師禪道，若欲廣為流布，繼化未來，豈能沒有自己的規章，與小乘之教同行不分呢？」有人問：「《瑜伽論》《瓔珞經》是大乘戒律，為何亦不依隨呢？」百丈說：「我所宗奉的，當不能局限於大小乘，可又不超出大小乘，我按照博中求約、但取中道的原則來設定規範，適合時宜。」百丈於是獨創叢林，別立禪居。
禪門獨行，由百丈肇始。今略敘大要遍示後代學禪者，令其不忘本。禪門從此有了清規。
第二世南泉普願
原典
池州南泉普願禪師者，鄭州新鄭人也，姓王氏。唐至德二年，依大隗山大慧禪師受業。三十詣嵩岳受戒。初習相部舊章①，究毗尼篇聚②。次游諸講肆，歷聽《楞伽》《華嚴》，入中、百、門觀，精練玄義。後扣大寂之室，頓然忘筌③，得遊戲三昧④。
一日，為僧行粥次，馬大師問：「桶里是什麼？」師云：「這老漢合取口，作恁麼語話！」自余同參之流，無敢征詰。
貞元十一年，憩錫⑤於池陽，自構禪齋⑥。不下南泉，三十餘載。大和初，宣城廉使陸公亘向師道風，遂與監軍同請下山，伸弟子之禮，大振玄綱。自此學徒不下數百，言滿諸方，目為「郢匠」⑦。
一日，師示眾云：「道個如如，早是變也。今時師僧須向異類中行⑧。」歸宗云：「雖行畜生行，不得畜生報。」
師有時云：「文殊、普賢昨夜三更，每人與二十棒趁出院也。」趙州云：「和尚棒教誰吃？」師云：「且道王老師⑨過在什麼處？」趙州禮拜而出。
師擬取明日游莊舍，其夜土地神先報莊主，莊主乃預為備。師到問莊主：「爭知老僧來，排辦如此？」莊主云：「昨夜土地報道和尚今日來。」師云：「王老師修行無力，被鬼神覷見。」有僧便問：「和尚既是善知識，為什麼被鬼神覷見？」師云：「土地前更下一分飯。」
師有時云：「江西馬祖說『即心即佛』，王老師不恁麼道。不是心，不是佛，不是物，恁麼道還有過嗎？」趙州禮拜而出。時有一僧隨問趙州云：「上座禮拜了便出，意作麼生？」趙州云：「汝卻問取和尚。」僧上問曰：「適來諗上座⑩意作麼生？」師云：「他卻領得老僧意旨。」
師一日捧缽上堂，黃檗和尚居第一座，見師不起。師問云：「長老⑪什麼年中行道？」黃檗云：「空王佛⑫時。」師云：「猶是王老師孫在。下去！」
師一日問黃檗：「黃金為世界，白銀為壁落，此是什麼人居處？」黃檗云：「是聖人居處。」師云：「更有一人居何國土？」黃檗乃叉手立。師云：「道不得，何不問王老師？」黃檗卻問：「更有一人居何國土？」師云：「可惜許。」
師又別時問黃檗：「定慧等學，此理如何？」黃檗云：「十二時中不依倚一物。」師云：「莫是長老見處麼？」黃檗云：「不敢。」師云：「漿水價且置，草鞋錢教阿誰還？」
師見僧斫木，師乃擊木三下。僧放下斧子歸僧堂，師歸法堂⑬。良久，卻入僧堂⑭，見前僧在衣缽下坐。師云：「賺殺人⑮。」僧問：「師歸丈室，將何指南？」師云：「昨夜三更失卻牛，天明失卻火。」
師因東西兩堂各爭貓兒，師遇之白眾曰：「道得即救取貓兒，道不得即斬卻也。」眾無對，師便斬之。趙州自外歸，師舉前語示之。趙州乃脫履，安頭上而出。師曰：「汝適來若在，即救得貓兒也。」
有僧問訊，叉手而立。師云：「太俗生。」其僧便合掌。師云：「太僧生。」僧無對。
一僧洗缽次，師乃奪卻缽，其僧即空手而立。師云：「缽在我手裡，汝口喃喃作麼？」僧無對。
師因入菜園見一僧，師乃將瓦子打之。其僧回顧，師乃翹足。僧無語，師便歸方丈。僧隨後入，問訊云：「和尚適來擲瓦子打某甲，豈不是警覺某甲？」師云：「翹足又作麼生？」僧無對。
師示眾云：「王老師要賣身，阿誰要買？」一僧出云：「某甲買。」師云：「他不作貴价，不作賤價，汝作麼生買？」僧無對。
師與歸宗、麻谷同去參禮南陽國師。師先於路上畫一圓相云：「道得即去。」歸宗便於圓相中坐，麻谷作女人拜。師云：「恁麼即不去也。」歸宗云：「是什麼心行？」師乃相喚回，不去禮國師。
一日，有大德問師曰：「即心是佛又不得，非心非佛又不得，師意如何？」師云：「大德，且信即心是佛便了，更說什麼得與不得？只如大德吃飯了，從東廊上西廊下，不可總問人得與不得也。」
師住庵時，有一僧到庵，師向其僧道：「某甲上山，待到齋時⑯，做飯自吃了，送一分來山上。」少時，其僧自吃了，卻一時打破家事就床臥。師待不見來，便歸庵。見僧臥，師亦去一邊而臥，僧便起去。師住後云：「我往前住庵時，有個靈利道者，直至如今不見。」師拈起球子問僧云：「那個何似這個？」對云：「不似。」師云：「什麼處見那個，便道不似？」僧云：「若問某甲見處，和尚放下手中物。」師云：「許爾具一隻眼。」
陸亘大夫向師道：「肇法師甚奇怪，道：『萬物同根，是非一體。』」師指庭前牡丹華云：「大夫，時人見此一株華，如夢相似。」陸罔測。
陸又問：「天王居何地位？」師云：「若是天王，即非地位。」陸云：「弟子聞說天王是居初地。」師云：「應以天王身得度者，即現天王身而為說法。」陸辭歸宣城治所。師問：「大夫去彼，將何治民？」陸云：「以智慧治民。」師云：「恁麼即彼處生靈盡遭塗炭去也。」
師入宣州，陸大夫出迎接，指城門云：「人人盡喚作瓮門，未審和尚喚作什麼門？」師云：「老僧若道，恐辱大夫風化。」陸云：「忽然賊來時作麼生？」師云：「王老師罪過。」陸又問：「大悲菩薩用如許多手眼作什麼？」師云：「只如國家又用大夫作什麼？」
師為馬大師設齋，問眾云：「馬大師來否？」眾無對。洞山云：「待有伴即來。」師云：「子雖後生，甚堪雕琢。」洞山云：「和尚莫壓良為賤。」
師問僧良欽：「空劫中還有佛否？」對云：「有。」師云：「是阿誰？」對云：「良欽。」師云：「居何國土？」無語。
僧問：「祖祖相傳，合傳何事？」師云：「一二三四五。」問：「如何是古人底？」師云：「待有即道。」僧云：「和尚為什麼妄語？」師云：「我不妄語，盧行者卻妄語。」問：「十二時中以何為境？」師云：「何不問王老師？」僧云：「問了也。」師云：「還曾與汝為境麼？」僧問：「青蓮不隨風火散時是什麼？」師云：「無風火不隨是什麼？」僧無對。師卻問：「不思善，不思惡，思總不生時，還我本來面目來。」僧云：「無容止可露。」
師問座主云：「爾與我講經得麼？」對云：「某甲與和尚講經，和尚須與某甲說禪始得。」師云：「不可將金彈子博銀彈子去。」座主云：「某甲不會。」師云：「汝道空中一片雲，為復釘釘住，為復藤纜著？」
問：「空中有一珠，如何取得？」師云：「斫竹布梯空中取。」僧云：「空中如何布梯？」師云：「汝擬作麼生取？」僧辭問云：「學人到諸方，有人問和尚近日作麼生，未審如何祇對？」師云：「但向道，近日解相撲。」僧云：「作麼生？」師云：「一拍雙泯。」
問：「父母未生時，鼻孔在什麼處？」師云：「父母已生了，鼻孔在什麼處？」
師將順世，第一座問：「和尚百年後向什麼處去？」師云：「山下作一頭水牯牛去。」僧云：「某甲隨和尚去，還得也無？」師云：「汝若隨我，即須銜取一莖草來。」師乃示疾。
大和八年甲寅十二月二十五日凌晨，告門人曰：「星翳燈幻亦久矣，勿謂吾有去來也。」言訖而謝。壽八十七，臘五十八。明年春入塔。
注釋
①相部舊章：指相部律，佛教四分律三派之一。相部是法礪的號，相部法礪相對南山道宣、東塔懷素而立一派，稱為相部律。
②毗尼篇聚：毗尼指律藏經典。篇聚，類似比丘、比丘尼所受的具足戒的名稱，是根據破戒的程度和性質而定的罪名的分類和區別的總匯，分篇門和聚門，有五篇、六聚、七聚、八聚、九聚。
③忘筌：語出《莊子》「得魚忘筌」，這裡形容開悟。
④遊戲三昧：諸佛、菩薩游於神通，化人以娛樂，故稱遊戲；三昧是梵語，指一種定境，意譯專心。諸佛、菩薩以專心救度眾生為遊戲。這裡又有自在無礙的意思。
⑤憩錫：錫即錫杖，是僧人行走時必持的用具。這裡用來指稱棲息在某處教化。
⑥禪齋：禪室。齋是肅靜的意思，好比儒家把靜室作為書齋，禪僧把修行的靜室稱為禪齋。
⑦郢匠：典源出自《莊子·徐無鬼》，其中說郢地人抹灰泥在鼻尖上，如蠅翅那樣薄，石匠運斤（斧）生風，應手削去而不傷鼻，郢人站著面不改色。後來形容技藝、才能卓越，得心應手。這裡說明南泉禪師是傳禪的能匠。
⑧向異類中行：指菩薩為了普度眾生，自己入畜生道，應現成畜生來說法，這是菩薩的一種「下座」精神。後文趙州秉承乃師的宗旨，把踩在腳下、沾滿灰泥的草鞋頂在頭上，「度驢度馬」的石橋等都質樸地再現了這種佛家的情懷，默默顯示著禪僧的大悲之心。
⑨王老師：是南泉的自稱。
⑩上座：《僧史略》說：「首座之名，即上座也。居席之端，處僧之上，故名。」
⑪長老：佛教通稱道高臘長的比丘為長老。禪家又稱住持之僧為長老。
⑫空王佛：即空劫時期出現的佛，古佛名。空劫指此時的世界已經壞滅。
⑬法堂：寺院中演說佛法的地方，他宗叫講堂，禪家稱法堂。
⑭僧堂：禪寺里禪僧坐禪的處所稱為僧堂，亦稱禪堂、雲堂（眾集如雲）等。又稱齋堂，在僧堂之外另設齋堂是後世的事，古來僧堂兼禪與齋。
⑮賺殺人：賺，欺騙。這裡指自作聰明、騙人的鬼把戲。
⑯齋時：僧家之食稱為齋，一般過中不食，是正午以前所作的食時。學佛的人以素食為主。
譯文
池州南泉普願禪師，是鄭州新鄭（今河南）人，俗姓王。唐至德二年（公元七五七年），依從大隗山大慧禪師受業，修學佛道。三十歲去嵩山受戒。初先研習相部律（四分律三流派之一），探究律藏蘊奧。然後遍游各處講經場所，歷聽《楞伽》《華嚴》等經論，精煉玄義，進入大乘境界。後來參禪於大寂禪師（馬祖道一）之室，得魚忘筌，頓然開悟，通達了自在無礙的禪理（得遊戲三昧）。
有一天，普願拎著飯桶分粥給僧眾，馬祖問了一聲：「這桶里是什麼？」普願就說：「這老漢生了一張口，難道就只說得這種話語嗎？」其他同參之流，都不敢再詢問。
唐貞元十一年（公元七九五年），普願憩錫於池陽（今安徽貴池），在南泉山自構禪房，靜心修禪。從此三十多年，足跡沒有下過南泉山。至大和初（公元八二七年），宣城廉使陸亘仰慕南泉禪師道風，便與監軍一同力請禪師下山。陸亘等伸弟子之禮，南泉禪師因此而大振玄綱。自此前來參禪的學徒，有數百人之多。南泉禪師的言論傳遍四方，四方學徒把他視為一代傳禪的能匠。
有一天，南泉禪師開示禪眾說：「禪道如如，因時而變化，現今禪門師生須向異類中行，一片禪心悲眾生。」歸宗禪師說：「雖然入了畜生道行事，卻沒有畜生的果報。」
南泉有時說：「昨夜三更天，我打文殊、普賢二位菩薩每人二十棒，並把他們趕出了禪院。」趙州說：「和尚給誰吃棒了？」南泉說：「你且說說王老師（南泉自稱）有什麼地方不對？」趙州向南泉施禮之後便出去了。
南泉打算明天去游某莊舍，當天夜裡土地神把這消息先報告了莊主，莊主就做好預備。第二天，南泉到莊後，感到奇怪，問莊主：「怎知老僧來此，事前排辦如此？」莊主說：「昨夜土地神預先報告說今天禪師要來敝莊。」南泉說：「王老師修行無力，被鬼神覷見，慚愧。」當時有僧問道：「和尚既是積德行善給人教化的善知識，怎麼還能被鬼神覷見呢？」南泉對莊主說：「替我在土地神面前再添一份飯。」
南泉有時說：「江西馬祖教人即心即佛，王老師卻不這樣。不是心，不是佛，不是其他任何東西，這樣說有什麼不妥之處呢？」趙州聽了，並不答話，還是向南泉行個禮便出去了。當時有一位僧人問趙州說：「上座向南泉和尚行了禮便出來，是什麼意思呢？」趙州說：「你問和尚去。」那僧便上來問南泉說：「剛才諗上座（趙州從諗）行禮便出是什麼意思？」南泉說：「他已經領悟了老僧的禪旨。」
南泉有一天捧著缽盂來到法堂，黃檗和尚居第一座，看到南泉進來並不起身行禮。南泉問道：「長老什麼年月中開始行道的？」黃檗答：「空王佛時代就開始了。」南泉說：「那還是王老師的孫輩呢！」
南泉有一天又問黃檗：「黃金為世界，白銀為壁落，這是什麼人居住的地方呢？」黃檗說：「這是聖人居住的地方。」南泉問：「還有一人居住在什麼地方呢？」黃檗乃叉手而立。南泉說：「既然說不出來，為什麼不問王老師呢？」黃檗就問：「還有一人居住什麼地方？」南泉說：「真可惜啊。」
另外某時，南泉又問黃檗：「定慧等學，此理如何？」黃檗說：「十二時辰中，心中超然獨立，不依倚一物。」南泉說：「莫非這就是長老的高見嗎？」黃檗說：「不敢。」南泉說：「漿水錢就不用提了，草鞋錢該教誰還呢？」
南泉見一僧劈木柴，便上前擊木三下，反手而去。那僧立即放下斧子，回歸僧堂。南泉回法堂後，良久，卻入僧堂來，只見那僧正在衣缽下坐著呢。南泉說：「自己騙自己啊。」（賺殺人）那僧問：「師父歸丈室，用什麼來指教弟子？」南泉說：「昨夜三更失去牛，天亮之後又失火。」
南泉禪院東西兩堂的僧人為一隻貓發生了爭執，南泉禪師見到後，當即把那隻貓抓在手中，對僧眾說：「你們誰若能說出一句悟道的話，我就不殺它；若說不出得體的話，就不要怪我手下無情把它斬了。」然而，僧眾中誰亦沒有應聲，於是南泉把貓斬了。這時高徒趙州從外面歸來，南泉向他講述了剛才發生的事，並拿前面問僧眾的話來問他。趙州便脫下草鞋，頂在頭上出去了。南泉說：「要是趙州當時在場的話，那隻貓就有救了。」
有僧來參南泉，先是雙手叉腰立在南泉面前，南泉說了聲：「太俗氣了。」那僧趕緊雙掌合十，南泉又說：「太僧氣了。」那僧此時卻不知所措。
一僧在洗缽，南泉走過去奪下他的缽，那僧即空手而立。南泉說：「缽在我手裡，你口中喃喃作語，說什麼呢？」那僧不知所對。
南泉進入菜園看見一僧，便用瓦塊打他。那僧回過頭來，南泉便翹起一足。那僧沒有言語，南泉便回歸方丈。那僧隨後亦進丈室，問：「和尚剛才擲瓦塊打我，是不是警覺我（執迷不悟）呀？」南泉說：「翹足又意謂著什麼呢？」那僧對答不出。
南泉開示僧眾：「王老師要賣身，誰要買呢？」有一僧出來說：「我買。」南泉說：「他既不作貴价，亦不作賤價，你怎麼買呢？」那僧不知所對。
南泉與歸宗、麻谷二位禪師一同去拜訪南陽慧忠國師。途中，南泉和尚用禪杖在地上畫了一個大圓相，對兩位同伴說：「你們若說得出什麼，就讓你們過去。」（南泉這是預先考驗歸宗和麻谷，因為慧忠國師最善用圓相示禪）歸宗二話不說，跨入圓相正中，端坐不動；麻谷則對圓相做了一個女人式的禮拜。南泉說：「看樣子，我們沒有必要去參慧忠國師了。」歸宗說：「這是什麼心行？」於是相喚回，不再去禮國師。
一天，有位大德來問南泉禪師：「說『即心是佛』吧，不行；說『非心非佛』吧，亦不行。禪師意下如何呢？」南泉說：「大德啊，你就相信『即心是佛』不就行了嗎？說什麼行與不行呢？這就像你去齋堂吃飯，從東廊上去，西廊下來，不可老問人家行與不行吧。」
南泉住庵堂的時候，有一僧人來到此庵，南泉就向那僧說：「老僧上山去，待到齋時，你做飯自己吃過之後，再送一份飯到山上給我。」不久，那僧自己吃了飯，卻一時忘了南泉的囑託，解開衣服就床上臥。南泉等了很久，老不見那僧上山送飯來，就去庵堂看看到底怎麼回事。結果發現那僧在床上睡得正香著呢，南泉見此情景不由得亦到床的另一邊睡起來，那僧於是起來。南泉後來說：「我從前住庵時，有一個伶俐道人，如今卻再亦見不到了。」南泉拈起球子問僧：「那個是不是像這個呀？」僧說：「不像。」南泉說：「你什麼地方見過那個，便說不像呢？」僧說：「若要問我什麼地方見過，和尚你就放下手中物。」南泉說：「看來你還長了一隻眼。」
陸亘大夫對南泉說：「僧肇法師持論甚是奇特，他說『萬物同根，是非一體』，和尚對此有什麼看法呢？」南泉手指庭院中的一株牡丹花，說：「大夫，如今世上的人，就是看到了這株花，亦只像是做夢一樣。」陸亘惘然莫測南泉的玄旨。
又問：「天王居何地位？」南泉說：「如果是天王，就根本不論什麼地位。」陸亘說：「弟子聽說天王居的是初地。」南泉說：「那是以天王身得道成佛後，又現了天王身在初地說法。」陸亘於是回歸宣城治所。南泉問：「大夫回去後將用什麼治理民眾？」陸亘說：「以智慧治民。」南泉說：「那樣的話，彼處生靈就要遭塗炭了。」
有一次南泉入宣州城，陸亘大夫出城迎接，指著城門說：「人人都稱這個為瓮門，不知和尚叫它什麼門？」南泉說：「老僧若說出來，恐怕辱沒大夫的風化。」陸又問：「突然賊來偷襲時怎麼辦？」南泉說：「王老師罪過。」陸又問：「大悲菩薩用這麼多手眼乾什麼？」南泉說：「這就好比國家用大夫做什麼？」
南泉設齋祭奠馬大師的亡靈，問僧眾道：「不知馬大師來不來？」僧眾不知所對。洞山說：「如果有人做伴就會來的。」南泉說：「你雖是後生，可是如良玉，很可以雕琢一番的。」洞山說：「和尚請不要壓良為賤。」
南泉問良欽：「世界壞滅的時候還有佛嗎？」良欽說：「有。」南泉問：「是誰呢？」答說：「是良欽。」南泉說：「那時，整個世界都空了破滅了，你居何國土呢？」良欽沒有再說。
僧問：「祖祖相傳，到底傳的什麼？」南泉說：「一二三四五。」問：「古人所傳的是什麼事？」南泉說：「等你成為古人，你就知道了。」那僧氣憤地說：「和尚為什麼妄語？」南泉說：「我沒有妄語，卻是盧行者（惠能）妄語。」問：「十二時中以何為境？」南泉說：「為何不問王老師？」僧說：「問了呀。」南泉說：「還曾示你什麼境呢？」僧問：「青蓮不隨風火散，此時如何？」南泉說：「無風火不隨時又怎麼樣？」僧不知對答。南泉卻問：「不思善，不思惡，甚至連思的念頭亦不生時，還我本來面目來。」僧說：「無容止可露。」
南泉問講經的座主：「你為我講幾遍經，可以嗎？」座主說：「我給和尚講經，和尚必須為我說禪才行。」南泉說：「不可以拿金彈子換銀彈子。」座主說：「我不明白和尚的意思。」南泉說：「你看空中一片雲，是被釘子釘住了呢，還是被藤纜纏住了？」
僧問：「空中有一顆明珠，怎樣才能取得呢？」南泉說：「斫竹編成梯子從空中取。」問：「空中如何布梯呢？」南泉說：「那麼，你打算怎麼取？」僧辭行時問說：「學人到諸方禪林，若有人問和尚近來做什麼了，我該如何對答呢？」南泉說：「你就告訴他們，我近來了解了兩人如何相撲。」僧問：「什麼意思呢？」南泉說：「一拍雙泯。」
又有僧問：「父母未生時，鼻孔在什麼地方？」南泉說：「父母生你之後，鼻孔在哪裡呢？」
南泉將要謝世的時候，第一座問：「和尚打百年後，向什麼地方去呢？」南泉說：「山下做一頭水牯牛去。」第一座說：「我隨和尚去，可以嗎？」南泉說：「你若要隨我去，須銜一莖草來。」南泉禪師此後即患病。
大和八年（公元八三四年）甲寅歲十二月二十五日凌晨，告訴門人說：「星為雲翳，燈火幻滅，已經很久了，這不是對我說有來有去嗎？」說完就謝世了。世壽八十七，僧臘五十八。南泉禪師的遺體在第二年春天入塔。
第二世龐蘊居士
原典
襄州居士龐蘊者，衡州衡陽縣人也，字道玄。世以儒為業，而居士少悟塵勞①，志求真諦。唐貞元初，謁石頭和尚，忘言會旨。復與丹霞禪師為友。
一日，石頭問曰：「子自見老僧已來，日用事作麼生？」對曰：「若問日用事，即無開口處。」復呈一偈云：
日用事無別，唯吾自偶諧。
頭頭非取捨，處處勿張乖。
朱紫誰為號，丘山絕點埃。
神通並妙用，運水及搬柴。
石頭然之曰：「子以緇耶，素耶②？」居士曰：「願從所慕。」遂不剃染。
後之江西參問馬祖云：「不與萬法為侶者是什麼人？」祖云：「待汝一口吸盡西江水，即向汝道。」居士言下頓領玄要。乃留駐參承，經涉二載。有偈曰：
有男不婚，有女不嫁；
大家團欒頭，共說無生話。
自爾機辯迅捷，諸方向之。嘗游講肆，隨喜③《金剛經》，至「無我無人」處，致問曰：「座主，既無我無人，是誰講誰聽？」座主無對。居士曰：「某甲雖是俗人，粗④知信向。」座主曰：「只如居士意作麼生？」居士乃示一偈云：
無我復無人，作麼有疏親？
勸君休歷坐，不似直求真。
金剛般若性，外絕一纖塵。
我聞並信受，總是假名陳。
座主聞偈，欣然仰嘆。
居士所至之處，老宿多往復，問酬皆隨機應響，非格量軌轍之可拘也。
元和中，北游襄漢，隨處而居，或鳳嶺鹿門，或鄽肆閭巷。初住東岩，後居郭西小舍。一女名靈照，常隨制竹漉籬，令鬻之以供朝夕。有偈曰：
心如境亦如，無實亦無虛。
有亦不管，無亦不居。
不是賢聖，了事凡夫。
易復易，即此五蘊有真智。
十方世界一乘同，無相法身豈有二？
若舍煩惱入菩提，不知何方有佛地？
居士將入滅，令女靈照出視日早晚，及午以報。女遽報曰：「日已中矣，而有蝕也。」居士出戶觀次，靈照即登父座，合掌⑤坐亡。居士笑曰：「我女鋒捷矣。」於是更延七日。
州牧於公問疾次，居士謂曰：「但願空諸所有，慎勿實諸所無。好住世間，皆如影響。」言訖，枕公膝而化。遺命焚棄江湖，緇白傷悼。謂禪門龐居士，即毗耶淨名⑥矣。有詩偈三百餘篇傳於世。
注釋
①塵勞：佛家所謂煩惱的異名。如貪、嗔、痴等諸煩惱染污真性，勞亂身心，故稱塵勞。
②緇耶，素耶：緇素，僧俗的別稱。同「緇白」。
③隨喜：佛教術語。指見人做功德而樂意參加；亦指隨著眾人做某種表示。
④粗：略微。
⑤合掌：又作合十，即合兩掌於胸前，集中心思而恭敬禮拜之意。本為印度自古所行的禮法，印度人認為右手為神聖之手，左手為不淨之手，故有分別使用兩手的習慣，然若兩手合而為一，則為人類不淨面與神聖面的合一。佛教沿用以示人類最真實的面目。
⑥毗耶淨名：毗耶離城的維摩詰居士。
譯文
襄州居士龐蘊，是衡州衡陽縣（今湖南）人，字道玄。家世本以儒為業，少年龐蘊卻悟破塵俗之煩惱，立志追求佛法真諦。唐貞元初（公元七八五年），在石頭和尚處參禪，得意忘言，頓悟玄旨。此時正好丹霞亦在石頭門下參禪，故又與丹霞禪師為道友。
有一天，石頭和尚問居士：「你自從見了老僧以來，日常生活是怎麼度過的？」居士說：「若問日常生活如何，無從開口回答。」但有一偈可呈和尚。偈說：
日用事無別，唯吾自偶諧。
頭頭非取捨，處處勿張乖。
朱紫誰為號，丘山絕點埃。
神通並妙用，運水及搬柴。
石頭看偈之後，心下深以為然。但問龐蘊：「你這樣度過日常生活，是出家和尚呢，還是世間俗士？」龐蘊說：「我過的是在家居士的生活。」石頭和尚於是不再為其剃染。
龐蘊後來往江西參問馬祖，說：「不與萬法為侶者，那是什麼人？」馬祖說：「待你一口吸盡了西江水，我就告訴你。」居士於此言下即悟玄妙之旨。於是留駐江西，參承馬祖，歷經二年。這時有偈說：
有男不婚，有女不嫁；
大家團欒頭，共說無生話。
從此，居士機鋒敏捷，辯才無礙，四方禪者都很嚮往他的道風，爭相與他砥礪禪機。居士曾至講經場所隨喜《金剛經》，當座主講到「無我無人」處時，向座主提問：「座主既說無我無人，那麼是誰在講，又是誰在聽？」那座主被問得啞口無言。居士說：「我雖是俗人，但略知一二。」座主說：「那麼依居士看來怎麼樣呢？」居士於是出示一偈，說：
無我復無人，作麼有疏親？
勸君休歷坐，不似直求真。
金剛般若性，外絕一纖塵。
我聞並信受，總是假名陳。
座主聽說此偈，又是欣喜，又是仰嘆。
居士所到之處，資深飽學之士多反覆問難，居士從容自如，隨機應答，絕不死守經義，為條條框框所拘限。
元和年間（公元八〇六—八二〇年），居士北游襄漢之地，隨處而居，或鳳嶺鹿門，或小城裡巷。起初住東岩之堂，後又居郭西小舍。有一愛女，名靈照，常隨父編制一些竹漉籬，拿到集市去賣，用以供給日常生活。居士這時有偈說：
心如境亦如，無實亦無虛。
有亦不管，無亦不居。
不是賢聖，了事凡夫。
易復易，即此五蘊有真智。
十方世界一乘同，無相法身豈有二？
若舍煩惱入菩提，不知何方有佛地？
居士快要入滅的時候，吩咐愛女靈照去戶外觀看日頭的早晚，到中午時報告他。靈照出去不久即來報告說：「日頭已入中天，可好像被什麼蝕了一塊。」待居士出戶觀看，靈照立即登上父座，雙手合掌，坐化了。居士回來見此情景，笑道：「我女機鋒敏捷不亞於我。」居士於是把死期推延七日。
州官於公前來問疾，居士對他說：「但願空諸所有，慎勿實諸所無。貪戀塵世間，就好比追逐人之影、聲之響。」說完，居士頭枕於公之膝而化。留下遺囑，火化之後，把骨灰撒於江河湖泊。僧俗二界得到居士入滅的消息後，都深感悲痛，十分悼念。世稱禪門龐居士就是當年毗耶離城的維摩詰啊。居士有詩偈三百多篇，流傳世間。
第三世溈山靈祐
原典
潭州溈山靈祐禪師者，福州長溪人也。姓趙氏。年十五辭親出家，依本郡建善寺法常律師剃髮，於杭州龍興寺受戒，究大小乘經律。二十三游江西，參百丈大智禪師。百丈一見，許之入室，遂居參學之首。
一日侍立，百丈問：「誰？」師曰：「靈祐。」百丈云：「汝撥爐中有火否？」師撥云：「無火。」百丈躬起，深撥得少火，舉以示之云：「此不是火？」師發悟禮謝，陳其所解。百丈曰：「此乃暫時岐路耳。經云：『欲見佛性，當觀時節因緣。』時節既至，如迷忽悟，如忘忽憶，方省己物，不從他得。故祖師云：『悟了同未悟，無心得無法。』只是無虛妄凡聖等心，本來心法元自備足。汝今既爾，善自護持。」
時司馬頭陀自湖南來，百丈謂之曰：「老僧欲往溈山，可乎？」對云：「溈山奇絕，可聚千五百眾，然非和尚所住。」百丈云：「何也？」對云：「和尚是骨人，彼是肉山①，設居之徒不盈千。」百丈云：「吾眾中莫有人住得否？」對云：「待歷觀之。」百丈乃令侍者喚第一座來，問云：「此人如何？」頭陀令謦欬一聲，行數步，對云：「此人不可。」又令喚典座②來，頭陀云：「此正是溈山主也。」
百丈是夜召師入室，囑云：「吾化緣在此，溈山勝境，汝當居之，嗣續吾宗，廣度後學。」時華林聞之曰：「某甲忝居上首，祐公何得住持③？」百丈云：「若能對眾下得一語出格，當與住持。」即指淨瓶問云：「不得喚作淨瓶，汝喚作什麼？」華林云：「不可喚作木也。」百丈不肯。乃問師，師蹋倒淨瓶。百丈笑云：「第一坐輸卻山子也。」遂遣師往溈山。
是山峭絕，敻無人煙。師猿猱為伍，橡栗充食，山下居民稍稍知之，帥眾共營梵宇。連帥李景讓奏號「同慶寺」，相國裴公休嘗咨玄奧，繇是天下禪學若輻湊焉。
師上堂示眾云：「夫道人之心，質直無偽，無背無面，無詐妄心行。一切時中，視聽尋常，更無委曲，亦不閉眼塞耳，但情不附物即得。從上諸聖，只是說濁邊過患，若無如許多惡覺情是想習之事，譬如秋水澄渟，清淨無為，澹濘無礙。喚他作道人，亦名無事之人。」
時有僧問：「頓悟之人更有修否？」師云：「若真悟得本，他自知時，修與不修，是兩頭語。如今初心雖從緣得，一念頓悟自理，猶有無始曠劫習氣未能頓淨，須教渠淨除現業流識，即是修也。不道別有法，教渠修行趣向。從聞入理，聞理深妙。心自圓明，不居惑地。縱有百千妙義抑揚當時，此乃得坐披衣，自解作活計。以要言之，則實際理地，不受一塵，萬行門中，不舍一法。若也單刀趣入，則凡聖情盡，體露真常，理事不二，即如如佛。」
仰山問：「如何是西來意？」師云：「大好燈籠。」仰山云：「莫只這個便是麼？」師云：「這個是什麼？」仰山云：「大好燈籠。」師云：「果然不識。」
一日，師謂眾云：「如許多人只得大機，不得大用。」仰山舉此語，問山下庵主云：「和尚恁麼道意旨何如？」庵主云：「更舉看。」仰山擬再舉，被庵主蹋倒。歸舉似師，師大笑。
師在法堂坐，庫頭④擊木魚，火頭⑤擲卻火抄，拊掌大笑。師云：「眾中也有恁麼人？」喚來問：「作麼生？」火頭云：「某甲不吃粥，肚飢，所以喜歡。」師乃點頭。
普請摘茶，師謂仰山曰：「終日摘茶，只聞子聲，不見子形。請現本形相見。」仰山撼茶樹。師云：「子只得其用，不得其體。」仰山云：「未審和尚如何？」師良久，仰山云：「和尚只得其體，不得其用。」師云：「放子二十棒。」
師謂仰山曰：「寂子速道，莫入陰界。」仰山云：「慧寂信亦不立。」師云：「子信了不立，不信不立？」仰山云：「只是慧寂更信阿誰？」師云：「若恁麼即是定性聲聞。」仰山云：「慧寂佛亦不見。」師問仰山：「《涅槃經》四十卷，多少佛說？多少魔說？」仰山云：「總是魔說。」師云：「已後無人奈子何。」仰山云：「慧寂即一期⑥之事，行履在什麼處？」師云：「只貴子眼正，不說子行履。」
仰山蹋衣次，提起問師云：「正恁麼時，和尚作麼生？」師云：「正恁麼時，我這裡無作麼生。」仰山云：「和尚有身而無用。」師良久，卻拈起問：「汝正恁麼時，作麼生？」仰山云：「正恁麼時，和尚還見伊否？」師云：「汝有用而無身。」
師一日喚院主⑦，院主來。師云：「我喚院主，汝來作什麼？」院主無對。又令侍者喚第一座，第一座來，師云：「我喚第一座，汝來作什麼？」亦無對。
師問新到僧：「名什麼？」僧云：「名月輪。」師作一圓相問：「何似這個？」僧云：「和尚恁麼語話，諸方大有人不肯在。」師云：「貧道即恁麼，闍梨作麼生？」僧云：「還見月輪麼？」師云：「闍梨恁麼道，此間大有人不肯諸方。」
師問雲岩云：「聞汝久在藥山，是否？」岩云：「是。」師云：「藥山大人相如何？」雲岩云：「涅槃後有。」師云：「涅槃後有如何？」雲岩云：「水灑不著。」雲岩卻問師：「百丈大人相如何？」師云：「巍巍堂堂，煒煒煌煌。聲前非聲，色後非色。蚊子上鐵牛，無汝下嘴處。」
師過淨瓶與仰山，仰山擬接，師卻縮手云：「是什麼？」仰山云：「和尚還見個什麼？」師云：「若恁麼，何用更就吾覓？」仰山云：「雖然如此，仁義道中，與和尚提瓶挈水亦是本分事。」師乃過淨瓶與仰山。
師與仰山行次，指柏樹子問云：「前面是什麼？」仰山云：「只這個柏樹子。」師卻指背後田翁云：「這阿翁向後亦有五百眾。」師問仰山：「從何處歸？」仰山云：「田中歸。」師云：「禾好刈也未？」仰山云：「好刈也。」師云：「作青見，作黃見，作不青不黃見？」仰山云：「和尚背後是什麼？」師云：「子還見麼？」仰山拈起禾穗云：「和尚何曾問這個？」師云：「此是鵝王擇乳。」
冬月，師問仰山：「天寒，人寒？」仰山云：「大家在這裡。」師云：「何不直說？」仰山云：「適來也不曲，和尚如何？」師云：「直須隨流。」
有僧來禮拜，師作起勢。僧云：「誰和尚不起？」師云：「老僧未曾坐。」僧云：「某甲亦未曾禮。」師云：「何故無禮？」僧無對。
石霜會下有二禪客到，云：「此間無一人會禪。」後普請般柴，仰山見二禪客歇，將一橛柴問云：「還道得麼？」俱無語。仰山云：「莫道無人會禪好。」歸舉似溈山云：「今日二禪客被慧寂勘破⑧。」師云：「什麼處被子勘破？」仰山便舉前話，師云：「寂子又被吾勘破。」
師睡次，仰山問訊，師便回而向壁。仰山云：「和尚何得如此？」師起云：「我適來得一夢，汝試為我原看。」仰山取一盆水與師洗面。少頃，香嚴亦來問訊，師云：「我適來得一夢，寂子原了。汝更與我原看。」香嚴乃點一碗茶來。師云：「二子見解過於鶖子。」
師上堂示眾云：「老僧百年後，向山下作一頭水牯牛，左脅書五字雲『溈山僧某甲』。此時喚作溈山僧，又是水牯牛；喚作水牯牛，又雲溈山僧，喚作什麼即得？」
師敷揚宗教，凡四十餘年，達者不可勝數，入室弟子四十一人。唐大中七年正月九日，盥漱敷坐，怡然而寂。壽八十三，臘六十四。塔於本山，敕諡大圓禪師，塔曰清淨。
注釋
①肉山：佛教說比丘虛受信施，則死後為大肉山，以償其債。這裡指稱可以容納廣大僧眾的山林。
②典座：是禪林僧職，主辦大眾床座及齋粥等供養僧眾的事務。
③住持：禪寺的主僧，一寺之主，一山之主。
④庫頭：僧職，司寺內庫房的出納。
⑤火頭：禪院燒飯的僧人。
⑥一期：人之一生。
⑦院主：是監寺的舊譯，一種僧職。禪林有四主事，即監寺、維那、典座、直歲。監寺是主事四員之一，又名監院，俗稱當家。
⑧勘破：禪林師家判別修行者的功力深淺，看破其機鋒的用意和疏漏，就稱為勘破。
譯文
潭州（今湖南長沙）溈山靈祐禪師，是福州長溪（今福建）人。俗姓趙。十五歲那年辭別雙親，出家做了和尚，依本郡建善寺法常律師剃髮，在杭州龍興寺受戒，究習大小乘經律。二十三歲遊學江西，參問百丈山大智禪師（懷海），百丈一見即許他為入室弟子。在百丈門下諸多參禪學人中，溈山靈祐占居首席。
有一天，靈祐侍立在百丈禪師的身旁，百丈問：「是誰呀？」答說：「是靈祐。」百丈對靈祐說：「你去撥一下爐子，看看爐中還有沒有火。」靈祐去撥了一下，說：「已經沒有火了。」百丈於是坐起，親自去撥一下，從深處撥得一些火星，指給溈山看：「這不是火嗎？」靈祐由此若有所悟。禮謝百丈之後，陳述其所悟解。百丈則對他說：「你剛才處在暫時的迷途歧路中，經人稍一點撥便豁然醒悟。經說：『欲見佛性，當觀時節因緣。』既然時節來了，就會迷途知返，廓然開悟。就如同忽然想起久已忘卻的往事，所謂直見佛性其實就是對沉睡的自身的醒悟，並不是從他而得的。所以祖師又說：『悟了同未悟，無心得無法。』這『無心』，自然是無虛妄心、無凡聖等二元對立的心。如此一顆心，就是人的本來心，它本自具足，圓融無礙。靈祐你今天已悟得本心佛性，望善自護持。」
其時，司馬頭陀（此人除參禪外，善看風水、鑒人物）從湖南來參百丈，百丈對他說：「老僧想去溈山定居，你以為如何？」司馬說：「溈山奇絕，可聚一千五百僧眾，然而並非和尚的道場。」百丈問：「為什麼呢？」司馬說：「和尚是骨人，會下之徒不超過一千，而彼是肉山，須有肉相者才能承當得起。」百丈問：「我門下有人住得此山嗎？」司馬說：「待我一一看來。」百丈於是吩咐侍者叫第一座（即華林和尚）來，問司馬說：「此人如何？」司馬讓第一座咳嗽一聲，走幾步路，然後，司馬說：「此人不適合居溈山。」百丈又叫侍者喚典座（即靈祐）來，司馬頭陀一見便說：「此人正是溈山之主。」
百丈於是當夜召喚靈祐進入方丈室，囑告說：「我弘化禪法，緣只在此。溈山勝境，當你所居。望你嗣續我宗，廣度後學。」當時第一座華林聽說百丈禪師傳心印給了靈祐，內心就有些不平，便去問師父：「某雖不才，畢竟忝居上首，祐公他如何就能得了溈山住持？」百丈說：「誰若能當著大家的面下得一語，不同凡響，我就把溈山住持之職交付給誰。」百丈隨手指一淨瓶，問說：「不能叫它淨瓶，你叫它什麼？」華林說：「亦不可叫作木◆。」對華林的回答，百丈沒有滿意。於是問靈祐，但見靈祐並不答話，飛起一腳，踢倒淨瓶。百丈朗聲大笑：「第一座（華林）輸給山子（靈祐）了。」靈祐於是受師之遣，去溈山（今湖南境內）另建叢林。
溈山山勢險峻，峭壁林立，渺無人煙。靈祐禪師來此山時，與猿猱為伍，以橡栗充食，以後才漸漸地被山下居民所知曉。這裡的山民民風淳樸，一起上山與靈祐禪師共建禪寺。連帥李景讓奏聞天子，賜號同慶寺。相國公裴休亦曾前來，諮詢禪理之玄奧。由此，溈山靈祐名聞天下，四方禪人云集座下。
溈山上堂開示禪眾：「道人之心，質樸無華，純直無偽，既無背面之分，更無詐妄心行。我們參禪學人的修行，在任何時候，只要像平常一樣視聽，而心不加以歪曲，亦即不須閉眼塞耳，但是情不附物，心中超然就可以了。自古聖賢都只說污濁的害處，志在消滅那些層出不窮的惡知惡覺和迷情妄念。我今說清淨無為，平常無事，恰似那秋水澄澈，澹濘無礙，我把這稱作得道的人，亦稱作無事的人。」
這時，有僧問：「頓悟的人，還要不要修道呢？」溈山說：「若真悟得本心，他自知道，修與不修，這是兩碼事。對初心頓悟者而言，他的初心因某種因緣而一念頓悟，但無始以來曠劫之中積聚的一些習氣卻未能頓淨，須教他在現世的行業和流動的思想意識中逐漸淨除。從這一點看，初心頓悟後，仍不能放棄修行。這倒不是說別有法門教他去修行、去趣向和證悟。只是說，從聞入理，聞理深妙，不能淺嘗輒止；由心悟道，心自圓明，當不居惑地。縱然有百千妙義，抑揚於一時，亦都是為了讓學人自心悟解，自己坐起披衣做活計。簡要地說，要悟入真如實相，則容不得一絲纖塵，而在具體的修行中，又須不舍一法。亦就是說，若單刀趣入自心，則雖超凡越聖，真性流露，而日常行事仍須理事不二，這樣才可稱作如如佛。」
仰山慧寂問溈山禪師：「達磨祖師從西天來東土，傳揚了什麼意旨？」溈山說：「大好的燈籠。」仰山說：「莫非這個便是嗎？」溈山說：「『這個』是指什麼？」仰山說：「大好的燈籠。」溈山說：「果然不識。」
有一天，溈山對禪眾說：「如今有很多人只得大機，卻未得大用。」仰山不明白溈山的意旨，拿這話去問山下庵主，說：「和尚這樣說，是什麼意思呢？」庵主說：「你再說說看。」仰山想再說時，被庵主一腳踏倒。仰山回山後，又把這事告訴了溈山，溈山聽了，呵呵大笑。
溈山在法堂端坐，耳邊傳來庫頭敲擊木魚的聲音，忽又見火頭擲掉火叉，然後拊掌大笑。溈山詫異：「僧眾中居然有這等人物？」便把火頭叫過來，問：「剛才怎麼回事？」火頭說：「我沒有吃粥，肚中飢餓難忍，因此發笑。」溈山聽後點頭無語。
有一次，普請採茶，溈山對仰山說：「整天採茶，只聞你聲，不見你形，請現出本形，讓我見見。」仰山於是搖撼茶樹。溈山說：「你只得其用，不得其體。」仰山說：「不知和尚怎麼樣？」溈山默默片刻，仰山說：「和尚只得其體，未得其用。」溈山喝道：「我打你二十棒。」
又有一次，溈山對仰山說：「寂子（慧寂）快說，莫入陰界。」仰山說：「慧寂信根未立。」溈山說：「你是信了未立，還是不信未立？」仰山說：「我除了慧寂，還需要信誰？」溈山說：「如果這樣，你至多只是定性聲聞。」仰山說：「慧寂根本不見什麼佛。」溈山又問仰山：「《涅槃經》四十卷，其中有多少佛說，有多少魔說？」仰山說：「都是魔說。」溈山印可說：「以後恐怕無人能奈何你。」仰山說：「慧寂乃一時之過客，且問我當在什麼處行化？」溈山說：「我只關心你法眼正與否，不管你行化在何處。」
仰山洗衣服的時候，提起正洗的衣服問溈山：「正在這個時候，和尚做什麼？」溈山說：「正在這個時候，我不做什麼。」仰山說：「和尚有身而無用。」過了一會兒，溈山問仰山：「正在這個時候，你做什麼呢？」仰山說：「正在這個時候，和尚有沒有見到那個呢？」溈山說：「你有用而無身。」
溈山有一天喚院主，院主來之後，溈山卻說：「我喚院主，你來幹什麼？」院主感到莫明其妙。溈山又派侍者去喚第一座，第一座來之後，溈山亦同樣說：「我喚的是第一座，你來幹什麼？」第一座亦不知所對。
溈山問新來的僧人：「什麼名號？」那僧答說：「名月輪。」溈山畫一圓相，問他：「是不是像這個？」那僧說：「和尚這樣說法，諸方禪人大多不會稱許。」溈山說：「貧道就那樣說，不知闍梨怎麼說？」那僧說：「見到月輪沒有呢？」溈山說：「闍梨那樣說，此間人亦大多不會稱許諸方。」
溈山問雲岩說：「聽說你久住在藥山，是不是？」雲岩說：「是的。」溈山說：「藥山大人相如何？」雲岩說：「涅槃後有。」溈山問：「什麼是涅槃後有？」雲岩說：「水灑不著。」雲岩又問溈山：「百丈大人相如何？」溈山說：「巍巍堂堂（高大方正），煒煒煌煌（光輝明亮）。聲前非聲，色後非色。蚊子上鐵牛，無你下嘴之處。」（雲岩得法於藥山禪師，溈山得法於百丈禪師。這裡雲岩、溈山都分別評議其師）
有一次，溈山把淨瓶遞給仰山，仰山準備伸手接時，溈山卻縮回手。溈山問：「你見到什麼了？」仰山說：「和尚見到什麼了？」溈山說：「如果我告訴你，我又何必問你？」仰山說：「雖然如此，在仁義道中，弟子為師父提瓶攜水，這是本分內事。」溈山於是把淨瓶遞給了仰山。
溈山與仰山去野外散步，溈山指著前面的柏樹子問：「前面是什麼？」仰山說：「是柏樹子。」溈山卻指背後的田翁說：「這田翁日後亦會有五百徒眾。」溈山問仰山：「從什麼地方回去呀？」仰山說：「就從田中回去。」溈山問：「田中禾好刈了嗎？」仰山說：「好刈了。」溈山問：「你剛才見田中禾是青是黃，還是不青不黃？」仰山說：「和尚背後是什麼？」溈山說：「你看見什麼了？」仰山拾起一根禾穗，說：「和尚是不是問的這個？」溈山說：「這是鵝王擇乳。」
寒冬臘月的一天，溈山問仰山：「是天寒，還是人寒？」仰山說：「大家都在這裡。」溈山說：「為什麼不直說？」仰山說：「剛才亦沒有繞彎子。」溈山說：「直須隨流。」
有僧來禮拜溈山，溈山想起身還禮。僧說：「什麼和尚不需起來？」溈山說：「老僧不曾坐。」僧說：「我亦不曾施禮。」溈山說：「你為什麼無禮？」那僧張口無言。
石霜禪師會下有二位禪客，來到溈山，目中無人地說：「此間沒有一人會禪的。」後來普請搬柴，仰山見二禪客在一旁歇息，便指著一捆柴說：「二位禪客對此能發表什麼高見呢？」二位禪客面紅耳赤，啞口無言。仰山說：「從此不要再說這裡無人會禪了。」仰山回去後，把這事說給溈山聽，有得意之色：「今日二禪客，被慧寂難倒了。」溈山問他：「他們什麼地方被你難倒了呢？」仰山便重複前面說過的話，溈山大笑：「寂子又被我難倒了。」
溈山在床上睡臥，仰山進來問安，溈山便掉過臉去，面向牆壁而睡。仰山說：「和尚怎麼如此對待我？」溈山起身說：「我剛才做一夢，你且為我圓夢。」仰山去端來一盆水，請和尚洗臉。不多久，香嚴亦前來問候，溈山說：「我剛才做一夢，寂子為我圓了，你亦再為我圓圓看。」香嚴就去捧一杯茶來，請和尚吃茶。溈山說：「你們二位，神通勝過鶖子（指舍利弗，佛陀弟子，智慧第一）。」
溈山上堂開示禪眾：「老僧打百年後，便向山下做一頭水牯牛，在牛的左脅書寫五字『溈山僧某某』。此時若稱作水牯牛，卻是溈山僧，若稱作溈山僧，卻又是水牯牛。到底該稱作什麼好呢？」
溈山禪師滅世時，留下此「溈山水牯牛」的公案。
溈山禪師弘揚禪宗四十幾年，會下通達禪理的人不可勝數，入室弟子共有四十一人。唐大中七年（公元八五三年）正月九日沐浴敷坐，怡然圓寂。世壽八十三，僧臘六十四。諡為大圓禪師，塔名曰清淨。
第三世黃檗希運
原典
洪州黃檗希運禪師，閩人也。幼於本州黃檗山出家。額間隆起如肉珠，音辭朗潤，志意沖澹。後游天台逢一僧，與之言笑如舊相識。熟視之，目光射人。乃偕行。屬澗水暴漲，乃捐笠植杖而止。其僧率師同渡，師曰：「兄要渡自渡。」彼即褰衣躡波，若履平地。回顧云：「渡來，渡來。」師曰：「咄！這自了漢①。吾早知，當斫汝脛。」其僧嘆曰：「真大乘法器！我所不及。」言訖不見。
師後游京師，因人啟發，乃往參百丈。問曰：「從上宗承，如何指示？」百丈良久，師云：「不可教後人斷絕去也。」百丈云：「將謂汝是個人。」乃起，入方丈②。師隨後入云：「某甲特來。」百丈云：「若爾，則他後不得孤負吾。」
百丈一日問師：「什麼處去來？」曰：「大雄山下采菌子來。」百丈曰：「還見大蟲麼？」師便作虎聲，百丈拈斧作斫勢；師即打百丈一摑，百丈吟吟大笑，便歸。上堂謂眾曰：「大雄山下，有一大蟲，汝等諸人也須好看，百丈老漢今日親遭一口。」
師在南泉時，普請擇菜，南泉問：「什麼處去？」曰：「擇菜去。」南泉曰：「將什麼擇？」師舉起刀子。南泉曰：「大家擇菜去。」
一日，南泉謂師曰：「老僧偶述牧牛歌，請長老和。」師云：「某甲自有師在。」師辭南泉，門送，提起師笠子云：「長老身材勿量大，笠子太小生。」師云：「雖然如此，大千世界總在里許。」南泉曰：「王老師聻③？」師便戴笠子而去。
後居洪州大安寺，海眾奔湊。裴相國休鎮宛陵，建大禪苑，請師說法。以師酷愛舊山，還以「黃檗」名之。又請師至郡，以所解一編示師。師接置於坐，略不披閱，良久，云：「會麼？」公云：「未測。」師云：「若便恁麼會得，猶較些子④。若也形於紙墨，何有吾宗？」裴乃贈詩一章曰：
自從大士傳心印，額有圓珠七尺身；
掛錫十年棲蜀水，浮杯今日渡章濱。
一千龍象隨高步，萬里香華結勝因；
擬欲事師為弟子，不知將法付何人？
師亦無喜色，自爾黃檗門風盛於江表⑤矣。
一日上堂，大眾雲集，乃曰：「汝等諸人，欲何所求？」因以棒趁散云：「儘是吃酒糟漢，恁麼行腳，取笑於人。但見八百一千人處便去，不可只圖熱鬧也。老漢行腳時，或遇草根下有一個漢，便從頂上一錐，看他若知痛癢，可以布袋盛米供養。可中總似汝如此容易，何處更有今日事也？汝等既稱行腳，亦須著些精神好。還知道大唐國內無禪師麼？」
時有一僧出，問云：「諸方尊宿盡聚眾開化，為什麼道無禪師？」
師云：「不道無禪，只道無師。闍梨不見，馬大師下有八十八人坐道場⑥，得馬師正眼者，止三兩人，廬山和尚是其一人。夫出家人，須知有從上來事分。且如四祖下牛頭融大師橫說豎說，猶未知向上關棙子⑦。有此眼腦，方辨得邪正宗黨。且當人事宜，不能體會得。但知學言語，念向皮袋裡安著，到處稱我會禪。還替得汝生死麼？輕忽老宿，入地獄如箭。我才見入門來，便識得汝了也。還知麼？急須努力，莫容易事，持片衣口食，容過一生。明眼人笑汝，久後總被俗漢算將去在。宜自看遠近，是阿誰面上事，若會即便會，若不會即散去。」
問：「如何是西來意？」師便打。
自余施設，皆被上機。中下之流，莫窺涯涘。唐大中年，終於本山。敕諡斷際禪師，塔曰廣業。
注釋
①自了漢：是信奉大乘教的人斥罵信奉只顧自救的小乘信徒的一種叫法。小乘教只講究自身解脫生死煩惱，大乘教卻要自度度人，普度眾生出離生死苦海。
②方丈：指禪林的正寢所在，住持的臥室。因此又稱寺主為方丈。古來說維摩詰居士的石室，一丈見方，丈室的名稱，始基於此。
③聻：俗稱鬼死為聻，或書此字貼在門上，以避邪祟，稱為避邪符。亦可讀作「呢」，疑問詞。此處指後者。
④猶較些子：方言，相當於「還差不多」。
⑤江表：古地區名，指長江以南之地。在中原人看來，此地在長江以外，故稱江表。南北朝庾信《哀江南賦》：「五十年中，江表無事。」
⑥坐道場：指分頭去主持一方的傳禪和教化工作。
⑦向上關棙子：向上的關鍵。自末位進入本位，稱之為向上。指開悟至極處。
譯文
洪州黃檗希運禪師，是閩（今福建）人。幼年在本州黃檗山出家。額頭上隆起高高的一塊，像掛著的一顆肉珠。講話音聲爽朗，吐辭圓潤。志向沖遠，心意淡泊。後來雲遊天台山，逢一奇僧，黃檗與之談笑，如舊相識。仔細端詳，此僧目有精光，奪人心魄。黃檗遂與他結伴同行。行至一巨澗前，但見洪水暴漲，不能涉渡。黃檗摘笠拄杖，立在岸邊，望水興嘆。這時，那僧卻要牽著黃檗的手過澗去，黃檗說：「道兄要渡自渡。」只見那僧手提衣履，腳踩清波，如履平地。又回過頭來喊：「渡來，渡來。」黃檗罵道：「咄！你這自了漢，我若早知你只顧自救，定然砍斷你的小腿。」奇僧讚嘆道：「真乃大乘法器！我所不能及（自愧弗如）。」說完，便銷聲匿跡。
黃檗後來又遠遊京師，因人啟發，而往洪州參百丈禪師。才一見面，他就請求百丈開示：「自古以來佛佛相傳、燈燈相續的禪法如何？」百丈過了許久都沒回答他的話，黃檗有些急不過，便說：「慧命延續乃是大事，不可教後人斷絕吧。」百丈這時才說：「就看你是不是那個（足以承當大事的）人。」百丈說完，起身進了方丈，黃檗隨後跟來，說：「我特來承受宗旨。」百丈說：「既如此，以後千萬不能辜負了我。」
百丈有一天問黃檗：「從什麼地方來？」黃檗說：「從大雄山下采菌子來。」百丈說：「有沒有見到大老虎？」黃檗便做虎聲嘯吼，百丈則隨手操起一把斧頭做砍虎的樣子。黃檗上前打百丈一巴掌，百丈非但沒有生氣，反而哈哈大笑起來，滿意地回去了。百丈來到禪堂對僧眾說：「大雄山下有一大虎，正在伺機噬人，在座諸位可要好生提防啊。百丈老漢今日就親遭它咬了一口。」
黃檗在南泉山時，普請擇菜，南泉問：「什麼地方去？」黃檗說：「去擇菜。」南泉問：「用什麼擇呢？」黃檗便舉起刀子晃晃。南泉說：「大家都擇菜去。」
另一天，南泉對黃檗說：「老僧閒時隨興作了一首牧牛歌，請長老幫我和一下。」黃檗說：「我自有我師。」黃檗於是向南泉辭行，南泉禪師出門相送。走至門邊，提起黃檗所戴頂笠，說：「長老身材如此之大，笠子恐怕太小了吧。」黃檗說：「我頂笠雖小，但能囊括大千世界。」南泉說：「王老師呢？」黃檗便戴上笠子，飄然離去。
黃檗後來居住在洪州大安寺，四海禪眾奔湊而來。相國裴休當時鎮守宛陵，興建了大禪苑，延請黃檗禪師去說法。因為禪師酷愛原來住的黃檗山，裴休把新修禪苑亦稱作黃檗禪苑。裴休又請禪師至其郡府，把自己所作的一篇體會禪道的文章拿出來請教禪師。黃檗接過文章之後置於一旁，更不翻閱。過了一會兒，問裴休：「你會嗎？」裴休說：「深不可測。」黃檗說：「如果這樣輕易就會，那禪道豈不太膚淺了？如果禪道能形於紙墨，又哪裡會有我今天的禪宗？」裴休於是贈詩一首，以資紀念。詩曰：
自從大士傳心印，額有圓珠七尺身；
掛錫十年棲蜀水，浮杯今日渡章濱。
一千龍象隨高步，萬里香華結勝因；
擬欲事師為弟子，不知將法付何人？
從此，黃檗禪風，盛行於江表一帶。
一天，黃檗上堂說法，大眾雲集座下。黃檗問：「你們諸位到這裡來尋求什麼呢？」黃檗說著，就用棒子把他們趕散，罵道：「儘是一些吃酒的糟漢，似你們這樣行腳求道，那是要被人取笑的。只要看到哪裡有千兒八百人便去湊熱鬧，這樣子參禪問道是不行的，不能只貪圖熱鬧。老漢行腳時，有時遇到草根下躺著一個漢子，便從頭頂上給他來一錐子，看他知不知道痛癢。若知痛癢者，老僧便把袋裡盛的米供養他。如果行腳都像各位想像的那樣容易，怎麼會有我老漢今天這種事情呢？你們既然都稱行腳，亦須打起精神才好。你們還知道我大唐國內無禪師嗎？」
這時，有位僧人出來問道：「諸方禪宗尊宿都聚眾山林，弘法紹化，為什麼說無禪師呢？」
黃檗說：「我不是說無禪，只是說無師。你難道不見馬大師會下有八十八人坐道場，開禪一方，而得馬大師正法眼藏的，卻只有兩三個人？廬山和尚是其中一人。作為出家人，須知往賢聖哲之用心，須知我禪門向來都是心心相傳，心外無佛，除此心外更無他事。就拿四祖（道信）下牛頭法融禪師來說，他雖橫說豎說一大堆，卻亦未能知曉這向上關鍵。只有明了正法眼藏，才能辨得法之邪正和禪之宗派。不要光顧了學別人的言語，而不體會自身心性，就到處稱我會禪了，這樣能解脫了你們的生死煩惱嗎？不要輕忽我老漢的話，不然入地獄如射箭那般快。但亦不要持了別人的片言隻語而空過一生，那樣明眼人會取笑的，你亦終逃脫不了俗漢的命運。諸位不妨遠近看看，這到底是誰面上的事情？你們若會即便會，若不會便散去吧。」
這時還有僧上來詢問：「什麼是西來意？」黃檗舉手便打。
黃檗禪師示禪接引學人大致如此，其餘門庭施設亦都是針對具有上等根機之人，中下之流不能窺其底蘊。唐大中年間（約公元八五九年），黃檗禪師圓寂於黃檗山。敕諡斷際禪師，塔名曰廣業。有裴休集《黃檗希運禪師傳心法要》流傳於世。
第三世趙州從諗
原典
趙州觀音院從諗禪師，曹州郝鄉人也。姓郝氏。童稚於本州扈通院，從師披剃①，未納戒。便抵池陽，參南泉。值南泉偃息，而問曰：「近離什麼處？」師曰：「近離瑞像院。」曰：「還見瑞像嗎？」師曰：「不見瑞像，只見臥如來。」曰：「汝是有主沙彌，無主沙彌？」師曰：「有主沙彌。」曰：「主在什麼處？」師曰：「仲冬嚴寒，伏惟和尚尊體萬福。」南泉器之，而許入室。
異日，問南泉：「如何是道？」南泉曰：「平常心是道。」師曰：「還可趣向否？」南泉曰：「擬向即乖。」師曰：「不擬時，如何知是道？」南泉曰：「道不屬知不知。知是妄覺，不知是無記②。若是真達不疑之道，猶如太虛，廓然虛豁，豈可強是非邪？」師言下悟理。乃往嵩岳琉璃壇納戒，卻返南泉。
異日，問南泉：「知有底人向什麼處休歇？」南泉云：「山下作牛去。」師云：「謝指示。」南泉云：「昨夜三更月到窗。」
師作火頭，一日閉卻門，燒滿屋煙，叫云：「救火！救火！」時大眾俱到，師云：「道得即開門。」眾皆無對。南泉將鎖匙於窗間過與師，師便開門。
又到黃檗，黃檗見來，便閉方丈門。師乃把火於法堂內，叫云：「救火！救火！」黃檗開門，捉住云：「道，道。」師云：「賊過後張弓。」
又到寶壽，寶壽見來，即於禪床上背面坐。師展坐具禮拜，寶壽下禪床，師便出。
又到鹽官，云：「看箭。」鹽官云：「過也。」師云：「中也。」
又到夾山，將拄杖入法堂，夾山曰：「作什麼？」曰：「探水。」夾山曰：「一滴也無，探什麼？」師倚杖而出。
師將游五台山次，有大德作偈留云：
何處青山不道場？何須策杖禮清涼？
雲中縱有金毛現，正眼觀時非吉祥。
師云：「作麼生是正眼？」大德無對。
師自此，道化被於北地，眾請住趙州觀音。上堂示眾云：「如明珠在掌，胡來胡現，漢來漢現。老僧把一枝草為丈六金身③用，把丈六金身為一枝草用。佛是煩惱，煩惱是佛。」時有僧問：「未審佛是誰家煩惱？」師云：「與一切人煩惱。」僧云：「如何免得？」師云：「用免作麼？」
師掃地，有人問云：「和尚是善知識，為什麼有塵？」師云：「外來。」又僧問：「清淨伽藍為什麼有塵？」師曰：「又一點也。」又有人與師遊園，見兔子驚走，問云：「和尚是大善知識，為什麼兔子見驚？」師云：「為老僧好殺。」
師院有石幢子被風吹折。僧問：「陀羅尼幢子作凡去，作聖去？」師云：「也不作凡，亦不作聖。」僧云：「畢竟作什麼？」師云：「落地去也。」
師問一坐主：「講什麼經？」對云：「講《涅槃經》。」師云：「問一段義，得否？」云：「得。」師以腳踢空，吹一吹，云：「是什麼義？」坐主云：「經中無此義。」師云：「五百力士揭石義，便道無。」
大眾晚參，師云：「今夜答話去也，有解問者出來。」時有一僧便出禮拜，師云：「比來拋磚引玉，卻引得個墼子。」
有僧游五台，問一婆子云：「台山路向什麼處去？」婆子云：「驀直恁麼去。」僧便去。婆子云：「又恁麼去也。」其僧舉似師，師云：「待我去勘破這婆子。」師至明日，便去問：「台山路向什麼處去？」婆子云：「驀直恁麼去也。」師便去。婆子云：「又恁麼去也。」師歸院，謂僧云：「我為汝勘破這婆子了也。」
僧問：「恁麼來底人師還接否？」師云：「接。」僧云：「不恁麼來底師還接否？」師云：「接。」僧云：「恁麼來者從師接，不恁麼來者如何接？」師云：「止止不須說，我法妙難思。」
師出院，路逢一婆子，問：「和尚住什麼處？」師云：「趙州東院西。」婆子無語。師歸院問眾僧：「合使那個『西』字，或言『東西』字，或言『棲泊』字？」師曰：「汝等總作得鹽鐵判官。」僧曰：「和尚為什麼恁麼道？」師曰：「為汝總識字。」
有新到僧，謂師曰：「某甲從長安來，橫擔一條拄杖，不曾撥著一人。」師曰：「自是大德拄杖短。」僧無對。
有僧寫得師真呈師，師曰：「且道似我不似我，若似我即打殺老僧，不似我即燒卻真。」僧無對。
師敲火問僧云：「老僧喚作火，汝喚作什麼？」僧無語。師云：「不識玄旨，徒勞念靜。」
新到僧參，師問：「什麼處來？」僧云：「南方來。」師云：「佛法盡在南方，汝來這裡作什麼？」僧云：「佛法豈有南北邪？」師云：「饒汝從雪峰、雲居來，只是個擔板漢④。」
僧問：「如何是佛？」師云：「殿里底。」僧云：「殿里者豈不是泥龕塑像？」師云：「是。」僧云：「如何是佛？」師云：「殿里底。」僧問：「學人迷昧，乞師指示。」師云：「吃粥也未？」僧云：「吃粥也。」師云：「洗缽去。」其僧忽然省悟。
師上堂，云：「才有是非，紛然失心。還有答話分也無？」後有僧舉示洛浦，洛浦扣齒。又舉示雲居，雲居云：「何必？」僧回舉示師，師云：「南方大有人喪身失命。」
僧問：「久向趙州石橋，到來只見掠彴⑤。」師云：「汝只見掠彴，不見趙州橋。」僧云：「如何是趙州橋？」師云：「過來。」
又有僧同前問，師亦如前答。僧云：「如何是趙州橋？」師云：「度驢度馬。」僧云：「如何是掠彴？」師云：「個個度人。」
師聞沙彌喝參，向侍者雲「教伊去」。侍者乃教去，沙彌便珍重去。師云：「沙彌得入門，侍者在門外。」
師問新到僧：「什麼處來？」僧云：「從南來。」師云：「還知有趙州關否？」僧云：「須知有不涉關者。」師云：「這販私鹽漢。」僧問：「如何是西來意？」師下禪床立。僧云：「莫即這個便是否？」師云：「老僧未有語在。」
師問菜頭⑥：「今日吃生菜熟菜？」菜頭拈起菜呈之。師云：「知恩者少，負恩者多。」
僧問：「空劫中還有人修行也無？」師云：「汝喚什麼作空劫？」僧云：「無一物是。」師云：「這個始稱得修行，喚什麼作空劫？」僧無語。
僧問：「如何是玄中玄？」師云：「汝玄來多少時邪？」僧云：「玄之久矣。」師云：「闍梨⑦若不遇老僧，幾被玄殺。」僧問：「萬法歸一，一歸何所？」師云：「老僧在青州作得一領布衫重七斤。」
僧問：「夜離兜率，晝降閻浮，於其中間摩尼為什麼不現？」師云：「道什麼？」其僧再問，師云：「毗婆尸佛早留心，直至如今不得妙。」
師問院主：「什麼處來？」對云：「送生來。」師云：「鴉為什麼飛去？」院主云：「怕某甲。」師云：「汝十年知事，作恁麼語話？」院主卻問：「鴉為什麼飛去？」師云：「院主無殺心在。」
師托起缽云：「三十年後若見老僧，留取供養，若不見即撲破。」一僧出云：「三十年後敢道見和尚。」師乃撲破。
有僧辭，師問：「什麼處去？」僧云：「雪峰去。」師云：「雪峰忽若問汝，雲和尚有何言句，汝作麼生祇對？」僧云：「某甲道不得，請和尚道。」師云：「冬即言寒，夏即道熱。」又云：「雪峰更問，汝畢竟事作麼生？」其僧又云：「道不得。」師云：「但道親從趙州來，不是傳語人。」
其僧到雪峰，一依前語舉似雪峰。雪峰云：「也須是趙州始得。」玄沙聞云：「大小趙州敗闕也不知。」
僧問：「如何是趙州一句？」師云：「老僧半句也無。」僧云：「豈無和尚在？」師云：「老僧不是一句。」
僧問：「如何是出家？」師云：「不履高名，不求苟得。」
僧問：「如何是祖師意？」師乃敲床腳。僧云：「只這莫便是否？」師云：「雲即脫取去。」
人問：「和尚還入地獄否？」師云：「老僧末上入。」曰：「大善知識為什麼入地獄？」師云：「若不入，阿誰教化汝？」
一日，真定帥王公攜諸子入院。師坐而問曰：「大王會麼？」王云：「不會。」師云：「自小持齋身已老，見人無力下禪床。」王公尤加禮重。
翌日，令客將傳語，師下禪床受之。少間侍者問：「和尚見大王來，不下禪床。今日軍將來，為什麼卻下禪床？」師云：「非汝所知。第一等人來，禪床上接。中等人來，下禪床接。末等人來，三門外接。」師寄拂子與王公曰：「若問何處得來，但道老僧平生用不盡者。」
師之玄言布於天下，時謂「趙州門風」，皆悚然信伏矣。唐乾寧四年十一月二日，右脅而寂，壽一百二十。後諡真際大師。
注釋
①披剃：指剃髮出家。
②無記：指事物的性體和實相不能以是非善惡來記別。禪家認為道不屬於知解的範圍，知解則是妄覺，不知分別知解才是無記，可至極之道根本就超越了知解與不知解。
③丈六金身：據載，西方有佛，其形一丈六尺而黃金色。《北史》說：「時蜀沙門法成，率僧數千人，鑄丈六金身。」
④擔板漢：古時人夫負板，只見前方，不能見左右。這裡用來譬喻修禪的一些人偏於一方之見，狹而不廣，局而不通。
⑤掠彴：搖搖晃晃的獨木橋。
⑥菜頭：禪林中管理菜園耕作以供給僧眾菜吃的僧人。
⑦闍梨：阿闍梨之略稱，教給僧徒行為規範方面的師僧。意譯正行，即糾正僧徒的品行。
譯文
趙州觀音院（亦叫東院）從諗禪師，是曹州郝鄉（今山東曹縣西北，臨界河北省）人。俗姓郝。童稚之時，在本州扈通院削髮出家，但沒有受戒。之後，往池陽參南泉禪師，正遇上南泉臥床休息，南泉問：「才從什麼地方來呀？」趙州說：「剛離開瑞像院。」南泉說：「有沒有見到瑞像呢？」趙州說：「沒有見到瑞像，但是見到一具臥如來。」南泉又問：「你是有主的沙彌，還是無主的沙彌？」趙州說：「是有主的沙彌。」南泉問：「你主在什麼地方呢？」趙州說：「值此仲冬嚴寒，我願和尚尊體安康。」由此，南泉十分器重趙州，而許其為入室弟子。
另一天，趙州問南泉：「什麼是道？」南泉說：「平常心是道。」趙州說：「學人還可把此道作為目標來趣向和修證嗎？」南泉說：「一旦思量趣向，起心修心，就背離此道了。」趙州說：「既不可擬向，又怎知此道是道？」南泉說：「道不屬於知解或不知解的範疇。知解是妄覺，不知解則是虛無。若是真正通達了平常心的道，你就會感到心像太空一樣，洞徹明朗，無遮無礙，哪裡還用得著去強分是非呢？」趙州於言下頓悟玄理。於是往嵩岳琉璃壇受戒，之後又返回南泉山。
另一天，趙州又問南泉：「悟了的人，該怎麼去修行呢？」南泉說：「到山下面做牛去。」趙州說：「多謝師父指教。」南泉說：「昨夜三更天，月光灑落到我的窗子上。」
趙州在南泉充作火頭。有一天，把門關閉，燒了滿屋子的煙，叫喊道：「救火呀！救火呀！」當時僧眾聽到了呼救，都急忙趕來，趙州卻在門裡說：「道得即開門。」僧眾都不知所對，只見南泉把門上鑰匙從窗戶里遞給趙州，趙州便開了門。
趙州然後到四方去參禪。首先來到黃檗山，黃檗禪師見趙州來，便關閉方丈門。趙州就轉身到法堂內放一把火，呼叫：「救火了！救火了！」黃檗開門捉住趙州說：「說呀！再說呀！」趙州說：「賊人過後才張弓。」
趙州又來到寶壽處，寶壽見他來，即上禪床面向里坐，用背對著他。趙州展鋪坐具，向寶壽禮拜。當寶壽下禪床時，趙州又向外走去了。
又來到鹽官處，說：「看箭。」鹽官說：「穿過去了。」趙州說：「射中了。」
又到夾山那裡，拄著禪杖直入法堂，夾山說：「你來做什麼？」趙州說：「探水之深淺。」夾山說：「我這裡一滴水亦沒有，你探什麼呢？」趙州便倚著禪杖出去了。
趙州還要去雲遊五台山，有禪門大德作偈留他，偈說：
何處青山不道場？何須策杖禮清涼？
雲中縱有金毛現，正眼觀時非吉祥。
趙州問他：「什麼是正眼？」那位大德沒有作答。
從此，趙州禪風流行於北地。受信眾的邀請，他住進趙州觀音院（今河北趙縣柏林禪寺）。有一天，上堂開示禪眾：「如掌上明珠，胡人來映照胡人，漢人來映現漢人。老僧把一枝草作為丈六金身，把丈六金身又看作一枝草。佛是煩惱，煩惱是佛。」這時有僧出來問：「不知佛為誰煩惱？」趙州說：「為芸芸眾生煩惱。」那僧問：「怎樣消除這種煩惱？」趙州說：「用得著消除嗎？」
趙州掃地的時候，有人問道：「和尚既是善知識，為什麼還有塵呢？」趙州說：「塵是外來的。」又問：「清淨伽藍為什麼還有塵呢？」趙州說：「噢，是有一點。」又有人與趙州遊園，見兔子驚走，問說：「和尚是菩薩心腸的大善知識，為什麼兔子見了會被驚走呢？」趙州說：「只因為老僧好殺。」
趙州觀音院有陀羅尼石幢子，被大風吹折。僧問：「陀羅尼幢子是做凡去了，還是做聖去了？」趙州說：「既不做凡，亦不做聖。」僧問：「究竟做什麼去了？」趙州說：「落地去了。」
趙州問一座主：「講什麼經？」那座主說：「講《涅槃經》。」趙州說：「問一段經義，可以嗎？」座主說：「可以。」趙州用腳向空踢一踢，又用嘴吹一吹氣，說：「這是什麼義？」座主說：「經中無此義。」趙州說：「此乃五百力士揭石義，怎麼便說是無？」
大眾晚間參禪的時候，趙州說：「今夜我回答你們的話，有要提問的人就站出來。」這時有一位僧人便出來禮拜，趙州說：「剛才本想拋磚引玉，卻引出一個墼子來。」
有僧去雲遊五台，路上問一位老婆婆：「去五台山的路該怎麼走？」老婆婆說：「就那麼一直往前走。」那僧這樣去了。老婆婆自言自語：「又那樣去了。」那僧見趙州禪師後，把這事講給趙州聽，趙州說：「待我去看看這老婆婆葫蘆里賣的什麼藥。」第二天，趙州去問那老婆婆：「去五台山的路向什麼方向走？」老婆婆仍說：「就那麼一直往前去。」趙州去後，老婆婆又自說：「又那樣去了。」趙州回觀音院後對那僧說：「我為你識破這老婆婆究竟怎麼回事了。」
僧問：「那樣來的人，師父接引他嗎？」趙州說：「接。」又問：「不那樣來的人，師父還接引嗎？」趙州說：「亦接。」那僧疑惑不解：「那樣來的人，師父要接引，不那樣來的人又如何接引呢？」趙州說：「止止不須說，我法妙難思。」
趙州出院，路逢一婆子，婆子問：「和尚住什麼地方？」趙州說：「趙州東院西。」婆子無語。趙州回院後問眾僧：「我對婆子說的那個『西』字，該理解成『東西』呢，還是『棲泊』呢？」趙州說：「你們現在來做一回鹽鐵判官。」僧說：「和尚為什麼那樣說？」趙州說：「只因為你們識字。」
有新來的僧人說：「我從長安來，橫擔一條拄杖，不曾碰倒一個人。」趙州說：「那是因為你大德拄杖短。」僧人無語對答。
有位僧人給趙州禪師畫了一幅像，呈給趙州看，趙州說：「且說說像不像我？像我的話就打殺老僧，不像我的話就把這幅真像燒掉。」那僧面對禪師的這道二難題目，說不出是像還是不像。
趙州有一次指著熊熊燃燒的火苗，問僧說：「老僧把這個叫作火，你叫它什麼？」那僧無語。趙州說：「不識禪的玄旨，念靜坐禪是徒勞的。」
有新到僧來參，趙州問：「什麼地方來的呀？」那僧說：「從南方來的。」趙州說：「佛法盡在南方，你來這裡（北方）幹什麼？」那僧說：「佛法豈有南北地域之分呢？」趙州說：「不管你是從雪峰那裡，還是從雲居那裡來，你都只是一個擔板漢。」
僧問：「什麼是佛？」趙州說：「那殿里的就是。」僧說：「那殿里的不是泥龕塑像嗎？」趙州說：「是的。」那僧再說：「我問的什麼是佛？」趙州說：「那殿里的就是。」那僧說：「學人迷昧不悟，懇請禪師指點迷津。」趙州說：「你吃粥了嗎？」僧說：「吃過了。」趙州說：「那麼你就洗缽去吧。」那僧忽然醒悟。
趙州上堂開示：「一落入是非之境，就紛然失去自心，這個時候還容得你來答話嗎？」後來有僧把從趙州這裡聽到的說給南方的洛浦禪師，洛浦聽後，扣打他的牙齒。那僧又說給雲居禪師，雲居說：「何必多此一舉呢？」那僧仍回趙州處，又把他在南方的所遇說給趙州禪師，趙州說：「南方大有人會喪身失命。」
有僧來到趙州處，說：「久聞趙州石橋的大名，可到此一看，卻只是一座獨木橋。」趙州說：「是啊，你見到的只是獨木橋，卻沒見到真正的趙州橋。」那僧問：「什麼是真正的趙州橋呢？」趙州說：「過來，過來。」
後來又有僧同前僧一樣問這個問題，趙州亦如前面一樣回答了他。僧問：「什麼是趙州橋？」趙州說：「這座橋既過驢亦過馬，默默承受著驢馬的踐踏。」又問：「什麼是獨木橋呢？」趙州說：「只能一個個地過人。」
趙州聽到有一沙彌參禪用的是「喝」，趙州於是對侍者說：「教他去吧。」侍者便教那沙彌離開此地，沙彌亦就珍重地離開了。趙州說：「沙彌已經進了門，侍者還在門外面。」
趙州問新來的僧人：「從什麼地方來？」僧說：「從南方來。」趙州說：「你知不知道有趙州關？」那僧說：「禪師須知有不涉關的人。」趙州罵說：「你這個偷販私鹽的漢子！」僧問：「什麼是西來意？」趙州下禪床站立。僧說：「莫非這個便是西來意？」趙州說：「老僧並未說這樣的話。」
趙州問僧人：「今天吃生菜，還是吃熟菜？」僧人拈起菜來對趙州說：「如今知恩報恩的人少，忘恩負義的人多。」
有僧問：「空劫之中還有沒有人修行呢？」趙州說：「你稱什麼是空劫？」僧說：「空無一物時即是空劫。」趙州說：「這個『空無一物』，始稱得上是修行，你所謂的『空劫』是什麼意思呢？」那僧無語對答。
僧問：「什麼是玄中玄？」趙州說：「你這樣參玄有多少時間了？」僧說：「我參玄已很久了。」趙州說：「你如果不遇老僧的話，差不多要被玄殺了。」僧問：「萬法歸於一，一歸於何所呢？」趙州說：「老僧在青州時，做了一領布衫，有七斤重。」
僧問：「夜間離開兜率天宮，白晝降至閻浮大地，於其中間，摩尼寶珠為什麼不閃現出光彩呢？」趙州說：「你剛才說什麼？」那僧再說了一遍，趙州說：「毗婆尸佛（過去七佛之一。指釋迦牟尼成佛前所出現的佛）早就留心這點了，可直至如今還不得其妙。」
趙州問院主：「什麼地方來的呢？」院主說：「放生去了。」趙州說：「鳥兒為什麼會飛去？」院主說：「怕我吧。」趙州說：「你在這裡管事已有十年，怎麼還說那樣的話？」院主卻問：「鳥兒為什麼能飛走呢？」趙州說：「院主無殺生之心。」
趙州托起缽盂說：「三十年後若能見老僧，老僧就把此缽給他留取供養；若不能見老僧，就把它打破。」這時一僧出來說：「那要三十年之後才敢說能不能見到和尚。」趙州於是打破了此缽。
有僧來辭行，趙州問：「往什麼地方去？」僧說：「參雪峰去。」趙州說：「雪峰如果問起你，說和尚有何言句，你拿什麼來回答他？」僧說：「我不會說，請和尚賜教。」趙州說：「冬天就說寒冷，夏天就說炎熱。」又說：「雪峰若問你，究竟做什麼事，你如何對答？」那僧仍說不會，趙州說：「你只要說，我雖親從趙州來，但不是傳話人。」
那僧到了雪峰處，一依趙州之叮囑跟雪峰說了。雪峰卻說：「亦只有趙州才能說出這樣的話。」玄沙聽到此事後說：「大小趙州都敗北，卻還不知。」
僧問：「什麼是趙州一句？」趙州說：「老僧半句亦沒有，何來一句？」僧說：「和尚哪裡能沒有呢？」趙州說：「老僧不是一句。」
僧問：「什麼是真正的出家？」趙州說：「不為高名，不求苟得。」
僧問：「什麼是祖師意？」趙州敲打床腳。僧說：「莫非這個便是嗎？」趙州說：「說出來就不是了。」
有人問：「和尚還入地獄嗎？」趙州說：「老僧最後入。」那人說：「和尚是大善知識，為什麼還要入地獄？」趙州說：「老僧若不入地獄，誰來教化你們呢？」
一天，真定帥王公率領諸子入觀音院，趙州禪師端坐不動，問道：「大王會嗎？」王公說：「不會。」趙州說：「自小持齋身已老，見人無力下禪床。」王公聽了，對趙州尤加禮重。
第二天，派一將軍來傳話，趙州卻下禪床來迎接。過了一會兒，侍者問：「和尚見大王來不下禪床迎接，今天見其將軍來卻下禪床，是什麼道理呢？」趙州說：「你有所不知，第一等人來自然是禪床上迎接，中等人來下禪床迎接，末等人來要到三門外迎接了。」趙州又托將軍轉呈拂子給王公，說：「若要問從哪裡得來，就說是老僧平生用不盡的。」
趙州禪師的玄言流布天下，時人皆稱之為「趙州門風」，都無不由衷信服。唐乾寧四年（公元八九七年）十一月二日圓寂，世壽一百二十。後諡真際大師。
第四世仰山慧寂
原典
袁州仰山慧寂禪師，韶州懷化人也。姓葉氏。年十五欲出家，父母不許。後二載，師斷手二指，跪致父母前，誓求正法，以答劬勞。遂依南華寺通禪師落髮，未登具①即遊方②。初謁耽源，已悟玄旨。後參溈山，遂升堂奧③。
祐問曰：「汝是有主沙彌，無主沙彌？」師曰：「有主。」曰：「在什麼處？」師從西過東立。祐知是異人，便垂開示。師問：「如何是真佛住處？」祐曰：「以思無思之妙，返思靈焰之無窮。思盡還源，性相常住。事理不二，真佛如如。」師於言下頓悟。自此執侍。尋往江陵受戒，住夏，探律藏。
後參岩頭，岩頭舉起拂子，師展坐具④。岩拈拂子置背後，師將坐具搭肩上而出。岩云：「我不肯汝放，只肯汝收。」
又問石室：「佛之與道，相去幾何？」石室云：「道如展手，佛似握拳。」乃辭石室，石室門送，召云：「子莫一向去，已後卻來我邊。」
韋宙就溈山請一伽陀⑤，溈山曰：「覿面相呈猶是鈍漢，豈況形於紙筆？」乃就師請，師於紙上畫一圓相，注云：「思而知之落第二頭，不思而知落第三首。」
一日，隨溈山開田，師問曰：「這頭得恁麼低，那頭得恁麼高。」祐曰：「水能平物，但以水平。」師曰：「水也無憑，和尚但高處高平，低處低平。」祐然之。
有施主送絹，師問：「和尚受施主如是供養，將何報答？」祐敲禪床示之。師曰：「和尚何得將眾人物作自己用？」祐忽問師：「什麼處去來？」師曰：「田中來。」祐曰：「田中多少人？」師插鍬而立。祐曰：「今日南山大有人刈茅在。」師舉鍬而去。
師在溈山牧牛時，第一座曰：「百億毛頭，百億師子現。」師不答，歸侍立。第一座上問訊，師舉前語問云：「適來道：『百億毛頭⑥，百億師子現。』豈不是？」上座曰：「是。」師曰：「正當現時，毛前現，毛後現？」上座曰：「現時不說前後。」師乃出。祐曰：「師子⑦腰折也。」
溈山上座舉起拂子曰：「若人作得道理即與之。」師曰：「某甲作得道理，還得否？」上座曰：「但作得道理便得。」師乃掣拂子將去。
一日雨下，上座曰：「好雨，寂闍梨。」師曰：「好在什麼處？」上座無語。師曰：「某甲卻道得。」上座曰：「好在什麼處？」師指雨。
溈山與師遊行次，烏銜一紅柿落前。祐將與師，師接得，以水洗了卻與祐。祐曰：「子什麼處得來？」師曰：「此是和尚道德所感。」祐曰：「汝也不得空。」然即分半與師。
師盤桓溈山，前後十五載。凡有語句學眾，無不弭伏。暨受溈山密印，領眾住王莽山。化緣未契，遷止仰山，學徒臻萃。
師上堂，示眾云：「汝等諸人各自回光返顧，莫記吾言。汝無始劫來背明投暗，妄想根深，卒難頓拔。所以假設方便奪汝粗識，亦如人將百種貨物與金寶作一鋪，貨賣只擬輕重來機。所以道：石頭是真金鋪，我這裡是雜貨鋪。有人來覓鼠糞我亦拈與，他來覓真金我亦拈與他。」時，有僧問：「鼠糞即不要，請和尚真金。」師云：「齧鏃擬開口，驢年⑧亦不會。」僧無對。
師云：「如今且要識心達本，但得其本，不愁其末，他時後日自具去在。若未得本，縱饒將情學他亦不得。汝豈不見溈山和尚雲『凡聖情盡，體露真常，事理不二，即如如佛』？」
問：「如何是祖師意？」師以手於空作圓相，相中書「佛」字，僧無語。師謂第一座曰：「不思善不思惡，正恁麼時作麼生？」對曰：「正恁麼時，是某甲放身命處。」師曰：「何不問老僧？」對曰：「正恁麼時，不見有和尚。」師曰：「扶吾教不起。」
師因歸溈山省覲，祐問：「子既稱善知識，爭辨得諸方來者，知有不知有？有師承無師承？是義學是玄學？子試說看。」師曰：「慧寂有驗處。但見諸方僧來，便豎起拂子，問伊諸方還說這個不說？又云：這個且置，諸方老宿意作麼生？」祐嘆曰：「此是從上宗門中牙爪。」
祐問：「大地眾生，業識⑨茫茫，無本可據，子作麼生知他有之與無？」師曰：「慧寂有驗處。」時有一僧從面前過，師召云：「闍梨。」其僧回頭。師曰：「和尚，這個便是業識茫茫，無本可據。」祐曰：「此是師子一滴乳，迸散六斛驢乳。」
鄭愚相公問：「不斷煩惱而入涅槃時如何？」師豎起拂子。公曰：「入之一字不要亦得。」師曰：「入之一字不為相公。」
師問僧：「什麼處來？」曰：「幽州。」師曰：「我恰要個幽州信米作麼價？」曰：「某甲來時無端從市中過，蹋折他橋樑。」師便休。
師見僧來，豎起拂子，其僧便喝。師曰：「喝即不無，且道老僧過在什麼處？」僧曰：「和尚不合將境示人。」師乃打之。
師問香嚴：「師弟近日見處如何？」嚴曰：「某甲卒說不得。乃有偈曰：『去年貧未是貧，今年貧始是貧。去年無卓錐之地，今年錐也無。』」師曰：「汝只得如來禪，未得祖師禪。」
溈山封一面鏡寄師，師上堂提起云：「且道是溈山鏡，仰山鏡？有人道得，即不撲破。」眾無對，師乃撲破。
師問雙峰：「師弟近日見處如何？」對曰：「據某甲見處，實無一法可當情。」師曰：「汝解猶在境。」雙峰曰：「某甲只如此，師兄如何？」師曰：「汝豈無能知無一法可當情者？」溈山聞云：「寂子一句，疑殺天下人。」
僧問：「法身還解說法也無？」師曰：「我說不得，別有一人說得。」曰：「說得底人在什麼處？」師推出枕子。溈山聞云：「寂子用劍刃上事。」
師閉目坐次，有僧潛來身邊立，師開目，於地上作一圓相，相中書「水」字，顧視其僧，僧無語。師攜一杖子，僧問：「什麼處得？」師便拈向背後，僧無語。
師問一僧：「汝會什麼？」僧曰：「會卜。」師提起拂子曰：「這個六十四卦中阿那卦收？」無對。師自代云：「適來是雷天大壯，如今變為地火明夷。」
僧問：「古人道：見色便見心，禪床是色。請和尚離色指學人心。」師云：「那個是禪床？指出來。」僧無語。
師共一僧語，傍有僧曰：「語底是文殊，默底是維摩。」師曰：「不語不默底，莫是汝否？」僧默之。師曰：「何不現神通？」僧曰：「不辭現神通，只恐和尚收入教。」師曰：「鑒汝來處，未有教外底眼。」問：「天堂地獄相去幾何？」師將拄杖畫地一畫。
師住觀音時，出榜云：「看經次，不得問事。」後有僧來問訊，見師看經，傍立而待。師卷卻經問：「會麼？」僧曰：「某甲不看經爭得會？」師曰：「汝已後會去在。」
僧問：「禪宗頓悟，畢竟入門的意如何？」師曰：「此意極難。若是祖宗門下上根上智，一聞千悟，得大總持，此根人難得。其有根微智劣，所以古德道，若不安禪靜慮，到這裡總須茫然。」僧曰：「除此格外，還別有方便，令學人得入也無？」師曰：「別有別無，令汝心不安。汝是什麼處人？」曰：「幽州人。」師曰：「汝還思彼處否？」曰：「常思。」師曰：「彼處樓台林苑、人馬駢闐，汝返思底還有許多般也無？」僧曰：「某甲到這裡，一切不見有。」師曰：「汝解猶在境。信位即是，人位即不是。據汝所解，只得一玄。得坐披衣，向後自看。」其僧禮謝而去。
師始自仰山，後遷觀音。接機利物，為禪宗標準。遷化前數年有偈曰：
年滿七十七，老去是今日。
任性自浮沉，兩手攀屈膝。
於韶州東平山示滅，年七十七，抱膝而逝。敕諡智通大師，妙光之塔。後遷塔於仰山。
注釋
①登具：即受具足戒。
②遊方：雲遊四方，參禪問道。
③堂奧：比喻深奧的道理或境界。
④坐具：是禪僧用來禮拜的蓆子或坐墊。行禮時可展鋪膝下，之後可捲起搭於肩上。
⑤伽陀：梵文Gatha，舊曰偈，是偈陀之略。唐時譯為頌，故禪文獻中經常偈、頌連用。
⑥毛頭：又稱毛道，凡夫的異名。凡夫心行不定猶如輕毛之隨風飄蕩，或東或西。
⑦師子：又作獅子，獸中之王。經中用來譬喻佛之勇猛。
⑧驢年：十二生肖紀年中無驢名之年，故用來譬喻遙遙無會期。
⑨業識：佛教認為人生的煩惱就是由於根本的無明，業識就是指這無明所引起的思想意識。
譯文
袁州（今江西宜春）仰山慧寂禪師，是韶州懷化（今廣東韶關）人。俗姓葉。十五歲那年，他想出家而父母不允許。過了兩年，慧寂切斷手上二指，跪在父母面前立誓，要求得佛法真諦，以報答養育之恩，終於得到了父母的同意。慧寂於是在南華寺依通禪師落髮，沒有受戒即外出遊方。初先拜謁耽源禪師，悟得玄旨，後來參問溈山靈祐禪師，登堂入室。
靈祐禪師問慧寂：「你是有主的沙彌，還是無主的沙彌？」慧寂說：「是有主的沙彌。」靈祐說：「你主在什麼地方？」慧寂從西面走到東面，卓然而立。靈祐禪師由此知道慧寂不是等閒之輩，便決定給他教示。慧寂問：「如何才能獲得真正的禪悟？」靈祐說：「真正的禪悟並非建立在思量或無思量的基礎上，它根本就超越了思量或無思量，而以思量或無思量的妙義，任運自在地表現自心佛性的無窮生機。真正的禪者杜絕思量或不思量，而把握生命中的活潑的實在，一方面在現實生活中廣濟眾生而不失已開悟的慧境，另一方面又不執著這種開悟的境界而過一種平常心的生活。只有這樣，才能獲得真佛如如的境界。」慧寂於言下頓悟。自此，執弟子之禮，侍奉靈祐禪師。不久，往江陵（今湖北）受戒，在那裡度過夏安居，並研習律藏。
慧寂後來去參見岩頭禪師，岩頭舉起拂子，慧寂則放下坐具展鋪地上。岩頭把拂子放置背後，慧寂則收起坐具，搭在肩上，出去了。岩頭說：「我不印可你放下，只印可你收起。」
慧寂又去參問石室禪師：「佛之與道，相去幾何？」石室說：「道如展開手掌，佛似握緊拳頭。」慧寂於是向石室辭行，石室到門口相送。石室說：「你莫要一去不復返，以後還請來我這邊。」
韋宙參見溈山，想請他作一法偈，溈山說：「佛在你面前，你尚且是鈍根阿漢，更何況形於紙筆？那就離佛更遠了。」韋宙轉而請教仰山慧寂，慧寂在紙上給他畫了一個圓相，並在其下作注說：「思量而知之落第二頭，不思量而知之落第三頭。」
一天，仰山隨溈山去開田，仰山問：「為什麼田這頭這麼高，田那頭又那麼低？」溈山說：「水能平物，只是因為水性是平的。」仰山說：「水若無依憑就談不上平。應該說水在高處高平，水在低處低平。」
有施主送絹來給溈山，仰山問：「和尚受施主這種供養，將用什麼作為回報？」溈山敲著禪床暗示他。仰山說：「和尚怎麼能將眾人之物變作個人獨享？」溈山忽然問仰山：「從什麼地方來？」仰山說：「從田中來。」溈山問：「田中有多少人？」仰山並不答話，只是插鍬而立。溈山說：「今天看來有不少人在南山刈茅草。」仰山舉鍬而去。
仰山在溈山牧牛的時候，第一座來對他說：「百億毛頭（凡夫）可變現為百億師子。」仰山並未答話，卻回禪堂侍立。這時第一座來參問溈山，仰山問他：「剛才你跟我說『百億毛頭可變現為百億師子』，是不是？」第一座說：「是的。」仰山說：「正當變現的時候，是在毛頭之前，還是毛頭之後？」第一座說：「變現的時候沒有前後。」仰山於是出來。溈山說：「師子（指仰山）腰折了。」
另一次，第一座舉起拂子說：「如果有誰說出一些道理來，我就把這個給他。」仰山說：「我如果能說出道理來，你能把它給我嗎？」第一座說：「只要能說出道理來，便可以得。」仰山於是一把將拂子掣了過來。
還有一天，天正下雨，第一座說：「好雨啊，寂闍梨。」仰山說：「好在什麼地方呢？」第一座說不出好在什麼地方，仰山卻說：「我可以說出雨好在什麼地方。」第一座說：「好在什麼地方呢？」仰山只是用手指指雨。
有一次，溈山與仰山去游山，忽然有鳥銜一紅柿落在他們面前，溈山拾起紅柿給了仰山。仰山接過來又用水洗乾淨了，仍然交給溈山。溈山問：「你從什麼地方得此紅柿來？」仰山說：「這是和尚道德感化的結果。」溈山說：「你不枉我教育一場。」然後把紅柿分為兩半，一半給仰山。
慧寂盤桓溈山，前前後後達十五年。凡有執著語句言教的禪人，無不被其所折服。及至溈山密傳心印，便往王莽山另闢道場，因教化機緣未契，故又遷往仰山。自此，學徒漸多，禪會漸盛。
仰山上堂開示禪眾說：「諸位都要向內反省而醒悟自心，莫要執著我語句言教。你們無始以來，執迷不悟，妄想根深，難以頓除。所以開設方便法門，那是為了奪你粗識，掃除積垢。這如有人將真金與百貨混在一起合成雜貨鋪，賣貨的時候只是根據輕重根機，而不管你要的是鼠糞還是真金。石頭大師那邊是真金鋪，我這裡卻是雜貨鋪。有人來要鼠糞我拈給他，他來要真金我亦找給他。」這時有僧出來說：「鼠糞我不要，只請和尚賜真金。」仰山說：「齧著箭鋒擬開口，永遠不會見真佛。」僧無言以對。
仰山接著又說：「如今你們要識見自心，通達本體。若未悟自心本體，不管如何參學都無濟於事。你們難道沒見溈山和尚說過『超越凡聖，真性流露；理事不二，即如如佛』？」
有人問：「什麼是祖師意旨？」仰山用手在空中畫了一個圓相，圓相中寫「佛」字，僧無語。仰山對第一座說：「不思善不思惡，正在這個時候做什麼？」第一座說：「這個時候正是我安放身心性命之處。」仰山說：「為什麼不問老僧呢？」第一座說：「那個時候不見有和尚。」仰山說：「你不能使我禪教發揚光大。」
仰山有一次回溈山看望師父靈祐，靈祐問他：「你現在亦稱得上是善知識了，可是你能不能告訴我，你是怎樣辨別諸方參禪學人的道行？他們是真悟是假悟？有師承無師承？以及是義學是玄學？」仰山說：「慧寂有辦法驗證，比如見諸方僧來參禪，我便豎起拂子，問他們：諸方大德說不說這個呀？或者不這樣，我問：諸方老宿宣揚什麼意旨呀？」靈祐嘆道：「這些都是過去宗門中的牙爪。」
靈祐又問：「芸芸眾生，業識茫茫，無本可據，你怎知他有本無本？」仰山說：「慧寂自有辦法。」這時有一僧從仰山面前經過，仰山便喊一聲：「闍梨。」那僧回頭。仰山即對靈祐說：「這便是業識茫茫，無本可據。」靈祐說：「你這是以師子（獅子）一滴乳，迸散六斛驢子乳。」
鄭愚相公問仰山：「不斷煩惱而入涅槃時如何？」仰山豎起拂子。相公說：「這個『入』字不要亦可以。」仰山說：「這個『入』字，不是對相公說的。」
仰山問僧：「什麼地方來？」那僧說：「從幽州來。」仰山說：「我正好要問你，幽州的大米是什麼價？」那僧說：「我來的時候，無端從市中經過，不小心踏斷了橋樑。」仰山沒有再說什麼。
仰山見僧來，豎起手中的拂子，那僧便喝一聲。仰山說：「喝並不是不可以，且說老僧什麼地方不妥？」那僧說：「和尚不該將境相示人。」仰山便打。
仰山問香嚴：「師弟近日有什麼高見？」香嚴說：「我沒什麼高見，卻有一法偈：去年貧未是貧，今年貧始是貧；去年無卓錐之地，今年錐亦無。」仰山說：「你只得如來禪（落階次），未得祖師禪（不落階次）。」
溈山把一面鏡子封好寄給仰山，仰山上堂提起鏡子，說：「且說說這是溈山鏡，還是仰山鏡？若有人說得出，我就不摔破。」僧眾都說不出，仰山便摔破此鏡。
仰山問雙峰：「師弟近日有何高見？」雙峰說：「依我之見，大千世界沒有一法存在的。」仰山說：「你的見解還執著在境相上。」（境與心相對）雙峰說：「我只能如此，不知師兄如何？」仰山說：「你豈不知道那個知道大千世界沒有一法存在的人？」溈山聽到後說：「寂子（仰山）一句話，疑殺天下人。」
有僧問：「法身懂不懂說法呀？」仰山說：「我不能說法身懂不懂，卻有一人能說。」僧問：「那個能說的人在什麼地方呢？」仰山推出一個枕頭。溈山聽到後說：「寂子的禪機像劍刃那麼鋒利。」
仰山閉目而坐，有僧悄悄來至他的身邊侍立，仰山又忽然睜開眼睛，然後在地上畫一圓相，在圓相中寫一個「水」字，回頭看那僧，僧無語。仰山攜一根禪杖，僧問：「從哪裡得到的？」仰山便把禪杖藏在後面，僧無語。
仰山問一僧：「你會什麼？」僧說：「會卜卦。」仰山提起拂子說：「這個在六十四卦中哪一卦收？」僧不能回答。仰山就自說：「剛才是雷天大壯，如今又變為地火明夷。」
僧問：「古人說『見色便見心』，禪床是色，請和尚離色指出學人之心。」仰山說：「哪個是禪床？請指出來。」僧無言以對。
仰山與一僧說話，旁邊有僧說：「說話的是文殊，沉默的是維摩。」仰山說：「既不說話亦不沉默的人莫非是你嗎？」那僧默然無語。仰山說：「為什麼不顯出神通？」那僧說：「不是我不肯顯出神通，只恐怕被和尚收入教。」仰山說：「鑒於你來處，許你沒有教外的眼。」問：「天堂與地獄相去幾何？」仰山則用拄杖在地上畫了一畫（一步之遙）。
仰山住觀音（山）的時候，出了一個通告：「看經的時候，不得問事。」後有僧來參問，見仰山正在看經，便在一旁侍立，等他看完。仰山捲起經本問那僧：「會嗎？」那僧說：「我不看經怎麼能會？」仰山說：「那你以後去會吧。」
有僧問：「禪宗標榜頓悟，究竟如何入門？」仰山說：「這一點我要跟你講清極難。對具有上等根性、上等智慧的人而言，一語便徹悟，得大解脫。至於那根性暗鈍、智慧低劣的人，過去的禪宗大德說，若不安心坐禪，清靜思慮，到這裡總是一片茫然。」那僧說：「除此外，還有別的方便法門教學人悟入禪理嗎？」仰山說：「另外有還是沒有，只會使你心更加不安。你是什麼地方人呀？」那僧說：「是幽州人。」仰山問：「你還思念幽州嗎？」那僧說：「經常思念。」仰山再問：「那裡的亭台樓閣、林苑畫廊，以及人歡馬嘶、熙熙攘攘的熱鬧景象，你如今還想得見嗎？」那僧說：「我到這裡之後，那裡的一切不復存在了。」仰山說：「你的悟解還滯留在境上，你沒有醒悟人的自心佛性。」那僧禮謝而去。
慧寂禪師始住仰山，後遷觀音山（今廣東省城的粵秀山）。他接引學人，利濟眾生，後世禪宗視為標準。他遷化前幾年就作偈說：
年滿七十七，老去是今日；
任性自浮沉，兩手攀屈膝。
後在韶州東平入滅，俗壽七十七，抱膝而逝。敕諡為智通大師，塔名叫妙光。後來有人把塔遷至仰山。
第四世臨濟義玄
原典
鎮州臨濟義玄禪師，曹州南華人也。姓邢氏。幼負出塵之志，及落髮進具，便慕禪宗。初在黃檗，隨眾參侍，時堂中第一座勉令問話。師乃問：「如何是祖師西來的的意？」黃檗便打。如是三問三遭打，遂告辭第一座云：「早承激勸問話，唯蒙和尚賜棒。所恨愚魯，且往諸方行腳去。」上座遂告黃檗云：「義玄雖是後生，卻甚奇特，來辭時，願和尚更垂提誘。」
來日，師辭黃檗，黃檗指往大愚。師遂參大愚，愚問曰：「什麼處來？」曰：「黃檗來。」愚曰：「黃檗有何言教？」曰：「義玄親問西來的的意，蒙和尚便打。如是三問三轉被打，不知過在什麼處？」愚曰：「黃檗恁麼老婆，為汝得徹困，猶覓過在。」師於是大悟，云：「佛法也無多子。」愚乃師衣領云：「適來道我不會，而今又道無多子。是多少來？是多少來？」師向愚肋下打一拳，愚托開云：「汝師黃檗，非干我事。」
師卻返黃檗。黃檗問云：「汝回太速生。」師云：「只為老婆心切①。」黃檗云：「這大愚，老漢待見與打一頓。」師云：「說什麼待見，即今便打。」遂鼓黃檗一掌，黃檗哈哈大笑。
黃檗一日普請鋤薏谷次，師在後行，黃檗回頭見師空手，乃問：「頭在什麼處？」師云：「有人將去了也。」黃檗云：「近前來共汝商量。」師近前叉手。黃檗豎起頭云：「只這個天下人拈掇不起，還有人拈掇得起麼？」師就手掣得，豎起云：「為什麼卻在義玄手裡？」黃檗云：「今日自有人。」普請便歸院。
黃檗一日普請鋤茶園，黃檗後至。師問訊，按而立。黃檗曰：「莫是困邪？」曰：「才地，何言困？」黃檗舉拄杖便打，師接杖推倒和尚。黃檗呼：「維那②，維那，拽起我來。」維那拽起曰：「和尚爭容得這風漢？」黃檗卻打維那。師自地云：「諸方即火葬，我這裡活埋。」
師一日在黃檗僧堂里睡，黃檗入來，以拄杖於床邊敲三下，師舉首見是和尚卻睡，黃檗打席三下去上間，見第一座，黃檗曰：「這醉漢豈不如下間禪客坐禪？汝只管睡。」上座曰：「這老和尚患風邪？」黃檗打之。
師與黃檗栽衫，黃檗曰：「深山裡栽許多樹作麼？」師曰：「與後人作古記。」乃將鍬拍地兩下。黃檗拈起拄杖曰：「汝吃我棒了也。」師作噓噓聲。黃檗曰：「吾宗到汝此記方出。」
師因半夏③上黃檗山，見和尚看經，師曰：「我將謂是個人，元來是唵黑豆老和尚。」住數日，乃辭去。黃檗曰：「汝破夏來，不終夏去。」曰：「某甲暫來，禮拜和尚。」黃檗遂打趁令去。師行數里，疑此事，卻回終夏。
師一日辭黃檗，黃檗曰：「什麼處去？」曰：「不是河南，即河北去。」黃檗拈起拄杖便打。師捉住拄杖曰：「這老漢莫盲枷瞎棒，已後錯打人。」黃檗喚侍者：「把將几案禪板來。」師曰：「侍者把將火來。」黃檗曰：「不然，子但將去，已後坐斷天下人舌頭在。」師即便發去。
師到熊耳塔頭，塔主問：「先禮佛？先禮祖？」師曰：「祖佛俱不禮。」塔主曰：「祖佛與長老有什麼冤家，俱不禮？」師無對。
師後還鄉黨，俯徇趙人之請，住子城南臨濟禪苑，學侶奔湊。一日，上堂曰：「汝等諸人赤肉團上有一無位真人，常向諸人面門出入，汝若不識，但問老僧。」時有僧問：「如何是無位真人？」師便打云：「無位真人是什麼乾屎橛！」
師問樂普云：「從上來一人行棒一人行喝，阿那個親？」對曰：「總不親。」師曰：「親處作麼生？」普便喝，師乃打。
師問木口和尚：「如何是露地白牛？」木口曰：「吽。」師曰：「啞。」木口曰：「老兄作麼生？」師曰：「這畜生。」
大覺到參，師舉拂子，大覺敷坐具。師擲下拂子，大覺收坐具入僧堂。眾僧曰：「這僧莫是和尚親故，不禮拜又不吃棒。」師聞令喚新到僧，大覺遂出，師曰：「大眾道汝未參長老。」大覺云：「不審。」便自歸眾。
麻谷到參，敷坐具問：「十二面觀音阿那面正？」師下繩床，一手收坐具，一手麻谷云：「十二面觀音向什麼處去也？」麻谷轉身，擬坐繩床，師拈拄杖打，麻谷接卻，相捉入方丈。
師上堂云：「大眾夫為法者，不避喪身失命。我於黃檗和尚處，三度吃棒，如蒿枝拂相似。如今更思一頓吃，誰為我下得手？」時有僧曰：「某甲下得手，和尚合吃多少？」師與拄杖，其僧擬接，師便打。
僧問：「如何是第一句？」師曰：「三要印開朱點窄，未容擬議主賓分。」曰：「如何是第二句？」師曰：「妙解豈容無著問，漚和爭負截流機。」曰：「如何是第三句？」師曰：「看取棚頭弄傀儡，抽牽全借裡頭人。」師又曰：「夫一句語須具三玄④門，一玄門須具三要，有權有用。汝等諸人作麼生會？」
師唐咸通七年丙戌四月十日，將示滅，乃說傳法偈曰：
沿流不止問如何，真照無邊說似他；
離相離名如不稟，吹毛⑤用了急須磨。
偈畢，坐逝。敕諡慧照大師，塔曰澄靈。
注釋
①老婆心切：指禪林中老師教弟子的那種親切叮嚀的作風、諄諄誘導的情態。
②維那：梵語譯作羯摩陀那，寺中統理僧眾雜事之僧職。於禪宗，維那為六知事之一，為掌理眾僧進退威儀之重要職稱。為寺中「三綱」之一。三綱即上座、維那、典座。「維」取漢語綱維之義，「那」是羯摩陀那之略。故又稱「綱維」「知事」等。
③半夏：指夏安居的一半。禪宗叢林制度實施後，每年都遵照印度風俗夏安居，安居期間禁止外出，致力於坐禪修學。安居一般有兩期，從四月十五日開始至七月十五日結束，稱前安居；或者從五月十五日開始至八月十五日結束，稱後安居。安居開始稱為結夏，安居結束稱為解夏。破夏即是不守安居禁足之制，出法界而外游。
④三玄：這是臨濟義玄接引學人的門庭施設。三玄指體中玄、句中玄、玄中玄。主意圖是破除禪僧對法、我的迷執。截斷其正常的邏輯思維活動，頓悟自己的本來面目，達到一種絕對自由的境界。
⑤吹毛：利劍名。《碧岩錄》評唱說：「劍刃上吹毛試之，其毛自斷乃利劍，稱為吹毛。」
譯文
鎮州（今河北正定）臨濟義玄禪師，是曹州南華（今山東、河北交界處）人。俗姓邢。自幼超塵脫俗，志向高邁。及至落髮受戒後，便心慕禪宗。起初來到黃檗會下，隨眾參禪。當時禪堂中第一座見他氣宇不凡，就勉勵他去參問黃檗和尚。臨濟去問說：「達磨祖師從西天來中土傳揚了什麼宗旨？」黃檗便打他。如此，三次問話，三次遭打。臨濟有些氣餒，遂來向第一座告辭，說：「早先承蒙厚愛，激勵我去問話，不曾想我三次問話，都遭到和尚的賜棒。只恨我資性愚魯，我現在行腳四方去了。」第一座遂來對黃檗說：「義玄雖是後生，卻很奇特，他來辭行時，望和尚方便給他提攜。」
第二天，義玄來向黃檗辭行，黃檗指點他去參大愚禪師。義玄不久來到大愚處，大愚問：「從什麼地方來？」義玄說：「從黃檗那裡來。」大愚說：「黃檗禪師怎樣教你？」義玄說：「我曾問達磨祖師從西天來的意旨，黃檗和尚便打我，像這樣問了三次被打了三次，不知我錯在什麼地方？」大愚說：「黃檗真是老婆婆的心腸。他如此為你徹除困頓，你居然還在覓找過錯，而不知謝恩。」義玄至此，恍然大悟，說：「佛法原來亦不過如此。」大愚聞聽此話，抓住義玄的衣領說：「剛才還說我不會佛法，而今又說不過如此，你懂得了多少呢？你悟解了多少呢？」義玄毫不示弱，揮拳向大愚肋下打一拳頭。大愚托開來拳，說：「你師是黃檗，與我不相干。」
臨濟義玄又返回黃檗山。黃檗問：「怎麼這樣快就回來了？」臨濟說：「只為了黃檗老婆婆的心腸。」黃檗說：「這個死大愚，待老漢見了，非打他一頓不可。」臨濟說：「說什麼待見了再打，我現在便打你。」臨濟猛地上去給黃檗一掌，黃檗卻哈哈大笑。
黃檗和尚有一天普請鋤薏穀草，臨濟跟在黃檗身後。黃檗回頭看見臨濟雙手空空，便問：「你的䦆頭呢？」臨濟說：「有人拿去了。」黃檗說：「你近前來，我跟你商量個事情。」臨濟上前，叉腰而立。黃檗把䦆頭豎在地上，說：「就只這個，天下無人扛得起。」臨濟順手一把將䦆頭搶過來，豎立在自己面前，說：「你說無人扛得起，怎麼現在到了義玄手裡？」黃檗點頭說：「今日自有人了。」於是普請回寺院。
黃檗還有一天普請鋤茶園。黃檗自己來晚了些，臨濟跟他問訊過後，便按䦆而立。黃檗問：「是不是累了？」臨濟說：「才開始鋤地怎麼就說累？」黃檗舉起手中禪杖便打，臨濟接住禪杖一使勁，推倒了黃檗。黃檗呼喊維那：「拉我起來。」維那過來，扶起黃檗說：「和尚怎容得這瘋癲狂漢在此撒野？」黃檗沒有責罵臨濟，卻打了維那一頓。臨濟自顧自地鋤地，說：「諸方和尚焚火燒身，我這裡卻是活埋。」
臨濟有一天在僧堂里呼呼大睡，黃檗悄悄進來用拄杖在床邊敲了三下。臨濟睜開眼，抬頭見是黃檗和尚，便又呼呼大睡。黃檗用拄杖在蓆子上打了三下，便去了。黃檗來至上間房，見首座正在坐禪。黃檗說：「你這醉漢還不如下間房裡的禪客，他是真坐禪，你卻在昏昏欲睡。」首座說：「這和尚今天中了瘋邪啦？」黃檗便打他。
臨濟與黃檗一道栽杉樹。黃檗說：「深山裡栽這麼多樹幹嗎？」臨濟說：「給後人留作預記。」於是用鍬在地上拍了兩下。黃檗拈起拄杖說：「你吃了我棒了吧。」臨濟發出噓噓聲。黃檗說：「我禪宗到你，這預記才應驗。」
有一年夏安居（雨季時和尚有三個月左右的時間禁止雲遊而在寺內修行），臨濟修到一半，就打破禁例，上黃檗看望師父。當他見到黃檗和尚正在看經，便說：「我原以為師父在叢林中算得上是個人物，卻原來亦是一個只曉得看經念佛的唵黑豆老和尚。」因此，臨濟住了幾天，便要下山。黃檗說：「你違反夏安居禁例半途上山，如今又要半途下山嗎？」臨濟說：「我這次來只是向師父問好，沒打算久留的。」黃檗即用杖趕他下山。臨濟走出幾里路，心中忐忑不安，疑惑此事有些不妥，便又轉回去過完了夏安居。
某天又向黃檗辭行，黃檗問：「你打算往什麼地方去？」臨濟說：「不去河南，就往河北。」黃檗又用拄杖打他，這一次臨濟用手捉住拄杖，說：「你這老漢，不要亂施枷棒，錯打了人。」黃檗呼喚侍者：「拿幾塊禪板來。」臨濟亦跟著喊道：「侍者舉幾把火來。」黃檗說：「不要這樣，你只管去吧，以後你會坐斷天下人的舌頭的。」臨濟於是離去。
臨濟來到熊耳塔頭，塔主問：「你是先禮拜佛，還是先禮拜祖？」臨濟說：「我祖佛都不禮拜。」塔主問：「祖佛與你是什麼冤家，你都不禮拜？」臨濟拂袖而去。
臨濟後來回到故鄉，應趙人之請，住城南臨濟禪苑，參禪學侶奔湊而來。一天，臨濟上堂說：「各位，在人的肉體中有一無位真人，常通過諸人的面門（眼、耳、鼻、舌等）進進出出，你們有誰還不知曉，就來問我老僧。」這時有僧出來問：「什麼是無位真人？」臨濟便向這僧打去，說：「你這無位真人是什麼乾屎橛！」
臨濟問樂普說：「長期以來，我禪門有人行棒，有人呼喝，你覺得哪個更親切？」樂普說：「都不太親切。」臨濟問：「什麼才算親切？」樂普便喝，臨濟就打。
臨濟問木口和尚：「什麼是露地白牛？」木口發出「吽吽」聲，臨濟跟著發出「啞啞」聲。木口問：「老兄你在做什麼？」臨濟說：「這畜生。」
大覺來參臨濟，臨濟舉起拂子，大覺鋪開坐具。臨濟擲下拂子，大覺收起坐具，進入僧堂。眾僧問：「這僧莫非是和尚親友，既不禮拜和尚，又不遭和尚棒打。」臨濟聽說後，派人去喊大覺出來，問：「大家說你沒有參見長老。」大覺說：「不知道。」便自回到僧眾中。
麻谷來參見臨濟，鋪開坐具後，問道：「十二面觀音，哪面是正面？」臨濟跳下繩床，一手收起麻谷的坐具，一手抓住麻谷說：「十二面觀音向什麼地方去了？」麻谷轉身想坐到禪床上去，臨濟就用拄杖打他，麻谷接住拄杖，兩人扭打著進了方丈。
臨濟上堂說：「各位，求法的人，當置生死於度外，不避喪身失命。我在黃檗和尚處，曾三次遭棒打，如蒿枝拂那樣。想當初黃檗和尚棒打的親切，如今還想吃他一頓棒打，誰人能下手能給我吃一棒呢？」這時有僧說：「我來下手，和尚要吃多少棒打呢？」臨濟給他拄杖，那僧伸手來接，臨濟順手打他一杖。
臨濟接引人有三句，僧問：「什麼是第一句？」臨濟說：「三要印開朱點窄，未容擬議主賓分。」（分清主、客）僧問：「什麼是第二句？」臨濟說：「妙解豈容無著問，漚和爭負截流機。」（排除無謂之問，截住外覓之機）僧問：「什麼是第三句？」臨濟說：「看取棚頭弄傀儡，抽牽全借裡頭人。」（看取其純心）臨濟又說：「一句話須具三玄門，三玄門須具三要，有權有實，有照有用，你們各位要怎麼理會？」
臨濟義玄禪師在唐咸通七年（公元八六六年）丙戌四月十日將滅世時傳法偈說：
沿流不止問如何，真照無邊說似他；
離相離名如不稟，吹毛用了急須磨。
偈畢，坐逝。諡為慧照禪師，塔曰澄靈。