近代唯心論簡釋 · 十五、與友人辯宋儒太極說之轉變

寄來《宋儒太極說之轉變》一文，我已細讀過。我想周朱之太極說容或有不同處，但必不是甲與非甲的不同，而乃有似源與流，根本與枝幹的不同。治宋儒從周子到朱子一段思想，一如治西洋哲學史研究從蘇格拉底到亞里士多德，從康德到黑格爾的思想，貴能看出一脈相承的發展過程，不然便是整個的失敗。徒就平面或字面去指出他們的對立，實無濟於事。朱子之太極說實出於周子，而周子之說亦實有足以啟發朱子處。周子措辭較含渾，較簡單，朱子發揮得較透徹，較明確。若謂周子的太極純是物理的氣而絕非理，朱子的太極則純是形上之理，朱子強以己意傅會在周說上，反使周說晦而難解，是則不唯厚誣朱子，且亦恐不能說明從周到朱之線索。 兄以為周子之太極既是氣，則謂氣有動靜，生陰生陽，本自圓通。今朱子釋太極為理，謂理有動靜，則滯礙而不能自圓。是朱子愈解愈壞，陷入困難。但須知，安知周朱太極或理有動靜之說，不是有似亞里士多德「不動之推動者」之動靜乎?亞氏之神，就其為不動的(unmoved)言，靜也；就其為推動者(mover)言，動也。今謂朱子不可以動靜言理或太極，則亞氏又何能以動靜言神或純范型乎?蓋理之動靜與氣或物之動靜不同(周子《通書》亦說明此點)。物之動靜，在時空中是機械的(mechanical)，「動不自止，靜不自動」。理或太極之動靜是循目的，依理則的(teleological)。動而無動，靜而無靜。其實乃顯與隱，實現與不實現之意。如「大道之行」或「道之不行」，非謂道能走路，在時空中動靜，乃是指道之顯與隱，實現與不實現耳。故兄以太極有動靜證太極是氣，亦未必可以成立。至兄對朱子「太極者本然之妙，動靜者所乘之機」二語的批評，似亦有誤會處。「賢不動，慧不動」，誠然。但賢慧之質表現於人，有高下，有顯隱。真理固是不動，但真理之表現於不同的哲學系統內，有高下，有顯隱。所謂氣之載理，理之乘機，如是而已。如月之光明乃月之本然之妙也，月之有圓缺顯晦，月之照山川原野，不照溪谷深林，是其所乘之機也。月雖有圓缺晦明，時照此，時照彼，而月光本然之妙用，並不因而有缺陷也。又如仁之表現於堯舜，仁之動也。仁之不見於桀紂，仁之靜也。而仁本然之妙，則「不為堯存，不為桀亡」者也。 至周子所謂神，具有宇宙論上特殊意義，所謂「神妙萬物」，「鬼歸也，神往也」，是也，似不可認為與太極無關，而另釋之為「宇宙精神」。宇宙精神(weltgeist)，據我所知，乃黑格爾的名詞，兄既認周子之太極是物理的氣，則他的神論又如何會如此唯心，如此近代呢?如謂周子之神有似斯多葛派或布魯諾所謂「宇宙靈魂」(world-soul， anima mundi)倒比較切當。因斯多葛及布魯諾(Bruno)皆泛神論者。大程所謂「氣外無神，神外無氣，清者神，濁者非神乎?」之說，尤與布魯諾「物質神聖」(divinity of matter)的說法有近似處。但照這樣講來，則神是內在的主宰宇宙，推動宇宙而不勞累，而無意志人格的理或道。故曰：「動而無動，靜而無靜。」故神乃太極之另一種說法或看法。換言之，就太極之為宇宙之內蘊因(immanent　cause of the world)言，為神，不得以太極之外，別有所謂神也。斯多葛、布魯諾式的泛神論，上與希臘初期自然哲學家之「物活論」，下與黑格爾精神現象學或歷史哲學中之世界精神，均不相侔也。 至《通書·理性命章》之「一」及「中」，陸象山認為均指太極言，朱子則僅謂「一」指太極，而認「中」指剛柔適中之性，不指太極。殊不知中和之性，亦就太極之賦與人者而言。總之，朱陸爭辯雖多，而認「一」指太極，則相同。今恐難以己意更作他解。又《理性命章》共十三句，刻朱注本《通書》不在身邊，無從參考。但朱與陸書曾明言「首二句言理，次三句言性，次八句言命」，不知兄何所據而言「朱子己言『周子此章，其首四句言性，次八句言命』甚是」，竟將十三句注成十二句，誤引朱子而誤讚許之乎?且理一分殊，氣，物體可分、故多，理不可分，故一。一即理，理一即指太極，至為明顯。今既曰一，而一又指性命之理，非指洪蒙之氣，又何得謂一不指太極?今又何得謂性命之本源的太極而非理乎？如謂釋一為理，乃朱子之主觀解釋或偏見，則應據尊意釋一為氣。如是則一，太極，氣，三位一體。但宋儒只有陰陽二氣之說，未聞有「太極一氣」之說，只有「理一」，未聞有「氣一」也。且「天命之謂性」，乃中國儒家關於性命之傳統見解，照兄之說，太極一氣，如何能為性命之源乎？ 兄謂以太極為理，宋儒中始於李延平。就字面考證，此說或甚是。因我未細檢典籍，一時尋不出反證。太極是理之說，如果始於李延平，則延平在理學史上之地位將一高千丈，至少應與二程同等，不會僅居於程與朱間之介紹傳遞地位。但確認理為太極之說，則至遲也起於伊川(按程子《易傳序》已明言「太極者道也」，是太極是道或理之說，至遲也起於程子，更無疑義)。伊川雖很少明用太極二字，但彼所謂理，實處於絕對無上之太極地位，實無可疑。理之為一，一理之散為萬殊復歸於一，伊川《中庸序》說得最為明白。將理與氣明白相提並論，似亦始於伊川(但未必即系二元)。大約周子與大程皆認宇宙為理氣合一的有機體，是泛神的神秘主義的宇宙觀，而非希臘的物理學。他們並未明言太極是理，是氣，或是理氣合一，其渾全處在此，其神秘乏形式處亦在此。但陰陽是氣，乃確定無疑。今較陰陽更根本，而為陰陽所自出，絕對無限的太極，當不僅是氣，其有以異於氣，高於氣，先於氣，亦無可致疑。故若釋周子之太極為理氣合一的整個有機的宇宙，當無大誤。但在此理氣合一的泛神的充塞體(continuum)中，理為神，妙萬物，氣為物，則不通。理不可見，氣有跡。理形而上，氣形而下。理先氣後，理主氣從，則進而認理為太極，認太極為理，乃極自然的趨勢。且陰陽之氣，乃太極所生造(生造乃內在的循目的的動而無動的生造)，太極乃生造陰陽五行萬物者。太極為「造物」(natura naturans，能動的自然)，陰陽五行乃「物造」(natura naturata，被動的自然)，物造是形而下，是氣，造物是形而上，非氣，亦可斷言。且周子之提出無極，其作用本在提高或確說太極之形而上的地位，勿使太極下同於一物，故釋太極為理，是否完全契合周子本意，雖不可知，但要使周說更明晰、更貫徹哲學理論，求進一步發展周說，其不違反周子本意，其有補於周說之了解與發揮，當亦無可致疑。今謂朱說茫昧謬誤，反使周說難解，欲離朱子而直解周子，或以西洋之「粗糙之物理學」附會周子，有如去干求根，絕流尋源，不惟不足了解周子，恐亦不足了解程朱。且朱子去周子僅百餘年，學脈相承，遺風不斷，生平潛心研究周子，真誠敬仰周子，熱烈倡導周學。今不從朱以解周，而遠從千餘年前，數萬里外，去強拉與周子毫不相干之希臘自然哲學家言，以解釋周子，謂能發現周子之真面目，其誰信乎?且七八年前，當我作《朱子黑格爾太極說比較》一文時，我即指出朱子之太極有兩義：（1）太極指總天地萬物之理言，(2)太極指心與理一之全體或靈明境界言。所謂心與理一之全，亦即理氣合一之全(但心既與理為一，則心即理，理即心，心已非普遍形下之氣，理已非抽象靜止之理矣。——此點甚難，以後將為文論之)。認理氣合一為太極，較之純認理為太極，似更與周子原旨接近。於此更足見朱子之忠於周子，忠於真理，而無絲毫成見。反足證兄之攻擊朱子，非偏見即成見也。且周子《通書》及《太極圖說》，目的在為道德修養奠理論基礎，為希賢希聖希天指形上門徑。既非物理學(physics)，亦非狹義的「後物理學」(meta-physics)，而是一種「後道德學」（meta-ethics），或一種先天修養學。與毫無道德意味之希臘物理思想，豈可同日而語哉? 張南軒與呂伯恭書曰：「濂溪自得處誠渾全。元晦持其說句句而論，字字而解，未免流於牽強，亦非濂溪本意也。」似頗足為兄說張目。殊不知南軒本傾向神秘主義，其不欲朱子將周子神秘渾全之說，加以理性方式，系統發揮，亦屬當然。且南軒亦並不以釋太極為理為根本錯誤，有失周子本意，且亦並不承認朱子之太極說與周子之太極說系根本對立，兩不相容。朱子之失周子本意處，最多亦不過有如費希特之發揮康德學說，反為康德所不滿而已。故南軒之周朱異同論，與兄之周朱異同論——認周說為粗糙之物理學，朱說為形上學，認周持混沌洪蒙之氣的本體觀，朱持太極為理的本體觀——實不相同。南軒似將周子的著作，當作渾樸的古詩去欣賞。原詩縱有含蓄費解處，但自有其渾全純真之美，今逐字逐句加以解釋，即使不失本意，亦不免有失含蓄意趣，呆板而乏味。而兄之從物理學觀點以解釋周子，同樣使周說失掉含蓄意趣，呆板而乏味，當更不免為南軒所指斥。附釋： 茲抄錄1938年6月14、15兩日有關此問題的日記如下： 因此論周朱之太極說及其異同，駁斥蔭麟淺薄之唯物論，關係學術前途很大，須存稿也。寫畢後，持與錫予一閱，彼對餘論太極動靜一段特別讚許。反室後，復加一段論張南軒之周朱異同論，與蔭麟之周朱異同論大不同。 1938年6月15日日記：上午十一鍾許，持蔭麟論太極文及余與蔭麟討論周朱太極說信與馮芝生看。同時余亦在伊處翻閱彼之《哲學史》論周朱太極說部分。方知彼對太極動靜與有限事物動靜不同一點，已經提及，惟看得不深透。乃被蔭麟批評「太極是理，如何能動?」之後，立即附一小注，聲明太極動靜之說不通，且另釋周子之太極為形而下之氣，因而陷於錯誤。芝生頭腦清楚，而氣度甚好。彼所談可略記如下： 1.宋儒通認性者理也，蔭麟謂《理性命章》只言性命，不言理，無濟於事，益言性即言理也。 2.蔭麟謂「甚矣經學之不可為」，但朱之注周，並非漢學的注釋，可發揮己見，不必完全對周負責，換言之，朱注非經學也。〔賀按：馮此言不啻自取消其《哲學史》認漢至清末皆為經學時期的見解。因據馮對經學時期的看法，宋儒應屬於經學時期，蔭麟才說「經學之不可為」，「經學」二字實采馮意。今馮謂朱之注周非經學，則他便不能謂程朱屬於「經學時期」。〕 3.蔭麟以太極之理動何所自、何所之難朱子，殊不知，即以氣釋太極，太極之氣即整個宇宙，亦不動，亦不能問何所自、何所之。如此言動，且亦陷周子於不通。〔賀按：芝生此說亦自己推翻因不能解釋理之動靜而謂周之太極為氣的說法。〕 4.蔭麟釋「神」為宇宙精神，將神與太極分開講，決定不是。神字在周書僅一見，無釋為精神之根據。神乃神妙不測之意。