瞽言 · 答朱康流書

拙稿歸，兩辱書教，適與欲爾有牛邏之役，忽忽末及答。歸而齋心三復，無不近情切理中、又徐分其合與不盡合者而一一詳教之，如以醇飲人，不覺自醉；弟何能復有言？學問之事，誠非弟所宜言，尤非今日之所宜言；言之非其人、與非其時，多見其不知量耳。況弟之所攻者，又間代之大儒，世所為孔、孟奉之者乎？此無愚智，皆知其妄；兄獨不以為罪，而反許之。 情、才、氣之說，誠非弟之愚之所敢望，至雲情、才、氣之善，必有自來，不得不推本天命，尤洞識性要之言，雖斯人之耳聰、目視、手持、足行何莫非受之於天者，而況才情氣質乎？知才、情、氣之本於天，則知所謂天命之性；即不越才情、氣質而是，而無俟深求之玄穆之鄉矣。惟中庸言天命，仍不離乎日月倫常之間，故隨繼之以率性之道，尤不可忘戒懼、慎獨之功，故又終之以修道之教。三語一直貫下，非若樂記分天與人而二之也。二三節正詳言修道之功，四節又指喜怒哀樂以明之，分明是言感物而動之心，非言人生而靜之性也。蓋性本中和，然非戒懼慎獨，則無以致中和；非致中和，則無以位天地、育萬物；非位天地、育萬物，則不可謂之盡性至命；非盡性、至命，則亦未可謂之知性知命矣。故易曰：「成之者、性也」，孟子曰：「盡其心者，知其性也」。孔子之聖，五十始知天命；子貢之賢，終身不聞性天，何若是其難哉！彼其所謂聞之而知之者，實以身盡之、至之之謂也。世儒不善理會，見中庸首言天命之性，便是學者莫先知性、知命、知天，終日說鬼說夢，窮玄極渺，雖虞廷之精一，幾無以過之；至考其日用戒懼、調節喜怒之功，則又置而不講，是猶適京師者不登程而自謂巳至也，可乎？ 尊教又取樂記「人生而靜」之語，即同」維皇降衷」之義，則愚未敢以為然，書稱皇降，正兄所謂不過推本言之；而樂記則異是。蓋推本言之則可，推而遠之則不可，本民性於皇降，猶本人身於親生已耳。其實孕育時，此親生之身；而少、而壯、而老，亦莫非此親生之身。為人子只夙興夜寐，無忝所生，便是體受歸全之孝；若咬定親生二字，終日呆想受胎之時，若何受氣、若何受形，如此痴況，雖剖母腹而觀之，恐見不明白；雖見得明白，要於人子身上何益乎？ 今人咬定「天命皇降」四字，終日懸想「人生而靜」以上體段者，何以異此。若孟子之言性則不然，只言孩提之愛、稍長之敬、惻隱、羞惡、辭讓、是非之心，與夫乞人、行道不屑、不受之心而已矣。是心也，雖是成物而動之心，然人也、而天在焉，非是則偽矣。乃所謂天命皇降之體也，何嘗有玄渺不容說之奧旨乎？然愛親敬長，猶性而未全，必須學問；惻隱、羞惡、辭讓、是非之心，亦性而未至，必須擴充。要雖仁至義盡，豈於天命之性有加豪末耶？是故外天命則無人功，而離人功亦更無天命矣。故曰：推本言之則可，推而遠之、則不可。樂記云：「人生而靜，天之性也；感於物而動，性之欲也」。已將天與人判然分作兩撅，非推而遠之，何故程子曰：」人生而靜以上不容說，才說性、便已不是性？」由此其誤也，於是五百年來學者，皆知有本然之性、氣質之性之分矣。其言本然之性，則佛氏所謂父母未生前是也；其言氣質之性，則告子所謂生之謂性是也。而孔孟之性，於是不復明於後世矣。子曰：「我欲仁，斯仁至矣」。曰：「有能一日用其力於仁矣乎？吾未見力不足者！」是性近斷案。孟子曰：」乃若其情，則可以為善矣；若夫為不善，非才之罪也。」曰：「不為也，非不能也。」曰：」盡其心者，知其性也」，是性善斷案。而宋儒紛然言才、情、氣之不善，且誣子言「相近」是指氣質之性而言，以二孟子於孔手，尤為怪絕！此等繆論，某安能嘿嘿而已乎？ 尊教又雲，不究極言之，則無以盡性；不推本言之，則無以盡性而至命。則是以性命為二也。弟則謂盡性即所以至命，非有究極推本之分也。 又云：弟詳於人倫，略於天道；詳於踐履，略於討論。則弟何能詳於人倫而詳於踐履乎？若夫略於天道，非略之也，不敢妄言天道也；略於討論者，非略之也，不敢泛然討論也。 又雲以上達一截推與禪學不可上達，豈禪學哉？無下學而上達者，乃所以為禪學也。又雲以格致為不足事。弟非以格致為不足事也，笫未正修而先格致，非墮於佛氏之空寂，必流為末學之支離，斷乎不可也。譬如亂後而王京師，風波荊棘，不容不訪，但走在路上，雖至愚極蠢之人，必能問訊，必能到京；若終日坐在家裡，雖聰明強記之人，將兩京十三省路程稿子倒本爛熟，終亦何益？後儒格致之學，大率類此，此古學之所以終不可復也，不亦悲乎！系詞雲有極，周子偏雲無極；易雲動靜不失其時，周子偏雲主靜；孟雲寡慾，禮雲欲不可縱，周子偏雲無欲，故云禪學，何可與無求不願外之言相溷？推此，則凡二氏與形寂近理之言、又何容詭托耶？猶兄集云：「天下無不是之父母，亦無獨不是之兄弟者。」豈父母果無不是，兄弟果無獨不是耶？但必不可曰人子是，則父母之無不是，信矣。在兄必不可曰兄是，在弟必不可曰弟是，則兄弟之獨無不是，又信矣。君子立言務正其大端，則其細末自不容不略。兄言非不和平，恐未免流弊；弟言非不偏執，終少流弊，愚見如此，敢終質之高明，伏惟駁正。