瞽言 · 卷四

氣情才辨 一性也。推本言之，曰天命；推廣言之，曰氣、情、才，豈有二哉？由性之流露而言，謂之情；由性之運用而言，謂之才；由性之充周而言，謂之氣，一而已矣。 性之善不可見，分見於氣、情、才；情、才與氣，皆性之良能也。天命有善而無惡，故人性亦有善而無惡；人性有善而無惡，故氣、情、才亦有善而無惡，此孟子之說，即孔子之旨也。故曰：「乃若其悄，則可以為善矣」。曰：「是豈人之情也哉！」曰：「若夫為不善，非才之罪也」。曰：「非天之降才而殊也」。曰：「其為氣也，至大至剛，直養無害，則塞乎天地」。是知氣無不善；而有不善者，由不能直養而害之也。曰：「平旦之氣，則雖牿亡之後，而其所為善者，固未始不在也」。凡讀孟子者，宜皆知其解矣。使孟子而非知道也者則可；孟子而知道者，何得輕變易其說，以相誑惑乎？ 且孟子兢兢不敢言性有不善，竝不敢言氣、情、才有不善，非有他意，直欲四路把截，使自暴自棄一輩，無可藉口；所謂功不在禹下者。宋儒既不敢謂性有不善，奈何轉卸罪氣質，益分咎才情。情才氣有不善，則性之有不善，不待言矣。是陰為邪說者立幟也，而可乎？無論誣人、誣天，畔孔孟而黨荀告，為萬萬不通之論：就使其說皆當，要於性教奚補？只多開門徑，為下愚得自便耳。嗚呼，其亦勿思之甚矣！ 告子之說似中正，然大有便於愚不肖；孟子之說似偏執，然大不便於愚不肖，此聖學、異學之別也。然孟子之說，實至正無偏，與孔子之旨脗合。子言相近，則皆善可知；有不善，則遠矣。但孔子卻說得渾融，不若孟子之直捷耳，要其指歸，則一而已。後儒無識，罔欲調停孟、告之間，就中分出氣質之性，以謝告子；分出本體之性，以謝孟子。不知離卻氣質，復何本體之可言耶？又曰：既發謂之情，曰才出於氣；故皆有善不善。不知舍情、才之善，又何以明性之善耶？皆矛盾之說也。 程子曰：「性即氣，氣即性」，是矣。而又曰：「生人氣稟，理有善惡」何耶？曰：「有自幼而善，有自幼不善，善固是性，惡亦不可不謂之性」，將告子情事，和盤托出。解之者曰：「是蓋言生之謂性，所謂氣質之性也」。是固然矣。寃哉！氣質何以獨蒙惡聲耶？吾未之前聞也！故程、朱注性相近句，並以氣質富之，是告子言性反與孔子合矣。告子之言，果合於孔子；則孟子之言，果悖於孔子矣。子曰：「惟上智與下愚不移」，承上章而言，蓋言習也，謂夫習成而不變者。上知習於善，必不移於不善；下愚習於不善，必不移於善。言相遠之中，又有此二者不相移易，自非然者，雖遠可移。此夫子之旨也。即孟子倍蓰無算之說，卻與性何預？且於才何預？故陽明子謂：「是不肯移，非不可移」，斯言當矣。而程子於「不移」字中，添一「可」字，便滯。又曰：「語其性則無不善，語其才則有下愚之不移」，不益支乎！朱子則統以氣質之性言之，謂「相近之中，又有美惡，一定非習所能移者」，子本言習，朱子偏以誣性，程子更以誣才，其乖謬如此！ 子曰：「有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者」。力非才耶？曰：「我欲仁，斯仁至矣」。此欲字兼才、情言，其為無不善。昭然甚明。故孟子亦曰：「不為也，非不能也」。曰：「不能盡其才者也」。孔、孟之言，若合符節；而諸儒樂相違異，奚為者也？且子既以相遠屬習，孟子既以不可與言，不足有為屬之。自暴自棄，已極分曉，奚患無與桀、跖分過者，而重以誣情才氣質乎？ 中庸以喜怒哀樂，明性之中和；孟子以惻隱、羞惡、辭讓、是非，明性之善，皆就氣情才言之。氣、情、才皆善，而性之無不善，乃可知也。孟子曰：「形、色天性也，而況才、情、氣質乎？」氣、情、才而雲非性；則所謂性，竟是何物？非老之所為無，即佛之所為空矣！故張子謂：「性通極於無」，程子謂：「才說性便不是」，其供狀也。彼自以為識得本然之性，而已流於佛、老，而不自知，斯賊性之大者。 今夫心之有思，耳目之有視聽者，氣也。思之能睿，視聽之能聰明者，才也。必欲冥而思慮，黜而睿智，以求心之本體；收而視聽，杜而聰明，以求耳目之本體，安得而不禪乎？故踐形即是復性，養氣即是養性，盡心、盡才即是盡性，非有二也；又烏所睹性之本體者乎？要識本體之性，便是蒲團上語，此宋儒之言，孔、孟未之嘗言也。 且告子止說一性有不善，孟子猶深辟之。諸子猶以為未足，紛紛指情、才、氣之不善，以盡削其輔，而性益孤危無所恃；善伐樹者，先伐其枝而本隨之，此司馬翦饋之計也。甚矣，諸子之巧於滅性也！雖張子謂「學先變化氣質」，亦不是；但可曰變化習氣，不可曰變化氣質；變化氣質，是變化吾性也，是杞柳之說也。在孟子則第曰善養，曰無暴耳。使諸儒學識更出孔、孟之上，則吾有所不敢知；若猶未也，請一衷於孔、孟之言。 氣稟清濁說 蔣書升曰：「子言性，深得孟子勉人為善之旨，有功於天下後世甚大。然驗之吾人氣稟清濁，果有什佰千萬者；子又安得而盡誣諸？」 某曰：「氣之清、濁，誠有不同，則何乖性善之義乎？氣清者，無不善；氣濁者，亦無不善。有不善，乃是習耳。若以清濁分善惡，不通甚矣。斯固宋人之蔽也。氣清者，非聰明才智之謂乎？氣濁者，非遲鈍拙吶之謂乎？夷考其歸，聰明材辨者，或多輕險之流；遲鈍拙吶者，反多重厚之器，何善何惡，而可以此誣性哉？觀於聖門，參魯、柴愚，當由氣濁；游、夏多文，端木屢中，當由氣清。可謂游、夏性善，參、魯性惡耶？ 然則氣清者反不善，而氣濁者反善歟？亦非也。清者恃慧而外馳，故常習於浮；濁者安陋而守約，故常習於朴。習於朴者曰厚，習於浮者曰薄，善惡之分，習使然也，於性何有哉！故無論氣清氣濁，習於善則善，習於惡則惡矣。故習、不可不慎也。習相遠一語，子只欲人慎習；慎習則可以復性矣，期立言之旨也。然更古今人千蹊萬徑，皆括此習相遠一語，可斷後來紛紛之論矣。不意又有告子之三說，故孟子不得已而有言。又不意宋人復有氣稟清濁之說，愚其能已於言哉！」 書升快然曰：「異乎所聞，吾固疑氣稟之有清濁也；又烏知清濁之無關善惡耶？中庸有云：人一己百，人十己千，雖愚與柔，必明必強。非即吾子慎習復性之說乎？愚、柔且然，況強明者哉！中庸可謂善語性矣。如是言性，雖終日言，可也。」 某曰：「善」。 原教 孟子道性善，正為天下多不善人，故為此言喚醒之，俾亟反於善耳。使舉天下更無不善人，即孟子可不言性善矣。荀、告、韓、楊，各是所見，銖銖較量，可謂愚甚；後儒之說，頁極支離。但孟子道性善，是欲人為善；若但知性善，而不能為善，雖知性善何益？故陽明子又欲合知、行，正為知、行已迥分為二，故耳。使世之學者，果皆知之即行，行無不知，郎陽明子可不言知行合一、知行無先後矣。 凡聖賢立教，非有大關係，不苟為異；非有大證據，不妄自是。學者不深維立言之旨，而苟習其膚陋之說，群咻無已。如所謂：「性有不善」、「氣、才、情有不善」，與夫「知先行後」、「知行是兩個」，其為說豈不明白曉易，無愚知皆知之，詎孟子、陽明子之未知，而待後人之喋喋乎？此吾之所謂愚甚也。 蓋孟子道性善，初非謬為是言，以姑誘人於為善而無其實者。性善自是實理，豪無可疑；今人只是不肯為善。未有為善而不能者，惟其為善而無不能，此以知其性之無不善也。夫徐行者，豈人所不能哉？所不為也。旨哉！孟子之言，故凡人之為善皆徐行之類也。今如欲欺人，而辭曰：「我不能」，其可也。而曰：「吾不能不欺」，可乎？與人爭，而辭曰：「我不能」，其可也。而曰：「吾不能不爭」，可乎？故無欺則忠矣，無爭則和矣，內忠而外和，雖違道不遠矣，性善故也。不能孝弟，將能不孝弟乎？不能不好犯上，不好作亂，將能好犯上作亂乎？嗚呼！今之為不善者，皆自棄其所可能，而強為其不可能，以自誣而誣天下，真可謂痛哭流涕長太息者也。 夫仁者、心德之全，而聖功之極粹者也。而孔子恆易言之曰：「我欲仁，斯仁至矣」，曰：「有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。」此無異故，由人性無不仁焉故也。知仁之性，則可以知禮、義、智之性矣。故人但知孟子之言性善，而不知孔子之言性善，更有直捷痛快於孟子者，人第不察耳。雖然，性善矣，尤不可以不勉也。故孟子諄諄教人擴充、教人動忍存養、教人強恕強為善，如此類不一言而足。猶之五穀，雖雲美種，然不耕植、不耘耨，亦無以見其美，此孟子盡心知性之旨也。 蓋孟子言性，必言工夫，而宋儒必欲先求本體；不知非工夫，則本體何由見。孟子即言性、體，必指其切實可據者，而宋儒輒求之恍惚無何有之鄉。如所云平旦之氣、行道乞人之心；與夫孩少赤子之心、四端之心，是皆切實可據者。即欲求體，體莫著於斯矣。蓋孟子分明指出氣、才、情之善，以明性之無不善。而宋儒將氣、才、情一一說壞，甚云：人生而靜以上，不容說才說性，便已不是性矣。則所謂性、競是阿物？惑世誣民，無若此之甚者！猶各侈然自以其說直駕孔、孟之上，此尤可痛哭流涕長嘆息者也。嗚呼！且不有孔、孟之言，又何有陽明之言乎？此尤可痛哭流涕長太息者也。 子曰性相近也二章 聖人辨性、習之殊，所以扶性也。蓋相近者，性也；相遠者，習也。雖相遠之極，至於不移，而性固未始不相近也，焉可誣乎？夫子若曰：人之性、一而已，本相近也，皆善者也；烏有善不善之相遠者乎？其所以有善、有不善之相遠者，習也，非性也。故習不可不慎也。習相遠矣，雖然，猶可栘也。書稱：「聖罔念作狂，狂克念作聖」是也。善固可自矜，而不善固可自棄乎？若夫習成而不變者，唯上智下愚耳！上智習於善，必不移於不善；下愚習於不善，必不移於善。蓋移之，則智者亦愚，愚者亦智；不移，則智者益智，愚者益愚。唯其習善而不移，故上智稱焉；唯其習不善而不移，故下愚歸焉。習之相遠，又有若斯之甚者，故習不可不慎也，而性則未有不相近者也。 夫子之言性如此。抑孟子道性善，實本孔子。後儒妄生分別，謂孔子所言，氣質之性也；孟子所言，本然之性也。本然之性無不善，而氣質之性有善有不善，支離如此。夫有善有不善，是相遠，非相近也。是告子之說也。如是言性，可不復言習矣。 大抵孔、孟而後，鮮不以習為性者；人豈有二性乎？二之，自宋儒始，既分本體與氣質為二，又分氣質之性與義理之性為二，不惟二之，且三之矣。若謂孔、孟皆見其偏，而張、程氏獨見其全，尤極狂悖，彼自以調停孟、告，而得其中，抑子所云：小人之中庸也，小人而無忌憚也。 性習圖 〔上智〕 習善不移為↑‖移於惡即非 ‖↓ ╔═╗習於詭異為→〔異端〕 〔曲學〕歸於正即是→║性║←反於常即是 ←習於一曲為╚═╝ ‖↑ 習惡不移為↓‖移於善即是 〔下愚〕 子曰：「性相近也，（皆善者也）習相遠也」。（始有善不善之分） 子曰：「唯上智與下愚不移」。（蓋言習也。言相遠之中又有不移者。習善為智，習不善為愚；習善不移為上智，習惡不移為下愚。此智愚上下之所由分別也） 陽明子曰：「只是不肯移，非不可移」。 性習圖詠 性近如一家，習遠如萬里。當其未分途，堯、跖本密邇，偶歧南北轅，燕越隨所詣。萬里雖雲遙，回身道即是，轉移一念間，聖狂真忽爾。惡胡可自棄，善亦安足恃。惟上智下愚，執心堅石比，為善若勿及，為惡日無已，沒身不移易，上下天淵矣。王雲不肯移，斯言有至理。儒俗遂成訛，紛紛奚所止。千秋孔孟心，滅沒竟誰啟。 侮聖言 孟子道性善，惟欲人為善。為善，則知性善矣；若不為善，雖知性善，何益？故陽明子欲合知行，以為知而不行，只是未知，此言正為道性善下鞭策也。若見善不遷，知過不改，雖悟知行合一，何益？ 陽明固云：「會得此旨，即說知行是兩個，不妨亦只是一個；若不會此旨，即說是一個，濟得甚事，只是閒話」。陽明之言，極為痛切。凡理會聖賢言語，並須默體之身心，若孝子之視無形、聽無聲，始有實得；如只憑意見翻駁，真是侮聖言也。 今學者紛紛，必欲說：「性有不善；氣、情、才有不善；知先行後；知行是兩個」，固可笑矣。即灼見得「性無不善；氣、情、才無不善；知行合一，知行並進，知行無先後」，言甚鑿鑿，顧不知自反之身心、力行，果何如也？ 無欲作聖辨 陳確曰：周子無欲之教，不禪而禪，吾儒只言寡慾耳。聖人之心、無異常人之心；常人之所欲，亦即聖人之所欲也，聖人能不縱耳。飲食男女、皆義理所從出；功名富貴、即道德之攸歸，而佛氏一切空之，故可曰無奈何。儒者而亦云耳哉？確嘗謂，人心本無天理，天理正從人慾中見，人慾恰好處，即天理也。向無人慾，則亦並無天理之可言矣。他日致友人書云：「絕欲非難、寡慾難，素食非難、節食難。確每自體驗，深知之，是知異端偷為其易，聖學勉為其難，邪正之分，端在於此。而周子以無立教，是將舍吾儒之所難，而從異端之所易也。雖然，不禪不可得矣。其言無極主靜，亦有弊。學者只從孔、孟之言，盡有從入處，何必又尋題目，多為異端立幟乎？ 又曰：欲、即是人心。生意百善，皆從此生。止有過不及之分，更無有無之分。流而不反，若貪愚之俗，過於欲者也。割情抑性，若老、莊之徒，不及於欲者也。賢人君子，於忠孝廉節之事，一往而深，過於欲者也。頑懦之夫，鞭之不起，不及於欲者也。聖人只是一中不絕欲，亦不從欲，是以難耳。無欲作聖，以作西方聖人則可，豈可以誣中國之聖人哉！山陰先生曰：「生機之自然，而不容已者，欲也。而其無過不及者，理也」。斯百世不易之論也。 學解 學未始廢讀書，而不止讀書；讀書未始非學，而未可謂學讀書，而不知學與博奕何異？而今之士者，但知以讀書為學，深可痛也！舉子之學，則攻時藝；博士之學，則窮經史，搜百家言；君子之學，則躬仁義，仁義修，雖聾瞽不失為君子；不修，雖破萬卷不失為小人。士果志學、則必疑，疑必問，曾芻蕘之勿遺，而況煌煌古訓乎？何嘗以不能讀書為慮哉！非然者，不讀書懵，多讀書猶懵，惡可以言學？ 善夫朱子之釋學，曰：「效也、覺也」，又曰：「習其事也」，其言學審矣。凡書之言學者，皆可以推之矣。往讀鄉前輩黃貞父終日不食，節文以力行，詮「學」字「思不如學」，猶雲「知不如行」。以此見前輩雖工時文，不苟附會。求之今人，雖學道者或未解此，不已異乎？ 至相傳要訣，以半日靜坐，半日讀書，為為學之法，然乎否與？孟子之必有事，中庸之須臾不離，讀書耶？靜坐耶？禪和子受施主供養，終日無一事，嘗半日力坐參禪，半日誦經看語錄，便了卻一生；使吾儒效之，則不成樣矣。學人所處，子臣弟友，不一其職；所遇貧富順逆，不一其境，而貧苦者恆居什七，日用工夫，各有攸宜，而欲限定半日靜坐，半日讀書，無論非為學之要，即衡量事理，亦末雲通。大舜耕田號泣，加以陶漁廩井之事靡勿躬親，讀書靜坐，諒所未遑？而千古推為學宗，況吾儕小人何敢優遊廢日耶？ 吾願學者素位而行，毋弛正己自得之功，暇則讀書講義，倦或散步行歌以當靜坐；要之，皆無失素位中事，意者有事勿忘之學，庶其無大繆於此乎？ 學譜 子曰：「學而時習之，不亦說乎」，（子仁問陽明：「先儒以學為效先覺之所為，如何？」曰：「學以去人慾、存天理，若曰效先覺之所為．只說得學中一事．亦似專求諸外了。」）「弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾而親仁，行有餘力，則以學文」，（朱注「文為禮樂射御書數之文」．則學文亦是行．非讀書也）「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已」，「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩」，「有顏回者好學，不遷怒，不貳過」，「古之學者為己」，「君子學以致其道」。 子夏曰：「賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信，雖曰未學，吾必謂之學矣。」 孟子曰：「學問之道無他，求其放心而已矣。」 濂溪曰：「學顏子之學。」 伊川曰：「學以正其心，養其性而已。」又曰：「學以鞭辟近裹，切己而已。」 子厚教學者以知禮成性，變化氣質為先。 晦庵曰：「為學工夫，不在日用之外。」 象山曰：「學先辨志。」又嘗自言：「所學只是切己反求，改過遷善。」（劉先生曰：「直如此端的。」） 敬夫曰：「學莫先義利之辨。」 陽明曰：「學莫先於立志。」又曰：「學只是致良知。」（從吾道人曰：「所謂良知，只是能知過；所謂致良知，只是能改過。」 劉先生曰：「學莫先於自知。」（確云：自知謂知過）又曰：「無心外之學。」又曰：「聖學之要，只在慎獨。」又曰：「學須有決為人、不為禽獸之志。苟不辨此志，則講說領受，俱是回護禽獸機穽。即良心乍呈，亦如鬻去家產，偶復從此經過，雖眼眼認得，不為我有。」又曰：「學務遜志下人，隨處求益。」又曰：「學貴自得師。」又曰：「學貴暗修，聲塵一些不露。」又曰：「遷善改過，是學者獨步工夫。」 開美曰：「自朝至暮，飲食起居，語默動靜，皆聽謂學。」又曰：「遷善改過，學者作聖之功。」 吳裒仲言：「近日所學，惟事事不輕放過。」（考夫雲）