瞽言 · 卷二
佛道
西方不在天上，近在印度之中，即今之詔納橈兒國，古所謂佛國者也，去雲南界不過一二千里，使者嘗至其國。國俗雖多奉佛教，然男女生育，與他國無異。不然，則佛種盡滅，安得尚有人類哉？則大慈發願，所為欲度盡眾生者，且不能度其國，況吾國乎！蓋西天有五印土國，故云西土，又曰五信度，即古身毒國，亦曰新頭國。蓋印土、信度、身毒、新頭，皆音之轉也。其國大抵皆信佛。亦不惟印土為然，凡西番風俗率相類。今河湟、洮、岷間，羌屬百餘種，寺簇為多，國初職貢，絡繹不絕，有勅封灌頂國師、熾盛佛寶國師，及贊善王、闡化王、正覺大乘法王、如來大寶法王，輔教、闡教諸王。而西洋南東海諸夷，亦無不奉浮圖法，或奉回回教，蓋夷俗然也。
今不獨夷狄，即吾中國，亦何處無寺，何人非僧？雖曰中華即是佛國，奚為不可。孟子曰：「吾聞用夏變夷者，未聞變於夷者也。」夫誦習周公、仲尼之道者，中國之所以為中國也。尊奉佛、回回、天主諸教者，夷狄之所以為夷狄也。而今天下，竟何如哉！蓋陰陽消長，時運之常，譬之晝作夜息，自然之理。然人病則恆晝臥，或夜更不臥，湎酒之徒，俾晝作夜，何可憑準。今中國之奉佛，正如病與醉人之晝臥耳，何怪焉，何怪焉！有聖王作，盡斯人而倫紀之，忽如耳。
或曰：誠則必形，佛惟實有是道，故自漢至今千數百年，而其教未嘗熄。中間豈無一聖王哉？確曰：盜賊亦未嘗熄，惟無聖王故也。或曰：盜亦有道。則謂佛之有道也亦宜。
侮魔
人未有侮我之心，我先有人侮之見，此侮魔也。於是童生而不進，曰侮斯至矣；秀才而不中，曰侮斯至矣；作官而不大，曰侮斯至矣；閣老而罷歸，曰侮斯至矣。由是侮與我相依，終其身不得免焉。我則蓬居而高臥，絕未見有侮我者。果有侮我者，是吾師也，其敬拜而受之，以思吾過。
附：雨牕漫筆寄吳仲木兄弟
瀰瀰梅雨漲村河，笑倚南牕看插禾。千里故人移箚至，（元註：時越友劉伯繩世兄寄書適至）一庭新水上壇過。靦顏不去惟窮鬼，肉袒來降有侮魔。（元註：仲木屬構固窮論，作侮魔數篇代之）痴絕只愁驚俚耳，於君兄弟定如何？
僮智
坐言有僮而呆者，使持二錢入市，曰一買鹽，一買油。 僮受錢竟往，中道而若有悟，復歸問其主曰：「吾向者乃失問，此二錢孰買鹽，孰買油者？」而舉坐皆失笑也。 陳子曰：智哉此僮，夫何笑？諺所云「甎錢不買瓦」者，非即此童子之智乎哉？使制用者人人有童子之操，則雖貧，亦必不至大困矣。
眊矚
陳子之臥帷破而多蚊，目昏不能見，使童子矚而摸之，唯而入，逾瞬而出。陳子怪其疾也，問；「猶有遺蚊乎？」曰：「已盡撲之矣，無遺蚊矣。」「雖然，姑為我更矚之。」又唯而入，逾瞬而出，曰：「猶有一二蚊之遺者，已盡撲之矣，果無遺蚊也。」已陳子猶疑其未盡也，自臥而徐察之，見則起而撲之，又撲十數蚊而後盡。故童子之目非眊於五十之老也，然再入而不見十數蚊之遺者，彼固無切膚之患，而驅蚊之心未篤也。今有盲者乞食於路，日行數里，而未始有顛踣之虞，而世之沈淵而墮崖者，往往皆有目之人。故終日設戒則瞽者安行，肆行而不知忌，則明者或未免一朝之患，知戒與不知戒之異也。
勝蔽
有二人弈者，慮子而未定，其旁觀者先見之。二人以為能，求與之對，則不及二人遠甚。故當局雖工，而蔽於求勝之心；旁觀雖拙，而灼於虛公之見。故凡以利害心慮事，則慮彌周而去道彌遠。小數且然，況家國天下之事乎！
故雖使愚者籌他人之事鮮不當，雖使知者籌己之事鮮或當。若是者何耶？非愛人不若愛己，而明智之士慮反不及愚下也，利害心憧，而是非之衡眩矣。故二人之慮弈，非不切於陳子之驅蚊也，而猶有蔽之者。故能操陳子驅蚊之誠，而又無二人慮勝之蔽，則於事也其庶幾矣。
山陰先生曰：「學者必有真切為己之心。」又曰：「常將一己作世間公共之物。」至哉師言！夫公己者，乃所以為己也。知公己之所以為己、則為己日切而去蔽也日遠。
善護
始升叔之仆與友某有故，友見而憐之，謂始叔曰：「是與我有故，善護之。」始叔曰：「我則安能護彼？須彼善自護耳。」至哉斯言，若漢哀之於董賢，可謂善護矣。
近世
近世有無子而兄弟之子均為後者，於是至雙繼三繼而未止焉。或問查柱浮子（按：據查氏宗譜，查崧繼字柱浮。鼎革後改名遺，字逸遠，別號學圃，其行跡見梨洲所作查逸遠墓志銘。惟柱浮作柱青。其子即查慎行）曰：「禮與？」柱浮曰：「吾安知禮。抑亦有疑焉，而欲有所問也。昔者文王生百男，豈無或絕者，苟一人無子，是必將有九十九手焉。是則無子者更多子與?」問者愕而退。
讀禮至「矍相」而曰：「嗟乎，有是哉，古人之以為人後為恥，而今人以不得為人後為恨也！」（元本：矍相之射曰：賁軍之將，亡國之大夫與為人後者不入，其餘皆入。若是乎為人後者之久不得與於人列也！夫夫也，非徒樂為人後已也，或亦有不得已焉者，而猶見擯於禮義若此。況夫又攘臂而爭之者哉！此之謂失其本心）
富人
有富人而貧者，善買物，嘗買楊梅三斤而給二斤之直。賣者靡而退。旁有嘆之者曰：「其能也如是，而何以日貧也！」近思叔曰：「未也，吾之能有進於彼者。」嘆者曰：「奈何？」曰：「吾向者買一斤。」「買一斤則何以能進於彼？」曰：「彼以買三斤而見其能，吾以買一斤而見其不能。然吾雖不能也，止費一斤之直，彼雖能，已費二斤之直矣。」嘆者曰：「然。斯其所以日貧也與！」
生計（元本作「春日示二子」，下同）
吳裒仲讓還繼產二百餘（元本作三十。按：吳仲木只欠庵集卷三立義田講載裒仲讓產二百三十五畝。乾初文作二百餘畝，不誤）畝，蕭然貧士矣，書來，甚安之。大辛聞而嘆曰：「覽哉吳子！安貧樂道，又何求乎！」既而曰：「安貧自是學者本事。但吾儕亦有通病，生計日拙，正復無可如何。」余曰：不然。生計之拙，即本於不安貧之心。安貧，即是計，又於安貧之外求生計，烏得不日拙乎！安貧故勤，安貧故儉，勤儉者，貧士之素也。不勤不儉，便是不安貧，便非素位而行，安能自得而無怨尤耶！故學者之為生計，亦安貧而已矣。安貧者常不忘貧，乃所以能忘貧也。
井田
井田既廢，民無恆產，謀生之事，亦全放下不得，此即是素位而行，所謂學也。學者先身家而後及國與天下，惡有一身不能自謀而須人代之謀者，而可謂之學乎？但吾所謂謀生，全與世人一種營營逐逐、自私自利之學相反。即不越中庸所謂「素位」者是。玩下文「正己不求人，居易俟命」等語，可見素位中自有極平常、極切實、極安穩工夫。此學不講，便不自得，便要怨天尤人。貧可忘而不可忘，正己居易，正是不忘貧實學．到得不求人、不怨尤地位，則貧亦不期忘而自忘矣，斯真能忘貧者矣。今學者漫言「吾能忘貧」，不知忘貧之久，終自有不能忘貧處也。
素行
陳子曰：周官量入為出之法，自天子至庶人，背當守之。彼謂不能者，即是願外，即是行險徼幸耳。不能守法，將能作賊乎？桐鄉張考夫稱其友邱季心（按楊國全言行見聞錄「邱季心雲，館穀以養親，崇禎庚辰歲凶．越三載勿稔，貧益甚。時父已歿，母存。季心旅食，念其母未嘗飽，每數日．弟來告匱，季心竭力經營，俾得歸以奉母．又損所食之半以食弟。主人聞之，益餐飯，必辭，蓋不忍弟之不食而去，而又不欲以弟之故累人，仁者之心也。與乾初此文可參看）貧士也，而無所求於人。確曰：「賢哉邱子，獨操奚道而能至是！」考夫曰：「邱子家有六口，然邱子之制，歲食恆不計口而計食。」「其不計口而計食奈何？」曰：「如歲有十石之粟，則十二分十石之粟，而月給八斗五升．又三十分八斗五升之粟，而日給二升八合，不溢絲粒也。邱子歲為鄉塾，而待食於塾館之谷。某年，某塾主有訟事，不能館邱子．則邱子謂今年現粟六石耳，遂用前法給食．日粥二餐，餐一升七合。凡半歲而邱子之館復，亦復家人之食，僅能不死，亦終不求於人。」確曰：「難哉，周官之法所不能行者，宜無過邱子，而邱子能行之。況貧末至邱子者哉！他年求大節不奪之士，非他人，必邱子也。而吾考夫亦可謂善取友矣。」確謂考夫：「邱子能耕乎？」曰：「不能。」「其子能之乎?」日：「不能。」他日邱子弛塾館之業，將何以待之？考夫盍為邱子言，更謀所以自立者，毋使六口之命得終制於塾館。其諸父邱瞻伯，亦賢者也，未嘗讀書，其言論行事，往往與前賢合，亦樂交考夫。
王政
孟子游齊、梁，屢言王政，及滕文慨然願治，孟子贊之，大抵皆不離井田之法，而世儒謂難復行於周、秦以後，識時務者皆以為然，雖確亦莫能難之也。自遭世亂，傷民生之日蹙，追惟禍始，則又以惟不行井田故至此。向者產論之述，深不厭士心。夫不正其本，而徒禁之於末，雖賢有力者，其孰能持之！固知吾言之適取困耳。
而東陽生以井田勢不可復，救荒善政無若社倉，儒者宜亟修之。嗟乎，此所謂「不能三年之喪，而緦、小功之察」者也。井田行，安用是戔戔者哉！乃向者謂周、秦以後不可復行者，真豎儒之見，蔽於私而同悟已耳。
天降民，而作之君以治民，而非待且自治也。人謀其家，與天子為謀其家，治亂相百．謀於上則一，謀於下則萬不一。萬不一，而亂何時已乎？有王者起，君臣一心，以隆堯、舜之治，舍井田惡先？孟子之言，百王不易之道也。
曰：仁固無逾井田，而古今之勢，已甚懸絕，田不加廣，而民生日繁，一夫百獻，其能給諸？曰：不能，則半之；不能，又半之。民浮於田，則土力愈出，而何息焉。故民田相准，而王致於是行矣。雖時方艱食，而諸州尚多不墾之田，得賢君相而經理之，患無耕民，不患無耕地也。不言食而食足，不言兵而兵足，惟井田為有之。
改量
聖王制世，必謹權量，公私出入，劃然均平，所從來久矣，雖至愚之民，能遵而守之．何必待之賢人君子哉。而近俗富人收租，有加一斛，甚者加二，農人最苦，即以平量取之，猶懼不給，而苛濫相承，恬不之怪。及乎兌漕完櫃，雖有奇贏，未至加一也，輒相譁然怨之，何其無恕心者耶！
某自癸未年冬，始改租斛，鉸准本圖糧斛，加袁花市斛石三升，以為租糧不宜異同故也。既而思之，圖斛之稍贏市斛者，圖規然也。訪之他圖，有加二、加三斛，亦將取償於佃戶耶？於是又填一板，稍同袁花市斛矣。而袁花市斛，尚余先朝倉斛石二升。今杭州河斛、河平，皆古官斛、官平也。雖往年海寧、長安、郭店、硤山各鎮市斛市等，皆同市河斛等。自頃秦邑侯蒞寧，始改增各市鎮米行斛兌，並同袁花斛兌。確家近袁花，遂以袁花斛為平斛者，非也。今年冬，始托一表弟覓硤市舊斛之不復用者，取為租斛而未得，不得則擬於明年更制之。夫糧米從圖，賣米從市，自余出入，悉宜平量，依古官斛，此豈待格致而後知哉！而十數年以來，雖一再遷改，尚未離月攘五十步之智。以此見習俗之錮人，而學者氣質之不易變，皆此類也．恐明年更制之不果，故先書此為信，又欲以質之同志，得毋有同予之因循舊習者乎？
聖學
聖學、異學之分，邪與正而已；邪、正之分，是與非而已。是非之辨，何容淆亂？孔孟而後，學者無真是非，是者非之，非者是之，世道衰微，邪說並作，庸可長耶！即如孟、告之辨性，決無兩是之理，亦決無兩非之理。宋儒言孟子道性善，是謂本然之性，本然之性，原無不善，孟子之說是也；告子生之謂性，是言氣質之性，氣質之性，原有善有不善，告子之說亦是也。則兩是矣。但告子只說得氣質之性，遺卻本然之性；孟子亦只說本然之性，遺卻氣質之性，未若張、程子之說為全，又兩非矣。而可乎？且以孔子言相近，是指氣質之性言；隱然躋告於孔，有是告非孟之意，非特兩是而已，此說之至怪者也。而學者奉之為聖書，確甚懼焉！
往年嘗作性說、竝氣情才辨等篇，一一宗述孔、孟，若可以俟百世者？而學者以其倍於諸子而訾之。夫倍於諸子，洵有罪矣；彼倍孔、孟者，不愈有罪乎？古聖賢不苟立言，必大有關民彝物教，然後不得已有言。孟子道性善，具有至意；告子不知，橫爭無已，使天下之為不善皆得諉之於性，豈非萬世之辠人邪？諸子又紛紛言氣質之性，真助紂為虐者，辠益甚焉！氣、情、才有不善，則是性有不善，正告子意中之言，諸子發明殆盡，何其酷也！
然孟子非空空道個性善，實欲胥天下為善耳。若但知性善，而又不力於善，即是未知性善。故陽明子亟合知行而一之，真孟子後一人。而學者又攻之不止，群愚相咻，千古一轍，真可恨也！言性善，則天下將無棄人；言知行合一，則天下始有實學。然孟子、陽明非姑為是言以誘人為善者；要之，性體與知行之體原自如此。聖人復起，不能易也。非然，則性非性，知行非知行矣。
諸儒言氣質之性，既本荀、告；論本體之性，全墮佛、老。如：「性通極於無」等語，皆指本體言，尤罔世之甚者；性豈有本體、氣質之殊耶？孟子明言氣、情、才皆善，以證性無不善。諸子反之，昌言氣、情、才皆有不善，而另懸靜虛一境，莫可名言者於形質未具之前，謂是性之本體，為孟子道性善所自本。孟子能受否！援儒入釋，實自宋儒，聖學遂大泯；喪人心世道之禍，從此始不可振捄也。
故愚以為性理不削，則孟子性善之教終不可明；知行不合，則孟子性善之教，雖明無益也。顏子有不善、未嘗不知，知之、未嘗復行，則知行合矣，則性無不善矣。孟子道性善，蓋如此。故曰：「盡其心者，知其性也」。故山陰先生謂：「有不善、未嘗不知，是良知；知未嘗復行，是致良知。故可與言致良知者，始可與道性善」。嗟乎，未易一二為俗人言也！
知性
孔子言性相近，善之意已見；至孟子始和盤托出。既經孔、孟指點，學者可不復言。性、只廩廩慎習，孳孳為善而已。孳孳為善，雖不言性，而性在其中矣。此孔、孟之意也。
今學者皆空口言性，人人自謂知性；至遷善改過工夫，全不見得力，所謂性善何在？恐自謂知性，非孟子所謂知性者也。孟子本知性於盡心，正為時人言性，終日紛爭，總無著落。謂性有不善，固是極誣；即謂性無不善，亦恐未是實見；不若相忘無言，各人去盡心於善。盡心於善，自知性善，此最是反本之言，解紛息爭之妙訣也。
惻隱之心，入皆有之：能盡惻隱之心，然後知吾性之無不仁。羞惡之心，人皆有之；能盡羞惡之心，然後知吾性之無不義。辭讓是非之心，莫不皆然。故所謂盡心，擴而充之是也。苟能充之，雖曰：未嘗知性，吾必謂之知性。苟不充之，雖白謂知性，吾豈謂之知性者哉！
禪障
或問陳確曰：「子習內典乎」？曰：「未也」。
不習，則何以知其非而黜之？曰：「有獄於此，良、盜相質也。良之詞、既聽之；盜之詞、亦不能不詳聽之，以良盜之案，未有定焉故也。案既已大定矣，且久已定矣，而又試聽之，且屢聽之，是徒亂人意，且使盜者復有幸勝之心，故不可也。」
曰：「佛之為異端，審矣。然其言亦有足取者，君子不以人廢言，若之何與盜詞同棄乎？雖盜言而善，君子猶取之，況佛耶？」
曰：盜言善，君子誠取之，取其人盜、而言非盜也；若猶為盜，言雖善，勿聽之矣。今佛言滿天下，是行釋而言儒者耶？抑猶是行釋言釋者耶？子既審佛之為異端，而又取其言，是佛之為異端、未審也，是嘗習內典之禍也。
昔者，吾友嘗習之矣，既而知其非，則深黜之，而惟儒言之習。他日與確游山陰，讀得先生年譜，至：「臨絕之頃，聞鄉紳有剃髮應聘者，先生太息，反側不安。」吾友指此語末善，宜改之。確曰：此伯繩記實之言，何害？確心知吾友未善之旨，欲俟言其所以，而救正之，而吾友無言，某亦未及申辨。後吾發病毀且死，輿羣季從容言笑，譚道不輟，不一及家人事。此古昔君子所難，然某竊以為賢者之過也。是向者釋氏死生之說，微有以中之也，是未善反側之旨，於茲始睹也。某則以為：生、死，一也。喜、怒、哀、樂中節之謂和，何以於死時，獨有喜樂而不當有怒哀耶？故笑而死可也，雖哭而死亦無不可也。曳杖逍遙可也，雖反側不安，亦無不可也。惟其時而已矣，非惟吾友為然也。
宋、明諸大儒，始皆旁求諸二氏，久之，無所得；然後歸本六經，崇聖言而排佛、老，不亦偉乎？然程、朱謂二氏之說，過高、彌近理，則猶是禪障也；非惟程、朱為然也，雖周子之言無欲、言無極、言主靜，皆禪障也。某雲，無欲安可作聖？可作佛耳。要之，佛亦烏能無欲，能絕欲耳。二氏之學，所以大繆於聖人者，顓在乎此。而周子未之察，故曰禪障也。
朱子謂靜字稍偏，不若易以敬字，善矣。而伊川每見人靜坐，輒嘆其善學。門人問力行之要，曰：「且靜坐。」朱子則教學者以半日靜坐，半日讀書；其體靜字，較周子彌粗，去禪彌近矣。曰察識端倪，曰須先明一個心，曰非全放下終難湊泊，曰略綽提撕，曰在腔子裡，曰活潑潑地，曰常惺惺，曰顏子所樂何事，曰觀未發前氣象，曰性通極於無，曰才說性便已不是性，曰無善無惡，曰忘心亦照，曰無妄無照，曰心有所向便是欲，曰有所見便是妄，曰：既無所向，又無所見，便是無極而太極。如此等語，未可悉數，智禪障也。皆嘗習內典而階之，厲也。嗟乎，佛教之溺人，曾何時而已哉！
季路問死。子曰：「未知生，焉知死？」死、生之說，備矣。而儒者猶未免浸淫佛氏之教。堯夫疾亟，伊川過之曰：「願先生自作主張。」堯夫曰：「無可主張。」斯言最善。曾子自深於聖學，而程、朱獨取其易簣一事；易簣固正，然曾子於季孫之賜，為禮所當受乎？不當受乎？不惟受之，而又嘗用之，其可以用而用之乎？其必不可用，而姑一妄用之乎？必也，其當受而可用者也。當受而受，可用而用，則胡為疾亟之時，而遑遑必易之為快也？如曰得正而斃，則未斃，而苟可以不正乎？是又以生、死為二也。是故，易之可也，終不易之，亦無失其為曾子也。是則伊川、晦庵之言，恐皆未離乎昔者吾友之為見也。
故佛教之惑人，不止死生；凡書之惑人，不獨內典，而況內典之詖邪者哉！劉先生言：「諸公素叩禪關，雖聞大道之要，未脫舊行履；欲舍短錄長，以成其至是」。痛哉，師言！非即吾子有可取之說乎？惟其有可取，故惑人彌深，而禍世滋大。嗟乎！磨不磷，湼不緇，惟聖人為然。自宋、明諸大儒至吾友之賢，皆猶未免涅緇。而況如某之戔戔者乎？故懼而勿敢習也。
游酢從二程學，後更學禪，呂居仁以書問之。答曰：「佛書所說，世儒亦未深考，往年嘗見伊川云：吾之所攻者，跡也。然跡安從出哉？要知此事，須親至此地，方能辨其同異；不然，難以口舌爭也。」世儒好弄聰明，大率類此。此學術日雜，議論日煩，而禪學之禍，所以日甚一日，訖無定底。卓哉！韓子之言曰：「人其人，火其書，盧其居；明先王之道以道之，所以絕天下萬世之禍本也。有王者作，必用斯言矣」。