瞽言 · 卷一

近言集 賢者見其遠，不肖者見其近，吾言近而已。言近矣，則何以集？吾聞惟聖賢者為能不棄近言，吾固知天下後世之必多聖賢者也，故不以近言而弗集也。 文章入妙虛，無過是停當。學道入妙處，亦無過是停當。無不停當，即是可與權、不逾矩境界，窮神知化又何加乎！或問停當之說。曰：「即理道之正者。」「於何取諸？」曰：「取之於吾心。吾心停當，道理自無不停當，故曰先正其心，故曰從心所欲不逾矩。從心不逾，正吾心極停當時也。」 人慾不必過為遏絕；人慾正當處，即天理也。如富貴福澤，人之所欲也；忠孝節義，獨非人之所欲乎？雖富貴福澤之欲，庸人慾之，聖人獨不欲之乎？學者只睹從人慾中體驗天理，則人慾即天埋矣，不必將天理、人慾判然分作兩件也。雖聖朝不能無小人，要使小人漸變為君子。聖人豈必無人慾，要能使人慾悉化為天理。君子、小人別辨太嚴，使小人無站腳處，而國家之禍始烈矣，自東漢諸君子始也。天理、人慾分別太嚴，使人慾無躲閃處，而身心之害百出矣，自有宋諸儒始也。 君子中亦有小人，秉政者不可不知；天理中亦有人慾，學道者不可不知。 國手饒多，亦有敗局，要無敗著；聖人遇衰亂，亦有敗事，要無敗謀。語云「聖人無死地」者，妄也。確獨以為惟聖人有死地耳，被愚人者，又安所得死地哉！故愚人之死，與草木同腐；聖人之死，與天地同不朽。 吳仲木云：「吾先忠節嘗言，『要窮就窮，要死就死。』當時習聞此二言，卻未理會得，只作尋常情激語聽過。由今思之，欲為聖賢者，何得不發如許志願。今世路上人豈盡不肖，要只是不能窮，不能死，遂流而至於此，可不懼哉！」 仲木曰：「學者過端極多，不但過是過，即善亦是過也。如某時為某善，即有沾沾自喜之心，有不忘之心，有欲求人知之心，此等過端，又隨之而至矣。」確曰：善哉，吳子之好學也！自非篤志求道者，烏能體驗及此乎！然故無害，但進善不已，此病自除。如學書者初學時輒誇示某豎某畫好，又學，又誇示某字某字好，此豈非病，卻亦是生意也。有此興會，方肯去學，學之不已，而字之好者已不勝指，但覺得某字某字尚未盡善而已。覺得未善，方可與言書矣。學道者亦然，進善不已，則喜不勝喜，必且欿然，反生不足之心。故曰「學然後知不足」，諺云：童生進學喜不了，尚書不升惱不了。此言甚鄙，以喻學人善不自善之心，固自曲肖也。 知過之謂智，改過之謂勇，無過之謂仁。學者無遽言仁，先為其智勇者而已矣。 好問好察，改過不吝之謂上智；飾非拒諫，自以為是之謂下愚。故上智者必不自智，下愚者必不自愚。下愚者必自以為聰明才智之人，惟自以為聰明才智，故忠言必不可入，故曰「不移」。嗚呼，下愚者吾得而見之矣，所為上智者，竟何人哉！ 愛我者之言恕，恕故匿非；憎我者之言刻，刻必當罪。今人反喜愛我者之言，而怒憎我者之言，何也？ 吳仲木曰：「吾謂彭仲謀：『學莫若虛心，而若將有不然者。』適客至，未竟其說也。」確補之曰：所謂虛心亦有辨。果心如太虛，不著一物，惟善是取，如大舜之若決江河，則善矣。苟漫無主張，不辨是非可否，而惟人言之唯唯，此全是浮氣，而世儒誤以為虛心，則大害事矣。且人心學術之壞，甚有以詭隨為無執著，以兩可為能虛公。長此不已，將來竟是何物？故確竊以為學者但言虛心，不若先言立志，吾心先立個主意：必為聖人，必不為鄉人。次言實心於聖人之學，非徒志之而已，事事身體力行，見善必遷，知過必改。終言小心於聖人之學，細加搜剔，須從有過得無過，轉從無過求有過，不至至善不止。論語之「終身不違」，中庸之「戒慎不睹，恐懼不聞」，嗚呼！至矣。盡小心與虛心相類，而「小」字較有持循。心小則析理深而赴義必，故心之小者必虛，而虛者未必能小。故曰：「學問之道無他，求其放心而已矣。」放心不是此心全放出在外，倘於危微精一之學分毫體貼未盡，即是心所不到處，即是放心。故曰：「顏子未到聖人地位，也只是心粗。」旨哉是言！詩云「惟此文王，小心翼翼。」文王我師也，周公豈欺我哉！則仲謀之所為不然者，其或出於此與？確於學茫然未知所從入，因憶仲木之語，偶見及此，遂書以貽二仲，還祈駁正。 聖凡之分，學與俗而已。習於學而日聖，習於俗而日凡。學為己，俗為人。事事循理為己，所謂「學而時習之」者也。事事徇欲為人，所謂俗而時習之者也。子曰「學而時習之，不亦悅乎」，確亦曰：「俗而時習之，不亦苦乎！」人縱不知超凡而入聖，獨不當避愁苦而就悅樂耶！ 中庸曰「君子無入不自得」，曰「居易」，曰「行險」，曰「自驅罟擭陷阱」，著處指點，人卻不醒，只自尋苦趣，奈何哉！ 見過內訟，嘗嘆絕於大聖之世，以是知其極難，而蘧寡未能，顏復不遠，子又何得不深思而稱美乎！今人於學，未及蘧、顏之百一，輒雲「吾無甚過」，豈非所謂自暴自棄，下愚不移者耶！ 彼上古之所謂神聖者，則吾不敢知。若夫堯、舜以來，至於孔、顏，雖其學或未能盡同，要之惟兢兢寡過之意為多。合此而言精一時中之學者，只欺人耳。 至虛以觀理，至勇以決機。夫虛而不為眾所惑，勇而不為俗所撓者，非慎獨之君子，其孰能之！ 易以詣極為窮理，今學者以講明為窮理。二者相去何翅天壤，求古學之復，不亦遠哉！古今學術不同，非有他也，虛實之間而已矣。明道雲「只窮理便盡性至命」，陽明子云「必仁極仁，義極義，而後可謂窮仁義之理」，語皆精切。蓋窮理即是盡性，性即理也，窮即盡也。大抵「窮、極、盡、至」等字，只是一義。古人特變文成句，學者須以意逆之，乃可通也。故窮理、盡性、至命，是併到之學，非有等級先後。若雲窮理然後盡性，盡性然後至命，則不通矣。 張子嘗雲「學者求知人而不欲知天，求為賢人而不求為聖人，此秦漢以來學者大蔽」，不知正是張子蔽處。知人之盡，即是知天；賢人之盡，即是聖人，非有二也。正蒙大半是言天聖事，不若孔孟之切實遠矣。某亦嘗云：學者求知天而不求知人，求為聖人而不求為賢人，此又宋以來學者之大蔽也。 或問天，曰：未知人，焉知天。又問聖，曰：未能為庸，焉能為聖。 學者高談性命，吾只與同志言素位之學，則無論所遭之幸與不幸，皆自有切實工夫，此學者實受用處。苟吾素位之學盡，而吾性亦無不盡矣。今舍素位，言性命，正如佛子尋本來面目於父母未生之前，求西方極樂於此身既化之後，皆是白口說夢，轉說轉幻，水底撈月，愈撈愈遠，則何益之有乎！或曰：如子言學，卻粗俗否？曰：吾言雖粗俗，如草蔬麥飯，卻可療飢；諸子言雖精微，如龍肝鳳髓，卻不得下咽也。 主忠信，好問察，謹獨知，行素位，此十二字，確近日所欲請事者也。要所謂聖學，亦不外此。諸子豈有意乎？若夫神而明之，則存乎人。嗚呼，學固未可以言盡也。 古之學者為己，亦為人。今之學者不為人，亦不為己。古之學者，非不為人也，為人亦所以為己也。（元註：善天下，師百世，皆了得身以內事）今之學者，非不為己也，（元註：為私己）為己亦所以為人也，卒之名實俱喪，故曰：不為人，亦不為己。 君子不患人之不己知，患不自知也。（元註：自知謂知己過，顏子而下，罕見其人） 學問之道無他，惟時時知過改過。無不知，無不改，以幾於無可改，非聖而何？上之，若顏子之不遠復，有不善未嘗不知，知之未嘗復行，幾於聖矣。次之，亦若子路人告之以過則喜，猶為賢者之事。下之，則如世俗之願聞己過，終至於過惡日積，人莫敢言，真下愚不移矣。或問：顏子只自知自改，好修者能之。至子路之喜，更出常情之上，何反不若顏子？曰：聖賢之過甚微，或似過而實非過，或若無過而實有過，或偶失之無心，（元註：即是放心）或事出於不得已，皆非他人得知，而己自知之。自知自改，此大賢以上獨步工夫，非顏子何足以當之！外此，則心粗氣浮，易於得過而不自量，甚至眾人皆知之而我尚未知。如子路之過，必待人告，此真是子路粗浮本色，然子路卻具高明勇決之姿。高明故聞而能喜，勇決故喜而能改，可不謂賢乎？下此、更無學問之可言矣。然則為子路難，為顏子更難。吾何以知人之所不知而改之？曰：戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，則能自知而自改矣。戒懼者，求放心之功也。故曰；「顏子未到聖人地位，只是心粗。」謂其未能至於無不善故也。未能至於無不善，是心放處；有不善未嘗不知，又是放而不放處。故曰：「不遠復。」復既不遠，則顏子之去聖亦不遠矣。若言其至，雖聖人不能無過。如顏子之學，仲尼而下誠未易見，獨以好學許之，豈虛也哉！ 千古稱好學者，無過堯舜，但堯舜之學，性之也，故其好事比恆人加摯。謂性之無假於學者，真愚賊人之言也。 勤讀書，勤作家，二者雖有雅俗之不同，要皆是好事。惟能學道，則作家者不患其俗，而讀書者不病其浮，且吾未聞真能學道者而反致敗家廢讀者也。 向未嘗讀書，從新要讀書，向未嘗作家，從新要作家，非得十數年工夫，皆茫無就緒。惟學道者則不然，向未嘗學道，今日始學道，則今日便是聖賢路上人。果能一日立志，奮修於孝弟忠信，事事無愧，則雖目不識丁，家無擔石，欲不謂之賢者而不可得矣。蓋勤讀書者，無過博雅，勤作家者，無過富厚，然並須窮年皓首之勞。而勸學道者之所成就，則直可為賢為聖，夫且求則得之，不需時日，然而人常為彼不為此，舍其所急者而圖其所緩者，棄其所易者而求其所難者，何也？ 讀書人正好學道，不讀書人益不可不學道，不然，則鮮有能保其身者。貧士正好學道，富人益不可不學道，不然，則鮮有能保其富者。 身不可使佚也，但須愛惜精神，為勤勞之本。腸不可使俗也，但須愛惜財物，為推舍之本。 世俗嘖嘖稱夸，有所謂在行者，有所謂筋節者，有所謂便宜者，有所謂公道者，苟不虛心體察，流毒無已。試以道眼覷之：所謂在行，即市儈之別名；所謂筋節，即刻薄之轉語；所謂便宜，即攘奪之招詞；所謂公道，即自是之寫照也。隨常交易，要占便宜，此得便宜，則彼失便宜，非攘奪而何？人謂我公道，還未必公道，況自謂公道，必將有大不公道者存其間。略一反照，此等字便一一不敢出口矣。昔嘗有「又占買楊梅」之語，此言雖小，可取喻大也。 全無算計可乎？曰；善算算身，不善算算人；善算算妻子，不善算算父母兄弟。寧先時，毋後時，此與天算也。有曠人，無曠土，此與地算也。農桑之利，人收十五，我收十全；口體之資，人用十全，我用十五。賓昏喪祭，循禮而不循俗；日用飲食，從理而不從欲。以公道為未公道，失便宜處討便宜。此乃吾之聽謂在行、筋節者也。 余嘗作知仁勇三言疏，謂知過之謂智，改過之謂勇，無不知、無不改之謂仁。豈惟三言疏而已，舉千聖心法，皆盡此知過改過中。世儒謂「惟聖人無過」者，妄也。聖人有苦自知，直從千兢萬業中磨鍊得出聖人人品。子曰「假我數年，五十以學易，可以無大過矣」。夫以天縱之聖，屆知命之年，而又加以韋編三絕之勤，僅曰可以無大過，無過之學，談何容易！顏子有不善未嘗不知，知之未嘗復行，乃是三月不違真消息。餘子非全無知改，然終無顏子克復工夫，那能至不遷貳地位，故僅可日月至焉耳。然則學聖人者，舍克己改過何由乎？今人一說著自己過失，便不肯招認，豈知不招己過，正已自寫愚不肖招狀也，可憐，可憐！ 國事有是非，凡當國者不可不知；聖學有是非，凡言學者不可不知。皆須斷然持之。下之，則一鄉一家之中，亦有公是非。一味依違兩可，乃孟子所云無是非之心非人者也。至於物我之間，有何是非？己非固非，己是亦非，則泰然無事矣。先居身於極是者，盡己之忠；後不執己之是者，循物之恕。孟子曰：「行有不得者，皆反求諸己。」此真絕頂占地位之言，非僅退讓之謂也。愚者不知，乃沾沾與人爭是非，甚者至執非為是，可哀也哉！