讀易詳說 [標點本] · 讀易詳說卷九

宋李光撰下經震至巽䷲震下震上震：亨。震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪七鬯。彖曰：「震」，亨。「震來虩虩」，恐致福也。「笑言啞啞」，後有則也。「震驚百里」，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。「震」，動也。動萬物者，莫疾乎雷。蓋雷發聲，則蟄者皆奮，甲者皆坼，屈者皆伸，故「震」然後能「亨」也。人之處乎燕安，無以警畏之，則怠惰驕慢，惟湛樂之從，卒而困窮者多矣，故「震」然後能「亨」也。「虩虩」，懼也。震來而知懼，則可以不懼矣，故「笑言啞啞」也。「虩」字不見於經傳，惟許慎說文云：「虩，蠅虎也。」諸儒皆承此說。蓋蠅虎之摶物，必周旋而進退，故「震來」而能「虩虩」者，恐懼之象也。「啞啞」，和樂之聲也。「震驚百里，不喪七鬯」，何也？雷之震驚，遠及百里，而不失其七鬯，以見倉卒之際，精誠專一，不為外物所移奪，可以付重器矣。七者，載鼎實之器，郁鬯所以灌也。彖言「震來虩虩，恐致福」者，恐懼則能致福，此聖人所以畏無難而不畏多難也。眾人當震擾之時，鮮有不失其常度者，惟君子雖恐懼畏慎，若無所容，而其中實從容燕笑，不失其常度也。故曰：「笑言啞啞，後有則也。」「震驚百里」，驚遠而懼邇者。邇者懼，遠者驚，則威之所加者廣矣。雷之震發，猶人君威令，必能驚遠而懼邇，然後可以震動萬方而無不肅也。震為長子，長子，主器者也。古者天子之出，太子監國，當震動之際，能不喪七鬯，是其器業之弘大，必能守宗廟社稷之重寄，蓋自其微者而察之也。孔子曰：「禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。」祭祀之道，誠敬為先。灌其始也，不誠不敬，鮮有不喪所守者。故不喪七鬯，聖人知其可以守宗廟社稷而為祭主也。自古居儲君之位，任主器之重，上既嫌疑，下亦窺伺，鮮有不蹈禍敗者。以秦皇、漢武之英果，而扶蘇、戾園卒以見殺，況其下者乎？聖人於卦彖、爻象，皆反覆致其恐懼戒慎之意，其為後世慮，豈不深遠哉？象 曰：瀳雷震，君子以恐懼修省。 瀳者，如水之瀳至。雷聲相繼而至曰瀳，蓋威怒之象。孔子當迅雷風烈必變，所以敬天怒，畏天威也，恐懼則知所修省矣。雷之瀳至，非變異之大者，君子必惕然有敬畏之心焉。聖人防患，必於其微。詩：「敬天之怒，無敢戲豫；敬天之渝，無敢馳驅。」況于山冢崒崩，日月薄蝕，彗孛飛流，而恬然不為之警懼乎？成王惑管、蔡，疑周公，天乃雷電以風雷之變，豈無自而然哉？君子所當恐懼而修省也。初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。象曰：「震來虩虩」，恐致福也。「笑言啞啞」，後有則也。 繇辭統論一卦之體，而初爻為眾爻之主，故其辭皆同。蓋震為長子，乾統三男而長子用事，震所以代乾也。然當震之時，陽欲奮而二陰阨之，則其勢必有危我者，能自警懼，然後可以?吉。故於初爻特加一「後」字，以見非有虩虩之懼，則不能致啞啞之吉也。 六二，震來厲，億喪貝，躋於九陵，勿逐，七日得。象曰：「震來厲」，乘剛也。 彖辭以「震驚百里，不喪七鬯」，知可以守宗廟社稷，以為祭主。蓋以卦之全體言之，震以陽剛為主，陽雖在下，陰以退聽，故處震之時，能安靜不動，惟剛者能之。六以陰而處二，其時與位皆純乎陰者也，故震來則危厲而失其所守，喪其所資。億，言所喪之多也。「躋於九陵」者，有所避也。九，陽數之極，言所避遐遠也。古人於至崇至深之地，皆以九為言，如九天、九地、九淵，以見崇深之極處也。「勿逐，七日得」者，既能危懼遁避，則在我者盡矣，可以勿逐而自得也。宣王遇災而懼，側身修行，以致中興之治，復文、武之業，豈必外務而馳逐之乎？復卦言「反覆其道，七日來復」，天行也。以卦氣言之，爻各主一日，卦位有六，七日乃更始。自二至上，復反於初，復自初之二，則所歷七爻，乃七日也。陰陽得喪之理，循環無窮，豈有常哉？未有常治而不亂，常否而不泰者，故知七日卦氣之終，不俟追逐而自復也。象曰：「震來厲，乘剛」者，六二處中正之位，在他卦為吉，今震來而厲，則以乘初九陽剛也。陽上陰下，陽尊陰卑，今以陰乘陽，則危道也。 六三，震蘇蘇，震行無眚。象 曰：「震蘇蘇」，位不當也。 六以陰柔而居陽剛不中之位，非處震之道，故震至而「蘇蘇」也。王弼曰：震者，驚駭怠惰以肅懈慢者也。震動而至於蘇蘇，則驚懼甚矣。以此而行，可以無過。又四為震主，而三能承之，當震之時，知敬順之道，故可無眚也。象言「震蘇蘇，位不當」者，震為長子，以不喪七鬯為善，今蘇蘇然若無所容者，由所處非其位也。為長子而處非其位，可不畏哉！九四，震遂泥。象曰：「震遂泥」，未光也。 九四陷於重陰，逼於尊極，未能超然處於物上。當震之時，以剛健之才處嫌疑之地，如陽欲出地，而上下二陰壅遏之，其勢不能致遠而大有所為也。故象曰：「震遂泥，未光也。」震本主動而有能行之象，其道本當光亨，以阨於二陰，故未能也。 六五，震往來厲，億無喪，有事。象 曰：「震往來厲」，危行也。其事在中，大無喪也。 古之聖王處尊極之位，能慄慄危懼而無荒怠之失，則可以永保其位矣。當震之時，下有九四之強臣，五無應而來乘剛，或往或來，能自危懼，則可以萬萬無失矣。「無喪」，有事者不喪其所有之事也。無非事者，所有之事未易概舉，不喪七鬯，則事之大者也。震之時，往來皆「危行」也，能履於危，則可安其位而無失矣。六五為動主，雖居中正之位，其才柔弱，非能濟乎險難者，本有失也，以位處中正，故得「大無喪」也。 上六，震索索，視矍矍，征凶。震不於其躬，於其鄰，無咎。婚媾有言。象 曰：「震索索」，中未得也；雖凶無咎，畏鄰戒也。 處震之極，其勢必危，故氣「索索」而幾盡，「視矍矍」而無主也。居嫌疑之地，當危懼之時，能以安靜退縮自處，庶可免禍。而上六陰柔之質，性復動躁，急於有行，其凶必矣。上既無應，而下比於五，五其鄰也。上雖處震動之極，而無其位，方海內震擾之時，而六五實任其責，又禍非己致，故震不於其躬而於其鄰，則在我為無咎也。「婚媾有言」者，上六雖不任責，既處上極，望我者亦眾，方天下震擾，豈得盡歸於其鄰，恝然忘情，若秦越之人哉？雖所親者，且有怨懟之言，況他人乎？象言「震索索」，中未得也。雖凶無咎，畏鄰戒也。以所處上極，未得中道，故驚懼之甚，至「索索」然也。上六有往雖凶，而能恐懼修省，以鄰為戒，則可以免咎矣。䷳艮下艮上 艮其背，不?其身，行其庭，不見其人，無咎。 彖曰：「艮」，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。「艮其止」，止其所也。上下敵應，不相與也，是以「不?其身，行其庭，不見其人，無咎」也。 道之廢興，系乎聖人出處之間。「艮」之為卦，一陽極乎上，二陰處乎內，群陰為主，而一陽在外，此可止之時也。時苟當止，不可強行，故「艮其背」者，得所止也。人之相面，所以盡交際之道。「背」者，陰也，非交物者也。能止於所當止，非獨忘物也，而至於忘我。故「不?其身，不見其人」，雖戶庭之內，而人我俱忘矣。當可止之時，猶出而交物，則咎悔隨之。於可止之時而能止，是真止矣。行於有人之境，如入無人之境，物與我無相尤也，故「無咎」。彖言「艮止」者，釋「艮」之義。一言可盡者，止而已。聖人又惡夫一往而不返者，故曰：「時行則行，時止則止，動靜不失其時，其道光明」也。聖人動與陽同波，靜與陰同德，豈滯於一隅，若聚塊積塵哉？一動一靜，適於義而已。故能大有為於天下，而其道光明也。「艮」，震之反也。九三為震。「艮」，東北之卦，有震動之象焉。卦之反合，爻之升降，豈有常哉？「艮其止，止其所」者，止得其所，謂「艮其背」也。若止於前，則有所見，而聲音接於耳目者擾擾矣。故惟止於背，為得其所也。「上下敵應，不相與」者，一陰一陽，上下不敵，所以相與，故形躁好靜，質柔愛剛。二女同居，雖近而不相得；鳴鶴在陰，雖遠而相求，故近不必比而遠不必乖，特在應與耳。今六爻既相敵而非應，如人之相背而行，雖眾而各不相知，是以「不?其身，行其庭，不見其人，無咎」也。象 曰：兼山，「艮」，君子以思不出其位。 上能兼下，大能兼小，尊能兼卑。艮以兩山相重，勢均而力敵，非相應也，而相兼也。兼非異體也，各止於其所止而已。君子體此象，以思不出其位，謂安其分守，無躁妄也。夫止者施於其背，則真止矣，是猶山兼山，豈復有動乎？聖人以此象示人，則物各安其性命之正矣。 初六，艮其趾，無咎，利永貞。象 曰：「艮其趾」，未失正也。 足本主動，曰「趾」者，固以止為義。況艮之時而以陰柔處下，動則悔吝生矣。於艮而能止，是不失其幾，故得「無咎」也。「利永貞」者，當艮之初，動則入於邪矣，故利在「永貞」。「貞」者，靜而正也，當止而止，卷懷其道，若將終身焉，故以「永貞」為利，此聖人肥遁之時也。故象 曰：「艮其趾，未失正也。」止於其初，雖未可語權，於正道為未失也。 六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。象 曰：「不拯其隨」，未退聽也。 趾也，腓也，股也，一體而相為用者，其行其止，皆非三者所得專也。然腓在足上，其形雖動躁，未有足行而腓不應者，故腓之從足，猶股之隨腓，觀乎「咸」卦則可見矣。「咸」以動而感，而「艮」則靜而止，六二體既躁動，而上下拘制，不能自專以有為，安能拯其隨乎？隨為三也，二既不應五而上承於三，三雖以陽剛處上，當「艮」之時，志在隨人而已，無能為也，雖欲用其智謀以拯救之，而其志卒不得伸，故其心不快也。象言「不拯其隨，未退聽」者，二處人臣中正之位，志在有為，非能終止也，其肯恝然忘情於斯世哉！ 九三，艮其限，列其夤，厲薰心。象曰：「艮其限」，危薰心也。 夫一人之身，四肢百骸，動靜相為用者也。今「艮其限」，上下內外隔絕而不相通，猶裂其膂脊而為二物也，其危厲甚於熏灼其心也。「限」，身之中；「夤」，脊膂肉也。自其限而止之，猶裂其脊膂，言君臣上下各止其止而不相通也。三居下卦之極，而九以陽剛處之，施止於限，果於靜止而不知變以趨時者也，昧乎時行時止之義，故聖人以為戒焉。古之人有行之者，如漢二龔、魏范粲，雖全大節，當時處之，其危厲熏灼痛忿之狀，豈人所能堪哉！六四，艮其身，無咎。象 曰：「艮其身」，止諸躬也。 六四已進而達乎下卦之上，能兼乎上下者也，故以全體言之，曰「艮其身」也。處近君之位，不能以道濟天下，蓋六五柔弱之君，非有剛健勇決之臣以輔翼之，不足以大有為也。四能量其君，度其才，止於所當止，故得「無咎」而已。象曰「艮其身，止諸躬」者，躬有致恭之義，人臣之節，行止進退不失恭順，雖不能止天下之所當止，而為全身之計則善矣。故爻以為「無咎」，而象言「止諸躬」而已。夫身為大臣，宜兼濟天下而為獨善之行，聖人之所深鄙而可以忘言者也。 六五，艮其輔，言有序，悔亡。 象曰：「艮其輔」，以中正也。 六五在六爻為君位。君無為也，出言則為號令。輔者，言之所出也。王者之言，其出如綸，能「艮其輔」，則言不妄發而悔可亡矣。夫下卦為趾、為腓、為限，得其一體而已。進至六四則為身，然猶局於形體，非能超乎形體之外也。惟六五處中正之位，有輔頰之象，一言之善則千里應之，一言之失則千里違之，能運乎形體而不為形體所拘，故吾欲止天下之當止，孰有不從者？五為「艮」主，故所止如此。上九，敦艮，吉。象 曰：「敦艮」之吉，以厚終也。 上九，重艮之終也。二山相重，敦厚之至。人能靜止，如山之相重，出乎萬物之上，其孰能動搖之？故曰「敦艮，吉」也。象 曰「敦艮之吉，以厚終」者，夫以靜止為德，終之實難。上以剛健為德，至誠而不息者也，與夫作輟者異矣，故曰「以厚終也」。䷴艮下巽上漸女歸吉，利貞。女子之嫁也，猶士之仕也，皆惡不由其道也。漸之辭，專以「女歸」為吉。女之適人，必待求而後行。納采問名，匪媒不得，漸之義莫大乎此。「利貞」者，所利在正也。「貞」者，靜而正也。女能以正行，未有不以漸者。能以漸，固?吉矣。然亦有漸而不正者，蓋長女少男疑於不正，異乎咸之相感悅，故既吉，又戒以「利貞」也。 彖曰：漸之進也，「女歸吉」也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位，剛得中也。止而巽，動不窮也。進固多門矣，有挾術而進者，有阿其好而進者，有以邪塗進者，有假隱遁為捷徑而進者，莫若以漸而進為得其正，如女之歸人則吉也。進得位，往有功也；進以正，可以正邦也。其位，剛得中也。止而巽，動不窮也；皆進之善者也。進而得位，則可以行其志，而可以大有為矣，故「往有功」也。未有枉尺而可以直尋者，枉道而可以事人者，亦未有身之不正而可正人者。故士之進身，其始不可不正也。進以正，然後可以正邦，蓋一正君而國定矣。進為於世，固不可不剛健，然剛健不可過也，不可不及也。「漸」之六爻，皆得其正，謂二四之陰而六居之，三五之陽而九居之，初、上二爻雖無應，而皆得陰陽之正也。九五履至尊而得中正之位，為漸之主，故云「其位剛得中」也。「止而巽，動不窮」者，「艮」止而巽動，止者靜而動者順。以此為進，雖涉險蹈艱，何往而不利哉？ 象曰：山上有木，「漸」，君子以居賢德善俗。山之有木，長養而成就之，自青蔥以至合抱，必有其漸。君子以祿位處賢，有德之士與夫化導天下之俗，使入於禮義，亦必皆有其漸而不可遽也。堯之用舜，猶歷試諸艱，以見賢德之不可驟進也；善人為邦百年，可以勝殘去殺，以見風俗之不可頓革也。 初六，鴻漸於干，小子厲，有言，無咎。 象曰：「小子」之厲，義無咎也。 漸之六爻，皆以鴻為象。鴻，水鳥也，能知進退者，陵陸非其所安也，江湖之上，是其所棲息也。「干」，水涯也。將離乎陵陸而近水涯，雖其進有漸，然猶未免矰繳之患，故其勢不得不危懼也。「小子」，未有所識之稱，非小人也。六以柔弱而處卦下，有小子之象。若隨之六二，系小子，能隨人而已，豈能達乎進退之幾？故危懼而不自安也。居漸之初，宜棲息以俟時可也。眾雖有言，在己無愆，何足恤哉！度之於義，無可咎者，故 象曰：「小子之厲，義無咎也。」六二，鴻漸於磐，飲食衎衎，吉。象 曰：「飲食衎衎」，不素飽也。 磐，石之盤旋於水中者，比之於干，則離乎陵陸遠矣。故「飲食衎衎」，和樂而無意外之患，猶賢者進而得祿位也。二處人臣中正之位，上有剛健之主，為己正應，故身安而爵祿可保也。象言「飲食衎衎，不素飽」者，人臣遭時遇主，進而得正，履而得中，必將有以濟天下，故食人之祿則懷人之憂，衣人之衣則思人之患，豈竊位素餐以飽其身、肥其家而已！此又聖人致其戒慎之意也。 九三，鴻漸於陸，夫征不復，婦孕不育，凶。利禦寇。象 曰：「夫征不復」，離群醜也；「婦孕不育」，失其道也；利用禦寇，順相保也。 鴻隨陽往來。爾雅曰：「高厚曰陸。」陸非鴻之所宜安也，漸進於陸，雖若可安，然非其所樂也，故以象夫之徵而不復，婦之孕而不育也。九三陽剛，不能漸進，征者未有不思復，孕者未有不思育，然失於急躁，不能待時而動，則二者皆不?其志。不?其志，凶可知矣。「利用禦寇」者，四三相比，同心不違，故利用禦寇。如蒙之上九「不利為寇，利禦寇」。蓋為寇則眾之所違，禦寇則眾之所助，與此象體異而義同也。象 曰：「夫征不復」，離群醜也。九三以剛陽獨進於上，離乎群眾，故往而不能反也。「婦孕不育」，失其道也。婦以貞順為德，生育為功，孕而不育，不能保養其子，皆欲速之咎也。「利用禦寇，順相保」者，天下之理，逆則相違，順則相保。三雖失於剛暴，言能順於義理，則可用以禦寇也。黥、彭之流，逆則為敵，順則為用，卒滅項氏者，能順以相保也。 六四，鴻漸於木，或得其桷，無咎。象 曰：「或得其桷」，順以巽也。 木比之陵陸，益非鴻之所安。此漸卦以鴻象。君子之進退，當以其漸而不可亟也。江湖，鴻之所樂處也；陵也，陸也，木也，雖愈進而愈非所安，此知幾之士所以難進易退，以避矰繳之患也。「鴻漸於木」，雖非所安，或得其桷，若可以棲而無患，故「無咎」也。桷，木枝之大者。象 曰：「或得其桷」，順以巽者。鴻未有棲於木者，或得其桷，非其常也。四體在「巽」，「巽」為木，三附於四，桷之象也。君子立人之朝，履富貴之危機，能以巽順承上而接下，可以少安，然終非其處也。仲尼於此爻寓戒深矣。 九五，鴻漸於陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。象 曰：「終莫之勝吉」，得所願也。九五君位，其進益高，故以象「鴻漸於陵」。大阜為陵。同人九三曰「升其高陵」，言其所處最高而不可陵也。五與二得君臣中正之位，三以陽剛而乘於二，四以大臣而比於五，二、五雖應，而未能遽合也，故「三歲不孕」。君臣以中正相與，苟志同道合，其孰能間之？故曰「終莫之勝吉」也。夫君臣之交，患在不正，故近不必比，而遠不必乖，特在情志之間合與不合耳。象言「終莫之勝吉得所願」者，小人之害君子，或能阨之於始。君子之進，固自有機會。時苟當進，小人雖廣設坑阱，比力合謀，莫能陷害之。小人不能陷害，則君子之道亨，而平昔之志願?矣。 上九：鴻漸於陸，其羽可用為儀，吉。象 曰：「其羽可用為儀，吉」，不可亂也。 上九，大臣之處乎高位而不任事者，特其形容可為朝廷羽儀耳。鴻飛冥冥，弋者何慕？既出乎事外，小人莫得而害之，故「吉」也。上與三皆稱「陸」，人臣致身於極高之位，能自卑巽，下與三同，蓋盡乎屈伸之理，所以「吉」也。象 曰「其羽可用為儀，吉，不可亂」者，其形容既足以儀表天下，則朝廷之上，百執之眾，尊卑有別，上下有等，雖群而不黨，故曰「不可」。䷵兌下震上歸妹：征凶，無攸利。 聖人於夫婦之際，每存終始之義，始之不慎而能克終者，鮮矣。女少而說，男之所以動也。說不以正，動不以禮，則華落色衰，復相棄背，故「征凶，無攸利」也。「征凶」者，以媚說而往則凶也。「無攸利」者，無所往而利也。漸之所以「吉」者，艮止巽順，以男能下女也。歸妹征凶者，兌說震動，六爻皆不當其位也。咸之相感，必繼以恆。蓋男下女，則陰陽之義明，女從男，則尊卑之位定，所以存鑑戒也。 彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所「歸妹」也。「征凶」，位不當也。「無攸利」，柔乘剛也。 乾健而坤順，陽尊而陰卑，此天地之大義也。然乾下坤上而為泰，乾上坤下而為否，若嚴其分位，則天地不交，而萬物不興矣。歸妹以少女在下，而長男處上為正，故其事可常而有終始也。女說而男動，陰陽感悅，所以成歸妹。若老婦士夫，則可丑矣。雖然，女子處幽閒之中，非有求焉，則不往也。若說以動，則有不待媒妁之言者，故陰陽之位，不可不當也，不當則所往皆凶矣。女處乎下，男位乎上，內外上下，各當其位，以往則無不吉也。今二四陰爻，而九居之，三五陽爻，而六居之，無一當其位者，故以往則凶也。「無攸利」，柔乘剛也。剛者，柔之所承也，而反乘之。乘者，婦陵其夫之象也。卦體兌本在下，於理為順，而爻六皆乘九，是以陰而乘陽，失尊卑之序。內無柔順之道，外失陽剛之德，則害於而家，凶於而國，何所利哉？夫成家之道，必資於婦順，故婦順備而後內和理，內和理而後家可長久也。恆之六五曰：「恆其德，貞，婦人吉，夫子凶。」 象曰：婦人之吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。恆者，夫婦之正也，故其戒如此。然則陰之乘陽，柔之乘剛，豈非逆德也哉？世之悍婦，以制夫為能，使不得措其手足，是猶強臣擅命，威福自專，反制其君也。漢成帝制於趙氏，唐高宗制於武氏，中宗制於韋氏，卒至滅身亡國，何所利哉？況以帝女之尊而下嫁諸侯，車服不系其夫，勢固足以陵其夫矣，故聖人于歸妹為戒。象 曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。 澤之氣能升而為雲，雷震而澤隨，此陰陽相感之義，有「歸妹」之象焉。男女以動悅相感，或失於不正，故昏禮將合二姓之好，必納采問名，敬慎重正而後親之，如此，然後家可長久也。聖人見微知著，見其動而說，知其不能終也。若恆以巽而動，則知其能久；漸以止而動，則知其終吉也。是道也，雖君臣、朋友之間，莫不皆然，豈特夫婦哉！初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。象 曰：「歸妹以娣」，以恆也。「跛能履吉」，相承也。 古者諸侯一娶九女，嫡夫人及左右媵皆以侄娣從。「歸妹以娣」，女歸於人而以娣從也。九居於初，女之賢者始進而能謙，無妒忌之行，猶跛之能履，勉強而行，步驟馳騁，不敢自恣也。「歸妹」而能以娣往，為永終長久之道，尊卑相承，故無往而不吉也。此「歸妹」之善者也。九二，眇能視，利幽人之貞。象 曰：「利幽人之貞」，未變常也。 「履」之六三，以陰柔而據陽位，故如眇者之能視，不足以有明也；跛者之能履，不足以與行也。故如「履虎尾，咥人，凶」。歸妹初九、九二，以陽剛而寓於陰位，此婦人之貞吉也。二又居中履正，有常貞之德，退處乎不競之地，雖若無所能為，如眇之能視，異乎摘埴索塗，冥行而已，故利幽人之貞。九二得中正之位，上有六五為之正應，此又夫弱而婦強者，能自謙遜，乃不失婦人之常道也。 六三，歸妹以須，反歸以娣。象 曰：「歸妹以須」，未當也。 歸妹以說而動，常失於不正，而六三復以陰柔而居陽位，故當有待而以娣行，如此乃能合禮而無妄動之失也。「須」，待也。女子之嫁，固當待父母之命、媒妁之言，而三為說主，以說而動，動不以正，則非女子之行也，故曰「未當」也。 九四，歸妹愆期，遲歸有時。象 曰：「愆期」之志，有待而行也。 女之適人，猶士之事君，必有求焉而後往。九以陽剛而寓陰柔之位，上無正應，此賢貞之女屏處幽閒，未遇良匹而不苟然以從人者，雖過期而不悔也。懷才抱義之士，固有不遇明時而老死丘壑者，白駒之詩所為作也。六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。象曰：「帝乙歸妹」，「不如其娣之袂良」也。其位在中，以貴行也。 史謂湯為天乙，又有祖乙。多士稱成湯「至於帝乙，罔不明德恤祀」。則帝乙蓋商之賢王，非天乙、祖乙明矣。堯降二女於溈涒，嬪於虞。帝女之尊，下嫁諸侯，其來已久，至帝乙然後制為婚姻之禮，而周因之。以詩考之，天子之女下嫁諸侯，車服不系其夫，下王后一等。故帝乙歸妹，所以為萬世之法也。漢唐公主下嫁，舅姑率北面於堂下。至於本朝神宗始復三代之舊，屈帝女之尊，而人倫正矣。詩美后妃服浣濯之衣，無妒忌之行，豈恃容色以爭妍取媚哉？君，嫡夫人也；娣，左右媵也。娣以容色為主，故君之袂不如娣之袂良也。六五與九二為正應，下嫁之象也。女處尊位，履順居中，盡其陰陽交配之宜，斯善之善者，豈特容服之間哉？月者，日之配也；婦者，夫之配也。月受日以為明，至望則體敵矣。體敵，盈之極也，未有盈極而不虧者。今能降尊配卑，不以滿盈自處，如月至幾望而止。婦之謙順，既不抗其夫，又能惠其下，此帝女之尊而能履中道者，故象曰：「其位在中，以貴行也。」 上六：女承筐，無實，士刲羊，無血，無攸利。象 曰：上六「無實」，承虛「筐」也。 上六，歸妹之終，以柔乘剛，而下無其應，女之無所歸者。婦以奉祭祀為職，詩言夫人可以奉祭祀，則不失職矣。女承筐無實，何以達其誠？士刲羊無血，何以薦於幽？如是而家道廢矣。故以「士女」稱之，見夫婦之道不成也。卦體兌下震上，少女以說而動，動不以正，又六爻位皆不當，故不能永終，而有離絕之象，何以往而利哉？聖人於終爻致其戒慎之意深矣。䷶離下震上 豐，亨，王假之，勿憂，宜日中。 離震於時為春夏，萬物豐亨之時也。王者之治，自天造草昧，以至豐而亨，則太平極盛，周家之業，至成王之時是也，故曰「豐，亨，王假之」。詩云假樂，嘉成王也。以言成王能持盈守成，以致太平之功，故嘉之也。文王若日月之照臨，顯於西土而已。如日之方中，萬物皆照，則在成王之時，故可安亨佚樂，而無憂勤之慮也，故曰「勿憂，宜日中」也。雖然，太平之業豈可恃乎？泰之上六言「城復於隍」，蓋泰之極無不否者，聖人所憂，不在乎未中，而常在日之既中。能知「勿憂」為有憂之大，如日之升，如月之常，則可長保其治安矣。 彖曰：豐，大也。明以動，故豐。「王假之」，尚大也。「勿憂，宜日中」，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？ 豐固不止於大，聖人以一言斷之曰「大」。蓋豐之時，物得極其大也。日以晅之，雷以動之，長養成就，物之所以能大也。王者之治，能體乎離震之法，明以動，故能假乎至治。然則豐亨之道，豈非聖王之所尚乎？故曰：「王假之，尚大也。」「勿憂，宜日中」，宜照天下也。聖人之道，如日之中，容光所及，無不徧也。蓋日之始出，則其明未盛，日之將昃，則其光已虧，皆不能徧天下也。然則聖人可以自暇自逸者，其惟日中乎？日中者，治安極盛，是聖人畏無難之時也。日之中，猶月之望也。既中無不昃，既望無不虧。食，虧也。天地盈虛，四時是也。其盈其虛，因時而消息之。如復卦陽息而陰消，至姤卦陽消而陰息，天地不能違也，而況於人與鬼神乎？雖然，人有盛衰，鬼神亦有盛衰乎？聖人通幽明之故，知鬼神之情狀。乾卦言天地人及鬼神，皆合而論之，其好惡一也。怪神之事，孔子不以語學者，後世猶不免依託以亂天下，況可明告之乎？此非通乎性命之理、象數之妙者，曷足以究此哉？象 曰：雷電皆至，豐，君子以折獄致刑。 雷之威怒，電之照耀，二者相因而至，此物豐之時也。當豐盛之時，非有以警懼察治之，則物繁事彩，奸偽日滋，有不可勝治者矣。君子體此象，以折獄致刑，既明且威，人之情偽有不能遁也。豐與噬嗑，皆有雷電之象，而爻有升降，故其用不同。噬嗑震下離上，此製法者，故明罰敕法，王者之事也。豐離下震上，此行法者，故折獄致刑，有司之職也。 初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。象曰：「雖旬無咎」，過旬。 初正應在四，以陽敵陽，非其應也，特所配之主耳。剛陽相配，明動相資，力敵而勢均，兩貴不足相使，然得無咎者，初能下之，往而有所尚也。尚者，能尊尚之也。象曰：「雖旬無咎」，過旬災也。二剛相遇，未有兩存而無傷者，初能推四以為配主而往歸之，則無患矣。若恃其智力，各務盛強，過其分量，不顧滿盈之戒，則禍災之至，何所逃乎？此昧乎處豐亨之道也，故曰「雖旬無咎，過旬災也」。 六二，豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。象 曰：「有孚發若」，信以發志也。 豐之時，如大明中天以徧照天下，今但「豐其蔀」而已，幽暗之甚。至「日中見斗」，陰侵陽之象也。六二居中處正，人臣之盛位，又卦體為離而處震下，為掩覆之象。陽不足而陰道行，斗運四時，人所取正。以六二中正之臣，而遇六五柔暗之主，可以自守而不可以有為，往則為主所疑，而眾且疾之矣。能以忠信自處，發其疑疾，如成王之悔悟，則國家安全而保其終吉矣。發者，發其蒙蔽。非忠信誠實，豈能感發之？周公其人也。 九三，豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。象 曰：「豐其沛」，不可大事也。「折其右肱」，終不可用也。「沛」，先儒皆以為「旆」，王弼直雲「幡幔，所以御盛光」。程氏亦云古文作旆字。今以廣韻、玉篇考其意義，作「滂沛」，則其理不通。蓋豐之時，當顯設幡飾，以稱其豐大，而九三正應在上六，以陽剛而敵陰柔，不能發揮其光明，反幛蔽之。是猶日中盛明之時，而處乎重幃之內，所見者暗昧，如人慾擊摶運動，而折其右肱，何所施乎？然得無咎者，九三以陽剛能為之才，而不遇其時，其不幸也，乃所以為大幸歟！古者明智之士，遇時昏亂，壞德穢行，或自托於瘖盲跛蹇，然後能免於禍，此折右肱所以得「無咎」也。人臣遇暗主，若恃其剛健，欲大有為，功成之後，鮮克自全者，唐德宗之於陸贄是也。折其右肱者，示不可復用，如司空圖是也。九三剛健，有可當大事之才，折其右肱，終不可用，則其時可知矣。 九四：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。象 曰：「豐其蔀」，位不當也。「日中見斗」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。 當豐亨盛大之時，雖有明主，鮮有不湛冥於宴安者。故六二之正，九四之剛，皆不得行其志，以不遇明主，故其象皆曰：「豐其蔀，日中見斗」也。日之中而「見斗」焉，暗之甚也。上有昏暗之主，有志莫伸，則下求於等夷之人，同心協德，自相賓主，則吉無不利矣。四與初為應，故初以四為配主，而四以初為夷主。爻有上下，位有尊卑，故所稱輕重不同，其實一也。使上有剛明之君，收攬英傑以為己用，則皆立乎人之朝矣，豈止自相求而已！象 曰：「豐其蔀」，位不當也。以九居四，位非中正，而在近君之位，故不當也。「日中見斗」，幽不明也。日中當徧照天下，而幽暗如暮夜，此忠邪莫辨、白黑不分之象，賢人君子當遐舉遠引之時也，故曰「遇其夷主」。吉行也。以吉而行，從容而行，行則吉也。 六五，來章，有慶譽，吉。 象曰：六五之「吉」，有慶也。 人主當天下豐大之時，能屈己招來賢德之士，以文太平，庶可保其治安，則在我者必?其福慶，而民譽歸之，吉無不利矣。五與二俱陰非應，然離下震上，震動而離明，明動相資，又皆居君臣中正之位，離為文章，其性炎上，苟能說而納之，則將洋洋然動其心而來矣。上有用賢之美，野無遺棄之才，邦家之慶，孰大於此？聖人從而贊之曰：「六五之吉，有慶也。」以見所以得吉者，以有此用賢之慶也。 上六，豐其屋，蔀其家，?其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。象曰：「豐其屋」，天際翔也；「?其戶，闃其無人」，自藏也。士方居窮隱約，消聲滅跡，自樂於閒曠可也。若夫身處大位，當豐亨之時，不能躬吐握之勤以延見多士，而深自閉匿，豐其屋、蔀其家而已，則將鬼瞰其室矣。故「?其戶，闃其無人，三歲不覿」，其凶可知。上六，大臣之不任事者，雖不任事，而位則穹矣，國之存亡，民之利害，安得恝然忘情哉？「豐其屋」，謂壯大其所居也；「蔀其家」，謂屏蔽其所藏也。此大臣之營私自奉者，古之愚人莫不皆然。觀周公作鴟鴞之詩曰：「迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶，予手拮据，予所捋荼，予所蓄租，予口卒瘏，曰予未有室家。」勤勞如此，豈自營也哉？六居卦終，震動之極，失「處豐」之義，其荒虛闃寂，卒為狐兔之場，若鳥失其巢，去人遠矣。本乎絕物，乃以自絕；本乎多藏，反致空闃。禍災之至，咸其自取焉爾。故象曰：「豐其屋，天際翔也。」「?其戶，闃其無人」，自藏也。「闃其無人」，陸氏以為家空人亡，如漢梁冀之徒是已。䷷艮下離上旅：小亨，旅貞吉。 彖曰：「旅，小亨」，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以「小亨，旅貞吉」也。旅之時義大矣哉！「旅」者，聖賢當屯否之世，道不行而為棲，棲為旅人之時也。雖處之有道，但得「小亨」而已。「旅貞吉」者，能守正則吉也。王弼以為不足全夫貞吉之道，惟足以為旅之貞吉，故重言「旅貞吉」也。麗乎外而得中則亨，止乎下而得正，則吉，故彖曰：「柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。」六上居於五，又處二剛之間，此在旅之象。卦體在外，故言「柔得中乎外」。下艮而止，上明而麗，止而有所附麗，此處旅之善者。以孔子之聖，歷聘諸侯，然時君不能鈞用，而卒老於行，以至伐樹削跡，阨於宋、衛、陳、蔡之間，七日不火食者，以時無剛明之君為之依歸也，況其下者乎？為旅之道，有時有義，得其時義，則其道可行，窮斯通，困斯濟矣。然則處旅之時豈易哉？故其時義為大也。 象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留獄。 「山上有火」，明之至也。然炎炎不已，或至燎原而玉石俱焚。君子體此象以用刑，則當明慎也。明者，辨析其理而不敢輕也；慎者，哀矜其情而不敢易也。火在山上，因風而行，其勢必速，非久居也。君子體此象以斷獄，則知囹圄之間，重棘之內，或有受其枉者，斷決以時，而無淹延。此聖人著此象以為「司獄」之戒也。 初六：旅瑣瑣，斯其所取災。象 曰：「旅瑣瑣」，志窮災也。 當旅之時，以陰柔而處砥下，此小人之寓旅困者也。「瑣瑣」，猶屑屑也。古者豪傑之士，處貧賤羈旅之間，如劉毅、馬周、李白、郭元振之徒，豪氣蓋世，夫豈若是屑屑？然則在旅而「瑣瑣」，斯其取災之道也。象曰：「旅瑣瑣，志窮災」者，在羈旅之始，不能擴其志氣，變而易通，乃計較錐刀於仆御之間，則孰與任其腹心者？意外之患，乃其自取焉耳。 六二，旅即次，懷其資，得童僕貞。象 曰：「得童僕貞」，終無尤也。 旅，寄也，寓也，為客之道也，非可安居者也。六二以柔得中正而上承二剛，雖無正應，可以就而安之，故能懷其資而無誨盜之失，得童僕之貞而?內外之助。在旅如此，雖動而居外，夫何尤怨之有！ 九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。象 曰：「旅焚其次」，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。 九三處艮之上，有峻極之勢，無柔順謙虛之德，為旅若此，宜眾人之所不與也，故焚其次舍而喪其童僕之正，危莫甚焉。二以柔順中正而安，三以高亢自尊而厲，在旅而遇焚如之阨，非止失其所止而已，其勢必至於傷。夫初六之瑣瑣，固足以取災，而當羈旅之際，輕財妄施，以致空殫，亦失為旅之道，故剛柔皆欲適中。今二者舉過之，故象 曰：「旅焚其次」，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。 九四：旅於處，得其資斧，我心不快。象 曰：「旅於處」，未得位也。「得其資斧」，心未快也。 九四以陽剛而自托於陰柔，蓋處旅之善者。士欲行其志而已，「得其資斧」，豈足以行其志哉？「旅於處，得其資斧」，徒能安其居，得其資財器用而已。懷與安，實敗名，旅非豪傑之所能安也。劉備、孔明不肯留吳，關羽不肯留魏，豈乏其資斧哉？使韓信無蕭何之薦，亦非漢祖所能羈縻之也。況乎聖如仲尼，賢如孟軻者，儻不處以卿相之位，使得盡行其所志，豈區區利祿所能豢養之哉！ 六五：射雉，一矢亡。終以譽命。象 曰：「終以譽命」，上逮也。 旅之六五，雖非君位，而有文明之德，方以直道遇物，發無不中，此聖賢之處乎羈旅者，如射雉而以一矢殪之也。雉為文明之物，矢者器也。君子藏器於身，待時而動，動而不括矣，此處旅之最善者。譽命之來，何可御也？孔子之至是邦，必聞其政，以溫良、恭、儉、讓而得之。象言「終以譽命上逮」者，言為上之所逮，聖賢之寓旅困，在上者能居己而訪逮之也。易之「上逮」，即詩之「逮下」也。君能逮下以成其政，臣能歸美以報其上，故上下交譽之也。旅之上九，方以高亢自居，而此雲「上逮」者，蓋旅人之有「譽命」，必有上之人能寵遇之，非必上九也。六爻取義，各有所在，言豈一端而已？ 上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號啕，喪牛於易，凶。象 曰：以旅在上，其義焚也。「喪牛於易」，終莫之聞也。鳥之巢木，猶人托跡於傳舍也。夫人之處乎里閭之間也，有長幼之序，有親戚之恩，患難相救，疾病相扶持也。方在羈旅之時，人情乖睽，惟卑順謙恭，乃可自保。而上九以高亢自居，下乘五六之尊位，不遜若此，其能免乎？「巢」者，鳥所託以棲息者也。離為火，其於木也，為科上槁，今處離上，是巢而遇焚，失所棲息之象也。上九以陽剛而處眾旅之上，始固足以陵物，而眾為之下，若可喜也。而為旅之道，威權不足，人終不與，將無所容，亦足悲也，故先笑而後號啕。牛之為物，健而順，且有功於稼穡，而喪之，不能敬畏故也。莊子曰：「有而為之，其易之者，皞天不宜，況於人乎？」九三以剛陽居旅，而焚其次，喪其童僕，所喪在外，故「厲」。上九以剛陽居旅，如鳥焚其巢，喪牛於易，所喪在我也，故「凶」。上九處卦之極，言凶則不止於危而已。象言以旅在上，其義焚也。為旅而處人之上，其焚巢固宜，非不幸也。「喪牛於易，終莫之聞」者，人之有過，能虛己聽納，人或告以善道。上九亢陽，有絕物之象，使有過咎，人孰告之？故終莫之聞也。䷸巽下巽上 巽：小亨，利有攸往，利見大人。 「巽」之為卦，二陽在上，一陰在下，惟以「巽」順承物，自處卑下，然後能盡「巽」之道。一於柔順，則妾婦耳，故得「小亨」而已。欲其道大通於天下，蓋有逆人之所順、強人之所劣者。然挾柔「巽」以游世，無往而不利。聖人又惡夫以非道而合，則近於邪佞。雖利有所往，而利見者惟大人為可。大人謂在上之二剛也。柔能順乎剛，故「小」者「亨」。小亨謂一陰也。雖然，「巽」之道豈止於小者而已？ 彖曰：重巽以申命。剛「巽」乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以「小亨」，「利有攸往，利見大人」。 「巽」而重之，所以申復其號令也。上下皆「巽」，故有重複之義，亦在上者能「巽」以與下，在下者能「巽」以承上也。剛或失之高亢，柔或失之卑佞。陽剛而得中正，二五是也。九二之剛，而初六順之，此在上者能「巽」以逮下，故其志得行也。陰柔而能承剛，初四是也。九五之剛，而四順之，此在下者得所附托，故其道不終否也。二與五賴初四而後得志，初與四必待二五而後小亨。此又剛柔相因，上下相隨之義。巽入之道，無往而不利，故「利有攸往」也。雖「利有攸往」，又惡不由其道，故「利見大人」也。能以卑巽上承乎中正之大人，此「巽」之至善也。巽之六爻，四陽而二陰，則君子固已勝矣。陰又在下，無能為也。此畫卦之深意也。自古君子眾而小人寡，非徒君子之道勝，小人亦因以為用矣。宇文士及、封德彝之在唐，上有一太宗，下有房、杜、王、魏之徒，故無能為也。不然，其佞何所不至哉？象 曰：隨風，巽，君子以申命行事。 天之有風，如國之有號令，必相繼而至，乃能振動萬物。風至柔弱也，而善入物。君子體此象柔巽之道，申復其命，至再至三，雖頑獷難化者，無不說隨矣。無非事者，命令之出，必有事也。盤庚遷都之事，武王伐商之事，凡興大功，役大眾，非以巽言申復其命，則播告之修，豈能曉然不匿厥旨哉？故申命然後可以行事也。 初六，進退，利武人之貞。象 曰：「進退」，志疑也；「利武人之貞」，志治也。 六以陰柔處於巽初，為二剛所乘，而上無應援，欲進則不敢，欲退則不能，懷疑首鼠，莫之為計。若能以剛決自任，而以正道行之，則其疑可釋而其志定矣。武人者，剛決之象。剛決或失之暴，故所利在貞也。治者，蚤正素定而臨事不惑也。故象 曰：「進退」，志疑也；「利武人之貞」，志治也。 九二，巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。象 曰：「紛若」之吉，得中也。 「巽在床下」，宜眾人之所鄙賤也。眾人所賤，其可交於神明乎？如此，則人不可欺，而鬼神可欺也。蓋二為陰爻，九以陽剛寓之，此陽剛之君子，自退托於卑賤，能以卑遜自處，出於誠意，而非偽為，故不祈於人知，而幽閒之中，鬼神知之也。世之陰柔小人，自托於尊顯之上，足以欺愚惑眾，而幽閒之中，鬼神得而誅之矣。然則九二「巽在床下」，雖過於卑巽，人或惡之，而其中心誠實，或可以交神明也。祝史巫覡，皆所以通其誠意。人能志誠恭巽，心非邪謟，通吾誠意者，紛然而眾，雖豚魚可及，水火可蹈，而況於人乎？況於鬼神乎？床者，人之所安也。巽而大過，入於床下，反失其所安，然終?吉且無咎者，人可欺而鬼神不可欺也。故象 曰：「紛若之吉，得中也。」「巽在床下」，疑於失中，而象言「得中」者，位在九二，處巽之中，陽剛得中，是其中心誠實之象。?福之多，理在不疑。周公以上公之貴，叔父之尊，事幼沖之主，則盡恭順之道；禮天下之士，則躬吐握之勤。觀金縢冊祝之辭，欲以身代武王之死，卒至得請於三王，則中心誠實而?史巫紛若之吉者，周公其人也。鬼神之事，聖人固難言之，惟於易多稱「鬼神」，與天地人不少異，何也？蓋易之為書，所以微顯闡幽，決斷天下之疑惑，其神明之用與蓍龜等。然則非知命之君子，曷足以語此哉？九三：頻巽，吝。象 曰：「頻巽」之「吝」，志窮也。 九三以剛明之才，體「巽」而處下卦之上，又居得其位，可以進而有為矣。今「巽」窮而復遇「巽」，「頻巽」也。「巽」以行權可也，豈可數乎？而與四密比，阨於陰柔，不得展盡其才，卒之志氣窮索，鄙吝之甚也。故象 曰：「頻巽之吝，志窮也。」六四：悔亡，田?三品。象曰：「田?三品」，有功也。 易之稱「悔亡」，皆本有悔，以處得其道，故其「悔」可「亡」。六四下無應援，以陰柔獨處而有乘剛之過，宜有悔也。而處上下重剛之間，承上臨下，一以柔順，處「巽」之善，莫如此爻，故「悔亡」而反有?也。譬之田獵，雖盡力乎驅馳，而所?則歸於君，而非私己也。「三品」，謂乾豆、賓客之奉，充君之庖。舉是三者，則能及乎上下矣。君子能以柔巽徧及上下而己，不私其利，如田者之?三品也。蓋柔「巽」之人，無入而不自得，以此奉上則?乎君，以此與下則?乎民，「巽」之功於斯為盛。 九五，貞吉，悔亡，無不利，無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。 象曰：九五之「吉」，位正中也。五為巽主，當謙虛逮下，而以陽居陽，又下無應援，疑失之亢。然當上下巽順之時，若昏佞相濟，禍亂有不可勝言者。今九五獨能毅然守其剛正，不徇群邪，故能「?吉」，而其悔可亡也。履至尊而居中正之位，以柔巽為體，不失正固之德，故無入而不自得也。下非正應，而與二睽，此過乎剛者，故無初也。上有剛正之德，下卒聽從，發號出令，如風行草偃，孰敢違之？固有終也。蠱卦曰：「先甲三日，後甲三日。」當天下蠱壞，欲一新其法令，故曰「甲」。「甲」者，日之始也；庚者，申命也。重巽以申命，故「先庚三日、後庚三日」者，聖人慾更易法令，使便於民，豈易而為之哉？先三日以告教之，使通其意，故天下曉然莫敢違吾令者；後三日以申審之，使察其情，故天下莫敢犯吾令者。如此，則吉孰如之？以人主之權，欲改易更革天下之政令，若無甚難者。如秦用商鞅，法雖行而民不以為便，卒至天下大亂，而劉、項乘之，秦遂以亡，以不得乎大中至正之道故也。故象曰：「九五之吉，位正中也。」 上九：巽在床下，喪其資斧，貞凶。象 曰：「巽在床下」，上窮也；「喪其資斧」，正乎凶也。 「巽在床下」，其失一也。九二「用史巫紛若」，吉且無咎。上九「喪其資斧，貞凶」，何邪？九二處下體之中，為下之道也。上九以陽剛處巽之上，而下無應援，資財殫竭，威權去手，雖索為匹夫不可得。守此而不知變，「凶」之道也。 讀易詳說卷九