讀易詳說 [標點本] · 讀易詳說卷十

宋李光撰 下經兌至未濟䷹兌下兌上兌：亨，利貞。 兌之能「亨」，以澤說物也。以澤說物，非特物亨己，亦亨焉。說物者，不以情感則正矣。以情感物，未有出於正者。卦體一陰在外，二剛在內，內剛而外柔，以此說物，則不入於佞邪，而其道亨矣。 彖曰：「兌」，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！ 兌之為義，孔子以一言釋之曰：「說」也。蓋兌為澤，說萬物者莫說乎澤，故為萬物之所說也。「兌」之為卦，一陰處乎上，二陽處乎下，外柔而內剛也。聖人涉世，外曲而內直，外柔而內剛，內不失己，外不絕物，無往而不通，以正說人，故曰說以利貞，是以順乎天而應乎人也。湯、武革命，南巢牧野之戰，勞民犯難，而民忘勞忘死者，豈以力驅之哉？能盡說之道，得其心而已。古之興大役，動大眾，未有下不說從而能成功者。秦之長城，隋之遼東，二役興而天下亡矣。說道之大，民皆相勉勵以從上之命，何事而不可成乎？聖人所以大之也。象 曰：麗澤，兌；君子以朋友講習。澤，陂澤也，人所資以為灌溉之利。禹貢曰「九澤既陂，雲夢」之類是也。澤不相麗，或有時而竭涸，以澤麗澤，相繼不絕，故其為利無窮。君子體此象，相與講習，見所未見，聞所未聞，故其心悅也。孟子曰：「理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。」朋友講習，互相滋益之，樂以發明其理義，故無窮也。然則聖人所以悅民者，能使知其理義之所在，然後可用也。不然，安能使之犯難而忘其死乎？初九：和兌，吉。象 曰：「和兌」之「吉」，行未疑也。 初九居兌之初，為說之始，在下而能以剛正自處，有孚信之德而無邪諂之行，和而不同，無所阿比，所以得吉。士方未遇，而專以和柔為行，或疑其邪諂，初能履剛守正，眾所孚信，故曰「行未疑也」。「未疑」者，未有可疑之行也。九二，孚兌，吉，悔亡。象 曰：「孚兌」之「吉」，信志也。 兌主子說，說物者常失於不正。九二上比於六三，陰柔小人而己，比之宜有悔也。然履忠信，和而不同，非為邪也，是以吉而其悔可「亡」也。士非見信於人之難，自信為難。能自信其志，則雖舉世非之，不能阻也；權利誘之，不可移也；白刃臨之，不可屈也，此信道篤而自知明者也。六三，來兌，凶。象 曰：「來兌」之「凶」，位不當也。 三陽位，而六以陰柔居之，不正也。以象邪佞不正之人，欲以非道媚悅正直之君子，必為所斥遠，其凶宜矣！君子小人，猶水火燥濕之不同。以帝堯之聖，猶畏壬人；孔子之聖，亦曰遠佞。是知邪佞之人急於求進，是亦在上者有以來之，非剛明之君子，未有不為所眩者。唐明皇之悅李林甫，德宗之悅盧杞，亦其資適相逢爾。六三為兌主，自處非正，故小人得以乘之，此有間而可入也。如好色、好貨、好田獵、好用兵，以致陂池苑囿之觀，各因其所好而投之，故象 曰：「來兌之凶，位不當也。」以急於求說而自處非中正之位，說不以道，至亡國敗家，其凶可知矣。 九四：商兌未寧，介疾有喜。象 曰：九四之「喜」，有慶也。 六三來兌。此最佞邪之人，如蠅之營營，驅之復來者。九四以剛直處近君之位，欲有以排卻之，而未知計之所出，故擬議商度，不遑寧處。然「終?有喜」者，遇九五剛明之君也。不然，其身之不暇保，憂未艾也。故象言「九四之喜，有慶也」。喜在我，慶在一人與天下也。邪佞之人，聖人之所甚疾也，知之非難，去之實難。以周公之聖，猶不免見疑於成王，觀鴟鴞之詩，其心之靡寧可知矣。心之靡寧，以王室之靡寧也。然則九四一爻，非周公其孰當之？九五，孚於剝，有厲。象 曰：「孚於剝」，位正當也。 剝，陰消陽之卦，小人道長、君子道消之時，故指剝為小人。九五為兌說之主，小人以邪道說其君，或以聲色，或以貨利，阿諛順旨，惟意所適，非剛明之君，未有不為所惑者。九五剛明之主也，聖人特於此致其戒慎之意，言信於小人，則危道也。以唐太宗之明，且不能去宇文士及之佞，然其所尊信者，房、杜、王、魏之流，故小人不得行其志耳。象 曰：「孚於剝」，位正當也。以九居五，此乾剛之主也。乾剛之主，宜信任君子，乃孚於小人，然不至於亡者，以居正當之位，雖密比小人，無能為也。世之小人，當明主在上，威權不移於群下，度未有以勝君子，亦能隱其奸慝而勉於從善，故象 曰：「孚於剝，位正當也。」上六：引兌。象 曰：「上六引兌」，未光也。 兌以說為主，以說道進者，多陰邪之人。而剛正之士，動多忤物，使之事主，則面折廷爭，如周昌、汲黯之徒，豈以諛悅為心哉？兌之六三，小人之在下者，故曰「來」。兌下卦為內，柔自外來也。上六，小人之在高位者，故曰「引」。兌自上引其類也。上與三雖非正應，而以邪道合者，處兌之終，居卦之上，宜旁招俊乂，汲引眾賢，以盡說道之正，則利澤施於天下矣。上六陰柔小人，其所汲引者，不過其黨類耳，安能光亨天下乎？故象 曰：「上六引兌，未光也。」䷺坎下巽上 「渙」，亨。王假有廟，利涉大川，利貞。 「渙」者，散也。險難既除，渙然冰釋。肅宗平安史之難，德宗釋奉天之圍，此渙之時也。「渙」則亨矣，內可以「假有廟」以示孝治之本，外可以「涉大川」，而成濟險之功。是二者非出於正固，則離叛之心未易合，故曰：「天下之動，貞夫一者也。」此所以貴乎「利貞」也。 彖曰：「渙亨」，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。「王假有廟」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。 坎下巽上為「渙」。「渙」所以「亨」，以「剛來而不窮，柔得位乎外而上同」也。凡卦，三陽三陰者有九，陽上陰下，皆自否而來，三復三變而成九卦，渙其一也。以九四之剛，來居坤之中而成坎，柔既得剛，則其心亨而不困窮矣。以六二之柔，上居於四而成巽，剛既得柔，則能巽順而上同矣。當渙之時，上下相濟，君臣比合，何患而不除？何難而不解乎？其道大亨於天下，故「假有廟」而祖考來假，涉大川而險難以濟也。「閔予小子，嗣王朝廟」之詩，蓋在成王釋喪即政之始；清廟祀文王，亦在周公既成洛之後。然則「王假有廟，王乃在中」者，蓋言九五得中正之位，故能居渙之中，以拯天下之「渙」，而泮離者得所歸焉。「利涉大川，乘木有功」者，「巽」為木，涉川者，非假舟楫，其能濟乎？上巽下坎，有乘木濟川之象。巽為木。濟險之道，非可以力勝，惟「巽」以入之，則無往而不利矣，故曰「乘木有功」也。象曰：風行水上，「渙」，先王以享於帝，立廟。 水之性本靜且止，泛濫流衍，或鼓為濤瀾者，風撓之也。先王體此象以合天下之散離，亦靜以止之耳。享帝立廟，天下之心有所宗矣。享於帝則天神可以感格，立廟社，則神鬼有所依憑，而況於人乎？古之立國者，必先立廟社，所以系人心之道莫重乎此。初六，用拯馬壯，吉。象曰：「初六」之「吉」，順也。初六以柔弱之資，居坎險之下，欲以拯難出險，非藉剛健之才不能也。九二雖在險中，而其才實剛健。二又互震，震為作足，有壯馬之象。故初能承之，所以能拯天下之渙離，致遠涉險而不困也。象曰：「初六」之「吉」，順也。二有剛德，初能承之，故曰「順也」。夫弱能御強，柔能制剛，非至順者能之乎？ 九二，渙奔其機，悔亡。象 曰：「渙奔其機」，得願也。九二雖剛陽，而陷於坎險之中，非濟以柔順，未易脫也。故下憑於初，然後悔可亡也。機者，人所憑以安者也。以九二之剛，乃下憑於初，宜有悔也，而在險難之中，不有所助，何能自拔乎？奔者，行之速也。在危險之中，欲就安全，其去之可不速乎！孔子去魯，遲遲其行者，去父母國之道也。孟子三宿而後出晝，於予心猶以為速，欲以行道，未知所稅駕也。田文之脫秦，馮道之去虜，足以當此爻矣。象 曰：「渙奔其機」，得願也。奔就所安，出險逃難，憂虞散釋，願斯得矣。六三，渙其躬，無悔。象 曰：「渙其躬」，志在外也。 「渙其躬」者，渙止於躬，未能及物，僅得無悔而已。六三居坎之上，上將出乎險難，而未離乎險難也。自三至五成艮，「艮其身」，止諸躬也。六三以陰柔不中正之才，而上九處高亢無位之地，雖為正應，非能相濟以大有為也，使能免其一身之憂虞而已。象 曰：「渙其躬」，志在外也。巽為外卦，上又處乎卦外，三居於內而志乃在外，是懷貳心以事上者，豈真有意為國者哉？不過為全身之計耳。 六四，渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。象 曰：「渙其群元吉」，光大也。 天下渙離之時，必有強梗僭叛之徒，虐害生靈，圖危社稷者。聖人於此，欲收合人心，拯天下之泮渙，豈剛柔威武所能獨勝之哉？梁襄王曰：「天下烏乎定？孟子曰：定於一。孰能一之？曰：不嗜殺人者能一之。六四體巽居下，至柔弱也。處近君之位，而以柔巽為體，上輔剛健之君，是能渙其群」，合天下於一，而?至善之吉也。「渙有丘，匪夷所思」者，「丘」，不平之處也；「夷」，常也。天下泮渙，險難方殷，一旦欲?纇夷荒，使之適平，必有超然之見，消患於冥冥者，豈庸常思慮所能及哉！故「渙其群，元吉」，然後繼之以「渙有丘，匪夷所思」也。象 曰：「渙其群元吉」，光大也。消釋險難，至於「元吉」，則光矣。「坤」以六二一爻上行承五，君臣相合，以成散險之功，故其德光大也。唐陸宣公足以當之。方德宗之狩奉天，謀聽計從，所下制書，雖武人悍卒，無不感動流涕，李抱真之賊不足平也。 九五：渙汗其大號。渙，王居，無咎。象 曰：「王居無咎」，正位也。 「大號」者，非常之號也。散天下險難以收合人心，不有非常之號，豈足以感動之！「渙汗」者，渙然而汗流以諭，浹洽於民心，如病之得汗，一出而不可反也。陸贄有言：「履非常之危者，不可以常道安；解非常之紛者，不可以常令諭。今假王者四㓙，僭帝者二豎，而欲紓多難，收群心，惟在赦令而已。奉天詔下，山東士卒聞者皆感泣思奮。」然則濟渙之道，豈不在號令乎？象言王居「無咎」，正位也。叛離之際，雖假號令以震動天下，然非真主正位以凝命，中天下而立，其誰肯信之？王郎之詔，非不足以欺天下也，漢之社稷卒歸光武者，豈非位號之正乎？ 上九：渙其血，去逖出，無咎。象曰：「渙其血」，遠害也。 上九處巽之上，正應在六三之坎。巽為風，坎為血卦。血之在人，渙而散之則為榮衛，結而聚之則為癰疽。上九以剛陽處於渙外，離憂患遠矣。雖正應在三，三亦處險陷之上，無所繫纍，孰能害之？故如血之渙散也。去者，去其位也。既去其位而又遠出，此大臣不任事而能全身遠引者也，何「咎」之有？「渙」之為卦，當天下渙離，下欲求援於上之時也。上九有剛陽之才，?足以振物，而無兼濟之智，固不足與大有為也，但能「無咎」而已。象曰：「渙其血」，遠害也。志在遠害，保身之不暇，豈能拯天下之渙離哉？䷻兌下坎上「節」，亨，苦節，不可貞。 節者，中而已。裁其過與不及，使得其中者，節之道也。事得其節，則可以通行於天下，故節然後能「亨」也。立節太苦，非人情所堪，故不可以為貞也。苦節，如焦光、范粲之流是也。得其貞者，管寧是也。「貞」者，正也。苦節則失其正矣。「節」，分段支節之義，亨象。天下之事，有節則心通。「苦節不可貞」，占。苦，過也。如味之苦，人情所不堪，故不可固守。 彖曰：「節，亨」，剛柔分而剛得中。「苦節不可貞」，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民。 節所以能「亨」者，剛柔分而剛得中也。兌下坎上陽上而陰下，男上而女下，卦之三剛三柔各不相過，剛柔於是而分矣。二、五之剛各得其中，以處君臣之正位，上下各得其節，此所以能通行於天下，而無過不及之患也。此節所以能「亨」也。「苦節不可貞」，孔子釋之曰：「其道窮也。」節至於苦，則其勢必不可行。顏子之簞食瓢飲在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，此不失其正也，非苦也。伯夷、叔齊餓死首陽，立節雖苦，其道窮於一時，而伸於百世之下，則苦節豈不愈於喪節乎？聖人立卦之意，貴其可行，而不貴其難繼也。使聖人而貴其難行，則人有赴水蹈火而死者矣。故曰節者，中而已。「說以行險」者，險在外也。說以行之，則不蹈於險矣。此言九五居險之中，困而能「亨」也。「當位以節，中正以通」者，此論二五中正，各當其位，故陰陽得其節，而其道不窮也。「天地節而四時成」者，陰陽二氣，寒暑相循，如環之無端。春夏之發生，必節以秋冬之肅殺，然後歲功成焉。聖人體此象，「節以制度，不傷財，不害民」，此「節」之能「亨」，其道不窮而可貞者也。聖人制經國之術，必量入為出。上之用度有節，故不傷財；取於民有制，故不害民。夏後氏五十而貢，商人七十而助，周人百畝而徹，其實皆什一也，此三代取民之道也。秦、隋之君，至窮奢極欲，府庫空竭而百姓離叛，卒以亡天下者，由不知立制度以為節，故海內蕩然也。象曰：澤上有水，「節」。君子以制數度，議德行。 澤之儲水，民資以為灌溉之利者，過與不及，則有泛溢竭涸之虞。君子體此象，以「制數度」而「議德行」，則無不中節。多寡之數，長短之度，非有以制之，則權衡度量皆失其平矣。德有剛柔，行有邪正，君子立德制行，務適於中而已。皋陶曰：「亦行有九德。」亦言其人有德，則德與行未嘗不相因而相濟也。議者審其剛柔緩急，與夫行藏進退，不使有過與不及也。初九，不出戶庭，無咎。象 曰：「不出戶庭」，知通塞也。 「戶庭」者，戶外之庭，戶在內者，此門內之庭也。「不出戶庭」，以言慎密之至也。初以陽剛在下，方節之初，有陽剛之才，而上雖有應，險難在外，不可往也。自守以正，慎密而不出，此盡節之道，故可以「無咎」也。孔子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出。」孔子釋此一爻，推明「不出戶庭」之意。蓋處節之初，當制數度、議德行之始，故慎密如此。聖人出處語默，適於時而已，非知乎治亂存亡之幾微者，曷足以語此哉？故象 曰：「不出戶庭，知通塞也。」九二，不出門庭，凶。象 曰：「不出門庭，凶」，失時極也。 九二居中正之位，當可以行之時，又有能為之才，而「不出門庭」，則失其幾會矣。二於變卦為「震」，「震」為足，有可行之象而不行，失時之極，皆凶之道。此節之不得其中者也。「豐」之上六曰：「豐其屋，蔀其家，?其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。」當豐大之時，處於明動而不履其位，其「凶」宜矣。與此九二時異而象同也。 六三：不節若，則嗟若，無咎。象 曰：「不節」之「嗟」，又誰咎也。 以六居三，陰柔而處於陽位，又下乘九二之剛，而上承坎險，所謂「險在前」也。此可節之時而不節，禍災之至，將誰咎乎？此爻與九二相反，夫時可以有為而失其幾會，與時之不可而強行，皆足致凶咎。九二以陽而居陰，六三以柔而寓剛，其不中正一也。「嗟若」者，嘆惜之聲，悔無及之象也。小人極其奢靡，以快意於一時，卒至財殫力竭，窮無所歸，皆其自取，雖知憤嘆，將誰咎乎？六四：安節，亨。 象曰：「安節」之「亨」，承上道也。人臣以自處陰柔為正，六四居近君之位，當多懼之地，能卑遜以承上，安於臣節者也。人固有徼名取譽，刻偽矯揉，為難能之行，若公孫弘之流，然非其性之所安，則近於詐妄，此聖賢之所深嫉也。「安節之亨」，以承上為道，漢萬石君足以當之。文、景恭儉之主，而奮以恭謹稱，可謂能承其上矣。 九五，甘節，吉，往有尚。象 曰：「甘節」之「吉」，居位中也。五以陽剛而履尊位，為節之主，發號施令，莫不中節。在己無矯激之行，故心逸而日休；在人無愁苦之事，故安居而樂業，吉孰如之！孔子所謂「說以行險，當位以節，中正以通」者也。以斯而往，孰不尊尚之！象 曰：「甘節」之吉，居位中也。人之立節，不可過也，過則為苦節；不可不及也，不及則為失節。九五能守及中之節，故上下內外無不說從，以得中正之位故也。 上六，苦節，貞凶，悔亡。象 曰：「苦節貞凶」，其道窮也。 上六以陰柔處坎陷之極，已出乎險中，宜有以自適，而守節過中，為難行之行，不知變通以趨時之宜，其凶宜矣。若能幡然悔悟，則其凶可亡。比之他卦悔亡之說，辭同而意異也。象 曰：「苦節貞凶」，其道窮也。上六處節之終，固守而不知變，取窮之道也。䷼兌下巽上 中孚豚魚吉。利涉大川，利貞。彖曰：「中孚」，柔在內而剛得中。說而巽，孚乃化邦也。「豚魚吉」，信及豚魚也。「利涉大川」，乘木舟虛也。中孚以「利貞」，乃應乎天也。象 曰：澤上有風，中孚，君子以議獄緩死。 初九：虞吉，有他不燕。 象曰：「初九虞吉」，志未變也。 九二：鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。象曰：「其子和之」，中心愿也。六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。象 曰：「或鼓或罷」，位不當也。 六四：月幾望，馬匹亡，無咎。象 曰：「馬匹亡」，絕類上也。 九五：有孚孿如，無咎。象 曰：「有孚孿如」，位正當也。 上九：翰音登於天，貞凶。象 曰：「翰音登於天」，何可長也。䷽艮下震上 小過亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。 「小過」，過之小者。聖人涉世，豈有過乎？欲矯世勵俗，則不可無過。過無大小，過而得其正，則君子也；過雖小而不正，則小人也。「小過」所以「利貞」也。「小過」自「中孚」而來，六爻相變，上下反合。「中孚」則柔在內而剛得中，「小過」則剛在內而柔得中，皆指二五也。「小過」柔在外而得中，故「可小事」；剛在內而不中，故不可大事也。「小過」之世，陰柔得位而為主，上下皆小人也。君子於此時，有「飛鳥」之象焉。鳥飛而遺其音，猶君子當遐舉遠引，而棄其聲名之時也。二剛在內，君子也。四雖上承於五，而進則犯上，故「不宜上」。二能承三，三退則得所承，故「宜下」也。因時乘理，知難而退，吉孰如之？故「大吉」也。 彖曰：小過，小者過而亨也。「過」以「利貞」，與時行也。柔得中，是以「小事吉」也；剛失位而不中，是以「不可大事」也。有飛鳥之象焉，「飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下順也。 過而後亨，不過則否矣。周公誅管、蔡以安王室，蓋不誅則王室危矣。周公之過，不亦宜乎？故過而後能「亨」也。「過以利貞，與時行」者，時可以過，而不過則失其幾。趨時之宜，其不正乃所以為正也。二與五皆得中正之位，陽為大，陰為小，故「小往大來」為「泰」，而「大往小來」為「否」。「柔得中」，是小者得中，故「小事吉」也。三四處非其位，「剛失位」，故「不可大事」也。若「大過」之世，則二五得位，故獨立不懼，遁世無悶。剛過而中，大者過也，故可大事也。卦體有飛鳥之象，四陰據有為之地，如鳥之翼。二陽居內，其腹背也。沖舉者，翼也。鳥之頡頏上下，翼實制之。小過之時，君子處無用之地，小人得時。當斯時也，知不可有為，則消聲匿跡，安於卑位，則吉矣。象 曰：山上有雷，小過，君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。豫卦言「雷出地」「奮豫」。雷之出地，物皆悅豫。山上有雷，則其聲必震，驚遠而懼邇，所以為小過。雷本以震物，非過之大，過恭、過哀、過儉，無傷於德，特未中乎禮之宜耳。「行過乎恭」，萬石君是也；喪過乎哀，曾參是也；用過乎儉，晏平仲是也。此過之小者，君子有時而為之，所以矯正一時誕謾流蕩之俗，是皆有補於世教，聖賢君子不可免之過也。初六，飛鳥以凶。象 曰：「飛鳥以凶」，不可如何也。 初以陰柔處於「艮」下，可止者也，而正應在四，四為動初，性復剛躁，既牽於所應，不能靜止，如鳥之飛，未知所棲宿，則有矰繳之禍，凶之道也。飛鳥迅疾，其離網罟畢弋之患，間不容髮，其可救乎？故象曰「不可如何」也。「不可如何」者，吾末如之何也巳！ 六二，過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。象 曰：「不及其君」，臣不可過也。六二以陰居陰，臣子之道也。當小過之世，宜有過者，小過之世，以中為所遇也。配祖者，妣也；承君者，臣也，皆謂二也。二下配乎祖而上應於君，二與初相比，與五相應，陰柔在下而不敢越，故曰「遇」也。為臣而能盡臣道，不敢過而當臣之分，何咎之有哉！ 九三，弗過防之，從或戕之，凶。象 曰：「從或戕之」，「凶」如何也！ 九三以陽剛而處下卦之上，上六以陰柔而為之正應，此君子小人異趨而苟合者。九三恃其剛正，徑情直行而不為過防之謀，必為所害矣。「戕」，賊害之也。小人常有害君子之心，能深思慮患而過防之，或可免咎，不然，其凶必矣，故曰：「從或戕之，凶也。」既為小人所害，雖有明智之士，不能為之計矣，故象 曰：「從或戕之，凶如何也。」如何者，言末如之何也已。 九四，無咎。弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。象 曰：「弗過遇之」，位不當也；「往厲必戒」，終不可長也。小過之世，上下四陰二陽，處無用之地，是剛不勝柔，又履非其位，惟晦跡同塵，危行言遜，避禍可也。以陽剛而過於陰柔，弗敢過也，乃合其宜，故曰「無咎」。「弗過遇之」：方群陰用事、小人得路之時，求動而進，則危矣。故當戒慎恐懼，亦勿固守其靜貞而昧於幾權也。處小人之間，求進則為所擠陷，守節則為所忌嫉。蓋處位不當，姑靜以俟天道之復而已。故象 曰：「弗過遇之，位不當也；往厲必戒，終不可長也。」言小人之過，其敗不旋踵也。 六五：密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。象 曰：「密雲不雨」，已上也。 小過四陰而二陽，陰柔而處五，為小過之時，陰盛而不能有所施，有密雲之象。「西」，陰方也。以陰柔而處小過之時，雖得尊位，豈能流寬大之澤於天下？故如「密雲不雨」，失來蘇之望也。小畜之彖曰：「密雲不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。」小過之時，五為之主。「公」謂五也，「王」、「公」皆尊稱也。公弋而取彼在穴，失三驅之義。夫三驅之禮，禽逆未從，己則舍之，取其有向順之心。孔子弋不射宿，今乃取彼在穴，則物不得遁矣，故去「王」而稱「公」，斯小過之義也。象言「密雲不雨，已上」者，陰氣已上，至於盛極而陽不應，所以不能雨，成施物之功。上而能下，則及物矣。雨自上下者也，今上而不下，不能成雨，故曰「已上」也。 上六：弗遇，過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。象 曰：「弗遇，過之」，已亢也。 上六以陰柔而居震動之極，弗當於位，弗遇於理，過之極也。如鳥之飛，必離矰繳之患，凶其宜矣。君子制行，適於中而已。太卑與亢，皆致凶之道，故初與上皆「飛鳥」之象。初太卑而上亢極也。災由外來，眚自已取，皆凶之實也。象曰「弗遇，過之，已亢」者，動而過之。上下皆陰，處於卦極，於時為已亢也。四以陽承陰，知所尊事，故弗過遇之。上六以陰過中，過其君也，故弗遇過之。四所以得無咎，而上為已亢也。䷾離下坎上 既濟，亨小，利貞，初吉終亂。 聖人身履險難，以撥亂興衰。既定之後，如乘舟已濟，此離下坎上卦之所以為既濟也。險難在上，非明者孰與濟之？「亨小」，言小者亨也。既濟之後，大者已亨，又能亨其小，則物無不亨矣。物無不亨，則天下安定，以正固守之，則可以永保其安矣。「初吉終亂」，言治安之難保也。此唐魏徵對太宗以守成之難於創業也。明皇用姚崇、宋璟則治，用李林甫、楊國忠則亂。德宗用陸贄則安，用盧把則危。以此知危亡之禍，當在既濟之後。古人所以不畏多難，而畏無難也歟？ 彖曰：「既濟亨」，小者亨也。「利貞」，剛柔正而位當也。「初吉」，柔得中也。終止則亂，其道窮也。 既濟亨小，非所亨者小，蓋無小而不亨也，故曰「小者亨也」。陽大而陰小，故泰言「小往大來」。既濟三陽皆處三陰之下，以陽下陰，是大者既濟而能亨其小者也。當既濟之時，三陰三陽各當其位，二與四以陰居陰，三與五以陽居陽，此君子小人各得其所之象。故孔子釋「利貞」曰「剛柔正而位當也」。夫以明濟險，以柔濟剛，以陰濟陽，何往而不濟乎？故「初吉」也。既濟自泰卦而來，乾以二升而之五，坤以五降而之二，陰陽相易而成既濟。然水火之性，燥濕不同，非水滅火，則火亦能耗水。況水在火上，炎上潤下之性，豈能終止乎？惟道家龍虎顛倒之術，腎水之真火，心液之真水，交之有時，用之有數，然亦危道也。不然，長生不死之術，夫人而能為之矣。蓋既濟之後，復為未濟，循環無窮，乃能成道，未有止而不亂者。非達乎進退存亡之幾，明乎消息盈虛之理者，曷足以知此？象 曰：水在火上，既濟，君子以思患而豫防之。 水在火上，所以相濟以成造物之功。然水火之性本不同也，若已濟而不知治亂安危之幾，則水火相息，有時而傾覆矣。君子體此象以思患而豫防之，故居安則慮危而不敢安其位；當治而思亂，則不敢有其治。豫防者，沉幾先物，必有超乎眾人思慮之外者，故危難既濟之後，又能消患於未萌之前。鴟鴞之詩曰：「迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。」周公可謂知此矣。 初九，曳其輪，濡其尾，無咎。象 曰：「曳其輪」，義無咎也。初以剛動之才，履險涉深，以應上者也。當既濟之初，物皆求濟，故不避險難而「曳其輪，濡其尾」，故得無咎也。輪，運車中者，履險故曳輪；尾，處獸後，涉河故濡尾。卦有自內適外者，則以初為尾，「遁」與既濟、未濟是也。象曰「曳其輪，義無咎」者，聖人救時之志，雖轍環天下，人莫得而議之，何咎悔之有乎？ 六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。象 曰：「七日得」，以中道也。上水下火，卦之為「既濟」。火之於水，妻道也。六二正應九五，故有「婦」之象焉。「茀」者，所以屏蔽而為容飾者也。婦人慾有所行，必有屏蔽之飾。「喪其茀」，無以屏蔽，勿可行也。「既濟」之時，雖君臣相應，然君當求臣以自濟，禮貌不至，幣聘不先，雖退而窮處可也。六二處中正之位，人君欲共濟天下，捨我其誰哉？故「勿逐，七日必得」也。象言「七日得，以中道」者，所履中正，志應在五，君臣之義終無失也。陰陽消長之理，不過七日，復卦言「七日來復」是也。 九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：「三年克之」，憊也。 九三雖非君位，以陽寓陽，剛健之至，故以當高宗威武之君也。水火燥濕異性，有戰伐之象。「鬼方」，幽陰之方，遠役也。「三年克之」，疲憊之甚。傅說嘗誨以干戈省厥躬，則高宗之失，蓋在於此。使當時已有一傅說，必能諫止之。以此知高宗嘗用小人矣。故易舉以為萬世之戒。唐太宗伐遼之役，其勞人費財，後亦悔誤，乃嘆曰：「使魏徵在，必無此行。」然則興衰撥亂之主，既濟之後，乃欲貪土地，求貨財，用兵不已，以疲憊中國，未有不亂亡者，秦、隋之末是已。陸希聲曰：「三年然後克之。」言其功之晚也。君子居之，其力猶憊；小人用之，則必喪邦。水火之性，極則相反，猶君子小人也，豈不然哉！ 六四，?有衣袽，終日戒。象 曰：「終日戒」，有所疑也。 六四處近君之位，人君恃以濟難，猶舟楫也。善濟莫如舟，非有以預備之，則有沉溺之變。先儒以「?」為「濡」，衣袽所以塞舟漏也，以象危懼可畏之狀。聖人於既濟之時，思患而豫防之，無所不至。既有防患之具，又終日戒慎，惴惴然常若處漏舟之上，則禍亂何由而至乎？此處既濟之時也。四在高位，當既濟之後，功業已盛，主所疑也，非深自戒慎，其能免乎？自古人臣有濟難之才，功高位重而主不疑者，漢有張良，唐惟郭子儀，蓋其自處有道也。故象 曰：「終日戒，有所疑也。」 九五，東鄰殺牛，不如西鄰之礿祭，實受其福。 象曰：「東鄰殺牛」，不如西鄰之時也；「實受其福」，吉大來也。九五為既濟之主，時方已濟，未有不湛溺者。聖人於此致其防微杜漸之意，故雖祭祀之間，未嘗不示以儉約，故殺牛之豐，不如礿祭之薄也。古之祭者，必有其時，天地鬼神，其可以非道於之乎？九五以一陽而處坎之中，中實而有孚信者也。聖人求福之道，孚信而已。祭祀以時，雖苹蘩之薦，二簋之薄，亦足以交神明。若徒繁文而誠不至，物豐而時未可，神其吐之矣。東西者，陰陽之位，東鄰謂紂，西鄰謂文王也。爻辭但言不如西鄰之礿祭，而孔子乃雲「不如西鄰之時」，則知殺牛為非時矣。使當其時，豈必皆用礿祭乎？時之既濟，守常足矣，而求福於非常，如祭之非時而徒事繁文者，未必?福。苟有誠信，「吉大來也」。六五履尊居正，其?福必矣。故象曰：「實受其福，吉大來也。」上六：濡其首，厲。象 曰：「濡其首，厲」，何可久也。 上以陰柔而處無難之極，湛於宴安而不知變，又無剛果能濟之才以乘剛履險，其危可知。居既濟之終，水火二姓各欲返其位，如泰之上六是已，故有濡首之象焉。聖王兼濟天下之道，必為長久之計。既濟之終而濡其首，若沉溺於宴安而不知返者，其危亡可立而待也。䷿坎下離上 未濟，亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。 未濟雖陰陽各不當位，而上下內外有應，故有「亨」之理。方時多難，君臣同心，上下恊力，事無不濟者，此未濟所以「亨」也。狐雖多疑而小者勇決，眾皆疑而未濟，三陰得位而有應，此幾之可以自濟也，故曰「小狐汔濟」也。汔，幾也。「濡其尾，無攸利」者，欲濟而濡其尾，是終不能濟，故無所往而利也。 彖曰：「未濟亨」，柔得中也。「小狐汔濟」，未出中也。「濡其尾，無攸利」，不續終也。雖不當位，剛柔應也。 未濟以柔得中，故「亨」。六五以陰柔而居尊位，為未濟之主，將以求濟者也，而下有九二為之正應，當未濟之時，而得能濟之臣，如文王當紂之世，得閎夭、散宜生之流，卒以濟大難也。「小狐汔濟，未出中」者，此言九二雖有剛健之才，而未能出乎險中，故「濡其尾，無攸利」也。時之未可，而意在必濟，故終之實難，聖人所以貴乎有始有卒也。然未濟終於必濟，以有上下之助也。水火之性，本相違而實相濟。未濟者，既濟之始，而既濟則未濟之終。坎離南北之正，相為終始者也。故曰：「未濟，男之窮也。」韓康伯曰：「剛柔失位，其道未濟，故曰窮也。」而程氏謂三陽皆失位，聞之成都隱者，此說本因於康伯，隱者之言，適相契耳。至王輔嗣釋履卦曰：「履，不處也。」亦謂陽爻皆以不處其位為吉。其說豈不甚妙？奚必它求哉？象 曰：火在水上，未濟，君子以慎辨物居方。 火在水上為未濟，如乾在坤上之為否。水火相交，所以致用。今炎上者處乎上，潤下者處乎下，水火各行，坎、離不為用，何以成造化之功？火在水上，所以為未濟也。君子體此象，以慎獨而不敢交物，各居其方而不相紊也。天地?縕，萬物化醇，雲雷屯，乃君子經綸之時。聖人退藏於無用之地，何以慰生民之望乎？然則未濟者，非聖人之得已也。初六：濡其尾，吝。象 曰：「濡其尾」，亦不知極也。 險難之世，民方塗炭，非有絕人之才，未易濟也。初以陰柔居未濟之始，志欲有為而才不足，雖履危涉難，奮不顧身而為之，必有濡尾之憂，為可「吝」也。夫舉事必有首尾終始之象也。善慮事者，非始之難，終之實難。故曰：「有始有卒者，其惟聖人乎！」不能度才量力，徒勇於有為，而卒於不見成功，故可鄙吝也。極，終也。既濡其尾，則是不能克終，故象曰：「亦不知極也。」九二，曳其輪，貞吉。 象曰：「九二貞吉」，中以行正也。 人君當險難未濟之時，必資剛健中正之臣，然後能克濟大業。輪者，車所恃以行遠者也，非剛健中正者能之乎？九二之臣是也。九二上應六五之君，君之所恃，猶之車有輪也。險難未平，能驅馳經營，雖轍環天下，必正而後吉也。「曳其輪」者，盡力於經營，如周公之於成王是也。觀周公勤勞王家，處危疑之地，責深任重，而成王卒無所疑，非中以行正者能之乎？ 六三：未濟，征凶，利涉大川。象 曰：「未濟征凶」，位不當也。 處險之極，以陰柔而居陽剛之位，以此求濟必不勝，動則危矣。然所應在上，水火之性，雖相剋而相濟，應於未濟之極，乃有可濟之道。坎離處南北陰陽之正，終必交際，故以涉大川為「利」也。 九四，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞於大國。象 曰：「貞吉悔亡」，志行也。 九四當未濟之時，居近君之位，當以柔順為先，而九剛健，宜於有悔也。然能以剛行正，拯君之難，以盡臣道，故得吉而悔可亡也。鬼方，夷狄之險遠者也。「震用伐鬼方」，先聲所至，如雷之震動，此人臣假君之威權以震慴遐方，或不戰而屈人兵者，故雖三年之久而有賞於大國，如李牧之守雁門以備匈奴是也。異乎既濟之時，蓋既濟之時，守成而已。象 曰：「貞吉悔亡」，志行也。人臣未嘗無欲行之志，非信任之專，安能遂其素志哉！ 六五，貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。象 曰：「君子之光」，其暉吉也。 興衰撥亂之主，非剛健之才未易濟也。而六五當未濟之時，雖陰無斷，而賴九二剛健中正之臣為之正應，四、上二陽相為夾輔，五處尊位，有文明之德，能虛己而任用之，故「貞吉」而「無悔」也。「無悔」者，直無可悔之事，非止「悔亡」而已。孟子以「有諸己之謂信」，積而至於充實而有光輝之大，五體離之中，有文明之象，故稱其「光」。而象曰「其暉吉」者，光之發散為暉，有「君子之光」，其散而見於外者不可掩也，吉孰大焉！ 上九，有孚於飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。象 曰：飲酒濡首，亦不知節也。上九處未濟之終，當坎離之極，理在必濟，蓋無平不陂，無往不復，否終則當復泰矣。當斯時也，非可矯妄而處，中心誠實，盡夫樂天知命之道，以飲食燕樂而已，如此乃可無咎也。雖然，君子當未濟之時，安時處順可也，沉湎荒淫而不知止，則失其有孚之道矣。故象 曰：「飲酒濡首，亦不知節也。」如阮嗣宗、劉伯倫之徒，豈足以濟物哉！ 讀易詳說卷十