讀易詳說 [標點本] · 讀易詳說卷八

宋李光撰下經萃至鼎䷬坤下兌上 「萃」：亨。王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。「萃」，聚也，物萃則聚也。民猶水也，性無不下，澤所以能蓄者，以善下之也。畜眾之道無他，不以威強劫制之耳。好生而惡殺，好利而惡害，民之性也。以逸道使之，能生之而不傷，興利而去其害，則下無不順者。二五以正應，又居中正之位，上下悅順，故能容民畜眾，而萃道成矣。甚哉，民之難萃而易散也！太王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉，從之者如歸市，豈以勢力驅之哉？秦專任強威，併吞席捲，非不能聚民也，而陳勝奮臂一呼，天下響應。聖人設卦觀象之意，則上悅然後下順，是知勢力之不可恃也。「剛中而應」，是知偏任威強，則民不與也。彖曰：「萃」，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。「王假有廟」，致孝亨也。「利見大人，亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。 王者致治，至「萃」則人道盡矣，可以格祖考矣。蓋建邦設都，必先立宗廟，所以「致孝亨」也。夫以孝治天下者，四海雖大，萬民雖眾，舉無不順者，以合乎人心也。合乎人心，則民之從之也輕，此要道也。「利見大人，亨，聚以正」者，「大人」，謂九五也。九得剛中之位，而為「萃」主，此人君能以正道聚天下者，故天下皆利見之。「用大牲吉，利有攸往，順天命」者，享祀之禮，皆報也，非祈也。周公行郊祀之禮於治定功成之後，非豐萃之時，而行盛大之禮，則是矯誣上天也。因「萃」時用其禮，則天必親而享之，如此，然後可以大有為於天下。此聖人「先天而天弗違，後天而奉天時」，故彖言「用大牲吉，利有攸往，順天命也」。反此，則逆天理矣。觀其所「萃」，而天地萬物之情可見者，天地至大，萬物至眾也。欲以一人之私智而徧察之，則吾之智有時而窮矣。聖人坐觀萬化之變，必自其近而易見者始。民同是心也，能同民心，則天地萬物之情舉在此矣，豈有它道哉？ 象曰：澤上於地，「萃」，君子以除戎器，戒不虞。 「師」之象曰：地中有水，「師」。「師」亦眾也。「萃」者，聚於治安之時；「師」者，用於險難之世。方聚於治安，禍患潛伏，故君子體此象，「以除戎器，戒不虞」也。「除」者，除治其虧鈍也；「戒」者，戒慎其未形也。此聖人於治安之時，不忘乎危亂之道也。後世君臣苟玩歲時，因循朝夕，銷兵撤警，以幸一旦之安，及夫事至而應，則已無及，其亦昧於「萃」之道矣。 初六：有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無咎。象曰：「乃亂乃萃」，其志亂也。 初六以柔弱之才而處「萃」之始，物之所「萃」，非能萃物者也。在下而為所「萃」，非其中心誠實，則物不與也，故宜「有孚」。然初之正應在四，而二陰在上，初以柔道為物所「萃」，非能卓然獨立也，是以知其決不能克終而「乃亂乃萃」也。「乃亂」者，其志紛亂，不能定於一也；「乃萃」者，不能守其誠實而輕有所「萃」，此小人、女子之象也。「若號，一握為笑，勿恤，往無咎」者，若能翻然悔悟，號啕求附於四，則正矣，雖群聚而譁笑之，勿恤而往，則可終免咎悔也。象曰「乃亂乃萃，其志亂」者，初本應四，四止而不能下應，故初無所適從，是其心志之亂也。 六二，引吉無咎，孚乃利用礿。象曰：「引吉無咎」，中未變也。 「萃」之時，群陰在下，二雖陰柔，而與五為正應，二五各處中正之位，二在坤中，上下皆陰，莫知適從，既正應在五，則當從所應，然非其招不往也，必待五招聘，然後往，乃「吉」而「無咎」也。孚乃利用礿者，初以「有孚不終」，故「乃亂乃萃」，二獨得柔中以應剛陽，君臣道合，誠實無間，雖菲薄之物，可交於神明也。「礿」，春祭之名，方春之時，品物未備，故其祭曰「礿」，精潔之義也。苟有誠實，雖二簋可用亨損，所以貴「有孚」也。 象曰：「引吉無咎，中未變」者，守其孚誠而不變也。君子小人各以類聚，小人之與小人，其志趣蓋有不約而同者，非得位處中，內含誠實，未有不反為朋類所引而變者。二能應五之招聘以從正應，故「吉」且無咎，以中心有所執守，而不為群邪所變易也，豈非特立獨行之士哉！ 六三，萃如嗟如，無攸利。往無咎，小吝。 象曰：「往無咎」，上巽也。六三體陰柔而據陽剛之位，小人之桀黠者也。卦四陰而二陽，皆非己應，莫適所從，故「萃如嗟如，無攸利」也。上與三皆居本卦之上，雖失陰陽正應之理，而上說下順，勢必相合，故往則無咎。「小吝」者，往雖無咎，而上處大位，三乃順從之，勢利之交，古人所羞，故「小吝」也。象言「往無咎，上巽」者，三與四五變而成巽，三之從上，上能巽說而無違拒之意，故「無咎」也。九四，大吉，無咎。象曰：「大吉無咎」，位不當也。 四居近君之地，下據三陰，當萃聚之時，為說之始，而眾之所歸，此爻之最善者，故「大吉」也。然以陽居陰，是能柔巽以奉上接下者，故「大吉」而「無咎悔」也。象言「位不當」者，本以逼上有咎，然既得上下之歡心，上為君所萃，下為眾所「萃」，故雖免於咎悔，而其位終不當也。聖人不以「大吉無咎」而廢其不當之位，亦不以位之不當為必蹈凶禍也。九五，萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。 象曰：「萃有位」，志未光也。 人主居域中之大，臨海內之眾，總其權綱，設官分職以統治之耳。「有位」者，百官有司之位也。分民分土，大小尊卑，各任其職，垂拱以視天民之阜而已。故黃帝、堯、舜垂衣裳而治天下也，如此，然後可以無咎。「匪孚，元永貞，悔亡」者，九五正應在六二，人主患不廣大，不能泛應曲當，而心有偏系之私，豈能使海隅之眾罔不是孚哉？能「元永貞」，則「匪孚」之悔可以「亡」矣。「元」，善之長也；「永」，久也；「貞」，正也。是三者，大君之道也。有其大善如乾剛之獨運，又久於其道而以正固守之，則可以亡其匪孚之悔矣。象言「萃有位，志未光」者，象辭獨舉爻中一句，以包下文。誠信之德未著，則於「萃」為未光大，故云「志未光」也。 上六，齎咨涕洟，無咎。 象曰：「齎咨涕洟」，未安上也。上六以陰柔之才而處高位，當萃之時，進不知止，有顛覆之勢，然能恐懼憂危，尚可免咎，況乎知進退存亡之道，以功名為餘事，視富貴如浮雲者乎？ 象曰：「齎咨涕洟，未安上」者，六處說之上，居萃聚之終，下無應援，而又乘五，其能一日安於上乎？以見危懼之甚也。後世貪沓愚暗之人，一旦得路，自以子孫常握重權，繼世不離廊廟，況復能惕然知禍患之在後，而「齎咨涕洟」以自危懼乎？䷭巽下坤上。 升，元亨。用見大人，勿恤，南征吉。巽下坤上而升下巽者，求升之道也。上順者，可升之時也。以求升之道，遇可升之時，所以能「大亨」也。「用見大人勿恤，南征吉」者，大人者，道隆德駿，可與大有為之人也。乾之二、五皆曰「利見大人」。今二五相應，自二之五，自下而升上之象，文王、太公相遇，當其時矣。「勿恤」，無所憂慮。五雖陰柔而得尊位，下有陽剛之臣為之輔翼，何往而不濟乎？以此求升，故不足憂也。「南征吉」者，此文王伐紂之志也。西伯戡黎，祖伊恐，詩頌武王，能卒其伐功，則文王南征之志，未嘗一日而忘也。渭濱之獵，非熊非羆，帝王之師，則知南征之必吉也。然卦以柔巽為主者，時或未可，柔巽所以避時之艱而有待也。 彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。「用見大人，勿恤」，有慶也。「南征吉」，志行也。坤以柔而升乎上，巽以剛中而應乎上，所以為升。君臣道合，乃能升也。為上之道不順，則不能虛心屈己逮下。下之求升，一於卑巽，則近於佞媚而入於邪。故應者貴乎剛中也。體雖卑巽，而枉道以求升，則不可也。以九二之剛，應六二之柔，此所以能「大亨」也。「用見大人，勿恤有慶」者，君臣相遇，無復憂虞，天下必賴其慶矣。「南征吉」，志行也。南征者，文王之志也。當升之時，聖賢相遇，諸老咸歸，以往則無不利矣，故其志得行也。 象曰：地中生木，「升」，君子以順德，積小以高大。 木生地中，其本深固，則其末必茂。雖資地氣，必有其本，地能順而生之耳。「君子以順德，積小以高大」者，順德則坤之象也。書稱：「為學遜志，務時敏，厥修乃來。」是知修身進學，必本於順德。能巽順，則人必樂告以善道，乃能自微小以成其高大也。初六，允升，大吉。象曰：「允升大吉」，上合志也。 初以柔巽而復處卦下，至卑巽者也。雖於上無應，而承九二之剛，與之俱升，而應乎六五中正之位，以柔承剛，與二同心合意以進於上，故獲「大吉」也。 象言「允升大吉」，上合志者，與二中心孚信，不相疑忌，能上合六五之志也。君臣志合而升道得矣。 九二，孚乃利用礿，無咎。 象曰：九二之「孚」，有喜也。九二得人臣中正之位，而上應六五，升道之最善者也。君臣相與，以孚信為主。君未深信其臣，雖周公未免成王之疑。九二雖剛陽以處臣位之中，君臣交孚，故雖菲薄之禮，無所疑也。「礿」，薄祭也。祭祀之禮，莫大於誠敬。傳曰：「苹蘩薀藻之菜，潢污行潦之水，可薦於鬼神，可羞於王公。」苟不以誠敬為先，雖品物之多，樂舞之盛，神其吐之矣。惟中誠實，乃能通乎神明而亨福祿之報，何咎悔之有乎？象言九二之「孚有喜」者，上下交孚，志得而道行，天下皆喜樂之矣。「萃」與「升」相反而相同。「萃」之六二，升之九二，皆以有應而交孚，故二爻皆雲「孚乃利用礿」。君之深信其臣，與臣之深文其君，其理一也。九三，升虛邑。 象曰：「升虛邑」，無所疑也。 九三以剛陽之才而處陽位，體既卑巽，與物無競，非眾陰所能遏也。又有上六為之正應，故如入空虛之地，物無不順從者。 象曰「升虛邑，無所疑」者，紂有臣億萬，離心離德，故孟子有「獨夫」之號。雖商邑之大，猶空虛也，以往則無所疑矣。此文王必伐之志。武王卒其伐功，牧野之戰，卜之人心，無可疑者也。 六四：王用亨於岐山，吉，無咎。 象曰：「王用亨於岐山」，順事也。 六四處近君之位，上承於五，處尊位而無陵犯之志者，文王是也。太王居豳，狄人侵之，去之岐山之下居焉，從之者如歸市，文王因之，此周家王業之所基也。居六四之地，勢足以亨於天下，然止於岐山者，此文王之至德也。在升之時，當升而不進，孔子所謂「三分天下有其二，猶服事殷也」，故能吉且無咎。而 象言「王用亨於岐山，順事也」。至武王則逆取而順守之，詩人謂之卒伐功，則亨於岐山者，將時之未可乎？然則聖賢出處進退之際，易地皆然。善學易者，當察其變通之際，則得之矣，言豈一端而已哉！六五：貞吉，升階。 象曰：「貞吉升階」，大得志也。 貞者，靜而正也。能靜而正則獲吉，而終陟元後之位矣。六五下有剛正之賢為之正應，如太公之流，此文王所以卒登王位也。然猶服事殷者，六為柔順，又體坤德，雖位極人臣，然猶守其貞固，但升階而已，未及九五之「飛龍」也。象言「大得志」者，升道至此，其志可謂得矣。或以升階歸之九二。夫九二在下之賢人，階至而升可也，便以升階歸之九二，豈理也哉！程氏以謂任剛中之賢輔之而升，陸氏謂文王受命之象，是也。 上六：冥升，利於不息之貞。 象曰：冥升在上，消不富也。 上六以陰柔處升之終，而不知止者也，冥然而行，不知陰陽消息盈虛之理，聖賢進退存亡之道，至於敗國亡家而不知悔者，大哉貞乎！苟正矣，雖知進而不知止，富貴功名不足累之也。聖賢出處，固非眾人之所測也。若利社稷，安生靈，以宗臣自任，終始以正道自持，如周公者，雖進不知止，又何訾焉？經於上六既戒以「冥升」，而繼以「利不息之貞」，豈慮萬世之下亦有如周公者，眾或責以不釋位而去乎？ 象曰「冥升在上，消不富」者，小人無正固之德，貪冒寵祿，冥然而升，則其德日消而窮極繼之。洪範「五福，一曰富」，今上六處升之極而不知止，失富之道也。程氏曰：以小人貪求之心，移之於進德，則何利如之？故其說曰：「君子於貞正之德，終日乾乾，自強不息，以上六不已之心用之於此，則利也。」以小人貪求無已之心移於進德，則何善如之？䷮坎下兌上 困亨。貞，大人吉，無咎，有言不信。 彖曰：困，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其惟君子乎！「貞大人吉」，以剛中也。「有言不信」，尚口乃窮也。 亨，困之反也。君子不以貧賤之道而得貧賤，雖身困而道亨；小人不以富貴之道而得富貴，雖身亨而道則否也。「困亨」者，在困而能亨，則不隕獲於困窮矣。文王居羑里而衍易，孔子阨陳蔡而弦歌，顏淵居陋巷而不改其樂，此聖賢處困之道也。「貞，大人吉，無咎」者，小人得路，必阨居子，當斯時也，欲以貞固自處，鮮有不蹈禍悔者，故貞而?吉，非大人不能。吉然後可以無咎。「有言不信」者，國之無道，是非曲直，顛倒錯謬，君子可以忘言之時也。象曰：澤無水，困，君子以致命遂志。 澤，水所積也。水性趨下，澤上而水下，則澤必枯竭，無以說潤萬物，困之象也。君子體此象以致命遂志，雖處困阨之時，未嘗不得其樂也。「致命」者，不以窮達、禍福、死生動其心也。不以窮達、禍福、死生動其心，則吾志何往而不遂哉？伊尹耕於有莘之野，樂堯舜之道；伯夷、叔齊餓於首陽之山，不食周粟，彼各行其志而已。初六，臀困於株木，入於幽谷，三歲不覿。 象曰：「入於幽谷」，幽不明也。 「困」者，君子小人所不能免也，得所援則不困矣。 初六以陰柔最處坎下，為困之始，有「臀」之象。九四雖處近君之位，為吾之應，然以陽剛而揜於群陰之中，力不能有所援也，如株櫱之木，自不能芘其身，安能芘人哉？初既無所芘覆，又陰柔之才不能自遂顯明之地，如入於幽谷，愈以困窮耳，故至於三歲之久，卒不能自見於世也。初寓坎下，陰險底滯，趣下而善陷物，其困也，實有以自取之，所謂小人以困窮之道而得困窮者也。四雖勢足以應援，非徒不能援，亦莫之恤也。詩言「在彼空谷，其人如玉」，蓋君子當窮獨之時，困而不失其所，亨。 象言「入於幽谷，幽不明」者，特以陰柔之才，不善處困，識慮昏蒙，自趣於幽暗耳。 九二，困於酒食，朱紱方來，利用亨祀。征凶，無咎。 象曰：「困於酒食」，中有慶也。九二以陽剛處人臣中正之位，又上有九五同德之君，若可與有為。然當困世，君臣俱為群陰所揜，勢不能及物，但有厭飽於酒食而已，豈其志哉！朱紱，天子飾下體之服。九二以剛中之賢，雖為群陰所揜，而位處中正，不為貧賤所移，此有道之主所以不忍遺也。錫命之至，其誰御之？故曰「朱紱方來」也。「方來」者，以言寵命之至，方來而未已。「亨祀」者，兼天神、人鬼而言也。九二以剛中之德，雖在險難之中，所守正固，在困而心亨，固可交於神明矣。然在困守正，僅能以貞固自守，飲食燕樂可也，非大有為之時，若強聒妄動，必有悔吝。知未可動而動，則凶禍之來，將誰咎乎？故曰「征凶」也。「征」者，有所往也。 象言「困於酒食，中有慶」者，君子能守其中正之德，非能終困者也。困而必亨，積善於身，必有餘慶矣。 六三：困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。 象曰：「據於蒺藜」，乘剛也；「入於其宮，不見其妻」，不祥也。六三以陰柔而處尊顯之位，二陽在上而欲進焉，一陽處下而己乘焉，可謂不量力矣。堅重難入而不可動搖者，石也，九四、九五是也；負芒刺而不可枕藉者，蒺藜也，九二是也。小人之害君子，方其處下，巧為攻擊，雖負兇惡之名，不恤也；方其在上，則肆其憑陵，雖嬰刀鋸之戮不避也。蓋君子當困蹇之時，以道義自處，視軒冕猶桎梏，於富貴如浮雲，小人雖欲陵藉摧辱之，卒不可得。故孔子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。」以見小人卒不能勝君子，而反受危辱也。方是時也，雖知退處燕閒，為自全自安之計，則已晚矣。故曰：「既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？」死期將至，則凶可知矣。 象言據於蒺藜，乘剛也；「不見其妻，不祥也」，以見作不善之報。仲尼於繫辭發明此爻，使一卦之義渙然明白。故予妄欲發明仲尼之旨，以袪諸儒紛紜異同之論，而不敢自謂然也。 九四：來徐徐，困於金車，吝，有終。象曰：「來徐徐」，志在下也。雖不當位，有與也。 解紛濟難，固以速往為吉，故解卦言「有攸往，夙吉」。「困」之初六，最處卦下，至困者也。其望在外有力之援，甚於倒懸之求解也。九四為正應，宜亟往赴之，而其來反徐徐者，以九處坎之中，疑其深險而不敢進也。況四居多懼之地，以有強敵，不敢輕犯，其慮患深矣。九二剛而處中，運動適變，有「金車」之象。以九四大臣，有濟國之志而不得伸，誠可鄙也。二剛當困世，宜同心以濟困者，況二為剛中之賢，豈能終阨之哉？故雖「吝」而「有終」也。夫四與初為正應，其援初之志未嘗忘也，所以徐徐者，將以有濟焉耳。九四以陽剛而處陰位，然卒無咎悔者，有濟困之志，為眾所與也。孔子所謂「困以寡怨」者也。 九五，劓刖，困於赤紱，乃徐有說，利用祭祀。 象曰：「劓刖」，志未得也；「乃徐有說」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。九五處中正之位，有剛健之德，若可以有為。然當困世，強臣在側，為所脅制，欲濟天下之大困，必以去小人為先，此「劓刖」之刑，不得已而用也。上六、六三、初六皆小人而據其上，善揜剛者，故當刑而去之。赤紱，諸侯之服。三陰未去，威令不專，勢必降殺，僅同諸侯之位耳。聖人處困有道，能盡消息之理，然後從容有濟，不以困於侯位為慊，而輕躁妄動也，故徐乃有說也。五居兌中，小人既去，志得而道行，天下皆喜樂之矣。如此然後可以祭祀宗廟，以膺受多福也。自古聖王郊天告廟，未嘗不在小人既去，憂虞既釋之後，故萃、渙二卦皆曰「王假有廟」，而閔予小子、嗣王朝廟之詩，亦在成王釋喪即政之始，故此卦九五亨困之道，莫利用於祭祀也。 象曰：「劓刖」，志未得也；「乃徐有說」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。小人為害，則志不?伸；志不?伸，則「劓刖」之刑所不得已而用也。九二雖非正應，而處相應之地，俱為陰柔所乘，道同德合，能以中道輔贊彌縫，使不見去之之跡，故九五之說，以二能以中直相濟也。祭祀非以祈福，時適當然，則為神天所祐，故祭祀則受福也。當困之時，下能施刑於小人，中得賢人之助，上為神天之所福，則不困而可以亨天下之困矣。 上六，困於葛藟，於臲卼，曰動悔有悔，征吉。 象曰：「困於葛藟」，未當也；「動悔有悔」，吉行也。 上六以陰柔居困極之地，三雖非正應，小人之同道者也。柔之為道，雖假援而濟，然六三自以陰柔處險，非有剛健之才能挽己於困阨者，徒能纏繞之耳。「困於葛藟」者，反為三所困也。六處上極，下乘九五之剛，不知進退存亡之道，高而必危，故「困於臲卼」也。「曰動悔有悔，吉行」者，當困極之時，若曰動必有悔，而不思變動，則益入於困耳。若能悔前之失，窮而思通，必濟矣。君子未嘗無過，過而能悔，善莫大焉。書稱「慮善以動，動惟厥時」。若時未可動，則以安貞為貴；時可動而不動，則有後時之悔，非困而求通之道也。 象言「困於葛藟，未當也」，言處困之道，未當於理也。「動悔有悔，吉行」者，若慮動必有悔，而不復思動，則終於困窮矣。思變而行，慮善以動，理當?吉，不失其幾也。䷯巽下坎上 井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。 井，以象有常德之君子也。改邑不改井：邑，人民所聚，聚散無常，而邑有時而遷，井無變也。夫有喪則有得，若本無喪，何所得乎？汲者常滿，而我無所損，物賴以濟，而我無所增。或汲已而往，或方汲而來，出入往來，其應無窮，而井固自若也。此井之功用也。井之功用如此，而汲者當致力以求之。汔，幾也。繘，綆也。瓶，所汲之器也。若幾至而不及泉，與不汲同，以象君子之進德修業，當力行而不怠也。若半途而畫，非徒不能成濟物之功，而吾之器業亦隨喪矣。羸者，喪敗之象也。人之器業至於喪敗，豈有不蹈凶禍者哉？故「羸其瓶，凶」也。 彖曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。「改邑不改井」，乃以剛中也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。巽，木也。坎，水也。巽下坎上，木下而水上，舉水而上之，汲之象也。此合二卦之體，言「井」之用也。「井」之為用，泉源渾渾，不舍晝夜，取之無盡，汲之愈新，養物而無窮者也。人物有代謝也，墟落有時而變遷也，而井不可易也。二與五皆有剛中之德，故能有常如此，以象君子獨立而不變者，爵祿可辭也，名節不可移也，身可殺也，而道不可屈也，非剛中者能之乎？二、五皆以剛陽為德，而非應也，有應則可以濟物，而有功於天下矣，故「汔至亦未繘井」者，未有功也。上下各以剛陽，君臣各行其意，豈能成功哉？「羸瓶」之凶，何所逃乎？ 象曰：木上有水，「井」，君子以勞民勸相。 木本在上，欲汲水則反下；水本趨下，欲濟物則反上，二者皆勞也。君子欲兼善天下以成濟物之功者，未有不始於勤勞者也。故觀乎「井」之用，「以勞民勸相」。勞民者，非驅之死地也，東作西成，不失其時；春耕秋斂，不遺其力。以是而勸民，使不怠於生養之業；以是相民，使不乏於衣食之原，皆所以法「井」之功用也。 初六：井泥不食，舊井無禽。 象曰：「井泥不食」，下也；「舊井無禽」，時舍也。 井以潔清為貴，汲多則日新無窮。六處井下，而上無其應，不汲之井也。污泥所聚，不可食也。不食則井之用廢矣。雖禽鳥亦將棄而遠之，況於人乎？如人不能致身高遠之地，而自處卑穢，誰復汲引之者？其極至於「無禽」，則為時所捨棄可知矣。 九二：井谷射鮒，瓮敝漏。 象曰：「井谷射鮒」，無與也。 水性本下，其流為江河，畜為沼沚，卒歸於海者，以善下故也。而井之為用，乃以上出為功，非其性也。九二雖以陽剛處中，而無應於上，乃下比於初，不能及物，故旁出為谷，徒能射鮒而已，井之功用廢矣，如敝漏之瓮，何所用哉？故 象言「井谷射鮒，無與也」。「無與」者，不為九五所與也。君子有剛陽之才，既不為上所汲引，當以廉靜自守，歸潔其身可也。而朋比於下，自投污穢之地以抗其上，其顛覆必矣，故如瓮之敝漏而無用於時也。 九三，井渫不食，為我心惻，可用汲。王明，並受其福。象曰：「井渫不食」，行惻也；求「王明」，受福也。 「渫」，治井去其污穢，其泉清潔可食也。三居坎水之下，「巽木」之上，汲之象也。治井至於清潔可食，如君子修德潔行於幽隱之中，非在上者有以汲引之，亦將廢而不用矣，故為眾心之所憫惻也。君子豈以不見用輕動其心哉？「為我心惻」者，眾人也。水至於渫治清潔，則可用汲；汲不汲者，上也。君子有可用之才，非明主孰能知而任用之？知人惟帝其難之，故稱「王明」。王而明，則浸潤之譖、膚受之訴不行焉，君臣上下俱?其福利。井之功既成，而汲者以濟，非獨在上者受其福而已。若渫而不食，則行道之人皆為之傷惻也。君子之不見用，豈當有求哉？求王明者，量而後入也。王而明，吾之所求也，不明之王，可與有為哉？六四：井甃，無咎。 象曰：「井甃無咎」，修井也。 井之畜泉，泥或汨之，甃所以潔其泉也。君子進德修業，必有致力之處，雖未能及物，然德業之盛，必由此而致焉。六四以柔弱之才，居近君之位，不能以剛健上輔人主，從容裨贊，期於無過而已，此大臣之任也，故 象曰：「井甃無咎，修井也。」井非修治，則污穢所聚，或為棄井。朝廷之不治，則綱紀廢弛，豈非大臣之咎哉？九五：井冽寒泉，食。 象曰：「寒泉」之食，中正也。 九五，君位，人君履中正之位，其利澤可以及物矣。冽，清也，井至清而寒，泉之可食者也，以象人君博施濟眾，物所賴以生養者也。人孰無濟物之心？困於無位而利澤不加於百姓者，則勢不足以有行也。故 象曰：「寒泉之食，中正也。」 上六：井收勿幕，有孚，元吉。 象曰：「元吉」在上，大成也。 「井收」，汲也，收其綆以上水也。縱而下之，收而上之，所以汲也。「幕」者，以幕障之，使不得汲，則井之用廢矣。上六正應在九三，井之為利，當與眾共，乃偏於所應而幕之，使不得妄汲，非居上博施之道，故戒之如此。「有孚元吉」者，收而勿幕，則遠近內外居者行者咸?其利，故有孚而?大善之吉也。象言「元吉在上，大成」者，井之功用至此而大成，則在下者得其所濟，而在上者?其元吉矣。䷰離下兌上 革，巳日乃孚，元亨，利貞，悔亡。革，變革也。澤火二物，本不相得，非水滅火，則火必涸水。然亦相資而為用者，能革剛為柔，革生為熟，水火之用，不可闕一也。離下兌上此水火相資而為用者。故易曰：「窮則變，變則通，通則久。」欲久而無弊，則革之道不可已也。其大者莫如革命，湯武之事，聖人所不得已也。其次則法度有不適於時、不便於民者，勢不可不革也。三代之政，有不得而盡循者。莊周曰：「今期行周與魯，是猶推舟於陸也。」此勢之不可不革者。革之必駭人之耳目，非常之原，黎民懼焉。聖人睹利害之未然，而眾人見利害之已然。漢之賈生欲改正朔，易服色，知七國之必變，而大臣絳、灌尚不能用，況無知之愚民乎？故「巳日乃孚」者，見其利害之形而無可疑者也。雖然，革之道，天下之至難，非具「元亨利貞」之四德，未有革之而不悔者。有此四德，則體與乾合，可以大有為於天下。有所不革，革之無不當；革之無不當，則悔可亡矣。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。「巳日乃孚」，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯、武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！ 坎為水，兌為澤。兌非水也，然離下坎上則為既濟，而離下兌上則為革者，何也？澤最處污下，與火尤相戾也，非若坎離之配合以致用也，但能相息而已。息，止也，非生息之息也。雖然，水之息火，理之必然者，火安能息水哉？蓋從其所勝言之，火在下而澤處上，則水必減耗，耗而不已，則必涸竭，理之不可不革也。離為中女，兌為少女，中少二女雖同居而不相得者，志各有所行也。雖中女處內，而少女反處乎外，其勢不得不革，離下兌上，所以為革也。少女處內，中女處外，其勢不得不睽，故兌下離上，所以為暌也。聖人固重於改作，愚民亦樂於因循，自非燭見利害之原，革之而當，豈能使天下曉然心悅而信服之哉？「文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡」者，合離兌二卦之體，以盡革之理也。文明則不昧於事幾，說則不違咈乎百姓，又能大亨而盡正固之道，以此變更天下之事，所謂革而化之，與時宜之，尚何悔吝之有哉？「悔亡」者，凡革之道本有悔，革之而當，故悔可亡也。湯以寬仁而革桀之威虐；武王以聖德而革紂之淫酗；漢王入關，約法三章，以革秦之苛暴；昭帝以靜治而革漢武之窮兵，豈有悔乎？天地革而四時成，湯、武革命，順乎天而應乎人。「革之時大矣哉」者，聖人深言天地萬物之理，苟或當革，有不可得而已者。天地所以亘萬古而無弊壞者，以造化密移，新新而不停也。觀夫陰陽之消長，日月之往來，而四時行焉，此革之見乎天地者也。桀之無道而湯放之，紂之無道而武王伐之，天道助順，人心歸仁，有不可已者。然則革之而當，則天下蒙其福，百姓亨其利，治亂存亡系焉，此革之時所以為大也。象曰：澤中有火，革，君子以治歷明時。 水性潤下，火性炎上，物之至異者也。澤中非有火之所，澤中有火，必相滅息，其勢不可不革也。君子體此象以治歷明時，則陰陽消息之理不能逃矣。記曰：「聖人慎守日月之數，以察星辰之行，以敘四時順逆，謂之歷。」蓋日月之運，星辰之行，雖有常度，然積久則不能無差，差則曆法壞，而四時或不得其正矣。自黃帝迎日推策，降而唐、虞、三代，下而漢、唐，其詳見於天文、曆書，莫不以五行為本。聖人取象水火之相息，以明曆法之必當革也。 初九：鞏用黃牛之革。 象曰：「鞏用黃牛」，不可以有為也。 初以陽剛為革之始，疑于堅頑而難革者也。然能以中順之道自固，雖無應於上，然順而得中，為革之始，雖非強狠難化之人，然能守其貞，不狥於物，如黃牛之革而體不變也。 象言「鞏用黃牛，不可以有為」者，守其貞固，不為時所變易，從道而不從時者也。此陽剛君子伏而在下，自處則善矣，未可以大有為於天下也。必欲大有為於天下，非幾足以通天下之志，權足以通天下之變者，未易任此，故曰「不可以有為也」。 六二，巳日乃革之，征吉，無咎。 象曰：「巳日乃革之」，行有嘉也。 六二以陰柔處中正之位，而上有九五陽剛之君為之正應，非敢先時而動於悔，亦不敢後時而失其幾。又陰非倡始，故「巳日乃革」之。能應上之命，以中正之道從其所革，如此然後進而有為，則「吉無咎」矣。象言「行有嘉」者，已日革之，革之而當，故為上所嘉美也。人臣進退，度時而已，可則行，不可則止。二五各據中正之位，而君臣道合，可與有為之時也。 九三，征凶，貞厲，革言三就，有孚。 象曰：「革言三就」，又何之矣！ 革非聖人之得已也，其弊極矣。堯、舜、三代之法，有不得盡循者，然皆非聖人之得已也。 九三以剛健之才而處陽剛之位，過乎剛者也。革之道，中而已。苟過乎中，則一動一靜，無適而可。蓋革之不當，則天下將起而非我矣。往固凶也，將退而窮處，其身益危，若之何？在察乎人情之向背而已。聖人將欲革天下之大害，以興天下之大利，必有勞民動眾之事，非灼見利害之原者，豈能使眾人翕然從我而無疑乎？故「革言三就」，則從我者眾矣。聖人慾有所革，默觀天下之公論，言可革者三，然後中外孚信而無復橫議者矣。如此，舍我將安之乎？故 象言「革言三就」，又何之矣！ 九四：悔亡，有孚，改命，吉。 象曰：「改命」之「吉」，信志也。 九四無應於下，宜其悔也。然上承九五之君，為革之主，勢足以有行，有所不革，革之而天下莫敢不從，故無復可悔之事也。湯伐桀而伊尹相之，武王伐紂而周公輔之，上下內外有不信乎？天下既已信服，則順天應人，以膺受天命，而?無疆之福矣。此九四之任，惟伊尹、周公足以當之。 象曰：「改命」之「吉」，信志也。「革」之而吉，則湯、武之志信於天下，亦九四之功也。 九五，大人虎變，未占有孚。 象曰：「大人虎變」，其文炳也。 「乾」之九五曰：「飛龍在天，利見大人。」革之九五曰：「大人虎變，未占有孚。」龍、虎皆大人之象，在「乾」則為龍，「革」則為虎，何也？龍能飛能潛，升降自如，故有「乾」之象；虎以剛猛之威，炳煥之文，故有「革」之象。易：「雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。」龍興虎變，皆取象於聖人也。當革命之際，非剛猛之威不足以服天下，非炳煥之文不足以化天下，舍湯、武其誰哉！「未占有孚」者，九五之君，威望素著，革道已成，應天順人，無可疑者，不待占筮而天下固已信服矣。 象曰：「大人虎變」，其文炳也。革道明著，必有粉飾顯設之事，以化成天下，有目者無不睹也，故曰「其文炳也」。上六，君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。 象曰：「君子豹變」，其文蔚也；「小人革面」，順以從君也。「革」之六爻，二陰而四陽。陰，柔也；陽，剛也。陽能變陰，剛能變柔。「大人虎變」，自變也。「君子豹變」，從所變也。上六之時，革道已成，人無賢愚，莫不咸化其上，特淺深之異耳。「豹變」者，質性之皆變，與五同德，若箕子、微子是也。「革面」，則其心未必然也，商之頑民是也。聖人之化小人，革面足矣。觀酒誥一篇，其待商之諸臣，惟工乃湎於酒，勿庸殺之，姑惟教之如此，豈暇革其心哉？非獨不暇，亦不能也。上六以陰柔而處革之終，不可以有為也。以靜正守之，則無事矣。吉凶禍福，特在動靜之間耳，可不慎哉！君子與上同其心德，革而化之，故其文蔚然。小人特畏吾之威刑，所革者不過外?而已，其心未必然也。䷱巽下離上鼎，元吉，亨。易無非象也，蓋制器所以尚象，立象所以明義也。「鼎」之為卦，以全體言之，則下巽上離，以木巽火，中虛而下實，此制器所以尚象也。以六爻言之，則中實為腹，所以受物；下植為足，所以承鼎；對峙於上以為耳，橫亘於耳中以為鉉，此立象以明義也。有其義，有其象，則夫運動其器以致用者，聖人也。此「鼎」之所以謂象也。「鼎」之為象如此，故「大吉」而「亨」，曰「元吉」。亨者，大吉然後能「亨」也。聖人立成器以為天下式。「鼎」之為器，通上下用之，而聖人用之，非欲眾人之養口體而已。 彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以亨上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以「元亨」。 「鼎」之為卦，專取其象，則其義自見矣。所謂立象以明義也。如頤之下動上止，有頤頷之象。噬嗑震下離上，頤中有物之象。此自然之象。若鼎之為象，則假於人為，然後成器以致用者也。鼎所以正名曰象者如此。鼎固重寶大器也，非無用之器也。有鼎之象，必有鼎之用，非若珙璧琬琰，徒為寶器而已。「以木巽火」，所以為亨飪之用，亨飪所以為祭祀賓客之用。祭祀莫重乎亨上帝，賓客莫大乎養聖賢。此二者，聖人運動大器之道也。巽而耳目聰明。上離下巽，屈體以尊賢，則賢者必樂告以善道，故能合天下耳目以為聰明。而六五柔弱之君，能進而上行，以登尊極之位者，以在下有剛健之臣，應乎我者眾也，此所以能「大亨」也。繇辭言「元吉亨」，彖言「元亨」而已。能致「大亨」，則吉不足道也。 象曰：木上有火，「鼎」，君子以正位凝命。 鼎雖假於人為，及其成功，則有自然之象，非若余卦但取其象而已。故「木上有火」者，鼎之所以成器，亦所以成物而致「亨飪」之功焉。君子體此以正位，則位一定而不可逾；體此凝命，則命一成而不敢變。夫鼎所以革故而取新也，其為器也重，其為寶也大，國之存亡系焉，宜為歷代受命之君所寶用歟！聖人置此卦於革、震之間者，豈無意哉？蓋革命則鼎取新，而震為長子，守器之主也。武王克商，遷九鼎於洛，非以其器大故邪？蘇氏曰：「五帝三代及秦漢以來，受命之君，靡不有此鼎。鼎存而昌，鼎亡而亡。蓋鼎必先壞而國隨之，豈有易姓而猶傳者乎？」此合大易取新之義。觀乎彖辭：「以木巽火，亨飪也。」此蘇氏所謂「用器」也。戰國之時，鼎為周患，秦與齊、楚皆欲之。三國之君未嘗一日而忘周者，以「鼎」在焉故也。是惡知聖人立器觀象之旨哉？ 初六：鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。 象曰：「鼎顛趾」，未悖也。利出否，以從貴也。 卦有專取乎象者，「鼎」是也。以上九為「鉉」，六五為「耳」，四、三、二為腹，則初六者，「趾」也。「鼎」以安靜不動為體，趾所以承「鼎」也。「鼎」而顛其趾，則所以為「鼎」者覆矣。「鼎」不覆，則不能去穢而納新，故「利」在「出否」。「否」者，穢濁也。「鼎」以取新為義，不可不潔也。穢濁者出，則可以受實矣。妻者，嫡也，尊且正也，正家而天下定矣。妾非正也，得妾者，匹嫡也，如趾之顛而反處乎上也。然有時而不得已者，春秋之義，母以子貴，是「出否」惡也。否惡既出，所以為利。如妾之至賤，越嫡而上配乎主者，悖也。以子而貴，則非悖也。初六上應九四，有從貴之象，如鼎顛而「出否」，固有以顛為貴者。夏之鼎覆而商受之，商之鼎覆而周受之。然則「出否」者，其在「鼎」初乎？若大臣不勝其任，不過折足，所覆者美實而已，未繫於存亡也。聖人寓不盡之意於卦初，姑言其小者耳。 九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。 象曰：「鼎有實」，慎所之也。「我仇有疾」，終無尤也。 陰虛而陽實，以九居二，二於「鼎」為腹，受實者也。自二之四為「乾」，「乾」，陽物，是「鼎有實」也。九二正應在五，五之於二，仇匹也。五欲下應於二，而四、三以剛強塞其往來之路，九五之所甚病而不?於下者也。九二居中正之位，為臣而盡臣道，不可加矣。六五欲增益之，適以累之耳。故「不我能即」，然後乃「吉」也。「鼎有實」，非虛器也，人臣負其實才之象。「即」，就也。伊尹耕於萃野，孔明處於草廬，二主能輕身而往從之，然後可以出而有為。今二已處人臣中正之位，非不召之臣也，正其君臣之分可也。故「不我能即」，乃二之福也。 象曰：「鼎有實」，慎所之也；「我仇有疾」，終無尤也。人臣有可用之才，當擇其所從，則不枉道矣，故曰「慎所之」也。能守其職任，則免乎悔吝矣，故「終無尤也」。此人臣自處於中正之道也。 九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。 象曰：「鼎耳革」，失其義也。 「鼎」以象言。九三居「巽」之上，處「離」之下，與二四皆腹也，非耳也。曰「鼎耳革」者，言六五之道，至此而變革也。六五，君道也，君易其常道，則賢臣在下者於是否隔而不通矣。三，陽也，以九居三，人臣過乎剛，則強臣也，宜乎在上者有不能堪也。人臣孰不欲行其志？若君疑其臣，則退而窮處可也，故曰「其行塞」也。「雉膏」，鼎中之美實也，以象美德，謂有美德而不?進也。「不食」者，謂人主懸美祿以待天下之賢，而三乃自守窮獨而不復貪冒者，良由君臣始交之際，其情未通，雖明良相遇，亦不能大有為於天下也。「方雨虧悔，終吉」者，陽氣升而陰固之，則為「密雲」耳。「雨」者，陰陽和也；「方雨」者，陰陽方欲和也，以象君臣方情通道合，則前之所悔者既虧而終吉矣。上下疑阻而不交者，悔也，既交則悔虧矣。象言「鼎耳革，失其義」者，人君不能體離明之照，虛己聽納，則失其為耳之義矣。 九四，鼎折足，覆公?，其形渥，凶。 象曰：「覆公?」，信如何也？ 鼎之恃足，猶宮室之恃柱礎也，未有柱礎傾折而宮室不摧者。南山有台之詩，樂得賢也，得賢則能為邦家之光，立太平之基矣。鼎之九四，處大臣之位，當腹心之寄，國之廢興存亡系焉，可以非其人乎？下有二陽，不能引而進，獨與初六為內應，是忌其同列而締交乎小人也，是折其足而覆其養賢之資也。「其形渥」者，言污穢之甚也。污穢之狀，見於面目形骸之外，甚者或至刀鋸之戮、原野之刑加焉，其凶甚矣。象言「覆公?，信如何」者，大臣不能量力事主而固寵保位，至不勝任而顛覆戮辱隨之，尚何救哉！孔子曰：「不曰如之何如之何者，吾末如之何也已。」「信如何」者，信乎無如之何也。先儒以形為刑，渥為剭，言大臣不勝任則受其大刑。王沿曰：「古之大刑有剭誅之法。」然則刑者，誅及其身而已。至其形渥凶，豈獨戮辱其身而已哉！ 六五，鼎黃耳金鉉，利貞。 象曰：「鼎黃耳」，中以為實也。 五居鼎上，中虛而無為，雖不若足之任重、腹之受實，若無用而鼎用以之成也。鉉以扛鼎，耳以受鉉，而鼎始成運動之功。六五為鼎之得中，而能虛己以受物，有君之象，故為耳。黃者，中也。「金鉉」，上九也。耳處鼎上，鉉又處耳上，耳無為而鉉有為也。雖在卦上，居鼎之終，而不得中正之位，故為鉉而已。鉉貴而無位，「利貞」者，為利也。體本柔弱，介乎強臣之間，能虛己無為，以正道格之，則眾陽皆為我用矣。象曰：「黃耳金鉉」，中以為實，非虛名也。 上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。 象曰：玉鉉在上，剛柔節也。上九之為鉉，不可易也。上處卦之極，體柔而用剛，鼎道既成，不為燥濕之所變易，有玉之德焉。金從革者也，玉不可革也。鉉固鼎之所用，非虛器也。在五為金，在上為玉，則益貴矣。以玉為鉉，又所以飾鼎，而鼎道大成，故「大吉」而「無不利」也。 象曰：「玉鉉在上，剛柔節」者，上九以剛乘柔，居鼎之上，而用之有時，且六五之柔，非鉉不行，是相資而為用，相待而成功者也。又玉之為德，其溫潤有似乎仁，而非柔也；縝栗有似乎義，而非剛也，故曰「剛柔節」也。 讀易詳說卷八