讀易詳說 [標點本] · 讀易詳說卷七

宋李光撰下經解至姤䷧坎下震上 「解」，利西南。無所往，其來復吉。有攸往，夙吉。 「解」者，散也，散險阻而為平易，而卦體不離乎險阻，但解散之耳。蓋東北為險阻而解，坎下而震上，在蹇為水，「解」則散而為雨；在蹇為艮，解則變而為震。故「解」體為東北，其用則利於西南。聖人當蹇、「解」之世，非能出乎險難以求解散也，故「坎」不能陷而「艮」不能止，如冰解凍釋，龍蛇之奮迅也。西南為坤，廣大平易之象也。當「解」之時，險阻既除，憂虞既散，則以平易治之。秦不能然，既平六國之後，首用商君，刑法苛急，其亡也忽焉。漢祖入關，但約法三章耳，其興也勃焉。故「解」之時「利西南」也。外難既除，故「無所往」，但退而修其政刑耳。宣王中興，復文武之境土，故天下喜於王化復行，吉孰如之？故曰「無所往，其來復吉」也。禍患雖已散解，其間亦有負固不服者，不亟除之，則滋蔓而難圖，故「有攸往，夙吉」也。「解」有解緩之義，故戒以當夙則吉也。 彖曰：「解」，險以動，動而免乎險，解。「解利西南」，往得眾也；「其來復吉」，乃得中也；「有攸往夙吉」，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉！「蹇」之時，險難在外，故見險而能止；解之時，險難在內，故乘險而動，則出乎險中，此聖人觀時而動靜者也。西南，坤位卦，言「坤」厚載物，德合無疆，含弘光大，品物咸亨。「解」之利西南，「西南得朋」，故彖言「往得眾也」。方險難解散之時，如雷雨之作，物無不被其膏潤者，豈獨一身能脫乎險難哉？險難解散，外無憂虞，故「無所往，其來復吉」。解雖赦過宥罪，其間亦有怙惡不悛者，如蔓草然，勿使滋蔓難圖也，故「有攸往」，則不可緩也。若出其不意，掩其不備，則無能為矣。非若蹇難之世，往則愈蹇也，故曰「往有功」。當解之時，復與往皆吉，蓋時適然耳。方天地否閉而成冬，則雷在地中，於卦為「復」。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，則於時為春，於卦為「解」。聖人贊天地之化育，故發政施仁，刑威慶賞，未有不因乎天者。然則解之時豈不大矣哉！ 象曰：雷雨作，解，君子以赦過宥罪。 當春之時，蟄蟲始振，雷乃發聲，天地之難「解」矣。聖人體解之時，順其發生之德，過則赦之，罪則宥之。過者未罹於法，容其自新，故赦之；罪者已入於刑，量其罪之大小，有所降殺，非直縱而釋之也。初六，無咎。 象曰：剛柔之際，義「無咎」也。 六以陰柔憂慮，居解散之始，宜未能免咎，然上承九二之剛陽，正應在四，以柔承剛，以陰應陽，剛柔之際，於理為順，故得「無咎」也。難既解散，尊卑各正其位，上下各安其分，不相凌犯，尚何悔咎之有哉！ 九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：「九二貞吉」，得中道也。 狐隱伏多疑，如小人之邪佞狙詐以害正道。「獲三狐」則小人之情得，正直之道伸矣，故「吉」。九二正應在五，以剛應柔，為五所任，雖處乎險中，而得中直之道，故能解散險難而獲眾邪，可謂能勝其任矣。九二體坎，本陷於險中，非能解散險難者也。然六五之君為之正應，因險用中，以濟危難，故邪佞狙詐者不能逃也。故 象言「九二貞吉，得中道也」。二雖性險，用以解難，適時得正，吉其宜矣。 六三，負且乘，致寇至，貞吝。 象曰：「負且乘」，亦可丑也。自我致戎，又誰咎也！ 六三以陰柔而居二剛之間，負上而乘下。負者，小人之事也；乘者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜斯奪之矣。孔子於此一爻，著之繫辭，特加詳焉，言作易者其知盜乎！蓋盜亦有道，若無隙之可乘，無間之可入，雖善盜者莫能犯也。上慢下暴，所以致寇而招盜也。如此者，雖貞猶吝，況以不正處之乎！ 象言：負且乘，亦可丑也；「自我致戎，又誰咎也」，言負擔之小人而乘軒車，人固不以為榮，故可丑也。小人之盜，猶女子之淫，淫盜一也。自我致寇，慢藏誨盜，猶冶容之誨淫，皆自己取之，何所歸咎乎？故曰「又誰咎也」。 九四，解而拇，朋至斯孚。 象曰：「解而孚」，未當位也。 「拇」，足大指也，在一身之中最為微賤。「解」之時，赦過宥罪，恩施所及，雖微賤者皆獲解散，則其黨類無不信服矣。九四正應在初，初為解始，聖人施德惠於天下，當一視而同仁。今所「解」者，特其所應而已。蓋四之陰柔，非陽剛之所當寓也，故象言「解而拇」。「未當位」者，當位謂三五也，使九而寓三，則車服必稱，而無負乘之累矣；使九而寓五，則履尊居正，而所及者必廣矣。 六五：君子維有解，吉。有孚於小人。 象曰：君子有「解」，小人退也。六五柔弱之君，非能威制海內，所以服強梗亂治之小人，以解散禍亂者，惟有「解」而已。解非聖人之得已也，蓋力不足以制小人，行姑息之政以解一時之禍患可也。故解然後獲吉，而小人知其必貸，咸有自親之志，如雷雨之作，而草木枯悴者無不甲坼矣，龍蛇之閉蟄者無不奮迅矣。聖人與天下更始，赦宥之行有不得已者。 象曰：「君子有解，小人退」者，小人一旦蕩滌瑕垢，齒於平民，孰有不退聽者乎？古人以赦令為小人之幸者，豈不然哉！ 上六：公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。 象曰：「公用射隼」，以解悖也。 鷙鳥之摶也，必匿其影，然後能獲物。今在高墉之上，宜乎為人所獲也。以象小人在當位而善害物者，上六是已。方解之時，不能遠跡退聽，猶竊據寵榮而在高位，聖人之所必不赦也。獲者，得之難，如獲其大首也。蓋赦宥蕩滌之後，猶負固不服，此小人之桀黠者，故射之。射者，用干戈以取之也。上六當解難之極，而小人終不知變，將復害君子，於此能獲之，則天下之難解矣，故曰「獲之，無不利」也。 象言「公用射隼以解悖」者，夫為治而不能終去悖亂之小人，天下何時而定乎？公者，人臣之極位也。悖亂之人，非假威望之大臣，孰能制之？成王之時，三監及淮夷叛，周公東征，則罪人斯得矣。孔子於繫辭復詳言之，曰：「弓矢者，器也；射之者，人也。」君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也，以見取之難而動之不可妄也。䷨兌下艮上 損有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。損之道莫大乎有孚，蓋損己以益物，損上以益下，損剛以益柔，人之所甚難也。世之人固有矯激而為之者，其損也，志在乎求益而已。惟君子能以至誠格物，勝其私心，以就理義之正。富貴者，人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧賤者，人之所惡也，不以其道得之，不去也。患難不苟避也，勞苦之事必爭先也，以誠意行之，故獲元吉，然後乃無咎。既獲元吉，內外交孚，固無咎之者。故退而窮處，則其道可貞，達而有為，則所往皆利。「曷之用？二簋可用享」者，損之益上，豈貴乎備物哉？澗溪沼沚之毛，潢污行潦之水，可薦於神明者，亦以誠為主耳。「曷之用」者，聖人慾盡損之理，則曰何所用之乎？「二簋可用享」，言菲薄之物，可交神明，格天地也。以上下二卦言之，兌下艮上為損，陽能益物者也。兌本乾剛也，坤以陰柔損之而成兌，所謂損下也，陰受益者也。艮本坤柔也，乾以陽剛益之而成艮，所謂益上也。世之人皆知損之為損，而不知損之為益，故損下益上則謂之損，而損上益下則謂之益。向子平讀損、益二卦，然後知貴之不如賤，富之不如貧，但未知死何如生耳。然則損益盈虛之理，非聖人孰能達其精微哉？堯之土階茅茨，漢文之弋綈革舄，人主之尊，能深自貶損。若武王克商之後，散鹿台之財，發巨橋之粟，大賚四海，而萬姓悅服。此當損之時，益莫大焉。唐明皇用宇文融、韋堅之流，行聚斂刻剝之政，歲進羨餘，為天子私藏，百姓流亡，海內耗竭，致祿山之禍，損莫大焉。 彖曰：損， 損下益上，其道上行。 損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。損下益上，其道上行。以卦體言之也。兌處艮下，艮者，坤之變也。乾，剛也。損其三以益上而成艮，故曰「其道上行」。上行者，上通乎君也。「曷之用？二簋可用享」者，籩豆簠簋，皆祭祀之器，特言簋者，物不必備也。享祀之禮，以誠敬為主。當損之時，非豐大之世，特禮有不可闕者，掃地而祭可也。象車玉輅，用於太平之世，猶以為非，若徒為觀美，以誇耀閭閻之耳目，非獨欺其君，上則欺天，下則欺民，內必欺心，神其吐之矣。聖人觀會通以行典禮，二簋之祭，適時而已。損剛益柔，損下益上，亦豈可常哉？聖人亦有不得已而行之者，損益盈虛，與時偕行，則民且信之。損之貴乎有孚者如此。若時有可為而不為，或未可為而強為，逆天違民，叛道而悖理，謂之矯誣可也。欲以求福，而禍必隨之。三代損益，皆因時而已。 象曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。 孔子曰：「山澤通氣。」山之峻極，必假澤之滋潤，然後能生長萬物，使之條達而茂遂。山下有澤，所以為損者，損下以益上也。君子體此象以修德，則在我者必有所損，乃能有益。忿欲，害德之大者也。人生不能無忿，懲之則忿氣不作；人生不能無欲，窒之則欲心不萌。顏子不遷怒，不貳過，皆損己之道也。一日克己復禮，而天下歸仁，則損己者乃益己之大者也。澤之潤雖上溯于山，而山之氣亦下通於澤，故噓而為雲者，必降而為雨也。苟達乎此，則知一人之瘠而天下肥矣，府庫充實者，海內必減耗矣。君子修身治國之道，如損之為益，庶乎其不厲民以自養也。 初九，已事遄往，無咎，酌損之。 象曰：「已事遄往」，尚合志也。 初九正應在六四，以下而應上，以剛而應柔，上所賴以益己者也。人臣之道，無成而代有終，若已事而顧戀寵榮，遲回不去，未有能善終者，故已事而速往，則可免咎。「酌損之」者，量其時之所宜，斟酌而貶損者也。人臣竭智力謀猷以益上，功名遂而身退，天之道也。象言「已事遄往，上合志」者，功成不居而知退避，庶乎合上之心志也。人主所願乎臣下者如此。漢惟張子房一人，既佐沛公以有天下，則願與赤松子游，封、留足矣，是能亟退而酌損之也。後世貪沓之士，欲以諛說人主，至竭百姓膏血為淫荒之用，自謂益上，而竊位冒寵，不知紀極，豈有不喪身覆族者哉！ 九二：利貞，征凶。弗損，益之。象曰：「九二利貞」，中以為志也。 人臣事主，無非損己以益上者。二、五又君臣之位，九雖陽剛，而二位遠君，無凌犯之嫌，所患者，不能靜止，而或枉道媚悅其上以干進耳，故所利在「貞」。「貞」者，守道堅正之謂，正不足以盡之，不能守正，必枉道干進，故「有攸往」則「凶」也。弗損益之者，事固有益之而損、損之而益者，以六五陰柔之主，二以剛中應之，故在下者得以行其志。固有弗損而益之者。逆其所順，強其所劣，彌縫輔贊，在我實無所損，其增益人主之智慮多矣。 象言「九二利貞，中以為志」者，九二處人臣之中位，其事上也，曷可不由乎中道哉？志者，心之所之。「中以為志」者，志常存乎中道，而無過不及之患也。 六三：三人行，則損一人；一人行，則得其友。 象曰：「一人行」，三則疑也。 一陰一陽之謂道，惟至精故能合乎至神，豈容有二哉？兌之三爻，惟六三為獨陰；艮之三爻，惟上九為獨陽。上下陰陽二爻又為正應，故雖遠而心相得也，雖疏而道相應也，豈余爻所能間哉？兌、艮二卦，三陰三陽，各有所應，獨於六三言三人者，以見一陰一陽精誠之至。故孔子於繋辭特舉天地男女交感之象，以明致一之道。「損一人」者，損己以益上也。陰爻雖多，卒能損己以益上者，一陰而已。 象曰：「一人行」，三則疑也。天下之理，多則惑，少則得，況乎天地陰陽與夫人道交感之際，君臣、朋友、夫婦之間，其可不致於一乎？不致於一，則其疑有不可勝言者矣。蓋一介之士，必有密友，君不密則失臣，臣不密則失身。古之事主者，造膝而言，詭辭而出，所以防其疑也。 六四，損其疾，使遄有喜，無咎。 象曰：「損其疾」，亦可喜也。 凡「損」之道，皆損己以益物者也。惟六四一爻，乃損己以求益者。己之有疾，為己之害，能使速愈，則其喜可知。初以陽剛為己，正應四所求益以損己之疾者也。所謂損剛益柔，損有餘以補不足也。當損之時，四居近君之位，以柔弱之才不能勝其任，危而不能持，顛而不能扶，此四之所甚病也。初以剛健在下，為己之助，扶顛持危，而損其偏柔之疾，使速有喜，然後可以「無咎」也。 象曰：「損其疾」，亦可喜也。人方疾痛，能使之脫然去體，豈非切身可喜之事哉！ 六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。 象曰：六五「元吉」，自上祐也。當損之時，非六五柔弱之君能虛心克己，則孰肯告以善道者？「或益之」，言智略輻湊，益我者非一人也。「十朋之龜」，周禮、爾雅皆雲「神龜」、「靈龜」，其類有十。言助我者既眾，神靈之物無不協從也，此所以能享元吉也。然六三以三人而疑，今益我者既眾，能無疑乎？故以「十朋之龜弗克違」為大吉，以見聖人居尊履正，人謀鬼謀，百姓與能也。 象曰六五「元吉，自上祐」者，人主能謙恭損己，以來天下之善，則海內必蒙其福，民之所願，天必從之，故言「自上祐」也。 上九，弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。 象曰：「弗損益之」，大得志也。 上九處損之終，勢力足以制服海內，而恣其裒斂，剝下以媚上者也。如此，雖才如劉晏，不能以善終，故弗損於下而能反益之，庶其免乎咎戾，全其剛貞而獲吉也。上九，人臣之極位，上能增主之明，下能裕民之財，然後可以大有為於世。以身狥國，得為臣之正，何以家為哉？ 象言「弗損益之，大得志也」。人臣能斂不及民而用度足，必有生財裕民之道，如古稷、契、管、蕭之徒，乃可大得志於天下也。䷩震下巽上 益，利有攸往，利涉大川。 彖曰：益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有慶。「利涉大川」，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。「損上益下」，興利以益民也。「自上下下」，謙虛以受益也。能損己以益下，則民獲其利，而說我者眾也。虛己以接物，則己受其益，而其道光顯也。陽當在上，今乃下居於初；陰當處下，今乃反居於四，以見陽能抑損其綱，以柔弱自處，故名譽愈遠，德義愈尊，其道大光顯於天下也。利有攸往，中正有慶：二與五，君臣之位。六二、九五為正應，君臣道合，各位乎中正，故能流福天下，無所往而不利也，豈獨一人之慶哉？「利涉大川，木道乃行」者，舟楫之利，以濟不通，聖人能涉險濟難，所以行木道也。高宗命傅說曰：「若濟巨川，用汝作舟楫。」故濟川莫利乎舟楫，濟險莫高乎聖人也。「益，動而巽，民說無疆」者，聖人慾大利於天下，因以自益，在乎順動而已。時苟未可，動而不順，則與物多忤，我之益物，有時而窮，物之益我，有時而既，豈能日進無疆乎？「天施地生，其益無方」者，天以氣施，地以形生，萬物皆受氣於天，成形於地，故天地裕於萬物，四時循環，無有窮也。其為益也，豈有限量哉？聖人成位乎兩間，其益下之道，亦若是而已。凡益之道，與時偕行者，時變無窮，聖人趨時之變，亦與之為無窮。如黃帝、堯、舜作法制器，夏、商、周所損益之類是也。凡為上之道，必能憂勤損己以利天下，故興大利，除大患，有所不動，動則民皆悅而從之，雖履危涉險，無往而不濟也。古之聖王，興事造業，或至手胼足胝，播奏庶，艱食鮮食，無非益天下之道。故繫辭言：「耒耜之利以教天下，蓋取諸益。」又曰：「益以興利。」蓋損上益下，民說無疆，何往而不利哉！ 象曰：風雷，益，君子以見善則遷，有過則改。 風雷，善益萬物者也，非相資以相益也。風以散之，則鬱結者必解；雷以動之，則蟄藏者必奮。君子見善則遷，有過則改，皆損己之道也。損己者，所以益物，亦所以自益也。顏子得一善，則拳拳服膺而弗失之矣，然則見善則遷，顏子足以當之。周公之過也，如日月之食焉，人皆見之，及其更也，人皆仰之，然則有過則改，周公足以當之。是皆損己以自益之道也。 初九，利用為大作，元吉，元咎。 象曰：「元吉無咎」，下不厚事也。 益下之道，莫大乎興事造業。「大作」者，大有所為也。九以剛健之才居於初，為益之始，上有六四大臣為之正應，以有為之才，當可為之時，故「利用為大作」也。能任其大事以有天下，使海內蒙其益，故能獲「大吉」而無咎也。 象言「元吉無咎，下不厚事」者，人臣之道，無成而代有終，況居益之初，最處底下，雖任上之事而能不有其功，乃可獲「吉」而「無咎」耳。故曰：「元吉無咎，下不厚事也。」「厚事」，重大之事也。雖利用為大作，而不敢以重大之事自居，此人臣之正也。 六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享於帝，吉。象曰：「或益之」，自外來也。 六二震體居中，有所不動，動則天下莫不助之矣，故曰「或益之十朋之龜，弗克違」也。聖人有所興作，必得天人之助，人謀鬼謀，百姓與能，「十朋之龜弗克違」，則人心可知矣。「損」之六五，君道也，故獲「元吉」；「益」之六二，臣道也，故「永貞吉」。「貞」者，靜而正也。六二雖中正有應，而體本柔弱，能永守貞固，則無邪佞之失，故「吉」也。「王用享於帝，吉」者，益之六二即損之六五，能損己益物，得天下之助，非獨人臣也。王者能用此道，亦可享上帝而獲福也。蓋人心之所與，則天意之所歸，未有咈人心而可以合天意者。堯之試舜，納於大麓，烈風雷雨弗迷，故付以天下而不疑也。彼欺君罔上，徒欲誇耀以欺天下者，雖盛其輿服，豐其牢醴，簠簋籩豆之飾有加於前，恩典儀物之數逾其常度，儻非其時，曷足以答天意乎？故損之彖曰：「曷之用？二簋可用享。」二簋應有時，損剛益柔有時，然則非當盛大之時，得天下之助者，安可矯誣以欺天哉！象曰：「或益之，自外來」者，能虛中損己以益下，則助我者非獨四海之內也，雖被髮左衽，遠在荒服之外者，莫不愛戴之矣，故曰「自外來」也。 六三，益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。 象曰：益「用凶事」，固有之也。 六三處上卦之下、下卦之上，遠君而近民也。凶年飢歲，欲為損上益下之道，則發倉廩，損逋負，使老弱無轉徙溝壑之患，雖矯制專輒，何咎之有？凡易稱「無咎」，有無過咎者，有人不以為咎者。三之「用凶事」，蓋君子遭變之時，以身任之，無所歸咎也。聖人又戒以「有孚中行」者，若未見信於上下，而行之不以中道，則有傷財難繼之事，故上下信而行之以中道，則上必旌賞之矣。故「告公用圭」者，錫之圭組以報其裕民之功也。 象曰：「益用凶事，固有之」者，以見人臣於凶荒之歲，能以身任責而不恤禍患者，非愛民之誠素定乎胸中，能若是乎？故曰「固有之」也。漢之汲黯是已。 六四：中行告公從，利用為依遷國。象曰：「告公從」，以益志也。 六四近君之大臣，九五之君所信任者，所行有得中道，雖國之大事，詎有不從乎？周公卜洛邑，澗水東，瀍水西，四方道里均焉，必有所依，故可遷不疑也。左氏曰「周之東遷，晉、鄭焉依」是也。大臣雖以身任責，亦侍君命而後敢行，故「告公從」，必有文告之辭矣。盤庚之遷，不從者民也，故敷心腹腎腸，丁寧訓「告」，僅能從之。蓋當時無一中行之大臣若周公者以身任之也。象言「告公從，以益志」者，九五之君，實為益主，志在益下。大臣知遷國之事，必有以利社稷、安百姓，故告公必從，以成其益下之志也。 九五：有孚惠心，勿問，元吉。有孚惠我德。 象曰：「有孚惠心」，勿問之矣；「惠我德」，大得志也。 人主有惠利天下之心，非出於矯偽，則獲「元吉」，不問可知矣。故惠心貴乎「有孚」也。人固有行姑息之政以僥福干譽者，雖竭府庫倉廩，不足以得民心。使其中誠惻怛，有愛民之誠心，則四海之內莫不愛戴而允懷之，得乎民者，得乎天也，故「自天祐之，吉無不利」，尚何疑乎？有孚惠我德者，上以有孚惠下，下以有孚應我，故惠我以德也。心與德皆無形也，君與民相感於無形之間，故惠者不費，而應上者無窮，其為益豈有既乎？ 象言「有孚惠心」，勿問之矣；「惠我德，大得志」者，人君志於益下，其效如此，故「得志」也。後世之君，以處富貴、縱聲色為得志，以唐太宗之賢，尚以破西域為帝王之樂，喜而見群臣曰：「朕今樂矣。」遂徧觴之。嗚呼！是焉知帝王得志之真樂哉！ 上九：莫益之，或繋之，立心勿恆，凶。 象曰：「莫益之」，偏辭也；「或擊之」，自外來也。 上九，大臣釋位而去者，既無以益人，將豐殖自益，有無厭之求，眾所不與，故群起而攻之也。故「莫益之」，則「或擊之」矣。夫大臣之處高位，眾所求益，今乃反求益己，故莫有益之者，而「或擊之」，反蹈於凶禍，是其「立心勿恆」之所致也。孔子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。君子於動靜語默之間，可不慎哉？」大臣至於傷之者至，則首領將不暇保矣。 象言：「莫益之」，偏辭也。「或擊之」，自外來也。「偏辭」者，一偏之辭也。人心不與，則一偏之辭足以激天下之怒心，故「或擊之」，則不可解矣。「自外來」者，千里之外，莫不應之，此聖人戒慎之深意也。䷪乾下兌上 夬，揚於王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。乾下兌上下健而上說，五陽而一陰。陽雖在下，然眾方向進，而據中正之位。陰雖在上，而權勢已去，故無內外之助，是君子道長而小人道消之時也，故於義為「夬」。「夬」者，以剛果而決斷小人也。小人衰微，不能同心協力，乘時而顯誅之，方且依違牽制，或為自然之計，而陰為內應，則將復出為惡，而反為所擠矣。故「揚於王庭」者，使天下顯然知其為小人也。「孚號有厲」者，雖號令之必信，然猶懼天下有不吾與者，不得不惕然以危懼自處也。「告自邑」者，誅朝廷之大奸，使海內曉然知其為天下之害也。「邑」，郡邑也。告命之下，自朝廷而達之郡邑也。凡此皆治內之道也。治內之道，自朝廷達之郡邑足矣。「不利即戎」者，戎，中國之外也。聖人於戎狄，猶四肢之於外物，叛服不常，羈縻之耳，非如朝廷之小人，剛決而力除之也。「利有攸往」者，二、五各以剛健之才，處中正之位，可以大有為之時也。雖不利即戎，而治內之道，無往而不利也。 彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。「揚於王庭」，柔乘五剛也。「孚號有厲」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃窮也。「利有攸往」，剛長乃終也。 去小人固貴乎剛，然不可獨任也，故以乾兌成卦，然後為夬。剛固可以決柔。健而能說，則不動聲氣而海內安矣；決而能和，則不勞斧鉞而天下服矣。「揚於王庭，柔乘五剛」者，小人雖日微弱，然猶據高位以憑陵君子，不假大君之命，戮之於朝，其肯退聽乎？「孚號有厲」者，雖號已信眾，審知其小人，未嘗敢以盛氣加之，惴惴然常慮其圖己而反為所擠也。如此然後其功可成，其道愈光顯於天下矣。是晦其明者，乃所以為光也，戒懼矜慎之至也。「告自邑，不利即戎，所尚乃窮」者，剛武非聖人之所尚也。去朝廷之小人，不得已而用其剛果可也。恃其剛果，至於誅伐不已，勤兵於遠，則取困窮之道也。剛武之道雖不可尚，至於在內之小人，足以害治道者，去之不可不盡也。譬之農夫之務去草，不除其根本，使之滋蔓難圖，則悔無及矣。唐之五王，特以留一武三思為天子藉手，故反受其禍，是五剛不能勝一陰，而卒為所圖，剛長而不能終之效也，可不戒哉！ 象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。 山澤之氣，上升則下降，蓋未有升而不降者，其理可決也。眾陽並進，以決一陰，則朝廷無害治之人，其能施澤於天下，無可疑者。君子體此象，則「施祿及下」，使天下蒙其惠利，如澤之上於天，復降而為雨露也。若屯其膏施，獨擅富有，而不與眾共之，則眾皆忌嫉之矣。武主伐紂，誅一獨夫耳，周公、太公之徒為輔佐，克商之後，分土列爵，散鹿台之財，發巨橋之粟，大賚四海，而萬姓悅服。項羽使人，有功當封爵，刻印刓，忍不能予，豈足以成大功哉？武王所以長有天下，項氏卒為漢所滅，成敗之效，豈不昭然哉！ 初九：壯於前趾，往不勝，為咎。 象曰：不勝而往，咎也。 「乾」雖剛健，然方伏而在下，欲動而勝物，不可易也，故「壯於前趾」，急於躁進，理必不勝而反獲咎也。以五君子而決一小人，宜若易然。然陰方在上，據其高位，眾陽為其所乘，欲決去之，必以謀濟。雖五之得尊位，尚須中行，然後無咎，況初為發足之始乎？象言「不勝而往，咎也」，度其勢不能決勝，乃冒昧而往，其蹈凶咎必矣。湯、武之事，「應乎天而順乎人」，然成湯尚雲「慄慄危懼，若將隕於深淵」；武王師渡孟津，觀政於商，二王所以卒勝有天下也。自古勝敵之道，如鷙鳥之擊，猛獸之摶，必戢翼匿形，然後有獲，豈可遽進而躁動哉！ 九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。 象曰：「有戎勿恤」，得中道也。 小人為寇戎，必在暮夜幽暗之時。君子於此時能惕然思懼，常若寇賊之至，必有以御之，夫何憂何懼哉？故可「勿恤」也。象言「得中道」者，二在「乾」之中爻，蓋去小人之道，用其剛壯而直前，固不可也；依違不決而陰與之相應，愈不可也。初與三所以不免乎咎悔，而二獨得中道，故小人無所能為而卒勝之也。 九三，壯於?，有凶。君子夬夬，獨行遇雨，若濡，有慍，無咎。象曰：「君子夬夬」，終無咎也。 九三居下卦之上，處至顯之地，有「?」之象焉。先儒以「?」為面顴，上六也。九三居君子之中，獨與上六小人為應，眾所不與，宜其「凶」也。君子知與上合則為群賢所疑，故能不牽於昵比之私，不暴其欲去之跡，能決其所當決，故曰「君子夬夬」也。獨行遇雨若濡，有慍無咎者，眾方乘時並進，欲決去一小人，己獨陰為內應，宜乎為眾所慍也。然因其合己而陰與眾圖之，則彼不疑，而吾之謀策得行焉。眾雖有慍見之色，而卒去小人，故無咎也。陳平、周勃之用酈寄是已。象言「君子夬夬，終無咎」者，於此能行其剛決，又何咎焉！陸氏以比陳太丘之吊張讓，庶幾其是乎！ 九四：臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。 象曰：「其行次且」，位不當也。「聞言不信」，聰不明也。 陽剛君子而寓於陰柔之地，不足於剛決者也。「其行次且」而不進，如臀之無膚，其可與有為乎？羊雖喜觸而善群，眾陽方進，能牽連以行，則可免後時之悔矣。四方樂於靜退，居不競之地，雖聞斯言，未必能信之而行之也。聖人深著去小人非難，能同心同德之難也。君子能同其心德，何事而不可成乎！方小人在上，眾欲去之，蓋有懷疑畏而不敢進者，亦有賣我而自售者。使其居得志之位，稟聰明之才，其去小人不啻摧枯拉朽之易耳。故 象曰：其行次且，位不當也。「聞言不信」，聰不明也。 九五：莧陸夬夬，中行無咎。 象曰：「中行無咎」，中未光也。甚哉，小人之難去也！以九五剛陽之君而下有群賢之助，一小人在上而反比之，若有所畏然雖能用其剛斷，而卒去之，僅能免咎耳。「莧陸」，莧之生陵陸者。「莧」，柔脆之物，而生於陵陸之上，如小人而在高位者。「中行」，謂典刑不及，非若舜之去四凶也。蓋小人必有以嘗君之欲而得其心，若德宗之於盧杞是也。故 象言「中行無咎」，中未光也。聖明之主，欲使其道光顯於天下，非稿街之戮，兩觀之誅，豈足以快天下之論，服海內之心乎？上六：無號，終有凶。 象曰：「無號」之「凶」，終不可長也。 上六以陰柔之小人，以非道媚悅於上，蠱惑其心，上所密比，其極至無所忌憚，固寵保位，乘五以抗眾陽，無禮之甚，眾所忿激，故不假號令而誅鋤之。 象曰：「無號」之「凶」，終不可長也。眾剛雖在下而方進，此君子道長之時，小人雖據高位，詎能久乎？䷫巽下乾上姤，女壯，勿用取女。 艮下坤上為復，巽下乾上為姤。冬至之日，一陽生乎下，故為「復」。夏至之日，一陰生乎下，故為「姤」。五陽而一陰，則一陰為之主。陰雖復而在下，其勢必盛，故有「壯女」之象。「勿用取女」者，小人勿用也。善明治道者，察乎幾微而已。陰邪處內，雖寡足以勝眾陽，是一小人足以敵眾君子也。然則君子小人相為消長，特在內外之間耳，否、泰二卦是也。人君能審知其小人，「勿用」可也。唐明皇用一李林甫，去一張九齡，治亂於此分矣。君明臣良，古人謂千載一遇。當姤陰長之時，聖人致其戒慎之意深矣。 彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。「勿用取女」，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！ 柔之遇剛，陰之遇陽，臣之遇君，其理一也。姤之所以為遇也。君子小人雖異趣，未有無所遇者。君子之遇明君，小人之遇暗主，資適相逢耳。「勿用取女，不可與長」者，當姤陰長之時，君子道消，故「勿用取女」，必有敗國亡家之道，故「不可與長」也。「天地相遇，品物咸章」者，天地之氣不交感，則不能生育萬物。天氣下降，地氣上升，寒往則暑來，暑往則寒來，然後飛潛動植之物，職職呈露，故「品物咸章」也。「剛遇中正，天下大行」者，姤雖陰長之時，然二五各據中正之位，雖非正應，體實剛健，足以大有為於天下，此遇之至善者也。姤之時義大矣哉者，以天地陰陽之理觀之，則聖賢相遇，必能易亂為治，去危為安，社稷生靈，皆蒙其福，則姤之時與義，豈不大哉？「姤之時」，言陰長之時也；「姤」之義，則陰陽相遇之義也。 象曰：天下有風，姤，後以施命誥四方。 卦以巽下乾上為「姤」，其象為「天下有風」。夫風在天下，則萬物無不遇者。聖王體此，以施令誥於四方，孰敢不聽從者？人君舉措，未有無所法象者。風雷皆號令之象也。凡可以動物者，皆風也，風以動之，則物無不遇者。故朝廷之命令，猶天之有風也，風行草偃，則物無不披靡者。聖人發號施今，以播誥四方，取象於「姤」，義無餘蘊矣。 初六，擊於金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅。 象曰：「繋於金柅」，柔道牽也。 「姤」之時，陰方長而未盛，如小人在內而黨與未應，制之不於其漸，則滋蔓難圖矣，故「繋於金柅」。「金柅」者，在車之下，以金為之，所以止輪令不動也。九二陽剛而位乎中正，比近於初，與初同體，能止初者也，故以為象。如小人寖長之始，其勢未盛，有剛陽得位之君子，以正道格之，使其私慾不行，則貞而獲「吉」矣。有攸往見凶者，小人之性，猶女子也，無所繋而任其所之，恣其所睹，則「凶」之道也。「羸豕孚蹢躅」者，豕方羸弱之時，若無能為者，及其羸而制之則易。初六微陰，豕之羸者也。小人之初，其勢未盛，然其中誠有一跳踉之志矣，不能有所繋而恣其所往，何所不至乎？ 象言：「繋於金柅」，柔道牽也。小人之初，必有牽制之，使繋於一，則無能為矣。 九二，包有魚，無咎，不利賓。 象曰：「包有魚」，義不及賓也。 二遠君而近民，五陽在上，一陰在下，故初有民之象。初六微陰，未有主而二先得之，四雖正應，然初已從二，四不能主而反為賓。如陳勝所遣將相，得其地即王其地，有其民。武臣至邯鄲，自立為趙王；韓廣得燕，自立為燕王。如此豈賓之利哉？稱「賓」則體敵而無君臣之分矣。二擅有其民，宜其有咎也。方民思其主之時，五剛莫適為主，雖有正應，不能禁二之自專，故曰：「包有魚，無咎。」「包」謂包裹之。易之取象，言豈一端？ 象言「包有魚，義不及賓」者，既王其地，有其民，豈復顧其賓哉！ 九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎。象曰：「其行次且」，行未牽也。 三與初同體，皆處下卦，初切近於二，為二所得，故九三失據，如臀之無膚也。退而從初，則礙於二；舍之而進，則三陽阨於上，故「其行次且」。「次且」，難進之象。處此勢者，其凶可知。然三以剛健而寓陽位，非暗弱之人，必能惕厲自強，故「無大咎」也。咎不至大者，小或不免耳。 象言「其行次且，行未牽」者，不為上下所牽制也。知初之不可據而義不反顧，知上未易犯而不敢直前，此所以獲免乎咎悔也。九四，包無魚，起凶。 象曰：「無魚」之「凶」，遠民也。 九四與初六為正應，位尊而近君，然初已為二所據，是不得乎民，如包之「無魚」，有所作為，則「凶」矣。「起」者，興事造業之謂。上欲興事造業，而百姓不與，孰與成功哉？易之師曰：「剛中而應，行險以順，而民從之。」夫用兵行師，驅民於萬死一生之地，而民不敢不從者，以吾能有其眾也。故地中有水為師。師，眾也。吾能包而有之，然後可以大有為於天下。湯伐桀，武王伐紂，順乎天而應乎人，不有其民，豈足以興師動眾乎？象言「包無魚」，遠民也。以九四近君而遠民，雖勢足以有行，而民不與，故「凶」也。 九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。 象曰：九五「含章」，中正也。有隕自天，志不捨命也。 「杞」，剛勁之木；「瓜」，柔弱蔓延而善附物。「杞」，九二也；「瓜」，初六也。九五為「姤」之主，與二同德，所謂「剛遇中正」也。當陰長之時，小人慾傾搖君子，聖人思有以制之，豈自用其聰明哉？必有剛果之臣，折其芽櫱而包容之，不使滋蔓難圖也。故九五之君，但「含章」而已。「含章」者，含畜其至美之德而不暴露也，此制小人之道也，故福慶自天而降，小人無能為矣。象言九五「含章中正」者，位乎中正而用中正之道，故可端拱無為，晦跡藏用，小人自退聽矣。「有隕自天，志不捨命」者，天之所令謂之命，當陰陽代謝，君子小人相為傾奪之時，但任賢使能，一聽天命，而我無容私焉，故天弗能違而降之福慶也。 上九：姤其角，吝，無咎。 象曰：「姤其角」，上窮吝也。 角者，剛而上窮之象。「姤」以遇為主，物之交感，無非遇者，而君臣為大。九以陽剛乘五，而處姤之終，此大臣位極乎人，臣有凌犯之志者。小人乘權勢之久，貪得無已，如「坤」之上六，龍戰於野，理必傾覆，則吝道也。禍自己取，何咎於人乎？ 象曰「姤其角，上窮吝」者，姤至於上，窮而吝，其始在乎患失而已，終至覆族滅頂之禍，悔可及乎？ 讀易詳說卷七