讀易詳說 [標點本] · 讀易詳說卷六

宋李光撰 下經咸至蹇䷞艮下兌上「咸」：亨，利貞，取女吉。 無心感物曰「咸」。卦以「艮」、兌為象，言少男少女之相感，以見所感之深。蓋天理之自然，而非人為也。聖人感人心以此，何往而不通哉？夫男女相感，常失於不正，不正則有不待媒妁之言者。能相感以正，則夫夫婦婦而家道正矣。故「利貞」，然後「取女吉」也。「利貞」者，止乎禮義也。 彖曰：「咸」，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說，男下女，是以「亨，利貞，取女吉」也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。 咸之為義，蓋言無所不感。男女交感而志通，本乎情性，非有心也，非有言也。易以「艮」、兌為象，故有男女之義。「柔上而剛下」，所以能感也。若柔巽隱伏，而剛陽居上，二氣各行，豈能相感？故坤上而乾下，為泰；坎上而離下，為既濟，皆有交感之義。此感而彼應，蓋有感而不應者，惟二氣感應，然後相與而無間也。「止而說，男止而女說也。夫女子處乎幽閒之中，非有求焉，則不應也。如士以道義自重，非幣聘先焉，則不往也。故男止乎下，而女說乎上，然後通亨，又惡不由其道？利貞」者，相感不可不出於正。親迎之禮，男常下女，所以為正。取女以此，則家道之吉可知矣。天地以氣相感，而成化育之功。聖人以道感人，而致和平之治。聖人極論「咸」之感物，其大如此。達觀之士，閱造化之變，默觀其所感，則天地萬物之情，舉一物足以盡之矣。聖人慾窺造化之妙，則自其至近且易見者觀之，故「咸」之辭以男女為象，豈非眾情之所同近而易見者乎？ 象曰：山上有澤，「咸」，君子以虛受人。易言山澤通氣，山之與澤，氣自相感。澤本居下，今反在山上，尤見相感之深。蓋山氣上騰，澤性下潤。上騰者受澤之潤，蒸而為雲雨；下潤者資山之氣，畜而為淵泉。君子體此象，故能「以虛受人」，如山藪之廣大，無所不容，無所不納也。我能「以虛受人」，人之資於我者必眾矣。故智者獻其謀，勇者效其力，翕受敷施，如山澤之相資也。初六，咸其拇。象曰：「咸其拇」，志在外也。 物之相感，以精誠為主，不精不誠，不能動人。「咸」之為卦，本以無心感物，而六爻所感，各以所遇之時為深淺。一人之身，拇最居下體，「咸其拇」，所感至末也。象言「志在外」者，艮下為內，兌上為外，初應在四，故心之所系者專於四而已。 六二，咸其腓，凶，居吉。 象曰：雖凶居吉，順不害也。腓雖拇上，猶在下體之中，體既躁動，豈能趨安貞之吉哉？「咸其腓」，本蹈凶禍，而能退以靜處，則可轉凶而獲吉也。二得中正之位，故能變凶為吉，余爻欲免悔吝，難矣。 象言「雖凶居吉，順不害也」，二正應在五，五履尊位，臣子之道，順以相感，於義無害也。順而害於義，則妾婦之道耳。 九三，咸其股，執其隨，往吝。 象曰：「咸其股」，亦不處也；志在隨人，所執下也。九三以剛陽之才，不能特立獨行，而系應在上，雖所進愈上，而所執每下，隨人而已，往則為所鄙賤，是吝道也。三雖處下卦之上，而未離下體，當斯時也，能安貧守道，退而窮處，非其招不往，往無不利矣。故 象曰：「咸其股，亦不處也。志在隨人，所執下也。」 九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。 象曰：「貞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往來」，未光大也。 九四兌體居下，為說之始。女說而有應，非貞則入於邪矣，故貞然後獲「吉」而「悔亡」。悔至於亡，非獨無悔而已。余爻皆近取諸身，故以拇、腓、股、脢、輔、頰、舌見所感之深淺，四獨不言所感者，四居股之上，拇之下，則所感者心也。心居中虛，以貞感物，則無所不通，故九四一爻專以貞為主。大哉貞乎！天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。「咸」之感物以貞，則無適莫偏系之私，精神心術，默而運之，神而化之，豈有心哉？孔子釋此爻，特盡其精微，以見所感之大。日月寒暑之往來，以成歲也。尺蠖之屈，以求伸也；龍蛇之蟄，以存身也。屈而未信者，如蠖之初行必屈，以求在後之伸也；龍蛇遇冬必蟄，以待春夏之奮也。聖人觀萬化之源，精義入神以致用，則「退藏於密」者，非獨善其身也。利用安身以崇德，則出而應物者，非危其身也。咸之感物，至此則盡矣。又曰「窮神知化」，何也？蓋窮神則知神之所為矣，知化則造物之權在我矣，豈非德之盛耶？故以此終之也。 象曰：「貞吉悔亡」，未感害也；「憧憧往來」，未光大也。蓋能貞則吉而悔亡，未能有所感，則悔吝隨之，故曰「貞吉悔亡，未感害也」。咸之感物，何容心哉？今乃「憧憧往來」於心者，特其平昔之儔類耳，非能出乎思慮之表，則所感者狹矣。故曰：「憧憧往來，未光大也。」若文王之「不識不知，順帝之則」，豈有此疆爾界之殊哉？九五：咸其脢，無悔。 象曰：「咸其脢」，志末也。五履尊位，當為咸主，可以感人心而致和平之功。今反一趨於靜默，無所作為，故得「無悔」而已。先儒以「脢」為脊肉，子夏易傳曰：「在脊曰脢。」皆居無用之地，雖無競躁之累，而志應在二，所感者末矣。故 象曰：「咸其脢，志末也。」上六：咸其輔、頰、舌。 象曰：「咸其輔、頰、舌」，滕口說也。 上六處說之終，不能以誠意感格天下，而區區口舌之間，曷足以感人心乎？輔也，類也、舌也，皆語言之所自出。夫以身教者從，以言教者訟。其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。上六感人心，以此眾所鄙賤，特以處尊位，能以柔說待物，故不著凶咎之應。然小人之態亦可見矣。聖人之所棄，凶咎不足以言之。象言「滕口說」者，騰播其言語，以媚說上下，冀以感人，聖人所深惡而鄙賤之矣。䷟巽下震上恆，亨，無咎，利貞，利有攸往。 常，固，君子之所貴也。常而不通，則執中而暗於權，遭變而失其機，合散屈伸，與體相乖，故恆亨然後「無咎」，無咎然後利貞。既通而正，則涉險犯難而無不利也。 彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。「恆亨，無咎，利貞」，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。「利有攸往」，終則有始也。 天尊而地卑，陽尊而陰卑，君尊而臣卑，夫尊而婦卑，此天下之常理而不可易。若尊者守其常尊，卑者守其常卑，天地不交，上下情隔，非常久之道也。故剛上而柔下者，貞也。雷以動之，風以散之，雷風相與，巽順而震動，剛柔相濟而皆應，雷風相與而不相悖，如此，異乎執一而不知變者，是乃所謂貞常而能久者也。彖辭以此數者釋一「恆」字，固足以盡之。恆固可以致亨，亨則無復過咎矣。亨而不已，則或失其所守，故又欲其趨於正。亨通而能不失其正，其道可久。固守其常而不知變，與夫通物而不已則入於邪，皆非可久之道也。天地所以能長且久者，其位不易，變化無窮也。使天地固守其卑高之位，而無相感相應之道，則天地之道或幾乎息矣。四時之變，終而復始，息息不停，故生殺代謝，若環之無端而不可窮。聖人惡夫執滯不通，若膠柱而調瑟者，故於恆卦特曰「利有攸往」。言利有所往，則可以濟物，而其道無方，乃不失其所謂常也。故釋之曰「利有攸往，終則有始也」。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。「恆」，久也。天以運轉不窮為恆，故日月麗乎天而能久照。地以安靜不變為恆，故百穀草木麗乎土而能久成。天假日月以為晝夜，故日月有往來，天之體穹然乎其上者，未嘗變也。地假四時以成寒暑，故四時有代謝，而地之形?然乎其下者，未嘗變也。觀乎天地，則恆之義可見矣。聖人默觀天地造化之變，如日月四時往來變化，而得貞恆之理，故能達乎天地萬物之情，位乎兩間，而成三才之功也。周室之興，本乎后稷，十五王而文基之，十六王而武居之，其積德累仁，可謂久矣。故成周之治，獨冠百王，功德之被海隅者廣，仁恩之浹生靈者深。故曰：「聖人久於其道，而天下化成也。」 象曰：雷風，恆，君子以立不易方。 「雷風」所以為「恆」者，以異體而相成也。大象統言二卦恆久之道，故以「雷風」為喻。蓋天之有「雷風」，猶朝廷之號令，其震動萬物，必以其時。君子體夫雷風相與有恆之理，故能特立獨行，而不為窮達禍福所移。古人有行之者，伯夷、叔齊至餓死不食周粟，雖斧鉞在前而不顧，此能恆其德行而立不易方者。若夫達權適變，則有六爻之義存焉。故初六以「浚恆」而凶， 六五以恆其德貞，婦人吉而夫子凶，上六又以「振恆」而凶也。 初六，浚恆，貞凶，無攸利。象曰：「浚恆」之「凶」，始求深也。 人之相與，皆自淺而馴致於深，故可久也。君臣之分，朋友之義，夫婦之情，莫不皆然。六以陰柔居恆之始，雖與四為應，遽求深交，故雖貞而猶「凶」也。以此為「恆」，何所利哉？「浚」者，始而深之也；「恆」，久也。久於其道，日以浸深，故恆久而不變也。六處巽初，巽性深入，不俟情義之合，「凶」其宜矣。以此為恆，何往而利哉？古人應上之求，必待三聘而後往，三顧而後見者，慎其始也。始而求深，未有不蹈凶禍者。彭寵初見光武，自負其功，意望甚高，謂當迎合握手，交歡並坐，而帝接之不能滿意，至反叛以取滅亡。故 象傳曰：「浚恆之凶，始求深也。」九二：悔亡。 象曰：「九二悔亡」，能久中也。 九二以陽居陰，固當有悔，然二處巽之中，順而得中，則悔可亡也。夫以陽剛之才，正應乎六五柔弱之主，能久於中道，得人臣之正而無犯上之嫌，何悔之有哉！ 九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。 象曰：「不恆其德」，無所容也。 「巽」以柔順為體，巽入為用，而九三以剛而處陽位，正應在上，而下牽於初，進退無常，無常而剛柔失位，可謂「不恆其德」矣。故有以隱逸自名而志在要祿，以廉儉飭身而終於貪競者，謂可以欺愚惑眾，而世固有不可欺者，若察知其奸，適足為辱，故曰：「或承之羞」。以此為恆，雖正而吝，況以不正處之乎？ 象曰：「不恆其德，無所容」者，不恆之人，善人固惡其矯妄，不善之人亦疑其反覆，眾所不與，殆將無所容於天地之間也。九四：田無禽。 象曰：久非其位，安得禽也！ 人臣居近君之位，必有以效其職，勝其任，故雖久而無竊位之譏也。九四以陽居陰，雖才足有為，而處非其地，欲以久安其位為恆，豈能有所獲乎？夫禽獸之害稼穡，則當獵取而除去之，今既不能為國攘卻寇患，乃偃然據非其位，無功受祿，如田獵而無獲也。故 象曰：「久非其位，安得禽也。」既據非其位，雖久而徒勞，禽何可得也？ 六五：恆其德，貞，婦人吉，夫子凶。 象曰：「婦人貞吉」，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。聖人所謂恆者，以能變為常。若固守而不知變，但趨於靜貞而已，豈能通其變，極其數，以成天下之務哉？婦人以貞順為恆，故孟子曰：「無違夫子。」以順為正者，妾婦之道也，故婦人則吉也。丈夫則當從權制變，操縱在我，若委曲循物而為婦人之行，則失其剛陽之才，反蹈於凶禍矣。 象曰：「婦人貞吉」，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。六五以柔弱而履中位，其象以婦人則「吉」，夫子則凶。蓋婦人以幽閒柔靜為德，守志厲操，不踐二庭，故貞而獲吉。丈夫制義，有權有變，適於義而已。義苟不可，雖君父之命，有不得而從者。若反從婦人之行，則凶矣。抑婦人當以從夫為正，夫而從婦，則牝雞司晨，家道亂矣。唐之高宗是已。上六：振恆，凶。 象曰：「振恆」在上，大無功也。 「震」，動也。上六處震之終，理宜靜復，而反振動之，以振為恆，其動無節，失時而凶矣。 象曰：「振恆」在上，大無功也。夫處恆之極，當震之終，不能安靜以復其恆，尚欲有所作為，以振動天下，其誰肯從之？故「大無功也」。予竊考恆之一卦，聖人於六爻反覆詳論，以深明其義。蓋慮後世昧乎真恆之禮，而以妄為恆者多矣。自初至上，多凶而少吉，雖九二一爻，處乎中正之位，僅能免乎凶禍。六爻雖居尊位，恆其德貞，獨婦人吉，而夫子猶不免乎凶也。周公作立政，以用常人為先。孔子曰：「人而無恆，不可作巫醫。」大哉恆乎！初之「浚恆」，上之「振恆」，九四之久非其位為恆，是有心於為恆者，皆不免凶、悔、吝也，況乎不恆其德若九三者乎？嗚呼！非通其變、窮於理者，曷足以語聖人之真恆哉？䷠艮下乾上「遁」：亨，小利貞。 孔子曰：「幾者，動之微，吉之先見者也。」君子見幾而作，不俟終日。「遁」之時，雖四陽處上，而二陰在內為主，此小人浸長之徵也。君子睹其幾微，察其徵兆，則釋位而去，乃可免禍。故隱居求志，志得而心亨，萬鍾之祿有所不顧，卿相之貴有所不屑，身雖屈而道愈伸，故遁然後乃亨也。 否之匪人，不利君子貞。遁未至於否，有否之漸，能以貞固自守者，但小利耳，不可大有為也。 彖曰：「遁，亨」，遁而亨也。剛當位而應，與時行也。「小利貞」，浸而長也。遁之時義大矣哉！ 夫立人之朝，一旦欲奉身而退，豈可遽哉？故剛當位而有應，此可遁之時也。昔人謂「進身非難，乞身之難」者如此。方小人浸長之時，當委曲沉默，使不見其欲去之跡，但卒歸於正可也。彖曰「浸而長」者，蓋知幾之士，知四陽雖眾而已往，陰柔雖微而處內，小人之道必浸而長。浸猶水之潤物，漸漬而日眾也。「遁」之時，謂可遁之時；「遁」之義，謂當遁之義。觀其時，察其義，二者皆當遁，則可以全身遠害，以俟天道之復，國之治亂、民之休戚系焉，故曰：「遁之時義大矣哉！」程氏以謂「聖賢之於天下，雖知道之將廢，豈肯坐視其亂而不救？必區區致力於未極之間，不可大貞而尚利小貞也。」竊為不然。聖賢所貴乎知幾者，謂當辨之於早，脫之於眾人未覺之時，故可免也，故曰：「知幾其神乎！」若如漢王允之徒，遲回顧戀，不免殺身，徒速其禍耳，何補於治亂哉！ 象曰：天下有山，「遁」，君子以遠小人，不惡而嚴。 天積氣而在上，山積形而在下。「天」，陽也；「山」，陰也。山雖峻極，豈能侵逼於天？小人雖長，固不能害君子。此「天下有山」所以為「遁」也。君子處身於不可犯之地，如天之不可階而升也。遠小人之道，使之有所畏憚而不能陵犯可也，豈悻悻然懷憤含怒，遽以惡聲加之哉？有如顏真卿、段秀實之徒，一旦忠義奮發，雖蹈大難而成仁者，是固聖人之所取也，言豈一端而已哉！ 初六：遁尾，厲，勿用有攸往。 象曰：「遁尾」之「厲」，不往何災也！ 小人將進，亡征已見，非眾人所知也。故聖人於此，察其幾微，高舉遠引，故能保身全家，以免乎世患。若幾事不先，遁者已眾，然後欲去，是為「遁尾」。「尾」者，後眾人而遁，讒間乘之，此危道也。遁既後時，故「勿用有攸往」。書稱「微子去之」，去之速也。箕子為「遁尾」，故有囚奴之災。雖然，如漢孔光、張禹之徒，居昏暗之朝，知不可脫而括囊全身者，蓋妄有見於「不往何災」之義，此又學者不可不辨。 六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：執用黃牛，固志也。 「遁」以二陰在內，為陰長之漸。知幾之士，及其未盛，皆為遁藏之計。獨二以陰柔處內，上有九五之應，君臣志合，膠固如黃牛之革，說者雖多，莫之能勝。此小人挾君寵以害君子之術也。自古小人慾害君子，必先順適其君，深得其所欲，然後得以逞其私也。人主利其順適之快，故排眾議而用之，天下之勢，雖土崩瓦解而不悟也。牛性至順，黃為中色，順之至也。以至順而膠固其君，脅持內外，其勢必至於牢不可拔也。故 象曰：「執用黃牛，固志也。」 六三：系遁，有疾，厲。畜臣妾，吉。 象曰：「系遁」之厲，有疾憊也。「畜臣妾吉」，不可大事也。君子知天下將亂，小人必得路，人主不足與有為，則悠然長往，然後可以保身而全家。若顧戀寵祿，懷其惠以繫纍其心，未有能超然獨往者也。如此未有不反受其危害者。九三處下卦之極，無應於上，而密比於六二陰柔處中當權之小人，冀以私意深交而固結之，亦已疏矣。小人在位，方挾君寵以害君子，特未得其處耳，豈可恃哉！若家臣婢妾以私恩畜之，固可得其死力，故「畜臣妾」則「吉」也。 象言：「系遁」之厲，有疾憊也；「畜臣妾吉，不可大事。」夫有所偏系，則心力俱疲矣。當可遁之世，與豪傑謀之，未必盡濟，況區區私惠，豈足以當大事哉！ 九四：好遁，君子吉，小人否。象曰：君子「好遁」，小人否也。 「好」與好惡之好同。四有應於初，為初所好，亦好於初，能不顧戀於寵祿，遐舉遠引而去，故獲「吉」也。小人泥於私恩，朋淫相比，豈能見幾而作，不俟終日哉？雖未蹈凶禍，聖人之所鄙也。揚雄曰：「鴻飛冥冥，弋者何慕焉？」蓋言違患之遠也。孔子言：「棖也欲，焉得剛？」非九四之剛決，安能不牽於私慾哉？九五：嘉遁，貞吉。象曰：「嘉遁貞吉」，以正志也。 九五居尊，為遁之主，非自遁也。旌賁岩穴，招聘隱淪，故曰「嘉遁」。聖人嘉與隱遁之士共濟艱難，故貞則獲吉也。九五取中正之位，其可不正乎？不正則遁者亦遠矣。 象曰：「嘉遁貞吉」，以正志也。夫有道之士，知小人之浸長，海內之必亂，人主不足與有為也，故寧憔悴江湖之上，甘心寂寞之濱，若將終身為此「嘉遁」之主，側席幽人，旌車蒲輪，相望於岩穴中者，豈徒為觀美哉？將以正吾之心術，有補於治道而已。故曰：「嘉遁貞吉，以正志也。」上九：肥遁，無不利。 象曰：「肥遁無不利」，無所疑也。 自昔隱遁之士，皆樂枯槁，處閒曠，饑寒切身而不悔者，蓋明乎消長之幾，濟以剛決之勇，處身遠外而無上下之交，混跡編氓而無聲名之累，則其進退豈不綽綽然有餘裕哉？古人避世而遁，未有不阨窮者。上九獨能饒裕者，蓋去不為尾，故不蹈初六之厄，義不反顧，故無九三之系。內不忌於小人，上不咈於人主，故 象言「肥遁無不利，無所疑也」。言上下內外無纖芥之疑，此最善遁而無形跡者也。「遁」既以初為尾，則上九豈非首遁者乎？䷡乾下震上大壯利貞。 彖曰：「大壯」，大者壯也。剛以動，故壯。「大壯利貞」，大者正也。正大而天地之情可見矣。 象曰：雷在天上，「大壯」。君子以非禮弗履。 初九：壯於趾，征凶，有孚。 象曰：「壯於趾」，其孚窮也。九二：貞吉。 象曰：九二「貞吉」，以中也。 九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。象曰：「小人用壯」，君子罔也。九四：貞吉，悔亡。藩決不羸，壯於大輿之輹。 象曰：「藩決不羸」，尚往也。 六五：喪羊於易，無悔。 象曰：「喪羊於易」，位不當也。 上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。 象曰：「不能退，不能遂」，不詳也。「艱則吉」，咎不長也。䷢坤下離上 晉，康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。康侯，能康濟天下之侯也。人臣孰無康濟天下之心，亦孰無康濟天下之才？然志或不得伸，才或不得展者，不遇其時也。明出地上為「晉」，故「晉」為明主之象。明主在上，故有康濟之侯也。侯，諸侯也。諸侯雖有土地人民，亦臣道也。然侯皆兼人臣，人臣未必皆侯也。自昔帝王之興，皆建侯樹屏以藩王室，既有社有民，常失之不順。漢雖分王子弟，終至七國之亂。至唐假節藩鎮，山東奧壤化為戎墟，征伐禮樂不自朝廷出，是諸侯之貴乎柔順也。離上者，大明之君也；坤下者，柔順之臣也。上有大明之君，則下有柔順之臣。「用錫馬蕃庶，晝日三接」，以見明良相遇，恩意浹洽，無復疑閒，故錫賚之繁，燕見之數如此也。 彖曰：「晉」，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」也。 晉進者，日之始出乎地上而尚進也。蓋晨明不及於朏明，朏明不及於旦明，其進必有漸也。「晉」者，日之始進而未遽昃也。此曰之方進而盛也，故有「明出地上」之象。「順而麗乎大明」，諸侯能恭順而麗乎大明之君也。「柔進而上行」者，六五之君，以柔道而升乎中正尊極之位，故柔能進而上行也。人臣竭恭順以事上，故亨其便蕃之錫而不辭；人主屈己以接下，故盡其勞謙而不倦也。 象曰：「明出地上」，「晉」，君子以自昭明德。 「明出地上」，如日之升。「晉」者，明之漸進也。以明為主，故於卦為「晉」。君子觀此象以自明其明德。昭者，使吾之德明照天下，萬物無不睹也。明德在我，非自外入，故曰「自昭明德」也。 初六：晉如摧如，貞吉。罔孚，裕無咎。 象曰：「晉如摧如」，獨行正也。「裕無咎」，未受命也。 古之君子未嘗不欲立人之朝，然其進非冒寵也，必將使是君為堯、舜之君，使是民為堯、舜之民。其任既重，其責亦深，安得不惕然思所以稱其職、勝其任乎？方其進也，非敢自肆也，故曰「晉如摧如」也。摧者，摧抑恐懼之貌也。雖能摧抑恐懼，而不知以堅正自守，安能一正君而定天下乎？初六坤體在下，以順為正，則妾婦之道耳，故居貞然後獲吉也。人臣得君之初，體既柔順，疑者必眾，其心志之所存，安能使內外交信而不疑乎？方危疑之際，若竊竊然懼人之莫我知，而不能寬裕自處，阿意者必喜，議己者則怒，其招咎悔必矣。周公之相成王，遠則四國流言，近則王不知，及居東三年，然後罪人斯得，則罔孚而能裕者，周公一人而已。子產不毀鄉校，謗者自息，則其次也。 象曰：「晉如摧如」，獨行正也；「裕無咎」，未受命也。人臣方進用之初，已有輕去就之義，非獨行其正而不慊於心者，能如是乎？初六雖正應在四，然最處卦下，如人臣始進而未受命者，其進退豈不有餘裕哉？ 六二，晉如愁如，貞吉。受茲介福，於其王母。 象曰：「受茲介福」，以中正也。君子之進也，欲以行其道也。「晉如愁如」，憂道之雖行也。蓋六二雖處中正之位，而無應於上，君臣之情未通，故當進用之初，憂思之深也。「貞吉」者，正則獲吉也。人臣事君，當以正為主，能以貞正自處，道合則從，不合則去。「晉」之為卦，專主乎「晉」，故不可以不正也。人臣能守正，則宜享其福祿，故爵命之便蕃，不期而自至矣，故「受茲介福，於其王母」也。二在「坤」之中，六五又處「離」之中，皆重陰也。以柔居尊，故以「王母」為象。 象言「受茲介福以中正」者，處中居正，上有至明之主，群邪退聽，讒間不行，所以能受福也。不然，守正者必受禍矣。六三：眾允，悔亡。 象曰：「眾允」之志，上行也。 九四：晉如鼫鼠，貞厲。 象曰：「鼫鼠貞厲」，位不當也。 六五：悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。 象曰：「失得勿恤」，往有慶也。上九：晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。 象曰：「維用伐邑」，道未光也。䷣離下坤上明夷利艱貞。 日月麗乎天則明，今反入於地中，有暗君之象。暗君在上，明者必傷，君子當隱遁退藏之時也。若露其光景，耀其聰明，則傷之者至矣，故利在艱難而守正，然後免乎禍患也。彖曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。「利艱貞」，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。「內文明而外柔順，以蒙大難」，此文王用此道以處昏亂之時也，故曰「文王以之」。「利艱貞」，晦其明也。「內難而能正其志」，此箕子用此道以立昏亂之朝也。知時未可伐，雖三分天下有其二，猶服事殷，故蒙大難而卒免於禍也。知君不可諫而晦其聰明，履險難而不易其所守，故為之奴，而卒歸於周也。此古之聖賢當昏亂之時，出處去就，其精微如此，非深達乎天下之事變，明乎象數之幾深者，孰能與於此哉？箕子，商之宗臣，故言「內難」。 象曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。 大象因義以取象。方明出地上，晉。則曰：「君子以自昭明德」；方明入地中，明夷。則曰：「君子以蒞眾，用晦而明。」各以類求，言豈一端而已？夫明入地中，明之傷也。然君子方其蒞眾，則惡於太察，昭昭若揭日月而行，則非容眾之道，故貴乎「用晦」。「用晦」，不自用其聰明也。我之觀天下也，如處乎壼奧之內，以觀門庭之外，則無不見也。夫以一人之聰明，而欲察眾人之情偽，儻非用晦，則明有所不至矣。 初九：明夷于飛，垂其翼。君子於行，三日不食。有攸往，主人有言。 象曰：「君子於行」，義不食也。 君子仕昏亂之朝，欲為脫身之計，不可不速，緩則受禍矣。「明夷于飛」者，雖欲去之速，非匿跡戢影，則懼有矰繳之患，故「垂其翼」也。初九為「明夷」之始，然身已在內，九雖剛決，有必去之志，然不可亟也。雖君子遭難阨窮，脫身避禍，蓋有行不及食者矣。方其欲去也，故當「垂其翼」以示遲回不去之意；及其既去也，則「三日不食」，以見去之之亟。馮道之脫虜庭，用此道也。「有攸往，主人有言」，何也？當危難之時，倉皇而去國，若逋逃然，故有往則人必疑之，但「有言」而已，未至於害也。 象曰：「君子於行」，義不食也。既意在必去，雖餓其體膚，有不暇恤者，亦去國之初，知社稷之必亡，有不忍獨全之意，其憂憤不食，亦義所當然也。 六二：明夷，夷於左股，用拯馬壯，吉。 象曰：六二之「吉」，順以則也。 六二居中得正，而以柔順為德，當「明夷」之時，傷不至甚，但「夷於左股」而已。雖害於行，而能極其壯馬，從容求去，遠其危邦暗主而獲吉也。人之手足，右強而左弱，「夷於左股」，弱者傷也。 象曰：六二之「吉，順以則」者，六二所以獲吉，以能柔順而不至失己也。「則」者，行有準繩也。 九三，明夷於南狩，得其大首，不可疾，貞。 象曰：「南狩」之志，乃大得也。 暗君在上，而下有剛明之臣，其相應也，非相合也，乃相敵也，殷紂、武王是也。不以六五為君位，而以上六為昏主之象，何也？紂之無道，民怨神怒，雖在上而已失中正之位矣。以失位之暗君，而當剛明之聖臣，天人之心蓋可見矣。故「明夷於南狩，得其大首」，此武王克商之時也。「大首」者，渠魁；「得」者，言取之之易也。周之伐商，應乎天而順乎人，其興也勃焉。然猶觀政於商，師逾孟津，遲回不亟進者，蓋有待焉耳，故正之不可疾也。 象言「南狩之志乃大得」者，武王伐紂，若田獵然，去其害民者而已。「南狩」者，自北而南。武王都鎬，商自成湯皆都於亳。詩云：「宅是鎬京」，武王成之。書曰：「湯始居亳，從先王伐紂之志決矣。」至此乃始克商，故曰：「南狩之志乃大得也。」 六四：入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。 象曰：「入於左腹」，獲心意也。 當「明夷」之時，昏佞相濟，故六四以陰柔在高位而獲見容也。知幾之士，處暗君之朝，皆遐舉遠引，惟恐前去之不速，其次相招為祿仕可也。奸佞之臣，方且乘時昏亂，陰揣其私，使卒得所欲，故能入其腹而獲其心意，雖出入門庭而無所憚也。夫正臣不可事邪主，明良昏佞之相遇，豈偶然哉？有堯、舜之君，則有皋、夔、稷、契之臣；有桀、紂之君，則有飛廉、惡來之臣，資適相逢耳。「左」，非正也。小人以非道事君，故曰「左腹」。既以非道深入其隱奧，又得其心意精微之處，君臣各遂所欲，則威福之柄遂得而擅之於外矣。故 象曰：「入於左腹，獲心意也。」不然，何遽至於亡哉！ 六五：箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。 「箕子」，商之宗臣也。去商歸周，為武王陳洪範，存皇極之道，故以六五中位處之。箕子以父師為囚奴，是晦其明，內難而能正其志也。書稱「囚奴正士」，謂箕子也。比干之死，非沽名也；微子之去，非忘君也；箕子之?狂，非偷生也，各行其志雲耳。聖人於明夷獨稱「箕子」者，其存大法，尤有補於天下後世，其功為最大。故 象言「箕子之貞，明不可息也」。道之在天下，非人不傳。當昏君之朝，明雖入於地中，而非滅也。然則續而不絕，隱而不終喪者，其在於聖人乎？堯之命舜，舜之命禹，皆曰：「天之歷數在爾躬。」紂之失道，而箕子傳之，其處以六五之位，皇極之道存焉故也。 上六：不明，晦。初登於天，後入於地。 象曰：「初登於天」，照四國也。「後入於地」，失則也。 紂之無道，雖尚擁虛器，已不為人心所歸，是貴而無位，高而無民也，故以上六處之。上六體至陰之極，當明夷之終，其傷已甚，故不明而晦，昏君之象也。人主居尊極之位，如日之升於天，一旦沉溺聲色嗜欲所昏，如日之入於地。 象曰：「初登於天」，照四國也。「後入於地」，失則也。「失則」者，以欲敗度，縱敗禮而失其典則也。䷤離下巽上家人：利女貞。 婦人以幽閒靜正為德，離下巽上，內明而外順也。自天子達於庶人，未有身不正而能正家者也。故二南之化，皆託言后妃，以見文王之德。女子之正，本乎君子，故卦止言「利女貞」也。 彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正，正家而天下定矣。 人倫之道，自夫婦始。詩言「先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗」。「女正位乎內」，謂六二也。「男正位乎外」，謂九五也。六二、九五得陰位、陽位之正，二爻正應在五，男女各得其正，如天地處上下之位而不可亂也。家有嚴君，則上下內外莫不肅治。父母雖以恩為主，然於辨內外，別上下，尤以威嚴為貴，故通謂之「嚴君」焉。父子、兄弟、夫婦，此三者皆人倫之大端也。上下內外之分嚴，則家道正而天下定也。文王之治，刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦。二南之化，自后妃始。然則定天下之道，在乎修身齊家而已。唐高宗之不君，百司奏事多決於武氏，其後遂不能制，以至毒流天下，幾危社稷，蓋由不能正其家也。聖人立言垂訓，為後世慮，豈不深且遠哉！ 象曰：風自火出，家人；君子以言有物而行有恆。 風與火，相因之物也。身正則可以齊家，家之齊由我而致也，故有「風自火出」之象。言有物則可法，行有恆則可則。孔子曰：「言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。」有物則言可法而不為利害所移，有恆則行可則而不為時世所變。修身齊家之道，孰大乎此！初九，閒有家，悔亡。 象曰：「閒有家」，志未變也。 婦人之性，剛則必悍，弱則易流，故不可不慎其始也。能慎其始而使之知禮義，循法度，則可免乎悔吝矣！象言「閒有家志未變」者，夫驕奢淫逸，所自邪也。若訓之不以漸，習之不以素，其志已變，已而矯革之，則夫婦之間必將反目矣。蓋治家之道自夫婦始，夫婦正則一家無不正矣。初九以剛明之才為「家人」之始，是能防閒於未然，使上下內外習熟而安行之也。 六二，無攸遂，在中饋，貞吉。 象曰：六二之吉，順以巽也。 六二以陰柔而居中正之位，又上應九五，得婦人之正也。婦人以貞順為德，主閫內之事，而職在「中饋」，志在承夫，不敢專也。詩美大夫妻能循法度，則可以承先祖，供祭祀矣。然則祭祀賓客之奉，婦人之職也，能盡此道，則貞而獲吉。 象言六二之「吉」，順以巽也。合離、巽二卦，謂之家人。六二一爻，專主婦道，其獲吉則以能巽順故也。 九三，家人嗃嗃，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。 象曰：「家人嗃嗃」，未失也；「婦子嘻嘻」，失家節也。 九三處內卦之上，以陽居陽，近於高亢威嚴，傷父子之恩，失夫婦之愛，故「悔」且「厲」。然威嚴之過，則有所畏憚，而上下內外必肅而無瀆亂之失，故雖「悔」且「厲」而獲「吉」也。嗃嗃雖為威嚴之過，過乃獲吉。「婦子嘻嘻」，失嚴敬之貌，戒在終吝也。 象曰：「家人嗃嗃」，未失也；「婦子嘻嘻」，失家節也。夫以嚴毅治家，雖非中道，未至大失。若婦子以嘻嘻為常，無嚴憚恐懼之意，則失其家節，乃吝道也。又嘻者，歡聲也。嚴而至有憚惜之聲，亦非中道也。六四：富家，大吉。 象曰：「富家大吉」，順在位也。 洪範「五福」，一曰富而不及貴。孔子曰：「崇高莫大乎富貴。」富貴一也，然貴不可常也，富可保也，能保其富，則大吉也。六四處中正而能巽，居近君之位而能順，故 象曰：「富家大吉，順在位也。」昔楚襄王問陽陵君曰：「君子之富何如？」對曰：「假人不德不責，食人不使不役，親戚愛之，眾人善之。」蓋為富不仁，為仁不富。世之小人至乘時射利，取倍稱之息者，其違人心多矣。今六四能順以在位，故履大吉，所謂君子之富也歟！ 九五：王假有家，勿恤，吉。象曰：「王假有家」，交相愛也。 九五君位，與二為正應，五居乎外，二處乎內，皆有中正之德，故為有家之象。王者家天下，如唐堯之親九族，卒能恊和萬邦；文王之刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦。孟子所謂言舉斯心加諸彼而已。治天下之道，蓋自正身齊家始，苟得其道，遑恤其他哉？聖人之於天下，戒慎恐懼，其蒞事未嘗不惕然也。至事無可疑，而眾未喻其理，則有時而勿恤也。如升之不當位，用見大人，乃「勿恤」也。夫九二以剛健而履中正，雖惕號，暮夜有戎，度必有以制之，故「勿恤」也。九五履尊居正，以化民成俗，復何所疑？故勿恤然後「吉」也。 象曰：「王假有家，交相愛」者，蓋言有應也。治家之道，與治天下一也。夫義婦順，父慈子孝，兄友弟恭，未常不相因也。視民如子，則民之愛之甚於父母也；厲民以自養，則民之疾之甚於仇讎也。孔子所謂「先王有至德要道以順天下，民用和睦，上下無怨」者，其理如此。上九，有孚威如，終吉。 象曰：「威如」之「吉」，反身之謂也。 治家之道，威信而已。有信則內外不欺，有威則上下必肅。上九在家人之終，處柔順之極，聖人蓋慮夫不能常久而不變，「有孚威如」常久之道。父子夫婦之間交孚而不欺，有禮而不瀆，則家道成矣，故獲「終吉」也。 象曰：「威如」之吉，反身之謂也。父子夫婦以恩為主，加之威嚴，則怨?而傷恩。必先正其身，以身教者從，故中心悅服，雖「威如」而不失歡然之恩也。䷥兌下離上「睽」，小事吉。 象曰：「睽」，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以「小事吉」。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉！ 象曰：上火下澤，「睽」。君子以同而異。初九：悔亡。喪馬，勿逐，自復。見惡人，無咎。 象曰：「見惡人」，以辟咎也。 九二：遇主於巷，無咎。 象曰：「遇主於巷」，未失道也。 六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。 象曰：「見輿曳」，位不當也。「無初有終」，遇剛也。 九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。 象曰：「交孚無咎」，志行也。六五：悔亡。厥宗噬膚，往何咎。 象曰：「厥宗噬膚」，往有慶也。 上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。 象曰：「遇雨」之「吉」，群疑亡也。䷦艮下坎上 「蹇」，利西南，不利東北。利見大人，貞吉。 彖曰：「蹇」，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！「蹇利西南」，往得中也。「不利東北」，其道窮也。「利見大人」，往有功也。當位「貞吉」，以正邦也。蹇之時用大矣哉！ 象曰：山上有水，「蹇」，君子以反身修德。初六：往蹇來譽。 象曰：「往蹇來譽」，宜待也。 六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。 象曰：「王臣蹇蹇」，終無尤也。九三：往蹇來反。象曰：「往蹇來反」，內喜之也。六四：往蹇來連。 象曰：「往蹇來連」，當位實也。九五：大蹇朋來。 象曰：「大蹇朋來」，以中節也。 上六：往蹇來碩，吉。利見大人。 象曰：「往蹇來碩」，志在內也。「利見大人」，以從貴也。 讀易詳說卷六