讀易詳說 [標點本] · 讀易詳說卷五

宋李光撰上經復至離䷗震下坤上。 復：亨，出入無疾，朋來無咎。反覆其道，七日來復，利有攸往。 剝、復二卦，聖人專論君子小人相為消長之理。然否、泰二卦，先泰而後否，以言治極必亂也。剝、復二卦，先剝而後復，以言亂極則治也。居泰之時，無小人以害政，雖長存可也。當剝之極，有一君子扶持而安全之，其勢必復。「復亨」者，復則小人退聽，世道無阻而亨通也。「出入無疾」者，一陽生於下，而群陰莫能害之。出者，外也，入者內也。陽剛雖微而在內，蓋剝極成坤，則陽入在內。「出入」雲者，言陰陽消長反覆之常也。君子出處之間，經營世務，無有疾惡之者，故得行其志也。復之初爻，陽雖生而甚微，陰雖消而尚眾，如君子雖進，方伏而在下，必當從容求濟，以俟眾陽之升進，勢足以勝小人，然後可以大有為而免咎悔也。「反覆其道，七日來復」者，自陰柔而反覆於陽剛，必更俟之七日，則坤之陰氣盡矣。夫陰陽之循環，未有往而不反者。乾坤交錯而成六十四卦，卦有六爻，爻各主一日。八卦循環，至極則反。易天下之至變者，六位遞遷。陰自五月而生，其卦為姤，陰進而陽消。九月於卦為剝；至十月，六陰數極，其卦為坤。十一月一陽復生，剛來反初，復於本位，凡歷七變而為復，故曰「七日來復」也。諸家之說，雖辭有異同，至言陰陽反覆之義，其理則一也。復之時，君子道長，小人不敢加害，可以進為於世，故「利有攸往」也。 彖曰：「復亨」，剛反動而以順行，是以「出入無疾，朋來無咎」。「反覆其道，七日來復」，天行也。「利有攸往」，剛長也。復其見天地之心乎？ 復所以能亨者，以剛反而復其本也。夏至一陰生，則剛既往矣。至七日為反，謂陽剛消極而來反也。下震上坤，動而順之象。震動而坤以順行，是以「出入無疾，朋來無咎」。蓋剝、復者，陽氣出入之始，一出一入，群陰莫能害之；朋類皆至，小人莫能間之。「反覆其道，七日來復」。天行者，周天三百六十五度四分度之一，一晝夜日行一度，終坤之七日而復其始。陰陽消復，天道之常，故曰「七日來復，天行也」。「利有攸往」，剛長也。剛長則陰消，故「利有攸往」也。「復其見天地之心」者，於復之時，君子道長，小人道消，天地之心，於此可見矣。天地豈有心哉？而禍福休祥之證，皆有以窺見天心。至天地之變，五緯失其常度，五行失其常性，皆逆知其過。董仲舒言：「天心之仁愛人君，故出災異以譴告之。」以天地為漠然無心，可乎？復之時，君子之道長，小人之道消，天地之心，於此可見矣。 象曰：雷在地中，復，先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。雷者，陽氣壯動，陰不能固，擊摶而有聲。當復之時，雷在地中，陽氣伏藏於下，陰能固之。「先王以至日閉關，商旅不行，後不省方」，所以助天地之閉藏也。月令曰：「仲冬行夏令，則氛霧冥冥，雷乃發聲。」然則天地生成萬物之功，實有賴於聖人燮調而佐理之也。 初九：不遠復，無祗悔，元吉。 象曰：「不遠」之復，以修身也。 陰盡陽來，天地之復也。知不善之不可為而復於善，君子之復也。初九居群陰之下，而陽氣獨先群陰而萌，復於動初，此復之速而不至於悔也，其為吉大矣。孔子於此爻獨曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。」然則「不遠復」者，言復之速也。人有不善在身，巧自掩覆，謂人不知者多矣。惟顏子有不善則知之，知之而未嘗復行，則善日積而不善無自而萌矣。修身之道，莫大乎此。故 象言「不遠之復，以修身也」。孔子稱其不貳過，韓子以為見不善之端而能止之也，與此意同。六二：休復，吉。 象曰：「休復」之吉，以下仁也。 復卦以初九為主，處群陰之中而能速復者也。二雖陰柔在上而切近於初，能因之而復，不忌不嫉，知善之可從，屈己以下之，美之至也，吉孰如之？故 象言休復之吉，以下仁也。六三：頻復，厲，無咎。象曰：「頻復」之厲，義「無咎」也。六四：中行獨復。 象曰：「中行獨復」，以從道也。六五：敦復，無悔。 象曰：「敦復無悔」，中以自考也。 上六：迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗。以其國君凶，至於十年不克征。 象曰：「迷復」之凶，反君道也。䷘震下乾上 無妄，元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。 彖曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！ 象曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時，育萬物。初九：無妄往吉。 象曰：「無妄」之往，得志也。六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。 象曰：「不耕穫」，未富也。 六三：無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。 象曰：行人得牛，邑人災也。九四：可貞，無咎。 象曰：「可貞無咎」，固有之也。 九五：無妄之疾，勿藥有喜。 象曰：「無妄」之藥，不可試也。上九：無妄行，有眚，無攸利。 象曰：「無妄」之行，窮之災也。䷙乾下艮上 大畜利貞。不家食，吉。利涉大川。 彖曰：大畜剛健，篤實輝光，日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。「不家食吉」，養賢也。「利涉大川」，應乎天也。象曰：天在山中，「大畜」，君子以多識前言往行，以畜其德。初九：有厲，利已。象曰：「有厲利己」，不犯災也。九二：輿說輹。 象曰：「輿說輹」，中無尤也。 九三：良馬逐，利艱貞。曰閒輿衛，利有攸往。 象曰：「利有攸往」，上合志也。 六四：童牛之牿，元吉。 象曰：六四「元吉」，有喜也。六五：豶豖之牙，吉。象曰：六五之「吉」，有慶也。上九：何天之衢，亨。 象曰：「何天之衢」，道大行也。䷚震下艮上 頤貞吉。觀頤，自求口實。 彖曰：「頤，貞吉」，養正則吉也。「觀頤」，觀其所養也。「自求口實」，觀其自養也。 天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！頤之為卦，蓋取人之頤頷以為象。震下艮上，上止而下動。止者無為以養下，動者有為以養上，上止下動，各得其正，則吉。孟子曰：「無君子莫治野人，無野人莫養君子。」治所以養之也。教化政刑皆所以養人，能知治人為養人之大，則可與言頤之義矣。人之所養，或養其大體，或養其小體，如孟子所謂至大至剛，充塞乎天地之間者，其所養可知。觀頤之義，則人之邪正善惡斷可識矣。「自求口實」者，自養也，養其口體而已，此資飲食以養形者也。窮而在下，未能博施濟眾，所以獨善其身者，其自奉養必有道，豈特飲食之間哉！「頤，貞吉」，所養者正，則吉隨之。善觀人者，第觀其所養而已。器量大，財所養亦大；器量小，則所養亦小。「自求口實」，觀其自養者，如顏子簞食瓢飲，則其自養何如哉？聖人推廣頤之義，天地養萬物，動植飛潛，咸遂其性，以成生育之功；聖人養賢，高爵厚祿，咸當其位而已，享無為之治。則頤之為義，豈不大哉！象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。 上止下動，山止而雷動，頤之象也。君子體此以修身，於動之中有止靜之義。言語之出乎口，飲食之入乎口，皆當動其頤頷，不有以節慎之，則言語出而招憂虞，飲食入而害性命者多矣。二者，古人之所深戒而不可忽也。 初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。 象曰：「觀我朵頤」，亦不足貴也。龜之為物，以鼻引氣，可以不食而長生，物之至靈而無求於外者。九以陽居初，伏而在下，有「靈龜」之象。然於卦為「震」，而正應在四，不能靜守而貪於所欲，急於上進，心所慕悅，朵其頤而從之，舍己逐物，忘在我之至貴，自投苟賤之域，非君子之所尚也，故象曰：亦不足貴也。士能知至貴之在我，守志勵操，若顏氏之子，雖簞食瓢飲，不改其樂，豈見可欲而輕動其心哉！ 六二，顛頤，拂經，於丘頤，征凶。象曰：六二「征凶」，行失類也。 六二無應於上而比於初。下者，上之所養也，今以陰乘陽，反求養於下，於理為倒，故曰「顛頤」也。經，常也。丘園，隱者之所盤旋也。不能退守廉節，而拂其常理，於安處之地而求養焉，以此求養，往則凶矣。 象言「六二征凶，行失類」者，六二以柔弱居下，雖得中而無應，此士君子不遇之時，當安貧守道，今動而躁求，人所鄙賤而不與也。「類」，謂五也。二五本相應之地，而皆處陰柔，故為「失類」，故曰「行失類」也。 六三，拂頤，貞凶。十年勿用，無攸利。 象曰：「十年勿用」，道大悖也。 六三正應在上，九當受養於上者，而六以陰柔而處陽剛之位，此陰邪不正之人也。既拂違正道，則於自養養人與夫求養於人，無適而可，故困阨窮悴至十年而不用，是終不復可用於世，此天下之棄人也。廢棄至於十年，頤道大悖，蓋自取之，非時之罪也。士固有不用於世者，若昏佞在上，度不可以有為。君子欲全身遠害，雖終身不用，又何戚焉？而六三之困阨，乃自己取此以貧賤之道而得貧賤者，故可恥也。 六四，顛頤，吉。虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。 象曰：「顛頤」之吉，上施光也。 天地養萬物，聖人養賢以及萬民，下固上之所當養也。卦以一陽在上而養四陰，正也，故以下養上為「顛」。六四正應在初，反求養於下，於理雖為倒置，然四居人臣尊位，出教施令以治野人者，蓋卦體震艮，則上止下動，野人之養君子，於理若反而順，故六四「顛頤」則「吉」也。「虎視耽耽」，威重之貌。大臣臨下有威重，則可以折衝萬里外矣。以威重之勢，欲以掊取於民，何求而不獲？然聖人立法，取於民有制，逐逐而求，則必至竭民之財而難繼矣。 象曰：「顛頤」之吉，上施光者，四能致養於下，蓋無一物不被其澤，所施可謂光大矣。顛頤所以獲「吉」，由此也夫。六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。 象曰：「居貞」之「吉」，順以從上也。 六五雖處尊位，而下無其應，不能養下而反求養於上，是謂拂其常理。蓋其才柔弱，不足以有為，能靜貞自處，委任於在上之大臣，則可以獲「吉」也。上九，在上之大臣也。涉險濟難，必賴剛明之才。六五之君，守成之。幼主能守其道以委任大臣可也，責以大有為以濟天下，則非其任矣，故「不可涉大川」。 象言「居貞之吉，順以從上」者，中才之主，不能敬憚大臣，虛心而委任之，徒樂阿諛順適之快以濟其私慾，鮮有不敗亡者。禍福存亡，特在人主逆順之間耳。能順以從上，則逆心之言必求諸道而敬聽之矣。 上九：由頤，厲，吉。利涉大川。 象曰：「由頤厲吉」，大有慶也。 六五本頤主，而柔弱不勝其任，故上九得用其權，下之眾陰由之以得其養。然權重勢專，威能震主，非愓然常有危懼之心，則主疑於上，眾忌於下，而禍不旋踵矣。惟能深自惕厲，則可獲吉也。夫上九負剛明之材，上所委任者專，眾所責望者重，非能排難涉險以利養天下，孰克勝任哉？高宗命傅說以「若濟巨川，用汝作舟楫」。古之大臣能勝是任者，傅說是已。高宗能委任傅說為商中興之主，社稷生靈咸被其福，豈特一人之慶哉？故象言「大有慶也」。䷛巽下兌上大過，棟橈，利有攸往，亨。 彖曰：大過，大者過也。「棟橈」，本末弱也。剛過而中，巽而說行，「利有攸往」，乃亨。大過之時，大矣哉！ 大者能立非常之事，故其過亦非常。過在大者，非陰小所能為，亦不敢為也，故曰「大過，大者過也」。夫大過之時，朝廷衰微，百姓離散，主昏於上，臣強於下，故云「棟橈，本末弱也」。本末，謂上下皆陰，四陽無所託，顛也。剛雖過而不失二、五之中正，欲以有濟，不可暴也。大過之世，豈純任剛強以違拂人心哉？以卦體言之，巽下兌上，巽而說行，則天下翕然從之矣。武王伐紂，不期而會者八百餘國。漢祖入關，父老皆牛酒迎勞。大過之時，聖賢君子為過絕之行，以成非常之功，故利於作為，往無不濟。孔子所以贊其大也。 象曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遁世無悶。 澤所以悅萬物，至於滅木，則物或有被其害者。然物以惟悴枯槁之久，有非尋常雨露之潤所能沾溉者，故「澤滅木」為大過之象也。夫天下衰亂，海內雲擾，惟賢人君子出以濟難，則解紛撥亂，有兵有戎而無所顧避；退而窮處，則啜菽飲水，耕岩釣渭而不改其樂。豈世之是非毀譽所能輕動其心哉？是二者皆非中道。處大過之世，理則然爾。 初六：藉用白茅，無咎。 象曰：「藉用白茅」，柔在下也。 聖人當大過之世，為眾人之所不敢為，成眾人之所不能成，宜其輕易妄動，率意而行。今乃如置器於地，既已安全矣，又藉之以茅，慎之至也，何咎之有？以見聖人立大事，成大功，未嘗敢易而為之也。況初體柔弱，承二而應四，以橈弱之勢，方賴二剛扶持而安全之，其敢易乎？孔子於此爻釋其大略曰：「藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。」蓋聖人濟難之初，其慎重如此，則何往而不利哉？九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。 象曰：「老夫」「女妻」，過以相與也。 大過之時，無非過者。陽不過則無以濟弱陰；陰不過，則無以益衰陽。惟九二剛過而中，以陽而居陰，「老夫」之象；初以陰柔伏而在下，女妻之象。二既無應於上，而密比於初，勢固不得不相與也。相與而俱受其益，以老益少，則少者日以長；以少益老，則衰者日以壯。當「棟橈」之時，君臣上下各協力以相與，何往而不利哉？故 象言老夫女妻，過以相與也。九三：棟橈，凶。 象曰：「棟橈」之凶，不可以有輔也。 大過之時，方藉眾力以扶危拯弱，則當卑遜下己，以收群賢之助，然後大功可成。九三雖有上六為正應，而以陽居陽，方以高亢自處，違拂眾情，上不復為之應援，安能濟天下之傾危，任朝廷之委寄哉？夫屋之有棟、榱、桷、桓、楹，所恃以不傾，居者所賴以安也。今棟既橈矣，則本末皆弱，顛仆摧敗，凶可知矣。其材如此，安能勝其任乎？故象言「不可以有輔」者，蓋言上六不為之輔助，以不足輔助故也。 九四，棟隆，吉；有它，吝。 象曰：「棟隆」之吉，不橈乎下也。 九四切近君位，此大臣獨當拯溺扶危之任者。以九居四，以剛陽而寓陰柔，得人臣之正，如棟之穹隆，足以任群材之寄，而勝其任者，吉孰如之？當斯任者，宜盡大公至正之道，若有所偏私，則眾必解體而不為之用矣。四與初雖為正應，而不橈乎下，是以獲「吉」。若其用心不廣，系應在初，豈能收攬豪傑，使遠近內外莫不響應，以成大過之功乎？ 九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。 象曰：「枯楊生華」，何可久也？老婦士夫，亦可丑也。 九五以剛陽之才，履尊極之位，處大過之世，若可以有為，然無應於下，而為老陰所乘，故無能為也。如士夫而為老婦所得，反有資於老婦，陰處上極，老婦之象也。「枯楊」，老婦也，以盛陽而益衰，陰生華之象也。以卦體言之，巽為長女，兌為少女，今乃反此者，以六爻之義言之也。方時大過，則危者易而為安，亂者變而為治，衰者使強，弱者使壯，故六爻有升降，卦體有反覆，不可與余卦同日而論也。蓋初上二爻俱陰而衰弱，故有老婦女妻之象。楊雖易生之木，其生華必當茂盛之時，既枯而生華，豈能久乎？男長而女少，足以相感，老婦而得士夫，豈人情哉？故爻「無咎無譽」而已。至象則云：「枯楊生華」，何可久也？老婦士夫，亦可丑也。 上六，過涉滅頂，凶，無咎。 象曰：「過涉」之凶，不可咎也。 當天下傾危之際，非挾剛健之才，懷救世之志，不能濟也。上六以陰柔而處過極之位，不能量力度德，涉難既深，必蹈凶禍，故「過涉滅頂，凶」。其凶蓋自取之，何所歸咎乎？雖然，當「棟橈」之世，志在濟難，雖至殺身，何咎之有？故曰「無咎」。而 象言「過涉之凶，不可咎」者，人能捐軀濟難，其成與不成，天也。既以蹈禍，又從而追罪之，則人懷保身之術，緩急之際，孰肯用命者乎？故聖人從而恕之，曰「不可咎也」。意義兩通，抑以見大過之世，不可無過絕之行。䷜坎下坎上 習坎，有孚，維心亨，行有尚。 彖曰：「習坎」，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。「維心亨」，乃以剛中也。「行有尚」，往有功也。 「習」，重也。「坎」，險也。「習坎」者，重險也。上下皆坎，故為重險。然乾、坤、震、兌、坎、離、艮、巽八卦皆重，獨坎加「習」字者，亦有便習之義。蓋履險難，非習熟其事，則顛沛失錯，跡愈陷而道愈屯矣。呂梁丈人與齊俱出，與汨皆入，從水之道而無容私焉，此履險而習熟其事者也。君子當險難之時，其心超然出乎險難之外，蓋誠信之道素定乎胸中，而非一旦可以強勉而偽為之也。坎以一陽居二陰之間，陽實陰虛。實者處中，有孚心之象。心者，神明之舍。古之學者，明其心而已。方寸既明，則生死之變不能亂也，而況窮達禍福利害之端乎？故「有孚，維心亨」也。以此誠信之道而行於世，故為人所貴尚，何往而不利哉？商之三仁，當紂之世，其謀國已素定矣。 天險不可升也，地險山川丘陵也。王公設險以守其國，險之時用大矣哉！「坎」之為卦，上下皆「坎」，「坎」所以為險也。重險則深，水流而不盈者，深也。君子陷於險難，既險且深，未能遽出乎險難者也。行乎險難而不失其信者，所以濟險難也。上下二陰，而一陽處乎中，剛而得中，二五是也。陰，柔也。陽，剛也。外柔者，善陷者也。內剛者，為所陷者也。處燕閒而心常險者，小人也。身屯否而心常亨者，君子也。小人柔佞陰險，故善陷君子。君子剛方正直，故常為所陷。上下二陰，小人協力而共，擠之象也。一陽在中，君子獨立無援之象也。陽雖陷於群陰之中，而剛健篤實，其心坦然，無所憂懼，有所不往，往無不濟，故能卒脫乎坎陷，而成濟險之功。雖然，險固君子之所惡也，專於傾害君子者，小人之險也。君子亦有時而用險者，所以杜陵犯之漸，而防傾覆之禍也。如天險之不可升，知不可測度而退聽也；如地險之有山川丘陵，知其險峭而不可犯也。王公設險以守其國，浚城池，修障塞，所以設險也。人主當深居九重，如神龍之不可脫於淵。秦之無道，巡遊天下，博浪之禍，幾至不免。劉、項嘆息道傍，或曰「彼可取而代」。或曰：「大丈夫當如此。」所以動豪傑之心，萌非覬之望。二人起而秦卒以亡。然則險之時用，豈不大矣哉！ 象曰：水瀳至，習坎，君子以常德行，習教事。 水之傾注，相仍不絕，其澗壑必有深峭之處，「水瀳至」，所以為重險也。君子體此象以常其德行，故處富貴貧賤、死生禍福之際，未嘗少易其節，如水之流行，雖萬折而必東也。「習教事」者，習為教誨人之事。夫以身教者從，能常其德行，則觀感而化者，疾於影響之應形聲，豈諄諄然訓誨以言哉！ 初六，習坎，入於坎窞，凶。 象曰：「習坎」入坎，失道凶也。 初六以陰柔而處重險，此小人之陷於險難，以邪佞陰險而入於坎窞而凶。窞在兩「坎」之下，故曰「習坎」。由失道而陷，非能脫乎險難者，故 象言「習坎入坎，失道凶」也。君子固有不幸而入險難者，如文王之拘羑里，孔子之阨陳、蔡，初非失道，故卒脫乎險難，而小人卒不能加害也。 九二，坎有險，求小得。 象曰：「求小得」，未出中也。 九二以剛陽而陷於二陰，君子處坎之時而行乎患難者。二與五位本相應，今既俱陷於群陰之間，上下各無應援，二猶欲有求於五，勢雖不能援，然居中履尊，小人尚有畏憚之心，故二往求焉，尚可小有所得也。五之陷於群陰，如末世人君阨於強臣，威福之柄不自我出。象言「求小得未出中」者，未能出乎險中也。二之剛陽出乎險中，小人退聽，必有濟險復辟之功，何求而不獲哉？然則「求小得」者，是未出乎坎陷也。 六三，來之坎坎，險且枕，入於坎窞，勿用。 象曰：「來之坎坎」，終無功也。 「來」，自外來之有所在也。六三陰柔之中而據陽位，造坎險者，今乃反陷於重險之中，以上無援而下乘剛，往來皆陷，無適而可，故來與之皆險也。君子處乎險難，心亨可也，而晏然若燕安之時，無畏懼惕厲之心，故患難愈深而身愈陷也。六三既不能退處幽隱，為自全之討，故聖人戒以勿用此爻也。 象言「來之坎坎，終無功」者，進退皆遇凶禍，豈能成濟險之功哉！ 六四，樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。 象曰：「樽酒簋貳」，剛柔際也。聖人當重坎之時，處險之道，以有孚為大，蓋非智力巧詐所能為也。六四切近君位，人主恃以出乎險難者，惟中誠實而外素儉，乃可免禍。故一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，物之至儉陋者，當險難之世，能深自貶損，發於至誠，固可薦王公而交神明也。老子曰：「不窺牖，見天道。」牖者，奧室之間，通乎至明之處。人臣欲濟險難，非君臣道合則不能也。君臣之分，上下之勢，固殊絕矣，故以祭祀為喻，以菲薄之物，將潔素之誠，固足以通幽而達明也，況人主乎？當險難之世，僅能免乎咎悔而已，豈能濟難而獲福哉？故曰「終無咎」也。 象言「樽酒簋貳，剛柔際」者，繫辭曰：「剛柔者，晝夜之象；晝夜者，幽明之象。」交神明之道，蓋將和同乎天人之際，納此約質，從此戶牖，所以通乎幽明，以喻君臣之大分也。四五無應，而以剛柔密相承比，君臣道合，固足以濟險難矣！ 九五，坎不盈，祗既平，無咎。象曰：「坎不盈」，中未大也。 九五以中正而履尊位，勢固足以有為。當險難之世，小人眾多，坎窞尚深，下無應援，如水流而不盈，未能出乎險中也。人主既制於小人，左右前後皆其黨與，雖負剛健之才，未能有所為也。當深自晦匿，以道消息之，勿使見憤疾不平之跡，適至於平可也。如此然後可以免禍。象言「坎不盈，中未大」者，履九五之尊位，不能大有所為，但適至於平耳，豈足為濟險之主而成中興之功哉！ 上六，系用徽?，置於叢棘，三歲不得，凶。 象曰：上六失道，凶三歲也。 上六小人之居大位而尤陰險，乘剛犯上，有無君之心，勢固難以兩立。然陰柔而居險之極，眾莫有應者，九五之君卒有以制其死命。蓋君子遇險而卒脫，小人遇險而愈陷，故「系用徽?，置於叢棘」，雖三歲之久而不得脫，其凶可知。蓋小人方在大位，勢能害物，盡力而為之，其傾陷善類多矣。雖人主之尊，亦將憑陵而無所憚，其凶熖可知。一旦罪惡顯露，其治不得不嚴，其拘系之不得不久。 象言上六失道，凶。三歲者，其蹈禍患，蓋自取之，固足以快天下之公論，雖置之叢棘之下可也。噬嗑上九曰：「何校滅耳，凶。」孔子曰：「惡積而不可揜，罪大而不可解。」小人積稔兇惡，雖人主有不能堪，其極未嘗不至於此，如唐元載之流是已。䷝離下 離上離，利貞，亨。畜牝牛吉。 坎「離」，水火之象，在人為心腎。心藏神，腎藏精，精與神合而不離，則變化之所為在我而已。「坎」，陰也，而一陽在內；「離」，陽也，而一陰居內。故心液為真水而下降，腎水含真火而上升。故火下水上為既濟，火上水下為未濟。此養生者有五行顛倒術，「龍從火里出，五行不順行，虎向水中生」之說，古之至人以為長生不死之藥也。「離」，麗也。火無正體，因物以為體。太空之中，惟所取之。君子體離善附物之性，附物則失己，當以正為主，故「利貞」然後能「亨」也。「貞」而能「亨」者，言君子之道「亨」，非富貴利達之謂也。在我者既正，則當養成其正順之德。牛善觸物，惟牝牛正而能順。六二以陰居陰，至順者也，故有牝牛之象。君子以剛正涵養，成就其德，又麗乎中正，其逢吉也，豈不宜哉？ 彖曰：「離」，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故「亨」，是以「畜牝牛吉」也。物生於天地之間，凡麗於有形，涉於有數，與夫動植飛潛，未有無所麗者。「日月麗乎天，百穀草木麗乎土」，可謂得所麗矣。「重明以麗乎正，乃化成天下」者，重明上下皆離明之盛也。人君非至明無以照天下。彖以卦體言，故曰「重明」；象以卦材言，故曰「繼明」。「重明」者，同體相重而不可掩也。「繼明」者，異體相續而不絕也。六五雖非剛健，而以一陰處乎二陽之間，居尊履正，故能「化成天下」也。「柔麗乎中正」者，二以柔而得中，五以柔而得正，上下皆處中正之位，故君臣道合，乃底於亨嘉之會也。「離」之性必有所麗，有所麗者，皆托體於異物，非能超然而獨立也。「離」以柔為主，柔弱則性順，剛強則性逆，能養其至順之德而不與物忤，如「畜牝牛」，故獲「吉」也。 象曰：明兩作，「離」，大人以繼明照於四方。 「明兩作」，兩明相繼而起，然後為「離」。「明兩作」，則前後相繼之義，故「大人以繼明照於四方」。繼體之君，以明繼明，其光不息，故能無遠弗屆，無幽不燭也。孟子以充實而有光輝為大方言「繼明」，故特稱「大人」。能相繼而明，所以為大。若以昏繼明，則明入地中為「明夷」，暗君之象也。 初九，履錯然，敬之，無咎。 象曰：「履錯」之「敬」，以辟咎也。 陰陽升降，猶五行之循環，王相休囚，時為貴賤，本無一定之體。一陰而二陽，則以陰為主，柔麗乎中正者，位也。然二五之陰皆為群陽所麗，蓋賤必麗於貴，卑必麗於尊。初最處下，居九位之地，上承於二以求麗焉，以發跡之初、上之諸陰皆非其應，所履錯愕，未知適從。二方處中為主，勢不能抗，能敬承於二，是以陽剛而下陰柔，故可免咎。 象言「履錯之敬，以辟咎」者，火性炎上而善麗，非能守其廉靜、安其分義者也。處離之初，能錯然敬畏，介然獨守，非得已也，姑避咎悔耳。六二，黃離，元吉。象曰：「黃離元吉」，得中道也。 彖曰：「柔麗乎中正」，即五與二也。「離」，文明也。黃為中色，二五俱以文明中正為群陽所附，君臣上下，道同德合，吉孰大焉！ 象言「黃離元吉得中道」者，「離」體雖文明，若「日昃之離」，明將入於地中矣。惟大明中天，則無幽不燭，容光必照。如聖人居中得位，故能成大善之吉也。 九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。象曰：「日昃之離」，何可久也！ 古之有道者，觀乎陰陽消長之理，則進退去就、死生禍福，皆能順受之。上下二離，有傳繼之象，功成名遂身退，天之道也。自昔帝王享國日久，既老而當傳，或授之子，或授之賢，故能身享安榮，而其明不息也。「離」，火也。火性炎上，九又以陽剛而據陽位，雖過中當退，而不能以禮自娛，年至大耋，顧戀咨嗟，此取禍之道也。聖人垂戒之意深矣。 象言「日昃之離，何可久」者，人之既老，譬之漏盡鐘鳴，而夜行不止，其能久乎？ 九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。 象曰：「突如其來如」，無所容也。 離之重明，有繼體之象。九四以陽剛逼近君位，此嫌疑之際，當深自退避，不使至於不容之地，則為善處。今下離既終，上離乃突然而進，勢猶焚灼，不可禁遏，如此乃有取死之道，眾之所棄也。昔者堯崩，三年之喪畢，朝覲訟獄者不歸堯之子而歸舜，舜、禹皆然。蓋神器之重，惟不求者能得之，實有以服人心，厭人望也。末世之君，不早自定，至倉猝之際，爭立而相屠滅者，其禍變可勝言哉！ 象曰：「突如其來如，無所容」者，其陵犯如此，雖四海之廣，將無所容，理勢然也。 六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。 象曰：六五之吉，離王公也。 聖人不畏多難，畏無難。蓋無難之世，上下恬嬉，或致亡國；多難之世，殷憂戒懼，或能興邦。六五柔弱之君，介乎上下二強臣之間，為所脅制，雖履尊位，擁虛器，而已亡聊之極，故「出涕沱若」也。然以身處多難，能臨事而懼，憂戚傷嗟，發於辭色，故能不蹈禍災，有中興之象。 象言六五之吉，離王公者，履尊居正，麗於王公之位，雖遭屯否，莫或害之，而「履終吉」也。 上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。 象曰：「王用出征」，以正邦也。 六五之君，雖麗乎中正之位，而柔弱無斷，故上九之大臣文明剛健，以行其權，銜命出征，征無不服。君臣之道，剛柔相濟，不廣行殺戮，但折伏其首惡而已。其功既美，人主之所嘉尚也。「獲匪其醜」，「丑」，眾也。弔民伐罪，但殲其渠魁，豈復深究黨與，橫及脅從無辜之人哉！用兵如此，尚何咎乎？ 象言「王用出征，以正邦」者，諸侯併吞陵暴，非人君有以節制之，則弱國小邦何自而立？非貪其土地、虜其人民也，凡以正邦國之侵暴爾。出征必稱「王」者，周公東征，未嘗不稱王命，蓋征伐當自天子出也。 讀易詳說卷五