讀易詳說 [標點本] · 讀易詳說卷四

宋李光撰上經臨至剝䷒兌下坤上 「臨」：元、亨、利、貞。至於八月有凶。 彖曰：「臨」，剛浸而長，說而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。至於「八月有凶」，消不久也。 凡以上臨下，皆謂之「臨」。人主君臨天下，諸侯君臨一國，皆「臨」也。書言：「予臨兆民，懍乎若朽索之馭六馬。」孔子曰：「居敬而行簡，以臨其民。」聖人臨下，其致慎如此，臨所以為大也。況四陰在上，以臨二剛，剛非柔之所能制也。故臨當剛長之初，已有陽消之理。聖人慾使後世為人上者，常兢業以圖之也。陰陽消長，君子小人更為進退之象。「浸」猶浸潤也。一氣不頓進，如草木之長，日加益，而人不知也。兌說而坤順。臨民之道，以說順為本。九二剛而得中，六五以柔應之。既說而順，非濟以剛，則強梗者或不可制。故孔子曰：「臨之以莊，則敬也。」如此則能「大亨以正」，具乎「元亨利貞」之德，其大與乾同功，故能斡旋運量，以臨制天下也。然陽剛主進，進而不已，則治極必亂，安極必危，故戒以「八月有凶」也。陽生於十一月為復，十二月為臨，此二陽方長之時。至五月夏至而陽消，六月為「遁」，自子至未，凡歷八月，故云「八月有凶」也。「有凶」者，有凶之理，未必皆凶也。象曰：澤上有地，「臨」，君子以教思無窮，容保民無疆。水之性汪洋放肆，無以隄防之，則有奔衝決溢之患。「澤上有地」，所以為臨民之象也。臨民之道，固當有以防範之，豈徒厲以威嚴，驅以刑戮哉？君子體此象，教民以禮義，而思其所疾苦，無有窮已。容之則民有以措其手足；保之則不相陵犯，皆臨民之道也。「無疆」者如此，則其道廣大，無此疆爾界之殊也。初九：咸臨，貞吉。象曰：「咸臨貞吉」，志行正也。 「咸」，感也。臨人必以無心而感格之。蓋一陽在下，與四為應，四近君而位尊，不可枉己以干進也，志在行其正道而已。如此乃可免乎咎悔而趨吉也。 九二：咸臨，吉，無不利。 象曰：「咸臨，吉，無不利」，未順命也。 初九、九二二陽在下，六四、六五以為正應。蓋二為剛中之臣，以應柔中之主，君臣之間，以無心相感，以成君臨之大，故「吉」而「無不利」也。然九二雖不失臣道之正，而才剛任專，以事優柔之主，事固有不可盡從者，或逆其所順，或強其所劣，故象言「未順命」，乃所以為「吉」而「無不利」，聖人致其規戒之意深矣。 六三，甘臨，無攸利；既憂之，無咎。 象曰：「甘臨」，位不當也；「既憂之」，咎不長也。 三以陰柔而居陽位，又二剛在下，而三直出其上，以勢位臨之，非二陽所能堪也。要之，三為小人，乘剛而不中，有負乘致寇之象，不能引身退避，而徒甘言以媚悅於人，其孰肯信之？故無適而可也。若能以憂危自處，日虞禍患之至，而克己下賢，庶幾其免乎！然則臨人之道，生殺利害之權咸自己出。六以陰柔之質而據顯位，眾所不與，況二與初皆陽剛，君子方處內而將進，其肯為之下乎？儻不能深自悔悟，惕然有淵冰之懼，而日復一日，禍可既乎？故 象言：「甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也。」能憂其所當憂，雖有咎悔，其能久乎？六四，至臨，無咎。 象曰：「至臨無咎」，位當也。 「坤」體至順，而四位尊居正，與初為應，上比於主而下臨於民，臨之至善者也。余爻地遠而多懼，四近君而情通，以此臨民，何咎之有？故 象言「至臨無咎，位當也」。 六五，知臨，大君之宜，吉。 象曰：「大君之宜」，行中之謂也。「臨」之道貴乎廣大，兼收並用，不忌不嫉而己，得無為用天下之道，此君臨之大者。六五以柔弱之資而履尊位，能知此道，則大君之所宜而無不吉也。五以「坤」體順而應二，二以剛中之賢悅而應五。然人君駕御群臣，當以剛斷，而專以柔順，則強臣或有擅命之漸；人臣事主，當有從違可否，而專以媚悅，則奸佞者或得肆其欺。故 象言「大君之宜」。「行中之謂」者，謂順說之道，貴得中而無過不及之患，則君臣各盡其任矣。上六，敦臨，吉，無咎。 象曰：「敦臨」之吉，志在內也。 上六居坤之終，處上卦之極，順之至也。在上而能以敦厚臨物，不以尊貴驕人。二陽在下而以順受之，雖無應於陽而不妨其進，厚之至也。二陽在內而志常欲佽助之，與夫居上位而蔽賢嫉能者有間矣。故雖居臨之終，宜凶而獲吉，宜有咎而卒無咎也。䷓坤下巽上觀，盥而不薦，有孚顒若。 聖人化天下之道，非諄諄然以言語感說之也，以行與事示之，使民得法象焉，故其從也輕。孔子曰：「正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之」，孰有不敬憚而瞻仰者哉？凡祭，必先涚手而後酌獻。「盥」，涚手也。宗廟之禮，莫盛於始盥之時，蓋精誠蘊於內，而威儀肅於外。孔子於既灌之後不欲觀者，蓋繁文縟節，容有偽焉，有不足觀者矣。惟齋莊恭敬之貌，顒然端委於上，而天下化服之，其道豈不簡且易哉！ 彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。 「觀，盥而不薦，有孚顒若」，下觀而化也。 聖人感人心之道，莫大乎誠敬，故孔子言使民如承大祭。然則欲民之化服，豈勢力所能驅迫之哉？九五以巽順之德，履中正之位，為一卦之主，以此觀天下，猶日之方中，赫然在上，有目者咸睹，此觀之所以為大也。能齋莊誠敬，儼然以臨其下，則民皆觀感而化也。若既盥之後，則精意散漫，假物然後見其誠，則所感者末矣。 觀天之神道，而四時不忒。聖人以神道設教，而天下服矣。 神也者，妙萬物以為言者也。四時行焉，百物生焉，莫之為而為者，天何言哉？此天之神道也。聖人以此設教，則不見其治之之跡，故心既悅而誠服之。後世蓋有假天之神道，以誑惑百姓，遂謂河圖、洛書疑亦神道設教者。若然，則上世帝王亦有時而欺天下耶？其說陋矣。 象曰：風行地上，觀，先王以省方觀民設教。 風行天上，則庸有不及物者；風行地上，則物無不鼓動者。聖人體此象以制巡狩之禮，省觀萬方，以察民俗，因其土風而設為教化，一游一豫，為諸侯度，則事無不順乎民心者，此堯、舜、三代之禮。至秦皇、漢武，巡遊無度，縱其侈心，適所以擾天下而啟英雄窺覬之端，失先王所以省方觀民之意，由上之人事繁文而不務簡易之過也。 初六，童觀，小人無咎，君子吝。 象曰：「初六童觀」，小人道也。 初六以陰柔最處卦下，有「童子」之象，所見鄙淺，不出卑陋之間，小人亦如之。所見如此，固難抗之使高明也，故「無咎」。君子當大觀於天下，如七十二子之觀仲尼，見宗廟之美，百官之富。若以陰柔自守，則吝道也。聖人每以輕約望小人，故待之不可不恕；以遠大期君子，故責之不可不嚴。 象言「初六童觀，小人道」者，固守淺陋，此小人之道耳。六二，?觀，利女貞。 象曰：「?觀女貞」，亦可丑也。 女子處房奧之中以窺於外，隱屏幽閒，所見雖小，其貞足道，故窺觀於女貞為利，而非君子達觀之道也。二以陰柔上應陽剛之君，不能觀其大者，當大觀之時而體陰處內，非丈夫之事，為可丑也。六三：觀我生，進退。 象曰：「觀我生進退」，未失道也。 聖人既以身觀天下，又當反身而自觀，以為進退去就之義焉。「觀天下」者，觀乎萬物也；反身而「觀」者，內觀乎道也。 六三以陰柔而據陽位，且有應乎上，若可進之時，而量能審己，度時之宜以為進退焉。如此雖未合道，亦庶幾乎未為甚失矣。六四：觀國之光，利用賓於王。 象曰：「觀國之光」，尚賓也。 六四得人臣之正，居近君之位，大臣之有道者可進之時也，故「觀國之光，利用賓於王」。孟子曰：「故將大有為之君，必有所不召之臣，」其尊德樂道，不如是不足與有為也。九五為大觀之主，而四以大臣來「觀國之光」，豈遽得而臣之哉？「乾」之九二、九五皆曰「利見大人」。蓋在下之大人如太公、伯夷，則利見在上之大人；在上之大人如文王，則利見在下之大人也。君臣相遇，必能大有為於天下，生民被惠，宗社蒙福，一見一用，交相為利，豈不難哉！「尚賓」者，賓之而不敢臣也。 九五：觀我生，君子無咎。 象曰：「觀我生」，觀民也。 聖人以身觀天下，萬方有罪，在予一人；予一人有罪，無以爾萬方。能常作是觀，則可以「無咎」。蓋民生治亂，繫於上之舉措，則吾之動作起居可不慎乎？反求諸己而不可見，則考之民俗之善否而已。然則觀民俗者，乃所以觀吾生也。 上九：觀其生，君子無咎。 象曰：「觀其生」，志未平也。 上九雖不在其位，而以陽剛處九五之上，有應於下，非能恝然出於事任之外也，則民之生理實任其責。伊尹自任以天下之重，有一夫不被其澤者，若己推而納之溝中，能於此作觀，固可免咎。 象曰：「觀其生，志未平」者，上九在事任之外，非有職守者，特以位高望重，未能兼善天下，憂世之心，志尚未平也。䷔震下離上噬嗑，亨，利用獄。 君臣相遇，非道同德合，則不能大有為於天下。然自古迄今，每多不合者，有物間於其間也。欲除去其間，非威明剛斷不能也。離、震二卦合而成「噬嗑」，九四為「頤中有物」之象，蓋君側之強臣，阨群賢之進而間隔之者。「噬」者，齧也。「嗑」者，合也。「頤中有物」，非齧去之，則終不能合。能齧去之，則上下內外亨通而無礙矣。「噬嗑」非止用獄，但既明且威，則於用獄為利。又小人強梗，非加以刑辟斧鉞之誅，不能除去之，故云「利用獄」也。周之管、蔡，漢之上官桀，此二間也。非成王、昭帝明斷而卒除去之，則周公、霍光豈能成輔翼之功哉？ 彖曰：頤中有物，曰「噬嗑」。噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，「利用獄」也。人所以養其氣體，必資於飲食，故「頤」者，養也。頤中有物，妨於飲食語言，必齧去之，然後乃得亨通。卦體上下二剛，剛主決斷，與柔異體而相須。「噬嗑」自否卦而來，九五之剛，分而之初；初六之柔，分而之五。剛柔分而成離、震，震動而離明也。雷必有電，雷動電耀，異體相合而章著也。六五以柔而履尊位，得中而上行，不失離明之照，雖九九五為不當位，而有剛明之賢上為之贊助，強梗者卒伏其辜，故「利用獄」也。象曰：雷電，「噬嗑」，先王以明罰敕法。 雷以震驚之，電以照耀之，則其威明之行，無能遁其情者，「噬嗑」之象也。聖人觀此象，以明其刑罰，謹其法令，使天下曉然，易避而難犯也。 初九，屨校滅趾，無咎。 象曰：「屨校滅趾」，不行也。 初、上以卦材言之，則為二剛，利於斷獄者也。以六爻言之，則初、上二爻無位，為受刑之人。易之取義，廣大隨時言，豈一端哉？初最處下，用刑之初，為惡未大，故「屨校滅趾，無咎」。屨，履也；校，桎梏也。趾有止之義。屨校滅趾，校之使沒其趾，但拘囚之，刑之至輕者也。孔子於此二爻，特發明其義，曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。」小懲而大戒，此小人之福也，故「屨校滅趾，無咎」。上九亦小人之居尊位者也，故以小善為無益而不為，以小惡為無傷而弗去，至惡積而不可掩，罪太而不可解，故「何校滅耳，凶」。此二者，皆為受刑之人。自二至五，皆取「噬」為義，則用刑之人也。 六二：噬膚滅鼻，無咎。 象曰：「噬膚滅鼻」，乘剛也。 六二雖處人臣中正之位，而材實柔弱，動而乘剛強之小人，非深文峻法以治之，未易勝也。故噬膚不足以之「滅鼻」，蓋不如是，不足以服強梗也。古之斷獄者，當以矜恤為先。六二雖失先王欽慎明恕之意，以治小人，未為過也，故「無咎」。象：「噬膚滅鼻」，乘剛者下乘初九，其勢不得不齧去之。用刑者小，必傷人之肌膚，故皆以「噬」為言。 六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。 象曰：「遇毒」，位不當也。 「臘肉」，全體之物，至難齧者也。以喻強梗小人為間之大，未易遽去之。去之不以漸，必遭其怨毒而反受其害。然奉法以制小人，有司之事，雖失威斷之大，何咎之有？但小有悔吝耳。三，陽位而陰柔據之，其遭怨毒，蓋處不當其位故也。使明足以照奸慝，威足以服強梗，「片言可以折其辭」，則小人必聽矣。 九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。 象曰：「利艱貞吉」，未光也。 九四用剛直之道，而處柔順之位，位尊而任重，人君恃以擊強梗、除間隙也。脯有骨曰「胏」，最難齧者，非剛直之材，知難而守正者，未易勝之也。暴戾凶愎，小人之剛也。君子欲驅除小人，必操公心，由直道，挾利器，待時而動，動不括，乘間而發，發必中矣。若行不以艱難，守不以正固，恃其剛直，輕易妄動，則反為所齧矣，故「利艱貞」乃獲吉也。 象曰：「利艱貞吉未光」者，去小人之術，當使之退聽，潛消於冥冥之中。今道德之威不足以勝，至於用刑獄以除去，雖免凶咎，未足為光大也。 六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。 象曰：「貞厲無咎」，得當也。六五體雖柔弱，而居得政之位，操生殺之權，其去小人若無甚難者，然猶有「乾肉」之象，以見小人難去如此。五為去間之主，而四以剛正輔贊而彌縫之，用力小而見功多矣。「得黃金」者，得剛中之賢，足以勝小人。人君駕御大臣，得其道則為腹心股肱之用，不得其道，則既任而疑之，跋扈難制，反為害者多矣。五既以柔弱而乘九四之剛，固賴以濟難，然亦不可不怵惕，常以危懼自處也，如此固可免咎。象言「貞厲無咎」得當者能貞且厲而免咎，以見處之當其理也。上九：何校滅耳，凶。 象曰：「何校滅耳」，聰不明也。 先王用刑，無貴賤之間。上九，強臣也。強臣而無位，雖嘗為大臣，而積稔罪惡，至於不可掩覆解免，固可以刑戮加之。?兜誣人功罪，唐堯戮之。管、蔡挾武庚以叛，周公誅之。豈以位尊職重而不敢加以刑辟哉？初九：屨校滅趾。趾，止也。欲使為惡者不復行，戒之使入於善也。上九：何校滅耳，凶。以聰不明，故以校滅耳而懲之。惡積罪大，無自新之理矣。䷕離下艮上「賁」，亨。小利有攸往。 賁飾之事，固非聖賢之所尚也。然質勝文則野，交物之際，文亦不可已。有其質而加賁飾焉，所以能亨通也。譬之車服器械，適用而已，加以雕鏤文采，徒為觀美，雖不可已，亦不可過也，故「小利」而已。若涉險難，非文飾所能濟也。 彖曰：「賁，亨」。柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故「小利有攸往」。天文也。文明以止，人文也。觀乎「天文」，以察時變；觀乎「人文」，以化成天下。 乾坤，純陰純陽之卦，有父母之象。乾施一陽於坤，而成震、坎、艮，故謂之男。坤施一陰於乾，而成巽、離、兌，故謂之女。六十四卦皆因乾坤而成，非獨六子而已。離下艮上為賁。離體本乾，坤以一柔來居其中，以文二剛，故剛不至於暴，而物無不通也。艮體本坤，乾以一剛分處於上，以文二柔，剛柔相雜而相濟，陰陽異位而相成，此卦所以為賁也。二在下卦之中，故言「來」。來者，來居於內也。來居於內，變而為離，則文明矣。九處上卦之極，故言「分」。分，處於外也。分處於外，變而為艮，則止靜矣。陰柔無迕，柔來居中而文剛，則可以通物矣，故「亨」。陽剛至健，剛上而文柔，則可以涉難矣，故「小利有攸往」也。日月之往來，星辰之布列，剛柔錯綜，陰陽相交，自然而成理者，天文也。陰麗於下而文明其上，陽止乎上而節制其下，禮樂政刑必假於人為者，人文也。觀乎「天文」，則四時之代謝可察矣；觀乎「人文」，則天下之風俗可變矣。聖人推廣賁飾之意，豈徒為觀美而已？仰觀天文，俯察人理，必歸於有用，所以成孝敬而厚人倫，美教化而移風俗者，用此道也。此賁飾之大者也。 象曰：山下有火，「賁」。君子以明庶政，無敢折獄。山者，鳥獸草木之所由出也。山下有火，則火景所燭，物無不照，故有「賁」之象。君子體此以明庶政，則凡見於政事者，無不加賁焉。獨獄訟之間，當用其誠實，而以法令為師，學未及於古人，其敢以片言折之乎？獄者，性命所系，聖人於此有畏懼之心焉，故曰「無敢折獄」也。 初九，賁其趾，舍車而徒。 象曰：「舍車而徒」，義弗乘也。九居於初，此陽剛君子隱而未見者也。發跡之初，尤當自重。原憲之貧，捉襟肘見，納屨踵決，及歌商頌之詩，聲若出金石，高車駟馬者，蓋有愧焉。車固君子之器，小人而乘君子之器，盜斯奪之。君子於辭受進退之際，惟義之從耳。顏斶緩行以當車，君子不以為辱；所治癒下，得車愈多者，君子不以為榮。賁之初九，能自貴重，寧徒行而舍軒車之盛，其為光華賁飾之道莫大焉。初比於二而正應在四，不比於近而遠從正應，故有舍車徒行之象。伊尹耕有莘之野，非其義也，非其道也，祿之以天下，弗顧也，系馬千駟，弗視也。君子居窮隱約，能自重如此，豈以徒行為辱，乘軒車為榮哉！六二，賁其須。 象曰：「賁其須」，與上興也。 須附於頤頰，一身之中為最顯，此賁飾之出於自然者。二比於三，同體者，賁雖不能自立，隨質而動，得所麗則，相待而成。蓋文質之相須，非能有所加損也，其動作皆因其所附之質耳。故 象曰：「賁其須，與上興也。」 九三，賁如濡如，永貞吉。 象曰：「永貞」之吉，終莫之陵也。 賁飾之道，常失之華侈而無其實。若有德以潤其身，而飾以粲然之文，如玉之蘊於石，珠之媚於川，其潤澤光彩有不可掩者，故曰「賁如濡如」也。「永貞吉」者，九三以陽剛而居陽位，處離分之極，賁之極者，賁飾之盛，則流而為奢淫，故戒以「永貞」則「吉」也。「永貞」者，長守正道，不為群陰之所誘，則小人終莫陵之也。 六四，賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。 象曰：六四當位，疑也。「匪寇婚媾」，終無尤也。 四與初為正應，初以陽剛在下，守節義而輕富貴者也。四欲往從，亦當以潔白之操應之，故「賁如皤如」也。皤，潔白也。「白馬翰如」者，聘賢必以車馬，馬取其色白者，詩人以「皎皎白駒，在彼空谷，生芻一束，其人如玉」，亦取潔白之義。翰如，飛翔而往也。聘既以其道，則幡然而來矣。「匪寇婚媾」者，古之聘賢，猶嫁娶之用媒，聘故以婚媾為喻。四之應初，初之從四，乃正應也。而九三以陽剛間乎其間，四又乘之，故與三為仇，所以遲疑而不敢遽進也。非三為難，則四與初合久矣。夫陰陽之相求，剛柔之相賁，乃理之常。六四下應初九，位固當矣，又乘九三之剛，此當位適所以致疑也。初與四既以正道相應，小人為間者，終莫能害之，故終無尤也。 六五，賁於丘園，束帛戔戔。吝，終吉。 象曰：六五之「吉」，有喜也。 六五當全盛之時，為賁之主，固可以崇台榭、廣苑囿之觀。六五居中正之位，雖「賁於丘園」，而「束帛戔戔」，不為侈也，故雖「吝」而終獲其吉。象言六五之「吉有喜」者，吝道宜有憂虞。當賁之時，能以儉約自處，後必獲福，故「有喜」也。又「丘園」，隱者所寓，如初九之賢，舍車而徒，守其節義而安於貧約者，人君所當聘用也。三玄二?，謂之束帛，物薄而禮厚。當賁飾全盛之世，菲薄乃如此，以禮為主而非吝也，故終獲其吉。以卦體言之，六五一爻，聖人示奢淫之戒，其意深矣。然以丘園為隱者所寓，其從來亦遠矣。姑存二說，不敢決也。上九：白賁，無咎。 象曰：「白賁無咎」，上得志也。 賁之道雖尚乎賁飾，然舜用漆器，群臣諫焉。蓋漆器不已，必用犀象；犀象不已，必用金玉。觀賁之六爻，雖本於賁飾，而常以質素為先。上九賢人，處尊位而眾所視效者，故以質素為飾，則其所自奉者，無華侈之過、奢靡之失也，故曰「白賁，無咎」。 象曰：「白賁，無咎」，上得志也。所志在於儉約，今己處顯位，而能行其所願，則平昔之志遂矣，故曰「上得志也」。䷖坤下艮上剝，不利有攸往。剝復、否泰之循環，固出於君子小人之用舍。然陰陽消長，若非偶然者。當否剝之時，能用君子，則扶持安全，不至於亡耳。故否卦繇辭言「否之匪人」，蓋有非人力所能為者，聖人蓋難言之，要當歸之人事，使人主常兢業以圖之。遇災而懼，側身修行，宣王所以致中興也。曰「我生不有命在天」，此紂之所以亡也。小人道長，君子道消，故曰「剝」。聖賢君子遐舉遠引，不可榮以祿之時，故利於退遁，「不利有攸往」也。彖曰：剝，剝也，柔變剛也。「不利有攸往」，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。 剝如「剝棗」之剝，剝落必至於盡也。小人之害君子，非至於盡，則必有所忌憚，而不得恣其所為，故剝勢必至於盡也。柔變剛者，剛方者君子也，柔佞者小人也。小人得志，則能竊人主威柄，盡去君子，而呼吸群小，聚之朝廷，則據要路者皆小人矣。小人道長，則知幾之士當引身而去，不然，必遭傾陷，故不利有攸往也。然君子之事無可為，則順適吾意，全身而去。卦有順止之意，順適吾意，小人之凶熖或可止也。坤順而艮止，聖人於剝之時，能默觀此象，以為進退行藏之決，豈復有禍悔哉？消息盈虛，天道運行之常理。陽既消則有息，陰既盈則有虛。君子能尚此，則危行言遜，靜觀其復可也。若強亢激拂，如李膺、袁安之流，身膺刑戮，不失忠義之節，而非聖人之所尚也。雖然，事固有可以死而不敢苟免者。孟子曰：「可以無死，死傷勇。」若王子比干，雖知紂不可諫，寧諫而就死。顏真卿知盧杞之得君、李希烈之強暴，然卒以此而蹈大禍，則義重於死故也。使世之學易者，專以明哲保身之術，求無咎悔，以全其身，亦非聖人之所貴也。 象曰：山附於地，剝，上以厚下安宅。 山當峻極於天，今反附地，有剝之象。君子宜處大位，以制群小，今反伏而在下，為小人所制，則其時可知矣。人君觀此象，雖未能有所進退，且當培其根本，使基業堅固，有不拔之勢，小人一旦退聽，則易於興復也。上能厚下安宅，則敦本務農，不失其時，雖當亂世，而百姓免離散失業之患。古之聖王每於此加意焉，七月之詩是也。百姓不失本業，各安其田裡，養生送死而無憾，雖驅之使為亂，不可也。秦之苛暴，一夫作難，而社稷傾隕矣。「剝」之六爻，皆有剝下之象，聖人垂戒後世之意，豈不深遠哉！ 初六：剝床以足，蔑貞凶。象曰：「剝床以足」，以滅下也。 自昔媒櫱禍亂，未有不自人主致之。蓋上有奢淫之主，則下必有刻剝之臣，其致禍亂之術，如循一軌。「剝」者，剝下以媚上也。剝下媚上，其勢必至於大亂。床者，人所安處。小人竭民之力，斂民之財，以奉其上，使斯民離散泮渙，失其所常處而莫之恤也。如「剝床以足」，正道將傾，又輕視而不恤也。蔑，無也，視正道若無有也。蓋小人得路，則蔑視君子，其蹈凶禍必矣。 象曰：「剝床以足，以滅下」者，滅，盡也。小人於正道則蔑視而不恤，於細民則竭其膏血至盡而不顧，知固寵保位而已。卒至天下土崩，首領莫保，雖悔何及哉！故易以損上益下謂之「益」，損下益上謂之「損」。然則滅下者，乃所以自滅也。 六二：剝床以辨，蔑貞凶。 象曰：「剝床以辨」，未有與也。 先儒以辨當第足之間，近於床身，故曰「辨」。剝道漸進，蔑視正道，若無足畏者，而卒蹈凶禍，如裴延齡、皇甫鎛之流是已。 象曰：「剝床以辨」，未有與者。六二上無應援，天下莫與之象。梁襄王問孟子曰：「天下烏乎定？」曰：「定於一。」曰：「孰能一之？」曰：「不嗜殺人者能一之。」曰：「孰能與之？」曰：「天下莫不與也。」刻剝之臣，其殺人也甚於寇盜，豈有與之者哉？小人得路，雖不為天下公論所與，然方操生殺利害之權，好爵重祿足以誘之，豈能使其類盡不與之哉？特不為君子所與耳。六三，剝之，無咎。 象曰：「剝之無咎」，失上下也。 「剝」之時，群陰用事，獨一陽在上，又處無位之地，三亦處陽位而正應在上，此小人陰交乎君子者，故得無咎。處剝之時，居群陰之間，不能遐舉遠引，但能陰通乎在上陽剛之君子，特免乎凶禍而已。孔子曰：「中人以上可與語上，中人以下不可以語上。」蓋正道勝，則小人亦有悔過從善之心；正道不勝，介乎陰邪之間，能知君子而失其黨類之心，聖人亦恕之，免誅殛之禍，此待小人之術，容其悔過，不為已甚者也。處群陰之間，上下皆陰，故曰「失上下也」。六四，剝床以膚，凶。 象曰：「剝床以膚」，切近災也。 「剝床以足，剝床以辨」，此皆身外之物，失其本業之象。至於「剝床以膚」，則鬻妻賣子，身填溝壑矣。正道剝盡，直「凶」而已。 六四近君之大臣，小人之處乎顯位者，勢足以有行，故「剝」之為甚。 象曰：「剝床以膚」，切近災也。禍切於身，不可避免。蓋民為邦本，剝民及膚，則君臣皆受滅身之禍，故曰「切近災也」。 六五，貫魚，以宮人寵，無不利。 象曰：「以宮人寵」，終無尤也。 六五陰柔，為「剝」之主。小人恣為奸欺，以剝正道而致亂亡者，皆五為之。剝道至此，雖處尊位，勢已不能制，若一旦悔悟，欲盡去之，則反受其禍矣。為六五之計者，莫若姑順適其意而稍奪其大權，如此則於人主「無不利」。宮人者，婢妾宦寺之象也。小人既久用事，不無憂危之心，人主不能以道消息顯排而亟治之，則計生無聊，禍有不可勝言者。能以婢妾宦寺待之，使之駢頭而進，不見嫌惡之跡，則可終無尤悔，以俟君子之進、正道之復也。聖人為後世之慮如此。漢之獻帝蓋粗知此者，至魏高貴鄉公、唐昭宗欲於剝盡之時稍立權綱，遂不免於禍，此足以為後世鑒矣。上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。 象曰：「君子得輿」，民所載也。「小人剝廬」，終不可用也。陰陽二氣不能頓進，猶君子、小人不能頓長。陰之剝陽，自足至膚，為害加甚，則小人道長亦極矣。上九處群陰之上，雖不任事，然卒消小人，變剝為復也。果至於碩大不食，則能反於土而為生出之漸，此一陽之在下者也。君子能以百姓為心，故民所愛戴。卦以五陰而乘一陽，君子得眾而民戴之，有車輿之象。小人但知刻剝百姓，以為進身之計耳。故 象言：「君子得輿，民所載也。小人剝廬，終不可用也」。聖人之意，蓋謂「剝」之極，君子之道幾絕而僅存，賴有一君子以扶持之耳。若於斯時尚或參用小人，小人浸長，復消君子，則斯民受弊，必致流散失業之禍，故云「終不可用」，以為萬世之大戒也。 讀易詳說卷四