讀易詳說 [標點本] · 讀易詳說卷三

宋李光撰上經泰至蠱䷊乾下坤上「泰」：小往大來，吉，亨。 彖曰：「泰，小往大來，吉亨」。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。君子道長，小人道消也。夫「泰」之為卦，「乾」下而「坤」上，言天地之氣交也。「乾」，君道也。君能下下以成其政，臣能歸美以報其上，君臣之情通，上下之勢接，此「泰」之道也。一氣不頓進，寒暑往來，然後歲功成焉，豈一朝一夕之故哉？治亂存亡、屈伸消長之理，所以致之，莫不有漸。小者往而大者來，然後「吉」且「亨」也。小為陰柔，大為陽剛。陰柔為小人，陽剛為君子。小人退聽，而君子連匯而來，故為「泰」。天地交者，陰陽之氣通而相感也。上下交者，君臣之道合而無間也。君子小人相為消長，退小人之術，豈在迫逐之哉？陽剛在內，勢足以有為，則陰柔知其不勝而聽命矣。在外者，特不使之在君側握朝權耳。故一陽在下，其卦為「復」；二陽在下，其卦為「臨」。陽雖未盛，而浸以長矣。故曰：「內君子而外小人，君子道長，小人道消也。」 象曰：天地交，「泰」。後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。天地交，泰，以象太平盛極之時。聖王於此時不敢忽也。財成其道，則有節制；輔相其宜，則無過差。故安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，然後亂亡無自而至焉。此其幾微，不可不戒者。以左右民者，民至愚而無知，非聖人有以利導扶持而安全之，則其居太平之時也，驕奢淫泆，無所不至，而卒蹈於刑辟者多矣。周家之業，至成王、周公，始陳后稷先公致王業之艱難。今觀七月之詩，所以財成輔相天地以左右斯民者，可謂至矣。民為邦本，則太平之基也。天心不可見，考之民而已。 初九：拔茅茹，以其匯，征吉。 象曰：「拔茅征吉」，志在外也。 初九最處乾下，為健之始，陽雖長而未盛，陰方退而未遠。聖賢君子欲有所為，非一人之力能獨濟也，必當拔用賢才，引其朋類，同心同德，萃於朝廷，然後太平之功可得而成也。孔子曰：「茅之為物薄，而用可重也，可羞於王公，可薦於神明。」以象賢者有潔白之質也。「茹」者，根也。茅之生也，根相牽連。「匯」者，類也。「征」者，進也。進必以正，故曰「征」也。君子小人各有其類，拔其一則皆相連而起，有「茹」之象。君子進，則所引拔者皆君子，君子眾多，則生民必被其利，宗社必蒙其福，故曰：「以其匯，征吉」也。 象曰：拔茅征吉，志在外者，小人得路，志於得君而已。君子得路，必搜訪於外，以盡天下之賢才，使野無遺賢，故曰志在外也。抑君子之進，常出於不得已，彼其於世未數數然也。故雖享厚祿，握重權，而其志未嘗不惕然以顛覆為懼，而思退身之樂也，豈與貪得患失者同日語哉！ 九二：包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚於中行。 象曰：「包荒」，「得尚於中行」，以光大也。 九二以陽剛之才，有應乎五，而處人臣之正，當「泰」之時，能包含荒穢，雖狂狷之士，不顧險患，如不假舟楫而「馮河」者無不容納，此真大臣之任。當海內交泰之時，人材眾多，若遴選太精，則豪傑之士或不得其職，則聚而為寇盜者多矣，秦、隋之末是也。當廓其度量，包含荒穢，遠者無所棄遺，則山林之士莫不皆至；近者無所阿比，故朋黨之禍無自而興。如此，乃能配乎九五「中行」之主，而無偏黨之私也。人臣之道至此則光明盛大，不可有加矣。 九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福。象曰：「無往不復」，天地際也。 治亂、存亡、安危之相因，如陰陽寒暑之必至，有不可易者。惟聖人為能因其盈虛而消息之，使常治而不亂，常存而不亡，常安而不危也。消息之道，豈有他哉？兢業以圖之，危懼以處之，當治安而不忘亂亡之戒，則可以保其治安而無咎矣。「勿恤其孚，於食有福」者，聖人處泰之時，常思艱難而履夫中正，則在我者無愧矣。人之信不信，何所恤哉？食者，人之所享也；福者，天之所降也。處泰之世，當乾道將復之時，獨以艱難守正而享其福祿，非徼幸也。 象曰：「無往不復」，天地際也。九三處乾坤之間，當天地之際，平者當陂，往者當復，惟艱難守正，庶可保其常安耳。聖人知世路之將阻，陽氣之必復，故於此爻特為之戒雲。 六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。 象曰：「翩翩」「不富」，皆失實也。「不戒以孚」，中心愿也。 地之形頹然而處乎下。今氣雖上行，終必趨下，翩翩然如飛鳥之疾，其勢順也。方泰之時，上下相承，陰陽相應，三陰三陽，各安其所。然天地之氣，往無不復者。今三陽欲上行，而三陰下之，上與五無不從者，是不富而能用其鄰也。夫富而能用其鄰，怵於利也；不富而能用其鄰者，利害同也。四以五、上為鄰，利害既同，固不待告戒而孚矣。陽為實，陰為虛。陰雖在上，其性本下。今三陰在上，皆為失實，其相率而趨下，乃其所欲也，故曰「中心愿也」。六五，帝乙歸妹，以祉元吉。 象曰：「以祉元吉」，中以行願也。 六五以陰柔而居中正之位，帝女之象。天地交泰之時，陰雖上進，然樂於趨下，能降尊就卑，順以承夫，其受祉福而獲元吉也宜矣。九二以剛中之賢上應六五，五能降其尊位，下交九二。天地、陰陽、君臣、夫婦，其道一也。六五為「泰」之主，故其象如此。女以嫁為「歸」。堯之二女厘降於溈涒，周之王姬亦下嫁於諸侯，其得所歸，乃其中心之所願也。人君能屈己求賢，則天下之士皆願立於其朝矣。天地交泰，其在茲乎！小人得路，則朋淫下比，壞主心術，蔽君聰明，上下之勢隔絕而不通，馴致禍亂，可勝諱哉！ 上六，城復於隍，勿用師，自邑告命，貞吝。 象曰：「城復於隍」，其命亂也。 「坤」，土也。「城」者，土之所積累也。不能增高倍薄，致其兢業之意，則城將頹圮而復於隍矣。治安之極，人君不能持盈守成，而湛於燕安，狃於侈泰，馴致土崩之勢而不自悟。自古奢淫荒怠之主，享國長久，而亟致禍敗，以至滅亡者，皆因用兵開邊，外讎強敵，內動豪傑窺覬之心耳，隋煬帝、唐明皇是也。海內昇平之久，民不識兵革，一旦又欲興師動眾，雖近郡邑，其孰肯聽命？故雖貞而猶吝也。 象曰：「城復於隍」，其命亂也。城既復於隍，則尊者必降，上者必下，小人得志而執國命，禮樂征伐皆不自天子出，故曰「其命亂也」。䷋坤下乾上 否之匪人，不利君子貞，大往小來。 否之卦，天地不交，各復其位，乃無平不陂，無往不復之時乎？夫消息盈虛之理，蓋有不能使之常治而不亂，常安而不危者，聖人能使禍不至於深耳。否泰相因，有非人力所能勝，故曰「否之匪人」。先儒或以匪人為匪人道，蓋慮後世庸暗之主，以一治一亂皆歸之於天，故紂曰：「我生不有命在天？」此最害教之大者。然聖人方論否泰之理，不得不然，抑使後世常兢業畏慎，知治亂無常而不敢忽也。漢光武、唐太宗皆信圖讖，李淳風言唐中弱，有女武代王。其兆既成，天之所命，不可去也。學者固難言之，要之，一治一亂，豈人事哉？君子當天下否閉，小人道長之時，則有奉身而退。苟必欲以正道有為於其間，遇禍決矣。故昔之君子，有詭辭以免禍，如叔孫通是也。一君子遇禍，則眾君子必相牽連而去，大者往，則小者乘時而來矣。彖曰： 「否之匪人，不利君子貞」。大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。萬物盈天地之間，莫不負陰而抱陽，雖根莖之微，未有不假天地之氣而生長成遂者。若天地不交，則陰陽不和，雨暘、寒燠、風皆不以時應，萬物何由而通乎？君所以尊安，以臣民愛戴之也；臣所以強固，以君能封殖之也。故君能下下以成其政，臣能歸美以報其上，則治道成矣。「否」之時，上下之情隔絕而不通，如天之自高，地之自下，強弱相陵，大小相併，而上不恤也。朝廷之勢日以微弱，政化日以陵遲，朝覲會同之禮廢，屏衛勤王之義絕，是天下無邦也。三陰來居於內，而三陽退處於外，君子往而小人來，小人之道浸以長，君子之道浸以消，此「否」之時也。 象曰：天地不交，「否」。君子以儉德辟難，不可榮以祿。君子居「否」之時，當奉身而退，漢管寧之徒是已。寧見天下大亂，遂渡海至遼東，環堵篳門，偃息窮巷，晏然若將終焉。雖三公之位，有所不顧，豈以世之榮辱累其心哉！ 初六：拔茅茹，以其匯，貞吉，亨。 象曰：「拔茅貞吉」，志在君也。 否卦以全體言之，則三陰在內，三陽在外，內小人而外君子也。以六爻之義言之，當「否」之時，賢人在下，以上應九四之君子，欲使其類牽連而退。故「泰」之初九，其道利於上行，則「以其匯，征吉」。征者，動而進也。「否」之初六，其道利於下止，則以其匯貞吉。貞者，靜而止也。方時大否，君子卷藏其道，退而窮處，身雖否而道不窮，故不失其吉且「亨」也。小人當退黜之時，則怨望訕?，或為戎首，未嘗不疾視其上。君子則能以道義自處，窮通皆樂，雖引類而去，其心曷嘗一日而忘君哉！孔子三月無君，則皇皇如也，故 象曰：拔茅貞吉，志在君也。六二：包承，小人吉，大人否，亨。 象曰：「大人否亨」，不亂群也。 六二當「否」之時，處人臣之正位，此暗君奸臣相濟而得路者也。小人方執其權綱，上復有應，勢未能敵，為君子者，當包容而承順之，故「小人吉」，而大人身雖否而心亨也。曰「大人」者，包容小人而承順之，非大人不能。孔子恐後世疑於同小人者，故曰：「大人否亨，不亂群也。」包承小人而不亂小人之群，尤見其大。蓋從容渾跡於群小之間，未嘗悻悻然懷忿躁不平之氣，故小人莫得指目而忌惡之，非獨明哲全身之道當然，亦所以傾否而開泰也。漢之陳太丘足以當之，若李膺、杜喬之流，徒激禍亂耳！六三，包羞。 象曰：「包羞」，位不當也。 六三以陰柔而據陽位，此小人得路之時，肆其兇險，上以逢迎其君，下以傾害善類，天下切齒，而能包羞忍恥以保寵固位者也。向使不乘時危亂以竊顯位，雖有陰險之才，亦不能窮凶極惡如此之甚也。孔子追論所以致此者，故曰「包羞，位不當也」。言高位非小人所宜處，故曰「不當」也。 九四，有命無咎，疇離祉。 象曰：「有命無咎」，志行也。 「否」之時，三陰雖握權居中，然三陽在外，四復居近君之位，以陽剛而能柔巽以濟危難。九五「休否」之主，與之切近而同心，凡朝廷之命一以付之，又能承命不違，故得無咎。如此，非獨一人受福，凡同類而進者皆麗於福矣！ 象曰：「有命無咎」，志行也。三陽同心以濟難，小人雖居中用事，然國命在我，勢難久安，故吾志得行，否將傾而為泰矣。 九五：休否，大人吉。其亡其亡，繋於苞桑。 象曰：大人之吉，位正當也。 否道既成，小人方握國命以久其權，未易廢也，天下禍患未易息也。惟九五之大人，以剛健之才，居得政之位，勢足以有臨，力足以有制，故能「休否」而「逢吉」也。休，廢也，息也。廢小人而息禍患，非大人其孰能之？九五雖有「休否」之勢，然小人尚處於內，君子尚處於外，非兢業以圖之，則治亂存亡猶未定也。故聖人為之戒曰：「其亡其亡，繫於苞桑。」「否泰」將分之際，聖人常以必亡為心。桑者，其植根深，其生叢委，其材堅韌而不可拔，生民之本，國家基業之象也。以危亡為戒而繫於不拔之基，故能長存而不亡也。 象曰：「大人」之吉，位正當也。所以能「休否」而獲吉者，以陽剛履中正之位，以制群陰也。小人非能制其死命，孰肯退聽哉？ 上九：傾否，先否後喜。 象曰：否終則傾，何可長也。 甚哉！治道之難成，小人之難去也。當「否」之世，陰邪當路以害治道，雖三陽同心，不能一朝而頓除也。九五以中正得位，特能「休」之而已。至上九，然後能力傾而顯排之，猶「先否」而後喜也，其用力多矣。自昔未有常亂而不治者，秦之亂而漢祖取之，王莽之亂而光武興之。苟非聖賢馳騖而經營，則亂之日必長。亂之日長，則君子之受禍必深，生民之被害必酷。故 象曰：「否終則傾，何可長也。」䷌離下乾上 同人於野，亨。利涉大川，利君子貞。 「否、泰」者，君子小人相為消長。君子處內則為「泰」，小人處內則為「否」。君子欲去小人，小人必欲害君子。故「泰」之九三已有「否」之象，至上六則「城復於隍」矣。「否」之九四已有「泰」之理，至上九然後「否」終則「傾」矣。凡如此者，皆以黨類相傾，邪正相勝，不能大同乎物，使君子小人各得其所而不競也。「同人於野，亨」，則廣大矣。「利涉大川」，則可以涉險矣。「利君子貞」，則無有嫉忌之者矣。古者聖賢相遇，措斯世於三代之隆，而不見其治之之跡。用一賢，則不肖者自退；用一能，則不能者自遠。未嘗挈挈然求異於眾人。如此，故包容廣大，無往而不通也。 彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰「同人」。「同人」曰， 「同人於野，亨，利涉大川」，「乾」行也。文明以健，中正而應，君子正也。惟君子為能通天下之志。 「同人」以一柔為眾剛之主，以六處二，陰柔而寓陰位，人臣得位者也。二處「離」中，中也。二五正應，以「離」中之柔而應乎「乾」剛，卦之所以為「同人」也。「同人」以無所不同為「亨」，有所不同為「吝」。「同人於野」，以象乾之覆燾；「利涉大川」，以象乾之剛健，故曰「乾行」也。文明者，常失之柔弱，而能濟以健；中正者，常失之無助，而能應乎五。故處群陽之間，介然獨立而不懼也。繫辭曰：「夫易，聖人所以極深而研幾也。惟深也，故能通天下之志。」聖人非能物物而通之，好惡榮辱，是非利害，眾人之所同也，能通乎一，則千萬人之情可見矣。非極乎至深者，能如是乎？象曰：天與火，同人，君子以類族辨物。 天體在上，火性炎上，性體若同而實異也。聖人處大同之世，於君子小人之間，蓋有甚不同者，但處得其道，無阿比之跡，小人自退聽，故人見其同耳。君子觀乾、離二象，「以類族辨物」，若黑白之不可亂也。 初九，同人於門，無咎。 象曰：出門同人，又誰咎也！ 門者，人所由以出入，非奧室也。「同人於門」，則行乎大公至正之道，無所阿比，賞罰予奪，進退黜陟，一付之公議，我無容私焉，何咎之有！諸葛亮之亡，能使廖立垂泣，李平致死，以至公而無私也。故習鑿齒稱之曰：「法行於不可不用，刑加乎自犯之罪，爵之而無私，誅之而不怒，天下有不服者乎？」 象曰：出門同人，又誰咎也？九居「同人」之初，而無所偏應，能盡「同人」之至公者，惟初爻為然。蓋無所系應，則無親疏之間，孰得而議之？故曰「又誰咎也」。六二，同人於宗，吝。 象曰：「同人於宗」，吝道也。 六二為一卦之主，以一陰而統五陽，非盡至公，何以服天下？今乃係應在五，雖位中正，所應偏也。他卦以有應為善，「同人」之世當以天下為公，豈得有所偏應哉！「咸」之為義，當以無心感物，無遠近親疏之間，而九四「憧憧往來，朋從爾思」。孔子曰：「天下何思何慮！天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮！」蓋「朋從爾思」，則往來於心者未離乎黨與之間，故象以「憧憧往來」為未光大，「同人於宗」則「吝」道，其揆一也。 九三，伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。 象曰：「伏戎於莽」，敵剛也；「三歲不興」，安行也？ 同人之世，不能以大公同物，而各以私意顯立黨援，則強梁者必起而相圖矣。九三以陽剛而據陽位，則小人之強梁者。五與二為應，而三介乎其間，勢雖不敵，而欲陰害之，故伏戎草莽之中。然二以中正得位而應乎乾剛，三雖有害之之意，而不敢輕發也，故「升其高陵」以窺伺之，至三歲之久而卒不敢發。蓋二與五能同心，雖剛者莫能間之。 象曰：「伏戎於莽」，敵剛也。「三歲不興」，安行也。九五有剛健之德，難以顯攻。三非五敵也，故遲回至於三歲，不敢輕發。既能量敵慮患，則可安行而不蹈乎危難。三雖小人，然九五據崇高之勢，心所黨比者止在六二，三雖不遜，五亦有以致之。聖人於此不言凶、悔、吝者，亦所以恕之，以見五之未光大也。 九四，乘其墉，弗克攻，吉。 象曰：「乘其墉」，義弗克也。其吉，則困而反則也。 墉，牆垣也。四與五為鄰，三、四俱強，各懷異圖以窺伺於五。然四雖陽剛而處陰位，故乘三而承五，非若三之純乎剛暴，能知難而退，故「弗克攻」而獲「吉」也。夫同人之時，君子小人處之，宜各當其理。九五無君道，二方為群陽之主，亦不能由公心直道而系應在五，而五又系應在二，故群小紛然爭為戎首，或伏於草莽，俟時而竊發；或顧望形勢，乘間而相傾。非二五以中正剛健，內外協濟，則處乎二強敵之間，豈不危哉？以四之強，又逼近尊位，然卒不克攻者，君臣之分，上下之勢，非順也。知其非順，困而反就臣位，則免乎凶咎矣。故 象曰：「乘其墉，義弗克也。」其吉，則困而反則也。 九五，同人先號啕而後笑，大師克相遇。 象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。君道患不廣大，九五履尊位而握重權，當如天之無不覆燾，地之無不持載，生殺子奪，一付之無心可也。五既不能為群陽之主，而三得擅之，此眾之所必爭也。眾既不與，欲下應乎二，而介乎兩強敵之間，孤立而無援，憂憤之切，卒至用大師以摧二寇，然後方得與二相遇，故先號啕而後笑。大師，克相遇也。克而後相遇，亦已危矣。克如「鄭伯克段」之克，以見敵之強大，取之之難也。人君能以大公至正之道治天下，則遠近俱應，同異咸服，何至竊竊然置號笑於黨與親疏之間哉？ 象言：「同人之先」，以中直也。大師相遇，言相剋也。九五師得中而理直，則非理犯己者若不足慮，然卒至用兵，然後僅能克之，亦可恥矣，何足喜也？以深見三、四之強，五無君道，而失「同人於野」之義也。 上九，同人於郊，無悔。 象曰：「同人於郊」，志未得也。 上九處眾陽之上，而獨無所爭，亦知其不可爭而悠然遠去，自樂於坰，非無有為之志，但知其紛紛而脫身事物之外，以遠害而已。雖可以「無悔」，而志未得也。九處乾剛之上，其志豈止求免於悔吝哉？吾知其不得已也，故 象曰：「同人於郊，志未得也。」䷍乾下離上大有，元亨。 彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以「元亨」。繋辭曰：「富有之謂大業。」聖人能通天下之志，以大同乎物，則四海雖廣，萬物雖眾，無不為我有矣。然非「得尊位大中而上下應之」，則不能奄海內而有之。非其德剛健而文明，應天而時行，則不能「大亨」也。五以陰柔而得尊位，生殺之柄既自我出，五陽雖強，不敢違也。體文明而履剛健，應天而時行，造化之權皆自我制，五陽雖眾，不能困也。 象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。人君以柔順之德，居極尊之位，體文明而履剛健，則物無不照燭者，故有「火在天上」之象。大有之世，海內治安，天下極盛之時，物繁事伙，非用刑賞以勸沮之，不能齊也。聖人於此，當遏惡揚善，使惡者有所憚而不敢為，善者有所恃而日加勸。 書曰：「天命有德，五服五章哉！天討有罪，五刑五用哉！」又曰：「作善降之百祥，作不善降之百殃。」此天之休命也。聖人代天理物，則刑賞之行，豈能違乎天道，逆乎天心也哉？初九：無交害，匪咎，艱則無咎。 象曰：大有初九，無交害也。 「大有」以一陰而主五陽，而四陽各以其才致用於下，故能處治安之時，享全盛之業。陽雖剛健而處卦下，當「大有」之初，責望者眾，獨離群退處，不出而交物，則有害之者，然非其罪也。惟以艱難節儉自處，以防驕逸之過，則可免乎咎悔矣。雖然，士君子窮居隱約，退處寂寞之濱可也。「大有」之世，當出而交物，如「豐」之「勿憂，宜日中」，宜照天下也。若乃「豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人」，則有致凶之道。故 象曰：「大有初九，無交害也。」以言「無交」，則有害之者，非潔身獨往之時也。 九二：大車以載，有攸往，無咎。 象曰：「大車以載」，積中不敗也。 六五當「大有」之時，而以柔德處尊位，非責任群臣，安能斡旋天下，運量萬物，以成無為之功乎？九二以剛健處人臣之正位，而有應於上，如大車之載物，雖負重致遠，轍環天下而無傾覆之患，是足以勝其任矣。 象曰：「大車以載」，積中不敗也。物積於中而不敗，則其材可知矣。鼎之九四，至於折足覆?，其刑渥，凶。言不勝其任也。孔子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。」蓋非有剛健之材，處得其正，使當重任，未有不敗者。觀鼎象、大有二卦，聖人垂戒之意深矣。人主任用大臣，曷可過其分量乎？ 九三：公用亨於天子，小人弗克。象曰：「公用亨於天子」，小人害也。 九三以陽居陽，在他卦則為強臣，當大有之世，能自亨於天子，則處諸侯上公之位，而能效臣節以事其上者也。小人當盛大之時，據富有之地，則勢必跋扈而有唐室方鎮之患，其肯以貢賦亨上而自通於王庭乎？「亨」與「享」意義略同，先儒多作「享」。書曰：「敬識百辟享，亦識其有不享。」「亨」者，能自達於上也。「享」者，朝覲會同以時而享於天子之庭也。九三剛健而處下卦之上，此貴而不敢驕者。小人非獨不知尊朝廷，其或懷忠以奉上者，反以為害，己而交惡之也。田弘正以魏地六州版籍歸朝廷，比、鎮皆惡之，禍亂卒不可解。是亨於天子者，小人之所不利也，故曰「小人害」也。李德裕草鎮魏詔書曰：「勿為子孫之謀，欲存輔車之勢。」所以誅其意而伐其謀也。故一方作難，而諸鎮無敢坐鎮者，卒成會昌中興之功，可謂能誅小人之情矣。九四：匪其彭，無咎。象曰：「匪其彭，無咎」，明辨晳也。 九四逼近君位，三居其旁，以乾剛而據陽位，強臣之象也。四以忠順與三為敵，上承柔中之主而為所倚信，下乘強暴之臣而不敢加害，故得「無咎」也。 象曰：「匪其彭無咎」，明辨晳也。蓋言明智之士，辨邪正之分，明逆順之理，然後內足以保身，外可以衛上，旁足以抑強也。「匪其彭」，自子夏作「旁」字，先儒皆從其說，蓋子夏親授學於孔子，自有易傳，而後世無得其真者。今王弼注易，諸儒皆宗之，則其所從來亦遠矣。 六五，厥孚交如，威如，吉。 象曰：「厥孚交如」，信以發志也。「威如」之吉，易而無備也。六五正應在九二，當「大有」之世，君臣以至誠交孚而無間者。五以柔而履尊位，二能濟以剛嚴，則仁不至於優柔，剛不至於強暴。諸葛亮所謂「法行而知恩」者，吉孰如之！ 象曰「厥孚交如，信以發志」者，言上下交孚，君臣道合也。且人君豈無有為之志，人臣豈無能為之才？然非心德之同，則孰與發之？「威如之吉，易而無備」者，「大有」之世，風俗恬熙，人主能肅以威嚴，使奸宄之心無自而萌，則可簡易而無備矣。故議治道者，謂當備御於太平無事之時，未有易而無備而可以保長存者，是大不然。人主當使威加四海，先以信義結百姓之心，則足以消患於冥冥之中，此乃備之大者。秦築長城未畢，而劉、項之兵已入關矣，是豈無備者哉？上九：自天祐之，吉無不利。 象曰：「大有」上吉，「自天祐」也。 「大有」，火在天上之象。火之性固以至明，又處天上，如「豐」之宜照天下，明之盛也。上九處「大有」之終，在六五之上，功業成而不居，富貴極而能退，宜乎為上天之所祐也。大臣至於無位，容有怏怏而不順者；進退出處之際，容有詭譎而不情者，蔽賢嫉能，惴惴然懼人之壓己，以薦進所私者多矣。上九之臣，以陽剛而居群臣之上，履柔中之主，勢逼而愈順，失位而愈恭。下之眾陽，鹹得安其職任，而盡其才能，孔子所謂「又以尚賢」也。宜乎「自天祐之，亨，上吉」而「無不利」也。䷎艮下坤上「謙」，亨，君子有終。 「謙」之為卦，「艮」下而「坤」上。「艮」，止也。「坤」，順也。止者為剛，順者為柔。柔反處乎上，剛反處乎下，是柔而能剛，外順而中止也。外順若卑，而能上行以不失己；內剛若亢，而能降體以不失物。謙德如是，故能亨通而有始有卒也。世之小人，固有擎跽曲拳、脅肩謟笑，卑佞媚悅若妾婦者，自謂富貴可以長保，而不知幽顯之間，舉將害之，則禍不旋踵矣。故惟君子為能保其終，而無悔吝也。 彖曰：謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。謙有天地之義焉。天體高明而下濟於物；地形卑順而上行於天，此所以能「亨」也。天能降其高明，而其德愈尊；地能效其柔順，而其道愈大。二者固足以盡謙德矣。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。天地鬼神，無不以謙為貴。老子曰：「天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者與之。」又曰：「江海所以能為百穀王者，以其善下也。」又曰：「夫惟不爭，故天下莫能與之爭。」天地且然，況於人乎？況於鬼神乎？天地無心也。能禍福人者，鬼神也；有好有惡者，人也。「謙尊而光」，以能下濟也；「卑而不可逾」，以能上行也。盡此二者，則剛止乎內，屹然如山之不可動搖；柔順乎外，頹然如地之無不持載。此君子所以能克終也。 象曰：地中有山，「謙」。君子以裒多益寡，稱物平施。 莫卑乎地，莫高乎山，山處地中，則地在山上，此高者下之，卑者舉之也。君子觀此象，欲以謙之道行乎天下，故多者裒之，寡者益之。如地失之太卑，則使在山上；山失之太峻，則處於地中，豈奪彼而與此哉？「稱物平施」，無過不及，適中而已。觀「謙」之大象，夫豈一於卑弱失己而趨媚於人哉？聖人深惡夫專務柔佞依阿如孔光、馮道之流，而剛方忠讜之士，正色立朝如汲黯者，小人或更相譛?，指以為非，而卒排去之也。故仲尼於此，反覆詳密而致意焉。初六，謙謙君子，用涉大川，吉。 象曰：「謙謙君子」，卑以自牧也。 「謙謙」者，謙而又謙，謙之至也。世之小人，多能行之，而入於卑佞，故特曰「君子」。惟君子能謙，乃可貴也。蓋初六最處卦下，勢雖卑而體則剛峻也。以此涉難，非獨人不忍害，亦不能害也；非獨不能害，亦深知其為君子而不敢加害也。涉難且吉，況安處卑陋，不以辭氣加乎人，其誰敢害之？故 象曰：「謙謙君子，卑以自牧也。」以卑巽自養其德義，德義之盛，乃可進而上行，以極乎高明也。六二，鳴謙，貞吉。 象曰：「鳴謙貞吉」，中心得也。 謙者，君子處己接物之道當然，豈欲聲聞於人哉！六二在下而得中位，非謬為恭順以媚於上下者，中心誠實而安行之，發乎聲音笑貌而不可掩也。謙近卑佞，故雜卦曰：「謙輕者，不自重大也。」體輕而不自重大，非由正道，則入於佞諛矣。謙而非邪，乃獲吉也。 象曰：「鳴謙貞吉，中心得」者，處不得中而以謙聞，內不失己，外不失物，中無所愧，乃為得也。 九三，勞謙，君子有終，吉。 象曰：「勞謙君子」，萬民服也。 舜戒禹曰：「汝惟不伐，天下莫與汝爭功。」有勞而能謙，則上不疑而眾不忌也，故可保終吉。三以陽剛而處陽位，群陰之所主也。五雖居尊位，亦以柔道行之，非九三之剛健，孰任吾事哉？繫辭曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。」語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。孔子於此一爻，特發明精微，使後學推類而求之，思過半矣。夫大臣有功，則氣陵於人，鮮有能自全者，能以其功下人者幾希矣。非盛德而知禮者，能如是乎？謙也者，致恭以存其位者也。存位者，姑存其所有之位，不失舊物而已。蓋身安則社稷可保，非固位也，周公是已。方成王未知其志，公乃作詩貽王，以明己之勤勞，豈顧戀寵祿者哉？其意特在救亂而已。 象曰：「勞謙君子，萬民服」者，人臣能使百姓心悅而誠服之，則至矣，盡矣。謙卦於繇辭，初六、九三皆稱君子，聖人之意，深以小人為戒。蓋小人之卑佞，或似乎謙，此聖主所宜加察而遠之也。六四，無不利，撝謙。 象曰：「無不利撝謙」，不違則也。 六四處功臣之上，居近主之地，奉上接下，一以柔順，能發撝謙德者也，故無往而不利也。雖然，以謙持己，故無所不利也。而己為大臣，當存體貌上下之分，不可逾也。 象曰「無不利撝謙，不違則」者，朝廷典禮，上下名分，不可違也，故曰「不違則」也。 六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。 象曰：「利用侵伐」，征不服也。 人主操賞罰威福之柄，能降尊位而謙，故上下無不悅應，雖不以利動而眾無不從者，猶不富而能用其鄰也。鄰，臣鄰。君視臣如比鄰，則相親相比，患難相恤，疾病相扶持矣。有鐘鼓曰伐，無鐘鼓曰侵，侵小而伐大也。六五之君，以柔道化服天下，彼蠻夷猾夏，寇賊奸宄，獨負固不服，故眾所不與，人自奮勵，則興師動眾，驅之萬死一生之地，而人樂為之用也，故曰「利用侵伐」，而象曰「征不服」也。 上六，鳴謙，利用行師，征邑國。 象曰：「鳴謙」，志未得也；可「用行師」，征邑國也。上六雖處無用之地，而勢尊位極，能謙巽遠下，則聲聞廣遠矣。又下有九三為之正應，鳴躍而從之，故曰「鳴謙」也。然人臣以謙而得名，固無忌惡之者，但上六已居無位之地，雖地望隆重，而眾或不為之用，雖「利用行師」，但使之「征邑國」可也。夫奸宄竊發，所據不過邑國，上六之臣足以當之，使擁百萬之眾以當夷狄之強盛，則上有震主之威，下無腹心之助，故 象言「鳴謙，志未得也；可用行師，征邑國」也。非以謙居之，則危疑之禍其可逃乎？䷏坤下震上豫，利建侯行師。 象曰：「豫」，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎！天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！象曰：雷出地奮，「豫」。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。初六，鳴豫，凶。 象曰：「初六鳴豫」，志窮凶也。 六二：介於石，不終日，貞吉。 象曰：「不終日貞吉」，以中正也。 六三：盱豫悔，遲有悔。 象曰：盱豫有悔，位不當也。 九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。 象曰：「由豫大有得」，志大行也。六五：貞疾，恆不死。 象曰：「六五貞疾」，乘剛也。「恆不死」，中未亡也。 上六：冥豫，成有渝，無咎。 象曰：「冥豫」在上，何可長也。䷐震下兌上隨，元亨利貞，無咎。 彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時，隨時之義大矣哉！象曰：澤中有雷，隨，君子以向晦入宴息。 初九：官有渝，貞吉。出門交有功。 象曰：「官有渝」，從正吉也。「出門交有功」，不失也。 六二：系小子，失丈夫。 象曰：「系小子」，弗兼與也。 六三：系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。 象曰：「系丈夫」，志舍下也。 九四，隨有獲，貞凶。有孚在道，以明何咎！象曰：「隨有獲」，其義凶也。「有孚在道」，明功也。九五，孚於嘉，吉。 象曰：「孚於嘉吉」，位正中也。 上六：拘系之，乃從維之。王用亨於西山。 象曰：「拘系之」，上窮也。䷑巽下艮上 蠱，元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。 蠱，惑也，壞也。有惑必有壞蠱。繼豫宴安悅豫之後，沒溺於宴安，習染於奢靡，湛玩於聲色，天下事至此，未有不敗壞者，非有陽剛之才出乎眾陰之上，振起而一新之，則事之頹敝者未易革也。治蠱豈一人之力能獨任之哉？能大通乎天下，使群才皆為我用，然後可涉難而有濟也。 彖曰：「蠱」，剛上而柔下，「巽」而止，「蠱」。蠱元亨而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，後甲三日」，終則有始，天行也。以卦體言之，則「震」剛而巽柔；以爻言之，則「艮」以一陽在上而二陰在下，「巽」以二陽在上而一陰在下。陽在上而為主，陰在下而為用，治柔者剛也。「蠱」之時必有所矯革，能巽而止，彼巽而我止之，治蠱之道盡矣。「蠱」至大通，則能革故鼎新，而天下治矣。「利涉大川，往有事」者，當蠱之時，世必多事，非冒涉險難不能濟也。陽剛在上，陰柔處下，上下理順，雖未能安靜，固無悔咎之可慮。先甲三日，後甲三日，終則有始。天行者，順乎人情，則因而循之，違於人情，則革而化之。一治一亂，若環之無端。法令既久，無不敝者。聖人救敝之道，因革損益，與時宜之。此何異四時之運，寒暑之推遷乎？蓋立春日出於甲，故乾成於甲。立秋日入於庚，故坤成於庚。陰陽，天地之終始，故經舉甲庚於蠱、巽二卦，以極乎變化之道也。「先甲三日，後甲三日」，聖人慾大有為，以救濫扶衰，一新天下，非創法制令，大有所更革，則不能也。然民愚無知，非先期而揭示，則聽命者或不能達其情；非後令而申審，則從命者或不能通其意。夫改更舊法，創製新令，非天下大壞、王道板蕩之時，豈敢易而為之哉？唐、虞、三代，損益更革，皆不得已，如天地四時之運，陰陽之極，勢不得不革。故彖辭釋之曰：「終則有始，天行也。」以言聖人創法制令，亦如六甲之運，勢不得不有所革。蓋陰不極則陽不生，亂不極則德不形。予蓋因彖辭而悟其理，非臆說也。諸儒之論，惟陸氏近之。陸氏以謂「居其始以創其制，要其終以慮其敝，敝則復新，終則復始，猶天道之行，四時之運也」。鄭氏以謂：「甲者，造作新令之日，甲前三日，取改過自新，故用辛；甲後三日，取丁寧之義，故用丁也。」此說固善，不知先庚三日為丁，後庚三日為癸，其義安在？程子曰：甲，數之首，事之始也。如辰之甲乙。甲第、甲令，皆謂首也。治蠱之道，當思慮其先後三日。蓋推原先後，為救敝可久之道。「先甲」謂先於此，究其所以然也；「後甲」謂後於此，慮其將然也。其說固美，然義則未明。獨蘇氏以六甲為說，「先甲」謂子、戌、申也；「後甲」，寅辰、午也。大槩言君子小人相為進退，而治亂因之。陽生於子，盡於巳；陰生於午，盡於亥。陽為君子，陰為小人。故蠱、巽二卦，皆以甲、庚為言，則蘇氏之說獨異諸儒，而非二卦大意，然皆不可廢也。子因備存其意，以俟後之人發明而去取焉。 象曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。 風行山下，物無不擾亂者，故有「蠱」之象。君子體此象，以外振窮民，內育己德。振者，拯救之也；育者，涵養之也。振民所以育吾德也。當海內離散敗壞之時，能發倉廩，蠲逋負，則田野之間，父子相保，其為育德，孰大於此？ 初六：幹父之蠱，有子，考無咎，厲，終吉。 象曰：「幹父之蠱」，意承考也。 人君狃於宴安，湛於逸樂，天下蠱壞，非得善繼之子堪任大事，曷足以振起之？宣王承幽王之後，修車馬，備器械，復會諸侯於東都，卒成中興之功。祿山之亂，明皇幸蜀，肅宗即位靈武，以復兩京，可謂有子矣，故「考」可以「無咎」。然亂自我致，非吾君之子，孰與興之？然則中興之業，難以盡付之大臣，故蠱卦特稱父子者以此。然干父之事，其間亦有不可盡循者。使為子者能每事加危懼，內常恐傷父之志，外不失責望者之心，意常承順而不見背違之跡，如此乃可終獲其吉也。豈若異姓相代，如湯、武應天順人，聲其惡過而無所忌畏者乎？或稱父，或稱考，蓋兼存沒而言。 九二：干母之蠱，不可貞。 象曰：「干母之蠱」，得中道也。 臣事君與子事父母，其義一也。母為女君之象，亦陰柔之主也。九二以陽剛中正，上應六五，干母之蠱也。婦人之性，雖曰陰柔，然亦有鷙忍強戾、果於為惡者，非能一旦使之翻然以從善也，當從容柔順以輔導之。陳平之事呂后，狄仁傑之事武后，可謂得其道矣。呂后王諸呂，武后廢廬陵王，二人未嘗面折廷爭，然卒安劉氏者，平也；卒返廬陵王者，仁傑也。若王陵、褚遂良輩，徒至於殺身而已，何補於治亂哉？易道所貴，貴乎「無咎悔」，不以殺身為善。蘇氏解「五十而學易，可以無大過」，以謂非老於憂患之君子，未易學也。孔子之意，蓋慮後世學易者，有如馮道之流，則比干、伯夷不足貴矣。爻言「不可貞」，象言「得中道」，蓋九二以陽剛履臣位之中，陽剛則慮其守正而不知變，故其戒如此。 九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。 象曰：「幹父之蠱」，終無咎也。 子事父，臣事君，雖負剛明之才，足以干正家國之事，然失之太專，則子近於不順，臣失之太強，固不能無小悔也，但不至大咎而已。蓋九居三位，重剛而不中，以此事上，本有大咎悔，而巽能順之，艮能止之，故不至於已甚也。人臣事君，如子事父，父有爭子，君有爭臣，其始未嘗無咎悔也，然以剛且正，故得「終無咎」也。 六四，裕父之蠱，往見吝。 象曰：「裕父之蠱」，往未得也。 天下蠱壞之時，非強濟之才不能幹也。干者，實能扶持其傾危。若寬裕優容，無所矯正而釐革之，日復一日，以苟延朝夕可也。若有所往以濟時艱，必不勝其任，徒見鄙吝耳。蓋六四陰柔無應，處乎艮下，寬裕自守可也。蓋事有幾會，非適當其時，不可強行，故象言「往未得」也。 六五，幹父之蠱，用譽。 象曰：「干父用譽」，承以德也。 五為君位，六五為繼體之君，以陰柔而幹父之蠱，是能從容柔順，彌縫蠱壞，以濟大業，而無矯拂之過，材雖不足，而德可尚也。以此得譽，而天下歸之。象言「承以德」者，九二有中正之德，奉承以德，不失子道而已。唐太宗、肅宗非不才之子也，即位之後，使其父惴惴然常有意外之患，有德者固如是乎？ 上九：不事王侯，高尚其事。 象曰：「不事王侯」，志可則也。 以陽剛有為之才，當蠱之終，處六五之上，若不能遐舉遠引，奉身而退，則禍不旋踵矣。伊尹既復政厥辟，將告歸漢。留侯佐漢得天下，然後從赤松子游，其知此矣。老子曰：「功成名遂身退，天之道也。」象言「志可則」者，聖賢君子能知進退存亡之幾，固可為法於後世也。 讀易詳說卷三