讀易詳說 [標點本] · 讀易詳說卷二

宋李光撰上經需至履䷄乾下坎上 「需」，有孚，光亨，貞吉，利涉大川。 需，須也，待也。上下相需，非特待而已。君非臣不能自免於險難，臣非君不敢冒進而排難，君臣相需之急如此。今人君負剛明之德，能以誠實相與，上下皆有孚信，其德乃光顯而亨通也。既能光顯亨通，又以正濟，所以吉也。九五之君，雖在坎窞之中，已正乎天位，三陽雖伏而在下，皆剛健之君子，險雖在前，無所憚也。但觀時度宜，不敢妄進耳。夫君臣同心，內外恊濟，有所不往，往必有功矣。世之言險難者，莫如涉大川，需之利涉，蓋有所恃矣，三陽是也。 彖曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。「需有孚，光亨，貞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。 「需，須也」者，需之為義，有所須、有所待也。所以須、所以待者，以險在前，乾下坎上，險在前之象。險既在前，若冒昧遽進，則為小人之所傾陷矣。乾之三陽，本銳於進趨，以能觀時而動，才又剛健，雖小人善陷者，莫得而害之。道雖否，而心未嘗不亨；身雖窮，而志未嘗不遂也。故曰「其義不困窮矣」。位乎天位，以正中者，此夫子釋「需，有孚，光亨貞吉」之義也。九五處乎尊極，居中正之位，故其道交信於人，而「光亨貞吉」也。聖人雖其道已孚於人，而發揮光亨，乃在履尊居正之後。聖人易上六、九二一爻而成離，離有光明之象，所謂坤以陰交乾而生離也。其德如是，故涉險濟難，無往而不利也。以剛健之德，待時而動，動則有功矣，何難而不濟乎？ 象曰：雲上於天，「需」，君子以飲食宴樂。 陽上薄陰，陰能固之，然後蒸而為雨，釋疑解難之象也。今雲既上於天而未為雨，則疑未釋而難未解，故為「需」，須也，待也。物有所須，則有所待。君子處此時，則當飲食宴樂以俟幾會，不可亟也。飲食者，宴樂之具。宴樂必資於飲食，此君子從容避禍，以禮自娛樂之時也。 初九，需於郊，利用恆，無咎。 象曰：「需於郊」，不犯難行也。「利用恆無咎」，未失常也。乾下坎上，險難在上，雖有眾君子伏而在下，未能遽進。九五之君，位乎天位，處二陰之間，而剛健不陷，與下三陽實相需，雖小人在側，終必退聽，但守正不動，以待其應耳。初九最處遠外寬閒之鄉，故「利用恆，無咎」。恆，常也。利用於常，則動靜起居未嘗少改其度，迫窮禍患未嘗少易其節，故可以無咎也。初九之陽在下，以待六四之應，彼小人方挾主以擅朝權，若不慮患待時而輕躁妄動，則禍不旋踵矣。 九二，需於沙，小有言，終吉。象曰：「需於沙」，衍在中也。雖「小有言」，以吉終也。 需卦「利涉大川」，沙與泥皆近乎水際，所謂險在前，將進而涉難也。涉比泥為饒衍之地，彼不我疑，但小有言而已。二為中位，剛而得中，雖無應於五，小人不能害也。進而涉難，何往不濟，故終必獲吉也。 九三，需於泥，致寇至。 象曰：「需於泥」，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。 坎為水，有川之象。九三在坎窞之下，逼近險難，小人覺悟，有凌犯之意，自我致之也。然三陽以剛健之才，心德俱同，以此涉難，往必濟也。然寇自我致，所以御之者必有豫備，加敬與慎，乃不致反為所乘耳。 六四，需於血，出自穴。 象曰：「需於血」，順以聽也。 六四以陰柔而居君側，三陽既進，必有所傷，能釋位而去，順以聽命，可以免咎矣。君子之去小人，不為已甚，彼能退聽斯已耳。況四與上雖處險而皆有內應，故不至甚傷也。穴者，陰物之所處，四出自穴，上入於穴，狐鼠依憑城社之象。小人能自竄伏，不窮治之也。李膺破柱以取張朔，激成黨錮之禍，身既不全，卒以亡漢，可不戒哉！ 九五，需於酒食，貞吉。 象曰：「酒食貞吉」，以中正也。 九五陷於坎險，上下二陰之間，然三陽在下，將同心以排難，上下相須之時，又材皆剛健，險難必濟，但當從容以應物之求耳。四與上方挾我以握其威權，若不能以道消息，則寇害必至，故「需於酒食」，示以閒暇，靜正以待之。剛明之賢自下競進，為吾羽翼舟楫之用，則剛中居正，位乎天位，為需之主，吉莫尚焉。 上六，入於穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。 象曰：不速之客來，「敬之終吉」，雖不當位，未大失也。上六以陰柔乘剛而居人臣之極位，處險難之終，否極將泰之象。乾之剛陽，豈久為人下哉？「需」之既久，險難將平，故眾賢不俟號召而皆進。小人自知力不能拒，能以誠敬而待君子，君子豈復窮治之哉？君子之待小人，其恕如此。然三陽在下，而一陰反處乎上。今群陽已升，而陰能退聽，不忌其進，雖不當位，未大失也。古人以飲食致訟者多矣。宋華元殺羊享士而不及羊斟，鄭靈公解黿而不及子公，皆足以致禍。今三陽健進，雖非己所召，敬以待之，乃獲終吉。聖人為小人計亦深矣，豈必誅絕之哉？䷅坎下乾上 訟，有孚，窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。 訟者，人所不得已也。非其中心誠寔，不敢訟也。二之與五，皆以陽剛居中，「有孚」之象也。凡訟，必抑塞而不獲伸，然猶惕然而懼，慮有司之未能明辨也。「中吉」，中止則吉也。「終凶」，終竟其事則凶也。「利見大人」，求辨明也。「不利涉大川」，涉險則危也。「入於淵」者，沒溺之象，囹圄之謂也。聖人既不能使人無訟，凡為好訟之戒，盡於此矣。所以塞其源，窒其流，欲使之無訟也。 彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。「訟有孚窒惕，中吉」，剛來而得中也。「終凶」，訟不可成也。「利見大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入於淵也。 「訟」，乾上坎下，乾剛健而坎陰險，健則果於訟而不可制，險則巧於訟而不可測。合此二象，此小人之善訟者也。大抵訟非君子之所樂為也。「有孚窒惕，中吉」，不得已而言之於上也。九二以剛自外來，居人臣之正位，雖在坎窞，而陽剛君子小人不能加害，乃反為訟主。陽來而得中，此有司之善決獄訟者也。九五為訟主，履尊位而有中正明辨之德，有罪者刑，無罪者釋，是非曲直所取決也。訟有二主，而爻辭特以自下訟上為言。易固有遺爻以舉二體者，卦體不由乎爻，蓋彖統論一卦之體，爻者適時之變，互見之也。聖人既不能使人無訟，若有理者獲免，無理者退聽，則已耳。健訟者必欲終竟其事，則凶之道也。大人者，有位之大人也。呂刑稱：「皇帝清問下民，鰥寡無蓋。」又曰：「兩造具備，師聽五辭。明清於單辭，察辭於差，非從惟從。」古人於獄訟，其欽慎審克如此，宜乎冤枉者所利見也。訟者必審量事機，理直而主明，乃可訟也。若恃理直，冒昧而進，如涉險難，則有不測之禍矣。 象曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始。 天體極乎上，水性極乎下，天右行而水東注，此形性之相違也。夫相親相友，患難相救，疾病相扶持，此人情之常。至於乖爭而致訟，必由二體之相違也。君子知訟之所由興，凡所作事，皆當謀始。如議婚禮者，或大小之非耦；恃契劵者，或經界之不正，皆始之不慎而終訟者也。水性固下而坎復在下，天體極上而乾復在上，此其相違之甚者。若止以乾坎二體為相違，則需亦以乾坎成卦，乃以「雲上於天」為需之象，有相須相成之義，猶天地交為泰，不交為否，上火下水為末濟，上水下火為既濟也。初六，不永所事，小有言，終吉。 象曰：「不永所事」，訟不可長也。雖「小有言」，其辨明也。初六以險柔居訟之始，然險而不健，故所訟之事雖誣罔而不敢終執，抑塞而不敢必伸，有惕然畏懼之心，知訟之終凶而不敢竟也。然外有九四為之正應而辨明之，雖有小言，故終獲吉也。 九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。 象曰：「不克訟」，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。九二以陽剛居險陷之中，初與三恃以為主也。然上無應援，二剛皆居中履正，相違而不相下。五既君位，非二可敵，故「不克訟」而「歸逋其邑人三百戶」。蓋三百戶之小邑，儉陋之邦，非人所競，故可免咎而無罪悔也。自下訟上，於理為逆，若非逋竄，以寡約自處，則禍患之至，猶掇取之也。先儒曰：「大都偶國，固非逋竄之道。」胡翼之曰：「若反據強盛之國，是復有敵上之意，故退避至小之邑，而人三百戶，則可以無災眚也。」六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。 象曰：「食舊德」，從上吉也。 六三以陰柔處兩剛之間，失位而居險之終，能以靜正自處，慄慄危懼，則獲「終吉」而永保其祿位矣。「食舊德」，世祿也。古者分田制祿，公卿以下咸有圭田，兩漢子孫猶有世侯爵者。能食其舊德之祿，則能承家矣。六三處四陽之間，而柔順不競，雖有失位之危，而正應在上，故能食其舊德而獲終吉也。既能從上，順以聽命，使從王事，竭力赴功，必歸美以報其上，而不敢成也，與夫尸祿素餐者異矣。處險難之中，能不競如此，豈復蹈禍悔者哉！聖人貴乎明哲保身，居危疑之時，遇剛強之敵，不量己力，動輒相違，其取禍必矣，尚何舊德之可保乎！ 九四：不克訟，復即命，渝，安貞吉。 象曰：「復即命渝」，安貞不失也。 初與四本為正應，然九四居上卦之下而剛健，初六在下卦之下而陰險，體性相違，爭訟之所由興也。初雖陰險而柔弱，非能與剛健為敵，勢必退聽，故九四「不克訟」，而反前欲訟之命而變其初心，乃能安其分義而貞且吉也。此則於己無所失矣。九五，訟，元吉。 象曰：「訟元吉」，以中正也。 聽訟者，有司之事爾。「訟」之九五，非必履尊位也，蓋聽訟之主，訟者所取決也。體既剛明，又居中而得正，強梗必有所憚，而柔弱者獲伸矣。其獲元吉，不亦宜乎！堯之皋陶，周之召伯，漢之於公、唐之徐有功，足以當此爻矣！ 上九：或錫之鞶帶，終朝三禠之。 象曰：以訟受服，亦不足敬也。 書稱：「天命有德，五服五章哉。」服者，所以彰有德也。人能蘊德行道藝，修身於隱約之中，一旦錫命於朝，眾人必以為榮。今以剛強善訟而受命服，如小人乘君子之器，盜斯奪之，故有「終胡三禠」之辱。雖復垂紳正笏，儼然有士大夫之容，見者孰不鄙賤之，又何足敬乎？䷆坎下坤上師貞，丈人吉，無咎。 古者不得已而用兵，常以曲直為勝負。若辭直而理正，非徒眾必為用，而敵人固已喪氣矣。行師之道，以貞為主。不曰正者，靜而正也。靜而無嘩，以聽主帥之命，提三軍之眾，坐作進退，惟命是聽，非人望素為眾心所畏服者，曷足以當其任哉？李光弼、郭子儀、顏真卿連衡河北，裴度之討淮西，足以當此爻矣。丈人者，宿將老臣之謂也。宿將老臣，方略必素定乎胸中，雖驅市人而戰可也。「吉無咎」者，吉而又無咎悔也。如樂毅之伐齊，王濬、王渾之平吳，鄧艾、鍾會之滅蜀，雖吉而有咎悔。故知成功名非難，守功名者難也。 彖曰：「師」，眾也。「貞」，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣？ 周官六鄉之兵，出則為六師。兵法亦以二千五百人為一師，則師之為言眾也。古者興師動眾，必本於正。此卦以九二為主帥，以寡制眾，群陰所從。居險之中，上應六五，蓋稟命以征伐者，正也。用眾之道，非出於正，孰肯歸之？九二以剛中之才，應天順人，履險以用眾，雖驅之以萬死一生之地，民皆悅而從之者，正且順也。若違命犯上，師出無名，雖復誘以重賞，孰肯從之？夫履至險者，莫甚於行師；毒天下者，莫慘於矢石。今師以正行，兵以順動。其害之也，乃所以利之；其勞之也，乃所以逸之；其毒之也，乃所以生之。則民之從之也輕，故能「吉」且「無咎」也。 象曰：地中有水，師，君子以容民畜眾。 坎下坤上「地中有水」之象。天一生水，五行之本。在天地之間，至多者莫若水，故有民眾之象。卦有五陰，民眾也。水由地中行，江、河、淮、濟，何所不受？則水不失其性。君子能體此以容民畜眾，各樂其業。容者，包容之，包容則不擾；「畜」者，聚畜之，聚畜則不散。此聖人御人群之道，豈獨用兵行師哉！ 初六：師出以律，否臧，凶。 象曰：「師出以律」，失律凶也。 用兵行師，必先繩以紀律，然後可以萬全，縱不大勝，亦不至大敗也。律謂正部曲、行伍、營陣，進退、坐作，皆有常法，司馬「掌九伐之法」是也。韓信多多益辦者，用紀律也。若不知嚴紀律，肅號令，雖復邀幸一勝，軍政必自此壞，後必有受其禍者，故曰「否臧凶」。否，不然也。出師而不以紀律，雖善猶凶也。初六出師之始，聖人致其戒懼之意深矣。 九二：在師中，吉，無咎。王三錫命。 象曰：「在師中吉」，承天寵也。「王三錫命」，懷萬邦也。 六二、九五，君臣之正位。今九二以陽居陰，六五以陰居陽，雖不可謂正，而得中也。況二與五為正應，有主於中，可以專制於外，以必其成功也。故「在師中吉」且「無咎」也。「吉」者，委任之專，故戰可必勝也。「無咎」者，君臣意合，讒間不能移也。人主操威福之柄，有功必賞，有罪必討，況戰陳之事，賞不逾時，故「三錫命」也。按曲禮：「一命受爵，三命受車馬。」錫命至於三，所謂功多有厚賞，豈特爵服車馬之間哉！古之為將者，不以成功名為難，能保功名者難也。居功名之際，主不疑而朝不忌者，唐惟郭子儀一人。師之九二，以陽剛處中，履險而順，雖外握重權，而不失人臣之分，故能「吉」且無咎也。古者討有罪，命有德，皆稱天，示不敢私也。賞一人而千萬人悅，故 象言：在師中吉，承天寵也。「王三錫命」，懷萬邦也。六三：師或輿屍，凶。 象曰：「師或輿屍」，大無功也。 九二以剛而居柔，故為上所信倚，托不御之權，專閫外之寄，戰可必勝，功可必成也。六三體柔而居剛，體柔則其才不足仗也，居剛則其任不可專也。九二為眾陰所歸，三當退聽而受其節制，今乃欲共主其事以分權，其無功必矣。自古將相委任不專，則號令不一，號令不一則眾莫知所從，如此鮮有不敗北者。漢祖登壇拜韓信，使盡護諸將，故能下齊破趙，卒成大功。唐肅宗大舉節度之師以當安、史，而無主帥，進退相顧望，雖郭汾陽、李臨淮不免奔潰。將之成敗，在委任之專與不專之間耳。六四：師左次，無咎。 象曰：「左次無咎」，未失常也。 老氏云：「君子居則貴左，用兵則貴右。」又曰：「吉事尚左，凶事尚右。」天地之道，左陽而右陰，陽生陰殺。兵者，聖人不得已而用之。殺人固非所樂，若知難而不能退，則有覆軍辱國之禍。六四以柔弱而處陰位，內險既終，外體柔順，故堅壁以守，敵不能犯，雖為無功，亦無咎悔，故左次無咎。 象曰：「左次無咎」，未失常也。用兵行師，固以克敵制勝為常，若知難而退，全師以歸，愈於敗亡，未為失常也。晉師救鄭，及河，聞鄭既及楚平，桓子欲還，彘子不可，師遂濟，晉師大敗，是安知用兵之常道哉？ 六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿屍，貞凶。象曰：「長子帥師」，以中行也；「弟子輿屍」，使不當也。 兵法曰：「師直為壯，曲為老。」古者興師必有辭，雖湯、武之師，應天順人，而鳴條、牧野之誓，尚聲桀、紂之過惡，況餘人乎？「執言」者，非無辭也，執我之辭，聲彼之罪。羲和湎淫，廢時亂日，胤侯承王命徂征，葛伯不祀，湯往征之，皆有辭也。田者，播種百穀，生民之本也。田非鳥獸之所犯，有禽則將害我穡事。以此出狩，非馳騁畋獵荒於禽者。如夷狄侵擾邊陲，諸侯一遵軌度，聖王興師動眾，有不得已者。六五之君，以柔弱而居尊位，物來犯我，則以兵應往，無不克矣。動既有辭，何咎之有？長子帥師，弟子輿屍，貞凶。何也？九二以一陽而為眾陰所歸，「長子」之象，即繇辭所謂「師，貞，丈人吉」也。「丈人」，尊嚴之稱。任帥師者，非得尊嚴之人，人望素著、眾心所歸者以統御之，安能責其成功哉？秦用三帥，而為晉襄公所敗；唐用九節度，而為史思明所乘。蓋委任不專，軍無統帥，雖用天子之命以伐叛逆，猶「凶」也。九二在師中，故象言「以中行」也。人主之職，在任將相，不能擇帥而專任之，則是人主之過，故曰「使不當」也。 上六：大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：「大君有命」，以正功也；「小人勿用」，必亂邦也。 上六，師之終，以柔弱而居無位之地，蓋功成而退，非久專兵柄者也。故「大君有命」，量其功之大小，以為諸侯大夫有功者，不可不賞，小人不可使有功，故終戒之以小人弗用也。 象曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必亂邦也。人主操賞罰利害之權，命自我出，開國承家，所以正功也。苟用小人，或恃功而跋扈，或開邊而生事，其亂邦必矣。聖人戒之於終，欲後世之君，命將謀帥之際，不可不慎始也。始之不慎，至於有功而不賞，則過在我矣。䷇坤下坎上 「比」，吉，原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。 凡有所比，或為人所「比」，無不吉者，君子必擇其所比。「原筮」者，推原所比之人，可從可違而決斷之也。「元永貞，無咎」者，惟得剛中之賢君為「比」之主而親附之，則可無咎悔也。「元」者，眾善之長。群陰皆附於我，非其善出乎眾人之上，安能翕受而無間言乎？「永」，謂常久而不變易。「貞」：謂正固而無傾邪。所親如此，何咎之有？「不寧方來，後夫凶」者，諸侯之國，上無道揆，下無法守，則各相併吞，小大強弱，必有受其害者。上有剛中之君，以為「比」主，則不寧之國，皆有所恃，且有所畏，莫敢不來享矣。大君在上，朝覲會同之禮，其敢後乎？其或懷疑偃蹇，獨後於眾人，此取禍之道也。小則削地黜爵，大則如禹之戮防風氏，凶其宜矣。彖曰：比，吉也。「比」，輔也，下順從也。「原筮，元永貞，無咎」，以剛中也。「不寧方來」，上下應也。「後夫凶」，其道窮也。 「比」以一陽統五陰，陽又處尊位，而四陰在下而順從之，所以能吉，而眾為之輔也，故曰「比，吉也」。「比，輔也，下順從也」，此以九五言「比」道之大也。「原筮」者，卜其所當「比」當從之人。以人主之尊，「比」者雖眾，而有正有邪。所比者君子，則眾君子皆進；所比者小人，則群小人皆進。同心同德，群而不黨者，「比」也。阿諛順旨，朋淫狎比者，亦「比」也。始之不慎，而能克終者，鮮矣。故慎之於始，誠善矣；考之於終，能永且貞矣，故「無咎悔」也。非剛健中正之君，鮮有不昵於私者，故曰「以剛中」也。「不寧方來，上下應」者，一陽居中，為「比」之主，而群陰皆應。如人主秉其威權，禮樂征伐自我而出，孰有不聽命者乎？書稱文王曰：「大邦畏其力，小邦懷其德。」有力以制之，有德以懷之，強不敢陵弱，眾不敢暴寡。不寧者，我能寧之，孰有不來享來王者乎？若其偃蹇跋扈，後眾人而來，失「比輔」之義，則有問罪之師，如啟之徵有扈，文王之伐崇，乃自取困辱之道也，故曰「其道窮」也。 象曰：地上有水，「比」，先王以建萬國，親諸侯。 先王觀地上有水，而得比之象，非特地水之相比也。蓋地上有水，非有溝洫畎澮以防範儲蓄之，則泛濫奔沖，反為害矣。聖人觀此象，故「建萬國，親諸侯」，小大強弱不相陵犯，或以德懷，或以力制，咸親比於我矣。自堯、舜、三代不敢廢也。至秦併吞諸侯而郡縣之，一夫叫號，天下響應，孰有親比於我者？王氏論本朝罷侯置守，則曰：「萬一有秦之變，豈可諱哉！」靖康之禍，金人長驅，如入無人之境，諸路守臣奔竄迎降之不暇，其間能仗節死難者不過數人，何補於治亂哉？然則眾建諸侯，或大封同姓，以復唐、虞、三代之制，豈非今日之先務哉！ 初六：有孚，比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉。 象曰：比之初六，「有它吉」也。初六以陰柔之質為比之始，若不擇所從而急於求比，則有阿附之嫌。惟初無應於上，義之與比而已，故曰：「有孚，比之，無咎。」人之相與，不以誠實，視利之所在，則詭隨而苟合，利窮則散矣。惟中懷誠寔，無矯飾之偽，如質素之缶，則眾心所向，始雖難合，終必從之，而「有它來」之吉也。「它來」者，非獨五服之內而已，雖蠻貊之邦，皆不約而自至也。夫「比」之道，如交神明，其始不以誠，而徒事繁文末節，曷足以感之？故觀卦言 「觀，盥而不薦，有孚顒若。」孔子曰：「禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。」故 象曰：「比之初六，有它吉也。」蓋言慎其始也。 六二：比之自內，貞吉。 象曰：「比之自內」，不自失也。 六二與九五為正應，在它卦則吉孰甚焉？盡比之道則狹矣。二處於內，專比於五，於人臣之道為正，雖所比不廣，必免凶咎。自內者，不汲汲馳騖於外以求比者也，故必「貞」而後「吉」。 象曰：「比之自內」，不自失也。夫比之道，當惟正之從，若專應於一，則有朋比之嫌。今二能應五，不失正道，故曰「不自失」也。六三：比之匪人。 象曰：「比之匪人」，不亦傷乎！ 六三以陰柔而居陽位，上六雖非正應而遠比之。上六陰柔不中，而居高顯之位，比之無首而無所終者，又處坎之終，此陰險之小人而在高位者也，而三乃比之。比不以正，而終不為所傷陷者，幾希矣！六四：外比之，貞吉。 象曰：「外比」於賢，以從上也。 四無應於初而切近君位，雖非正應，而外比於賢君。五又為比主，以臣比君，以下比上，以陰柔而比陽剛，相比以正，其獲吉宜矣。夫人之相比，有敵體而比者，有尊卑相臨而比者，有因勢利而比者，有下比於群邪者。今四之比五，特以君臣之分，義所當從。舍初而比五，故 象曰：「外比於賢，以從上也。」九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。 象曰：「顯比」之吉，位正中也。舍逆取順，「失前禽」也。「邑人不誡」，上使中也。 九五以一陽而比眾陰，處中正之位，無所偏系，比之主也。當明示天下以大公至正之道，無私親也，無私應也。譬之畋獵，三驅之禮，取其向順之心，舍其逆犯之意，前去者皆免，故常失前禽也。聖王用此道以親比天下，苟有向順之心，則取而用之，曷常陰用智謀以籠絡之哉？聖人於天下一視同仁，固未嘗分遠近親疏之間。此道既明，則邦邑之人不待教誡，咸協於我，如此則吉可知矣。然非上用中正之道，以無心感格之，則邦域之內，豈能無偏系之私乎？故象曰：「邑人不誡，上使中也。」蓋歸美以復其上也。上六：比之無首，凶。 象曰：「比之無首」，無所終也。 人相親比，貴乎有始有終。上六以陰柔之資，處上卦之極，九五以陽剛中正為群陰之主，己獨乘之，失比輔之道，「比之無首」者也。初之無咎，以有孚信，故「終來有它吉」。上六不能見幾而作，其來獨後於眾陰，此後夫「凶」也。始之不慎而能克終者，鮮矣。故 象曰：「比之無首，無所終也。」䷈乾下巽上 小畜，亨。密雲不雨，自我西郊。 「小畜」內健外巽，以一陰而畜五陽，是以大而反為小者所畜，故其卦曰「小畜」。夫能畜之而已，不得行其志，猶善畜財而不能用也。「小畜」之能「亨」，以陰處得其正，能用五陽，而眾陽從之也。「密雲不雨，自我西郊」，何也？雲至於密，未有不雨者。「雲」，陰氣也；「西」，陰位也。六四居人臣之極位，上承九五之君，乃欲專其施，不復稟命而行，故云雖「密」而「不雨」，膏澤不下於民之象也。 彖曰：「小畜」，柔得位而上下應之，曰「小畜」。健而巽，剛中而志行，乃亨。「密雲不雨」，尚往也；「自我西郊」，施未行也。陽大而陰小，柔進而居四，五陽所從，所謂一陰五陽，則陰為之主，故四為畜主，卦之所以為「小畜」也。「健而巽」者，以成卦言之也。二、五皆剛而處中位，故志得行焉。內健而外巽，雖剛而不過，是以能「亨」。此以卦、爻釋致亨之義也。雲密而不成雨，蓋陰徒尚往，而陽未應也。人臣之道，和而不倡，無成而代有終，陽當先而陰從之，可也。自我倡之而上不應，欲膏澤下於民，難矣！善畜其君者，必與上同其心德，定其計謀，如蕭、張之於漢祖，諸葛孔明之於蜀先主是也。不然，豈足以大有為哉！ 象曰：風行天上，「小畜」，君子以懿文德。 「風」，至柔之物也。指者勝，鰌者亦勝，及其蜚大屋，折大木，力莫強焉。今風行天上，非暴厲以擾萬物之時也，君子體之，以懿文德。夫以一陰而畜群陽，此豈力足以制之哉？但以至誠柔順之道以馴擾之耳！此大象之義也。初九：復自道，何其咎，吉。 象曰：「復自道」，其義吉也。 「乾」，陽剛之物，體本在上，今反處乎下，失其所矣。今有應於四，是能復由其道，非犯難而行也，尚何咎乎？非徒無咎也，「乾」陽復位，有應於上，其義吉矣。夫物未有往而不復者，況剛健如「乾」，豈一陰能終畜之乎？九二：牽復，吉。 象曰：「牽復」在中，亦不自失也。二居下體，人臣之位，而「乾」以陽剛居之，失其所矣。然與五同志，下乘乎初，同志相求，皆從於四，可牽連而復，則免乎凶咎矣。「乾」以至剛居至柔，能隨時曲折，健而能「巽」，剛而得中，外不失人，內不失己，所以獲吉也。 九三，輿說輻，夫妻反目。 象曰：「夫妻反目」，不能正室也。 九三以陽居陽，「乾」剛強而難制，非「巽」所能羈縻之者也。然密比於四，雖剛陽而反為陰柔之所制，如車輿欲進而說其輻，勢不得不與四而共處也。然三與上同志，四自應初，豈能終無悔？「夫妻反目」之象也。夫剛上而柔下，所以為「恆」，故曰：「婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。」夫夫婦婦，而家道正矣。小畜陰既居上，九三之陽為其所畜，以陰制陽，安能正其室家乎？仲尼於小象因推原其意，男女失位，不以責婦人。堯將禪舜，必先觀其刑於二女；文王召南之化，亦始於刑寡妻。末世之君不能制婦人，以致亂亡，如唐之高宗者多矣，況其下者乎？故曰：「夫妻反目，不能正室也，為戒深矣。」 六四，有孚，血去惕出，無咎。 象曰：「有孚惕出」，上合志也。 四以一陰處近君多懼之地，下之三陽方務於速進，未易畜也。而四卒能畜之者，以誠而已。苟不以誠，則在上者必疑，在下者必忌，疑忌交攻，力不能勝，如此豈能免於憂傷而脫於危懼乎？惟能以至誠孚信而感動之，則才之剛強者必聽命，而勢之威重者必親信於我矣。如此乃可為畜主，為群陽之所宗而「無咎」也。夫「乾」雖處下，剛健而銳於上進，至難畜也。苟能加至誠，由直道，與上合志而假其威權，則群陽安得不從，況敢加害乎？故 象曰：「有孚惕出，上合志也。」 九五，有孚攣如，富以其鄰。 象曰：「有孚攣如」，不獨富也。 五居尊位，勢豈不足以畜眾？然委成於四，以四為畜主。四能盡人臣之道以承其上，與五合志，五雖不能自畜，而中懷誠寔，居中得正，親於畜主，綢繆膠固而不相去，君臣合德，雖剛暴者亦心悅誠服，靡然而往從之矣。六爻惟四五「有孚」，蓋非「有孚」，則君疑於臣，而臣疑其君，眾不聽命也。五居崇高之位，假大臣以威權，富而能用其鄰者也。書曰：「臣哉鄰哉。」人主以大臣為鄰，四最近君，鄰之象也。自古帝王，未有獨擅其富有而能成功者。武王伐紂之後，列爵惟五，分土惟三。漢祖既滅項氏，亦徧封功臣。韓信王齊之初，有三分之勢，特眷戀不忍叛去者，懷其解衣推食之惠也。故 象曰：「有孚攣如，不獨富也。」 上九，既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。象曰：「既雨既處」，德積載也。「君子征凶」，有所疑也。 上九處畜之終，五陽皆為我畜，其道上行，無復危疑矣。如雲氣上升而陰能固之，然後雨自上下，物無不被其澤者。物既盡被其澤，則無不得其所者，故曰「既雨既處」。夫以一陰柔而畜群剛，非力能制之也，所尚者德也。莊子曰：「福輕於羽，莫之知載。」君子之載德，猶舟車之載物也。積而載之，則德愈盛矣。乾至上九，猶曰「亢龍有悔」，況以臣畜君，至位尊德盛，能無疑乎？猶婦之反畜其夫，雖貞猶危也。月之幾望，與日為敵，其勢必虧。故「坤」之六四，貴乎「括囊」，至上六，則「龍戰於野」。「小畜」至上九，其勢已逼，動必蹈禍，尚何往乎？孔子曰：「君子征凶，有所疑也。」聖人為固位吝權者之戒，其意豈不深矣乎？䷉兌下乾上履虎尾，不咥人，亨。 彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。剛中正，履帝位而不疚，光明也。 履，人所踐履也。出而應物，則有履踐之跡。君子雖履畏塗而不犯難者，能以天下之至柔，馳騁乎天下之至剛也。卦有五剛，一柔則以柔為主，六三是也。三以一柔而乘二剛，故曰「柔履剛」也。下兌上乾，三既為一卦之主，而能以說而應乎乾之上，剛柔相濟，履道之至善者也。剛中正，履帝位而不疚。「光明」者，謂九五也。「履帝位」，履道之極也。履以五剛而挾一柔，若不能虛己用眾，而獨任其剛決，鮮有不蹈咎悔者。故夬「履貞厲」。以剛決自任，雖正猶危，故雖中正，而又無剛果之失，則其德日新而有光輝矣。虎者，至剛猛之物，今能履其尾而不咥人者，以說而應之也。古語有云：「人無害虎之心，虎無傷人之意。」撫我則後，虎猶民也；虐我則讎，民猶虎也。有道之士，其知此者乎！ 象曰：上天下澤，「履」，君子以辨上下，定民志。 天體在上，澤最處下。聖人觀此二象，故以禮義治天下，使各安其性分之情，然後天下可得而治也。詩稱：「抱衾與裯，寔命不猶。」雖妾媵之賤，知尊卑之不可逾，貴賤之不可易，能安於義命如此，天下豈有夸跂之心哉？秦之失道，禮義消亡，陳勝、項籍之徒，或輟耕隴上，或嘆息道傍，自此豪傑並起，天下紛紛，民志何由而定乎？由辨之不早辨也。初九：素履往，無咎。 象曰：「素履」之往，獨行願也。 君子居窮隱約，雖陋巷簞瓢而不悔者，守其素節也。以此而往，不易其素所守者，乃可無咎。君子待聘而往，豈為利哉？上必欲致君如堯、舜之君，下則欲使民如堯、舜之民，此其志願也。天下攘攘，皆為利往，吾獨守其志節而務行其道，固非眾人之所測也。 象曰：「素履」之往，獨行願也。此仲尼之深旨也。 九二：履道坦坦，幽人貞吉。 象曰：「幽人貞吉」，中不自亂也。 九二無應乎上，不可妄進而躁動也。今能退處陰位，不與陽亢，以此而行，進無逼上之嫌，退有安貞之吉，履道之至善者也。坦坦，平易之象。人之操履，或假隱自名而志在要祿，或陽為廉潔而行實污穢，是謂作偽心勞，惴惴然掩覆之不暇，豈能履其坦途，守夫安靜者哉？惟君子造道之深，所守之固，能定能應，不為時世所易。若中無所主，臨利害之際，鮮有不失所守者。故 象曰：幽人貞吉，中不自亂也。 六三，眇能視，跛能履。履虎尾，咥人，凶。武人為於大君。象曰：「眇能視」，不足以有明也；「跛能履」，不足以與行也；咥人之凶，位不當也。「武人為於大君」，志剛也。 履卦以全體言之，則兌處乾下，以說而應乎乾，故「履虎尾，不咥人，亨」。以六爻言之，則六以陰處陽，履非其位，又上下五剛，以一陰處乎其間，如眇者寔不能視，而自謂能視；跛者寔不能履，而自謂能履。以此涉世，其速危害必矣。故如「履虎尾，咥人，凶」也。離卦曰：「履不處也。」蓋履卦陽爻，皆以不處其位為吉。韓康伯得之王輔嗣，其說妙矣。六以陰乾陽位，如武人而欲為大君，徒肆其剛暴，人孰與之？故象曰：眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。「武人為於大君」，志剛也。夫以陽居陽，處中得正如九五，猶不免危懼，況以陰柔而自處於陽剛之地，其能免乎？「志剛」者，其志雖剛而才智不足，豈足以勝其任哉！使威武之人而挾剛強之才，懷剛武之志，何往而不利哉！ 九四，履虎尾，訴訴，終吉。 象曰：「訴訴終吉」，志行也。 九四以剛強有為之才，而能以卑遜柔順自處，位既逼上，行非坦途，而終獲吉者，能恭慎畏懼而不以陽剛自處也。 象曰：「訴訴終吉」，志行也。四居近君之地，大臣也。大臣當近君之地，常能訴訴而不自安，則必有難進易退之節，豈肯戀寵祿，貪得而患失哉？蓋遇可行之時，伸欲行之志耳，異乎六三才知不足而徒志乎剛者矣。九五，夬履，貞厲。 象曰：「夬履貞厲」，位正當也。九五既以陽爻而處尊位，若以剛決自任，於左右大臣無所詢訪，雖尊履帝位，豈能獨勝其任哉！「夬履貞厲」者，雖正猶危也，此夬決也。象言夫「履貞厲，位正當」者，五之專決，當犯凶咎，以位正當，止於危厲而已。厲雖近危，而未至於凶也。優柔不斷者，固昏庸之所為。至於恃其剛明之才，居得致之位，自謂臣下舉莫己若，不復詢謀咨訪，則又上下隔絕，堂下千里，門庭萬里，而其禍有不可勝言者矣！上九，視履考祥，其旋元吉。 象曰：「元吉」在上，大有慶也。 祥者，吉之先見而未定也。作善降之百祥，作不善降之百殃，視其所履，則吉凶可知矣。人可欺，天不可欺也。人固有行僻而堅，言偽而辨者，聖賢於此不能無疑。若視其所以，觀其所由，察其所安，則有不可欺者，吉凶可考矣。旋，還也。彼所履誠善，考其歸必獲大吉。 象言：「元吉」在上，大有慶也。上九處履之終，苟獲元吉，則有餘慶必矣。履道至此，非獨身尊榮，子孫其逢吉矣。 讀易詳說卷二