讀易詳說 [標點本] · 讀易詳說卷一

宋李光撰上經乾至蒙䷀乾下乾上「乾」：元亨利貞 「乾」，天也。以廣大無所不包謂之天，以剛健運行不息謂之「乾」。「乾」，純陽之卦，人君之象也。夫以區域之大，非有以主宰之，則強弱相陵，眾寡相併，高下相傾，紛紛者何時而已邪？聖人作易之意，首立「乾」、坤兩卦，以明君臣之大分。孔子系之曰：「天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣。」言君臣之位，如天地之不可易也。有一言以盡乾之功用者，健而已。執大象以御神器，非天下之至健，孰克勝任？故以象人君之德，賞罰威福之柄，利害生殺之權，皆自我出，而不移於臣下，則「乾」綱立矣。「元亨利貞」，「乾」之四德，猶四時之運，施之於人，則仁義、禮、智，而信行乎其中矣。天之道，一噓為春夏，而物以生長；一吸為秋冬，而物以肅殺。文言曰：「元」者，善之長也。故體「乾」之「元」，足以長人。「亨」者，嘉之會也，故體「乾」之「亨」，足以合禮。「利」者，義之和也，故體「乾」之「利」，足以和義。「貞」者，事之干也，故體「乾」之「貞」，足以幹事。乾「元」者，始而亨者也；「利貞」者，性情也。「乾」之德，析而為四，則元也，亨也，利也，貞也，各主一時之事也。合而為二，則「元亨」者，始而亨者也；「利貞」者，性情也。「乾」始萬物而亨之，「利」者，情也。「貞」者靜而正，靜而正則性也。六爻發揮旁通為情，則情者性之動也。以發揮為情，則剛健中正、純粹精為性可知矣。彖言「大哉乾元」，終之以「萬國咸寧」；文言稱「大哉乾乎」，終之以「天下平」。文王之言本之「乾元」，孔子之言本之聖人。聖人體天以立德，帝王之道以剛健中正、純粹精為體，以變化隨時、施澤利物為用，言各有所主。「乾」始能以美利利天下，「不言所利，大矣哉」者，余卦皆指名所利，如坤「利牝馬之貞」，「屯利建侯」之類是也。乾道無所不利，故不言所利，以見乾道之大也。「時乘六龍以御天」者，乘此六爻之時，則可以御造物之大權，而出乎造物之外矣。「雲行雨施，天下平」者，德澤旁流，如雲行雨施，物各適其平，天下孰有泮渙者乎？此反覆以盡乾德之妙也。乾道至此，孰知乾之為聖人，聖人之為乾乎？ 彖曰：大哉乾元！萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。乾道大矣，惟「元、亨、利、貞」四者足以盡之。乾以一元之氣，生養萬物，物莫不稟氣於元，天何為哉？故曰：「大哉乾元，萬物資始，乃統天也。」鼓之以雷霆，潤之以風雨，雲行雨施，然後蟄者以奮，甲者以坼，草木鳥獸，流動分形，形質呈露矣。此釋乾之所謂「元亨」也。「大明終始，六位時成，時乘六龍以御天」者，聖人體元亨之德，運用造化，以成位乎其中也。天之道有終有始，四時之代謝，六子之運動，循環無窮。聖人大明乎終始之運，故卦之六爻，以時而成，潛見、飛躍，不失其幾，然後可以乘天地之正，御六氣之辨也。乾道變化，各正性命，保合太和。此釋乾之所謂「利貞」也。天地?縕，萬物化醇，物有因形而移易者，亦有自有而入無，自無而入有者，此乾道變化之妙，故物各得正其性命，以保合太和也。與生俱生者性也，命則所稟受於天者。保謂存之而不亡，合謂聚之而不散。保之合之，不失其太和，故能利且貞也。乾備此四德，以統御群形，而為萬物之宗。聖王體乾之四德，以臨制海內，而為庶邦之長。乾與聖人各盡其剛健之德，同功而異用，所以俱為域中之大歟！ 象曰：天行健，君子以自強不息。 易無非象。乾坤至大之物，不可形容，故但言其用而已。至「健」者，「乾」之用也。「自強不息」者，君子取法於「乾」也。天所以歷萬古而無敝者，以息息不停，運而無跡也。君子體之，以進德修業，如成湯之昧爽丕顯，坐以待旦，文王日昃不暇食，固足以繼天道矣。蓋處尊崇富貴之地，內有淫聲美色之蠹，外有台池苑囿之觀，自非以道制欲，未有不荒怠者。中庸曰：「至誠無息，不息則久。」非體本剛健，安能無作輟者乎？夫子於彖辭之外，別以八卦錯綜取義，謂之「大象」。惟乾、坤、坎、離、震、兌、艮、巽八純卦，無互體、合體、卦變之異，故坎曰「瀳至」，離曰「明兩」，震曰「瀳雷」，兌曰「麗澤」，艮曰「兼山」，巽曰「隨風」，各取一物以為象。而乾、坤至大之物，又異乎六子，故但云「天行健」，地勢坤而已。此無象之象，眾象之所宗也。初九：潛龍勿用。 象曰：「潛龍勿用」，陽在下也。 龍之為物，變化不測，因時而飛潛，故龍全其神。聖人涉世，消息盈虛，觀時而進退，故能合於道。乾體純陽，方群陰在上，則退遁而潛伏。乾之初九，一陽之氣方伏而未動，於卦為復，乃神龍蟄藏之時。猶聖賢君子當小人道長，則以儉德避難，消聲滅跡，惟恐入林之不深，況可求用於世而榮以祿哉？象言「陽在下」者，陽伏而在下，是陰方為主之時。文言曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。蓋有龍德而潛隱，則當不易乎世者，不為時世所易也。「不成乎名」者，不為名高之所累也。「遁世無悶」者，身否而心亨也。「不見是而無悶」者，舉世非之而不見沮也。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔者，能順乎消息之理，而不為萬物之所移也。又曰：潛龍勿用，下也。龍之潛隱，非得已也，時尚未可而不強行，故伏而在下也。又曰：潛龍勿用，陽氣潛藏。一陽之氣方潛藏於九淵之下，是其時之未可有為也。又曰：君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。聖人觀時為隱顯，雖有成德形於可見之行，方時屯否，故隱而未見，非終不見也。「君子以成德為行，行而未成」，非卒不成也。聖人豈真無意於世哉？時未可用故也。聖人用時而不用於時，故不先時而動，亦不後時而縮也。其潛而勿用也，待時而已。弗用者，非為時之所棄也。聖人當斯時而弗之用也，則用在我矣。 九二：見龍在田，利見大人。 象曰：「見龍在田」，德施普也。 「乾」之六爻，無人臣之位。聖人乘六爻以御天，升降上下，因時而飛潛。當初九陰長之時，不得不潛；九五陽盛之時，不得不飛，豈冇二哉？九二群陰退聽，出潛離隱，居中漸大，是聖人將有為有行之時，利澤可以及物矣。 象曰：「見龍在田」，德施普也。田者，農所興作，以養利萬物者也。聖人居及物之地，可以施恩澤於天下，如田畤之利，其施普矣。文言曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：「見龍在田，利見大人。」君德也。余卦皆以二為臣位，「乾」之六龍，皆君德也。故九二以龍德而處正中之位，與五雖非相應，而或飛或見，各因其時。庸者，中之用也。孔子曰：「中庸之為德也，其至矣乎！庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠。」所以修胸中之誠，發而為言行者，無非中庸也。此聖人居正中之地，而能履正中之德者。有此功德，足以善世，未嘗自伐，故其德溥博而能化治。至於能化，則雖頑獷者，無不服從矣。又曰：「君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。易曰：見龍在田，君德也。」九二一爻，稱「龍德」者一，稱「君德」者二。聖人深著其非人臣之位，能進德修業，則可漸躋乎大君之道也。聚者，儲蓄其見聞也。辨者，辨析其義理也；寬者，不狹其所居也。行者，非獨善其身也。「利見大人」者，非獨利見九五之大人，能以利澤及物，則天下皆利見之矣，豈特二五自相求哉？ 九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。 象曰：「終日乾乾」，反覆道也。 「乾」之六爻皆龍也，三獨稱「君子」，以得人位之正，不待象而明。當二卦之際，處重剛之中，上下皆「乾」，故曰「乾乾」。以九居三，至健也，稍進則登乎君位矣。禍福存亡之幾，間不容髮，聖人處此時也，則憂勞畏慎，不敢自暇自逸，故 象曰：「終日乾乾，反覆道也。」三居下卦之極，上卦之下，終始之際，終則有始，天行也。反覆皆不離乎道。君子體此剛健之德，自強不息，雖宴息休暇安身之時，惕然有臨深履薄之危，敬慎如此，故得「無咎」也。文言曰：君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。聖人處危疑之時，非孔子反覆其辭，安知「終日乾乾，夕惕若厲」為進德修業乎？忠信者，進德之階也；修辭立誠者，居業之具也。「至」與「終」，皆謂三也。知至而能至之，則居下卦之上，而不失其幾；知終而能終之，則處上卦之下，而不廢其義。故居上位而不驕，在下位而不憂，因時而惕，雖危無咎也。又曰：「終日乾乾行事」者，「乾」以剛健之道進而行事，非潛隱之時也。又曰：「終日乾乾，與時偕行」者，乾生於子，統三男而長子用事，雖欲退遁，不可得也。故知終曰乾乾者，與時而偕行也。又曰：重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎。三處重剛不中之位，又以陽居陽，高亢之甚。已過九二之中庸，故下不在田；未登九五之大位，故上不在天。當斯時也，欲進則有逼上之嫌，欲退則有失位之懼，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。聖人慮患之意，纖悉周盡如此。 九四：或躍在淵，無咎。 象曰：「或躍在淵」，進無咎也。 九四雖以陽剛處陰爻，然已在下卦之上，有進而已。淵者，神龍所居，物所不能害也。在淵而能「躍」，則升降變化，舉皆在我，孰能制之？故不如九三之危，直曰「無咎」也。四為陰位，有「淵」之象；與五同體，有「躍」之象。勢既至此，雖欲退就安全之地，不可得也。故象曰：「進無咎也」。湯伐桀，升自陑，武王師逾孟津，斯其時乎！文言曰：上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。九四位升於外，履重剛之險，居不中之地，一上一下，疑於為邪；一進一退，疑於離群。聖人方進德修業，欲乘可為之時，時不可失，故上下進退，使人莫得而測也。又曰「自試」者，此舜之歷試諸艱也。曰「乾道乃革」者，四近九五之位，與上同體，此湯、武革命，應乎天而順乎人也。又曰：九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，此正聖人危疑之時，故曰「或躍」。或者，疑之也。居危疑之地，能以道消息，而卒不為人所疑，故得無咎也。乾至九四，舜、禹居攝之時也。孔子於此反覆周慎如此，不然，其能免乎？ 九五，飛龍在天，利見大人。 象曰：「飛龍在天」，大人造也。 九五以剛健履正中之位，變化不測，故曰「飛龍」。「在天」者，位乎天德，升乎天位也。當草昧雲擾之時，則天地閉而賢人隱，有聖人出，豪傑智謀翕然響應，天下莫不利見之也。有堯、舜之君，則有皋、夔、稷、契之臣；有湯、武之師，則有伊尹、太公之佐。故二、五兩爻皆曰「利見大人」，以見上下之相須也。故 象曰：「飛龍在天，大人造也。」造者，至也。聲氣之同，不約而會，故曰「造」也。張良、韓信之從漢王，耿弇、鄧禹之從光武，房玄齡、杜如晦之輔唐太宗，皆心德之同，如水火之就燥濕，風雲之從龍虎。故文言曰：「同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」蓋君子則有君子之類，小人則有小人之類，資適相逢，故邪臣不能事明君，暗主不能容正士。上有九五中正之君，則下有九二剛直之臣，君臣相遇，古人謂之千載一時，詎不然哉？又曰：「飛龍在天」，上治者在上而可以致治，勢足以有行也。又曰：「飛龍在天，乃位乎天德者。」九五之君如飛龍在天，則造乎神聖之域，合散消息，與天同德矣。故終之曰：「夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。」天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？此皆仲尼盛讚九五之德，而正名曰「大人」，宜天下之所利見也。上九：亢龍有悔。 象曰：「亢龍有悔」，盈不可久也。乾剛至上九，則位已極矣。陰陽之理，未有極而不反者。揚雄曰：聖人之道猶日中。日之既中，無不昃者。處天位之尊，據崇高富貴之極，苟不知消息盈虛之理，雖以聖人居之，未有無悔吝者。蓋四時之運，功成者去。老氏曰：「功成名遂身退，天之道也。」泰之上六，城復於隍。剝之上九，碩果不食。以見窮上者未有不反下者也。故文言曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」上九亢陽之地，六爻雖統謂之六位，初上者，事之終始，而非位也。繋辭但稱二四、三五同功而異位，不及初上可識矣。故曰「貴而無位」也。乾，純陽之卦，下皆無應，無民之象也。無位無民，賢人在下而不為之用，此可退之時也。又曰：「亢龍有悔，窮之災也。」蓋陽數窮於九，六位窮於上，苟不知變，則災禍隨之。又曰：「亢龍有悔，與時偕極。」偕極者，不能消息盈虛，與時偕行，昧乎變通之機，窮而不知變也。故堯老不得不傳之舜，舜老而不得不傳之禹。觀其命舜、禹之辭曰：「天之歷數在爾躬，允執其中。四海困窮，天祿永終。」若堯、舜者，可謂知此矣。故曰：「知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？」雖然，悔吝者，言乎其小疵也。「亢」之為言，謂力足以抗彼也。以乾德之剛健，若久居大位，威福自我，孰能傾之？自禹、湯而下，皆傳諸子孫，歷年數百，豈必盡逃禍敗也哉？故曰：「亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其惟聖人乎？」仲尼之意，以為非夫聖人，不能升降變化，握其機權，使合散消息，常在我而不在彼也，豈非天下至剛至健之德哉？如使後世之君，懼「亢龍」之有悔，必求賢人而授以天下，則是啟攘奪之風，開覬覦之門，天下紛紛，何時而定乎？善乎韓愈之言曰：「堯、舜之傳賢也，欲天下之得其所也；禹之傳子也，憂天下後世爭之之亂也。」其知此乎！ 用九：見群龍無首，吉。 象曰：「用九」，天德不可為首也。「乾」體純剛，六爻皆以九為用。聖人能用此純剛以御天下，故群剛莫不為我用。「乾」之六爻，莫相統一，非如余卦可舉一而明，立主以定也。方群雄角逐之時，善用陽剛者，必不為稱首；不善用者，則為世所指名。為世指名，必將合而攻我矣。漢祖卒滅項氏，光武卒降劉盆子，皆不為之首也。陳勝首事，則禍不旋踵矣。故象曰：「天德不可為首也。」天之道，虛而不屈，應而不藏，未嘗先物而動也。能體乎天德，故不為之首也。文言曰：「乾元用九，天下治也。乾元者，萬物之始，眾善之長也。能體乾元」而用此剛直之德，則天下治也。又曰：「乾元用九，乃見天則。」天之法象，莫大於用九。聖人能盡其道，則不違乎天則，而與乾同功矣。䷁坤下坤上 坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。 乾坤二物，異體而同用，異位而同功。故乾元資始，而坤元資生，有君臣之象焉。故四德者，乾坤之所同也。然「乾」以不言所利為大，自「坤」以下，各指一事以為利。「坤」雖與「乾」合體，亦指言「利牝馬之貞」。「坤」之致用，尤以柔順而貞，為所利之大，人臣之道也。「君子有攸往」者，臣道固以柔順為主，然不以正濟，則枉道偷合，為鄙夫妾婦之道者多矣。「有攸往」者，如伊尹之就桀，孟子見齊梁之君是也，有辭受可否之義焉，故道合則從，不合則去。小人枉道干祿，一於求合而已，故惟君子為可。蓋君子能敬以直內，義以方外，如六二之動，則不疑其所行也。「君子有攸往」，繼之以「先迷後得主」。人臣之道，雖志在得君，又惡不由其道？如伊尹耕有莘之野，必待三聘而後行；諸葛亮臥草廬之中，必待三顧而後見。蓋先則迷惑而失道，後則順而得常，此人臣進退去就之大節也。「利西南得朋，東北喪朋」，何也？坤，純陰之卦也。西南陰位；朋者，其同類也。東北陽位，陰非陽不能獨成其功，臣非君不能獨成其道。故喪其同類之陰，以從剛德之陽，然後可與有為，無躁求失守之嫌，而獲安貞之吉也。王弼云：「行之不以牝，利之不以永貞，方而又剛，柔而又圓，求安難矣。」蓋坤雖以順為主，而有貞焉；雖以柔為體，而有剛焉，則不入於邪矣。先儒皆以「先迷後得主，利西南得朋」，「利」字屬下文。程氏欲以「利」字屬上文，云：「先迷後得主，利。」至文言「先迷後得主」，則雲「主」字下脫「利」字，不若從其舊之為愈。觀蹇解二卦，皆曰「利西南得朋」，何獨於此而疑之哉？ 彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆。柔順利貞，君子攸行。先迷失道，後順得常。「西南得朋」，乃與類行。東北喪朋，乃終冇慶。「安貞」之吉，應地無疆。 「坤元」雖不若「乾」之大，然其資生萬物，亦不可有加矣，故曰「至哉坤元」也。蓋天以氣始，而地以形生。天道日運而不窮，一噓一吸而歲功成。地?然而處乎下，豈能違之哉？天之覆燾萬物，四維上下，不可測度。古往今來，無有窮盡，可謂「無疆」矣。地能以厚德持載之，則與天合矣。天地合德，故能含弘光大，品物咸亨也。地以柔順為正，故有「牝馬」之象。然行天莫如龍，行地莫如馬。「行地無疆」，非有剛健之材不能也。牝馬雖柔順，而利於貞固，是柔而能剛，弱而能強。若一於柔順，則妾婦之道爾，非君子之所行也。蓋「坤」之道，專以象人臣，雖以柔順為體，而有「貞」焉，則「剛健」矣。如此乃能與「坤」德相應，故「安貞」之「吉」，「應地無疆」也。此三「無疆」所以各不同也。 象曰：地勢坤，君子以厚德載物。 「乾」大象曰：「天行健，君子以自強不息。」「坤」大象曰：「地勢坤，君子以厚德載物。」「乾」、「坤」之道，皆聖賢所取法也。天地者，「乾」、「坤」之體也。「乾」健而「坤」順，地勢非止於順，而大體則順也。人臣非體「坤」之厚德，曷足以任重致遠，以當國之大事哉？初六：履霜，堅冰至。 象曰：「履霜堅冰」，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。 履霜者，寒之始也；堅冰者，寒之極也。方履霜而有堅冰之象，蓋柔順者，「坤」之道，人臣之象也。臣道固貴乎柔順，然順而不已，則阿諛迎合，其始甚微，比其終也，禍有不可勝言者。唐高宗欲立武氏，大臣皆力爭，長孫無忌、褚遂良相繼以死，李?獨曰：「此陛下家事，何須問外人？」武氏立，而唐之社稷幾殲焉。秦二世專任趙高，卒有望夷之禍。故孔子曰：「臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。」易曰：「履霜，堅冰至。」蓋言順也。夫始於順，其極至於窮凶極惡而不可制，故易之初六，首以為戒也。雖然，乾坤合體，一剛一柔，本以相濟。以剛健之主而御柔順之臣，天下之常理也。聖人之意，蓋為後世之慮如此。 六二：直方大，不習無不利。象曰：六二之動，直以方也。「不習無不利」，地道光也。易以五為君位，二為臣位。以六居二，人臣而處陰位，位之正中者也。故無初六馴致之漸，六四逼上之嫌，可以守道而行志矣。夫盡道事主，既直且方，鮮有不蹈禍悔者。惟六二以陰柔處下，故得任其直方，引其黨類，而朝無忌惡之者。唐、虞之際，皋、夔、稷、契之徒，咸聚之朝廷，此臣道之大也。以此事上，往無不利矣，何疑之有哉？故曰：「敬義立而德不孤。」「直方大，不習無不利」，則不疑其所行也。 六三：含章可貞，或從王事，無成有終。 象曰：「含章可貞」，以時發也；「或從王事」，知光大也。 人臣積善，在己瞭然，使家喻戶曉，必有忌惡之者。惟深自晦匿，然後可以守正而行志。故竭力以從王事，有功而不敢成，亦不敢貽患於後而卒能終之，但歸美以報其上爾。如此，庶免於咎悔，周公之事成王是也。蓋六三處下卦之上，以陰居陽，人臣之極位也。又「坤」無正主，其道微弱，此正大臣嫌疑危懼之時，故致其曲折如此。使君臣道合，無所疑間，任之專而付之重，有功而見知，則臣豈當藏其智謀，不以時發哉？孟子曰：「人有所不為，然後可以有為。」人臣內有積美之德，當可行之時，則動而不括矣；外有能為之才，盡恭順之道，則功業見乎時矣。故 象曰：含章可貞，以時發也。「或從王事」，知光大也。 六四：括囊，無咎無譽。象曰：「括囊無咎」，慎不害也。 「坤」，臣道也。六五得人臣正位，而四為未得位得時者，否「泰」之分，繋乎四之用否，其責任甚大，進而至五，則發為事業，有不可掩者矣。「括囊」，蓋內充其德，靜以待時之義。漢儒乃以「括囊不言」為訓，豈不陋哉？「坤」在內為「括囊」，孔子釋之曰：「蓋言謹也。」謹於養德，謹於正己也。六四一爻最近君位，乃人臣居高履危，處嫌疑之地，當閉藏知謀，如囊之括結其口，不復出納，以為明哲保身之謀。聖人發此爻為萬世人臣之戒，則善矣。雖然，大臣以道事君，不可則止。若君有失德而不敢諫，朝有闕政而不敢言，則是冒寵竊位，持祿養交，豈聖人垂訓萬世之意哉？蓋「坤」之六五，非女君則攝主也，斯正屯否隔絕賢人隱遁避禍之時，故文言曰：「天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。」若己在高位，如「遁」之初六，危至而後求行，是速其禍。故遁尾之厲，不往何災也！方其時也，雖循默可也。不然，則是凡為大臣，皆當坐視國之顛覆，孰任其咎？學易者不觀其時，不悟其幾，曷足以究聖人之微言哉！六五：黃裳，元吉。 象曰：「黃裳元吉」，文在中也。 「乾」無臣位，故九二稱「見龍在田」。「坤」雖無君位，然五實君位，曰「黃裳元吉」者，凡以為戒雲。「黃」，中央之色；「裳」，下體之飾。是人臣據南向之位，秉大君之權，而能居中守正，不失臣節，吉莫大焉！文孰甚焉？伊尹、周公是也。故文言曰：「君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。」 上六：龍戰於野，其血玄黃。 象曰：「龍戰於野」，其道窮也。 人臣久據大位，操生殺之權，內有震主之威，下有非覬之望，自非伊尹、周公，一旦欲釋位而去，則禍不旋踵矣。以霍光之忠，身死之後，猶不免滅族之禍，故其勢必至於戰，戰則冇勝冇負，君臣兩傷。「坤」之上六，其微見於初爻。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。易曰：「履霜堅冰至。」蓋言順也。小人事主，其初但阿順而已，人主利其順適之快，任之必專，至於威柄潛移而不悟，陰盛傷陽，而卒不可制，雖欲就臣位，不可得也。故 象曰：「龍戰於野，其道窮也。」戰必寬閒之鄉，故云「野」。湯伐桀，戰於鳴條之野；武王伐紂，戰於牧野。湯、武之師，雖應乎天而順乎人，然以臣伐君，亦由威權不立，積習以致之也。坤卦專主人臣，其防微杜漸之戒，豈不深且遠哉？「天玄而地黃，其血玄黃」者，非君傷臣，則臣必傷君也。用六，利永貞。 象曰：用六「永貞」，以大終也。 用六之道，用此眾爻之六，而長守以正固，是能以大終也。人臣立朝，非失之邪佞，則失之剛強。坤以柔順為體，終守以正固。上能尊君，下不失臣節，功成名遂，則奉身而退，是能以大終也。䷂震下坎上 屯，元亨，利貞。勿用有攸往，利建侯。 彖曰：屯，剛柔始交而難生。動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。 「屯」異於否，否則小人在內，君子在外，上下不交而天下無邦。屯則陰陽始交而難生。賢人君子經綸事業之時。經綸事業，非備此「元亨利、貞」之四德，曷足以戡難解紛，致康濟之效，與乾同其功用哉？屯難之世，英豪競逐，靜以觀變，徐起而應之可也，故「勿用有攸往」。自唐虞三代，莫不建侯樹屏，內以蕃王室，外以寧萬民。況屯難之世，干戈日尋，斯民離散泮渙，強弱相陵，眾寡相暴，非立主以定之，孰與保其生業哉？故「利建侯」也。 象曰：雲雷，屯，君子以經綸。 諸卦多以坎為水、為雨、為澤、為泉，其功用皆足以及物。以坎為雲，獨需、屯二卦耳。屯未行，「需」有所待，故以象雲。雲上於天，未必成雨，惟地氣上騰，天氣下降，畜而成雨。若陰陽始交，雲雷方作，此正聖賢經綸馳騖之秋也。經謂有定製，綸謂有端緒。經綸天下事業，必先定其規模，然後緝理之，如治絲棼，詎可遽為之哉！ 初九，磐桓，利居貞，利建侯。 象曰：雖「磐桓」，志行正也。以貴下賤，大得民也。 九五本一卦之主，今民心所歸乃在初九，何也？屯難之世，居大位者，非昏庸即幼主也。昏幼之主，多劫於強臣，身陷險難，非能濟難者也。君子之遇斯時也，宜睹其機會，徐起而應之，與天下同其利。故「磐桓，利居貞，利建侯」也。守節居貞，非為邪也；列爵分土，非為利也。故 象曰：「雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。」蓋得乎丘民而為天子，得乎民者，得其心也。初九以剛陽之才，處群陰之下，屈己禮賢，卑以自牧，方民思真主而為人望所歸，孰能違之哉？武王觀政於商之時也。六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾。女子貞不字，十年乃字。 象曰：六二之難，乘剛也。「十年乃字」，反常也。 六二上應九五，乃人臣居中守正者也。然初九陽剛在下，為群陰所歸。方天下板蕩，國勢微弱，下有一撥亂之主，天下將靡然從之。二獨憑陵而不肯為之下，志欲遠應九五而逼近於初，不敢遽進，此大臣之居正守節者也，故「屯如邅如，乘馬班如」也。然初之難，二非有侵害之意，以二守正，欲使歸己，故幣聘雖行而志不從，如女子之不踐二庭也。「字」，生育也。女子得所歸，則能遂其生育；賢人君子有所從，則能行其志願。十者，數之終。君子阨窮，禍患至於十年，亦已極矣。故曰：「女子貞不字，十年乃字也。」士當亂世，退處寬閒之鄉、寂寞之濱，消聲滅跡，所以遺寵榮而避世患也，何危難之有？蓋六二嘗為大臣者，如管寧之流是已。夫守節固志十年之久，天下之勢必定於一。上無可為之君，下有厭亂之民，理必反常。君子則必能觀會通以行其道，此聖人之微意也。故 象曰：「六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。」 六三：即鹿無虞，惟入於林中。君子幾不如舍，往吝。象曰：「即鹿無虞」，以從禽也；君子舍之，「往吝」窮也。 屯之時，固聖賢馳騖有為之時，然外內無應，當磐桓居貞以待幾會，如獵者之即鹿，非得虞人熟于山林，知鹿之所在，而徒往入於林中，何所得乎？知幾之士，不如舍之。若急於有獲，弗慮而妄動，往則愈屯耳。故象曰：「即鹿無虞，以從禽也；君子舍之，往吝窮也。」 六四：乘馬班如，求婚媾。往吉，無不利。象曰：求而往，明也。 六四逼近九五，輔弼之臣也。當屯之時，九五之君無大有為之志，四雖與初為正應，志欲求初，不敢遽進，必待求而後往，往必合矣。班者，遲回不進之貌。蓋屯難之世，勿用有攸往，雖以正應，理無不從，猶當遲回顧望，察其誠心相與，可以同濟時難然後往，則「吉無不利」也。 九五，屯其膏，小貞吉，大貞凶。 象曰：「屯其膏」，施未光也。 當屯之時，居九五之位，處乎險中，漢獻帝、魏高貴鄉公、唐昭宗之流是也。威福賞罰已不自己出，又群陰下歸於初，人主擁虛器而已。方是時，從容以求濟可也，若輕意肆志，不能以道消息，而欲大有所為，是速其禍耳。故曰：「屯其膏，小貞吉，大貞凶」也。「屯其膏」者，非吝之也，人不以為榮也。故 象曰：「屯其膏，施未光也。」 上六，乘馬班如，泣血漣如。 象曰：「泣血漣如」，何可長也！ 屯難之世，人有濟難之志。上六以陰柔在上，乘險而下無應援，又才非剛健，道已上窮，雖欲有為，孰肯從之？處屯之極，窮阨已甚，故「乘馬班如，泣血漣如」也。夫君道屯阨，危而必亡，非可以逃難而苟免也。故 象曰：「泣血漣如，何可長也。」何可長，則非特凶悔、吝而已。䷃坎下艮上 蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。 乾為剛健創業之主。蒙為繼體，幼沖之君。人主之尊，雖在童幼，與臣下之分固懸絕矣。非求師臣以自輔，則聰明不開，古今治亂成敗之跡無自而知。惟尊德樂道，屈己以求剛明之賢，以啟迪其性，則蒙固有亨之道。若嚴上下之分，峻廉陛之等，不能遜志務學，則有過而不能改，見善而不能從，驕奢淫佚，為狂為愚矣。筮所以決疑，童蒙之求師，亦以決疑。善學者得師之一言，雖終身行之可也。若再三叩之，則有自疑不信之心。若復改其初意，以他辭告之，則問者將輕吾言而莫知適從。故「再三瀆，瀆則不告」也。蓋師道貴乎剛嚴簡重也如此。利貞者，所利在正。蒙以養正，聖功也。童蒙之主，樂軟熟而惡剛正。師臣之道一，正君而國定矣。故所聞所行，與左右近習之臣，無適而非正，則放僻邪侈無自而入矣。 彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙言以亨，行時中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志應也。「初筮告」，以剛中也。「再三瀆，瀆則不告」，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。 水者，天下至潔之物，濬其源則日流而常清，畜而止之，則滓穢而不食。山者，泉之所自出，今遇險而止，所以為蒙。人之性，猶水之性，其源未嘗不清。蒙者，有物以蔽覆之也。故蒙有亨道，行之不失其時，則可以作聖矣。夫以人主之尊，雖在童孺，若以勢位自居，則師道廢矣。今六五之君，下求九二之臣，是能屈體以尊賢，上下相應，君得發其蒙，師得行其道，理無不順。故曰：「匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。」師道貴乎剛嚴，舉一隅不以三隅反，則不復也。有疑而問，問而應，得一善則拳拳服膺而不失，如此，則疑者必釋，應者不煩。若不能專精緻志，退而深思，問而復問，至再至三，則不復告矣。告之適以瀆之也。洪範：「休徵曰聖，時風若。咎徵曰蒙，恆風若。」蒙者，聖之反也。蒙之與聖，特在學與不學之間耳。傅說告高宗曰：「惟狂克念作聖，惟聖罔念作狂。」狂之與聖，特在克念罔念之間耳。周公相成王，動以「沖人孺子」稱之，其告戒之嚴，教督之至，居父師之位，而能盡父師之道，卒使成王為守成之賢主，享國四十餘年，豈非蒙以養正，以成作聖之功乎？ 象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。山澤之氣，升而為雲雨，畜而為泉源。泉之出乎山，非疏瀹而利導之，則失其至潔之性，若有物以蔽之，如童蒙未知所適從也。故山下出泉，有蒙之象。君子當法此象，因其性而利導之，使知其所向，則果決而行之，涵容汀蓄以豐其源，源既深而流長矣。故曰：「君子以果行育德。」 初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。 象曰：「利用刑人」，以正法也。初六以柔弱之質，屈體以承剛明之師，則蒙蔽之性得以啟發。蒙既發去，則燭理無障，用以刑人，則有罪者必誅，而冤枉者獲伸矣。是道也，特有司之職，非人主所獨任也。蓋發蒙之初，姑以試其明決爾。童幼之君，或不足於威權，則眾得而陵犯之。周公戒成王云：「亦敢殄戮用乂民，若有功。」故蒙之初爻以刑人為先，則強梗者肅然而有所畏憚矣。雖然，人主當純任德教而輔以刑名可也，若純任刑名，則商君之術耳。故「利用刑人，用說桎梏，以往」，則吝道也。 九二，包蒙吉。納婦吉，子克家。 象曰：「子克家」，剛柔接也。 九二以陽剛之才，處臣位之中，與六五為正應，五反居陰，是能屈己以尊師傅之象也。五既屈已，二當循循善誘，包涵容納，以成其聖質。周公於成王，雖告戒之甚嚴，然所以訓迪之者，雍容而不迫，雖居父師之尊，弗敢專也。若童之未有所知，婦人之柔暗，一切容納之，則無不利矣。「子克家」者，勤勞王家是也。觀鴟鴞之詩，其自敘如此。故居東三年而罪人斯得，內則製作禮樂，外以攘卻寇讎，外剛明而內忠順，未有若周公者也。然所以得行其志、遂其功者，亦在成王悔悟之後，君臣之分，洞然無疑也。故 象曰：「子克家，剛柔接也。」 六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。 象曰：「勿用取女」，行不順也。 童蒙之從師，猶女子之從夫也。六三以柔暗而處剛陽之位，非能遜志以受教者，正應在上，而下比於二，兩者皆剛，將安從乎？將舍其貞固之道，近從所乘，此女之醜行也。「金夫」謂九二，九二體剛，故曰「金夫」。童蒙之主，委任不專，舍正應而從非應，則賢者將望望然去之矣，故曰「勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利」也。六五之君，能近舍上九而遠求九二，故二五皆「吉」。六三反此，將下比九二，輕身以從之，何所利哉？六三體本陰柔，性復趨下，故 象曰：「勿用取女，行不順也。」六四，困蒙，吝。 象曰：「困蒙」之吝，獨遠實也。 困固有亨之理，六四之困，陷於群陰之中，「艮」之初爻下乘於坎險而止，困而不能亨者，吝道也。陽奇陰偶，奇實而偶虛。四欲上求上九，則礙於六五，欲下求九二則礙於六三，昏蒙之性，無自而發，故 象曰：「困蒙」之吝，獨遠實也。「實」，謂九二之陽也。六五，童蒙，吉。象曰：「童蒙」之吉，順以巽也。 六五居尊極之位，而能以童幼自處，與二為正應，是能虛己求賢，師以自輔，而不為群陰所移，吉孰大焉？故曰「童蒙，吉」。 象曰：「童蒙」之吉，順以巽順為先。順則悅而從之，心不逆也；巽則優而柔之，能順乎剛也。既順且巽，則孰不告以善道乎？ 上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。 象曰：利用「禦寇」，上下順也。九二以剛明而居臣位之正，君臣之分不敢失也，故貴乎包容。上九以剛明而居人臣之極位，握威福之柄，擅廢置之權，昏蒙之幼主卒不開悟，則當擊去其蒙蔽，俟其思庸如太甲，悔悟如成王，然後復子明辟，此伊尹、周公之任也。若乘時微弱，掩神器而有之，如王莽、董卓，則天下英豪將共起而圖之，鮮有不敗者，故曰「不利為寇」。若能衛護宗社，勤勞王家，如周公之伐三監，誅管、蔡，霍光之誅燕王、上官桀等，孰敢不聽命者？故人心向背，特在逆順之間耳。以曹操之勢，雖漢祚已盡，終身不敢失臣節，蓋知內外人心未順故也。桓楷勸操正位，而夏侯惇欲俟吳、蜀既定，然後遵舜禹之軌，操卒從其言，蓋亦畏二方有辭，將合而攻我，則曲在我矣。以荀彧之賢，操所信任，謀無不從，欲稍遲回九錫之命，且不免死，不然，豈惇單辭所能沮之哉！ 讀易詳說卷一