定慧之路 · 〔第五講〕
六、修止觀常見的問題
已經開示五天了，由於大家修禪定時，還是犯下許多錯誤，今天繼續講一些關於我們靜坐時發生的問題。
1.不可引氣入定
先說關於頭上有氣
在修禪定的過程中，很多人都會覺得頭上有氣，知道有氣的比不知道好。可是有些人以為頭上有氣就是入了禪定，這是錯誤的。入定的確使氣升到頭上去，但頭上有氣不等於已經入定。就是說，如果你故意把氣引到頭上去，是氣集中在頭上，不等於入定，入定的要點是心一境性。這一點要非常小心，別以為氣到頭頂就是三禪。入禪定是靠心念的集中和微細而入，不是靠頭上的氣上上下下。所以，你覺得頭上有氣，先把它引導下來，然後再度集中看呼吸。要注意是入了定後氣會自動上頭去，別因此而認為把氣帶上頭就是上禪定，懂得氣功的人就知道只要心念集中，就能引氣到頭頂上。甚至只要心想氣往頭上沖，氣就衝上去了。所以，不要以為心想氣上到頭頂就是三禪，然後意念氣留在那裡而專注，那樣是練氣功。以氣功的方法專注氣能入定嗎？能！但是把氣專注在頭部，若不懂駕駑氣則弊病很多，最容易產生虛火上升及「泰山壓頂」等現象，還不如專注在丹田來得安全。總之，入定不是引導氣上頭頂，必須是雜念少、集中力夠、輕安來了，那時一念心想上某個定就上去，那才是對的，千萬要注意這一點。
2.坐禪通病——疼痛
另外就是疼痛的問題。有些人在靜坐的時候，身上有疼痛，不少人以為疼痛是打坐出了問題，其實這不是修錯，是那部位有障礙，有宿疾發作了。最好乘機將宿疾調理好，如果讓它繼續保留在那裡，你就一直坐不好。比如你靜坐的時候，覺得胸悶、咳嗽，你就要處理胸前的毛病。如果你覺得背後大椎以下很熱，就是你的大椎的部位阻塞了，你最好去物理治療將它通順。如果你的頸項很熱，就是玉枕穴部位的氣阻塞了。簡單的處理法就是用空心掌打拍，也可以找人引導，在你靜坐時幫你將氣引上去，疏通它。如果你自己懂得做的話，你就在靜坐時，觀想背後的氣從大椎經過玉枕，一直這樣想，慢慢地氣通了，熱就會消掉。大椎和玉枕是很關鍵的部位，要去注意有無阻塞，如果很熱的話，就是有問題了。
3.身體會擺動要如何處理
有些人因為身上的氣脈有阻塞，坐到一定程度，身體會動起來。如果身體要動，不要去阻止它。你越阻止就越坐得不好。這是氣動，氣動會越動越強，如果心力和念力不夠，當氣很強時，心力弱者若無法控制氣就會有危險。當氣不受控制而身體出大動作，一般人就會慌張，慌張最容易著魔。將來若發生這類情況時心不要慌，只要一心想全身的氣慢慢地降回丹田，並將所有的氣，慢慢沉回丹田，一直這樣重複地想。如果你的心念足夠的話，可以用手來回從頭向丹田拉氣，觀想手帶動氣到丹田，最後按住丹田。如果氣還是在頭上，只好找人幫一下，怎麼幫？就是用掌心慢慢地從他的頭上將氣引導回丹田。也可以用拍打，幫他把身上的氣拍打散掉。
是什麼原因造成動得很厲害呢？原來氣動是在治病，所以會覺得越動越舒服，身體越動得久，氣場就會越強。如果你們以後打坐時身體動起來，千萬不要超過半小時。若超過半小時，就會有很強的氣，不容易受控制。動得很強時，怎麼處理呢？我們可以控制動的時間，就是說，先讓他動幾分鐘，然後就心想氣收回來，讓身體不動。先多做幾次的氣動五分鐘後，如果都有把握把氣收回來，就可以每次動十分鐘。這樣慢慢地加強，以後，你就會有能力收。不要讓它一次動得太厲害，收不了不是著魔，是因為你的念力不夠。什麼情況下會著魔呢？當身體動時，有些人會氣脹腦昏，身體就會失控而亂動，就會著魔、發狂、精神錯亂。所以，動時要小心，心念要很清醒，心要明白動是好事，只是身上的氣在運轉。氣動而身動，這是自我調整身體，自動處理掉你身上的病氣阻塞的障礙，以後你的靜坐就會更有進展。你身上有氣阻塞的障礙，才會發生身動，如果你忍住不動，氣的障礙依舊，修定的進度就會很慢。所以你應當放心讓它動，不要恐嚇自己以為著魔，那樣就會有危險。若有氣阻塞，最好找一些氣功師，幫助你處理那些氣阻塞的地方，或者找人按摩等等。身會動的人如果忍住不讓身體動，不動則氣不通，靜坐很難有進步，因為嚴重氣阻塞才會動，所以要小心處理。身體動時心念要明明了了，心要注意那個氣的運轉，不能放鬆到什麼也不管。練氣功的人喜歡讓身體自發地動起來，動時心裡什麼也不管，這是有危險的，心不集中而放棄自我時容易被附體。身動時心念一定要清楚是氣在動，而且要防止它動得太厲害，才不會有危險。
4.下座之前按摩非常重要
每次靜坐下座之前，全身都要按摩一下。這幾天我看到大多數人都沒有按摩，久了要出事。就是說，下座時要確保氣收回丹田，眼睛未睜開前，手擦熱後，用手掌按摩頭，拍打頭也可以。然後，掌心向著自己，觀想把氣引導到丹田，從頭往丹田引導。如果你對氣很敏感，也清楚知道氣都收回丹田，就不需要這麼做。如果不敏感，你一定要做一下氣收回丹田的動作。對氣不敏感的人每天留一點氣在頭上，連續幾天以後，就難處理了，從此以後，每次靜坐就會感覺頭重重的。所以，最好坐完後按摩。還有，如果每天靜坐六小時以上，因為長期保持一個姿勢，身體很快產生疲勞，最好每次起身之後做放鬆的運動，放鬆後背及腿的肌肉，對長久坐者會有幫助。如果你沒有這樣做的話，那就會累積疲勞，過一段時期後一靜坐就會不舒服。以上所說的，是靜坐者要注意的一些問題。
5.修定與念佛
別否定自己無法修定而去念佛
禪定修不好不要心急，每個人的過去世和今生的修行不一樣。有些人前世已經修了今生又來修，有些人是原本什麼定力都沒有就來修的。因此，不要跟人家比較，如果你坐來坐去都不行，就是你在修定方面的工夫不夠，更應該努力用功；不要認為我無法修定，還是去念佛好了。就是說，你原本定力不好，就更需要修定。不要因為沒定力就不修定了，佛教的任何法門都是在修戒、定、慧，你以為念佛就不必修定了嗎？念佛是一個方便法門，很多修念佛法門的人，念很多年了，他都沒有一定把握。不要以為念佛的人都是有把握往生淨土的。
我講一個例子。在我們那裡有一個老和尚，叫雲水山人。他滿身臭氣去掛單，大家都不喜歡他。大概在他六十歲的時候，就自己做經懺，搞了一個房子住，後來他病倒了，沒有人照顧，我就找了一些居士照顧他。他念佛念了二十年，到老的時候，他更加用功念。但是當他病了住在醫院裡的時候，他就埋怨說：「我念佛念了二十多年，現在這樣病重，阿彌陀佛還不來接引我。」你不要以為念佛很容易，不見得，那位老和尚到後來根本就不念了，不信了，他說阿彌陀佛根本就不來接引他。其實，這是錯誤的。經典上說，是你死的那一刻阿彌陀佛來接引，不是活的時候。所有的佛都不會叫你快點去死亡，死前期望佛來接引往生根本不是佛教。另外，在台灣有一位大居士領眾修念佛法門，他有兩個妻子，他特別疼愛他的小妾。他念佛念到預知時至，大家為他助念。念了幾天後，這件事情就傳開了，傳到了他的妾那裡，他的妾很愛他，聽到他要走了，就很慌忙，打電話來找他。他聽了小妾的電話之後，就念不了佛啦，然後，就擔心他的妾，想我走了，她可怎麼辦？哈哈！就是說，如果念佛的人對世間還有貪愛的東西，臨死的時候是走不了的。這是很重要的一件事情，但是，很多念佛的人不知道自己還在貪愛人世間，真正死亡境界來時才發現自己放不下，然而已經太遲了。比如剛才說的那位居士念佛念到要走時他都知道了，可是後來呢？還好，他還夠智慧，乾脆就不理他的妾，避而不見，專心念佛，後來才走。你看，念佛往生容易嗎？別忘了，臨終時若無定力者，心亂如麻，如何能往生呢！
念佛也要入定——念佛三昧
念佛念到一定程度是要產生定的。真正念佛法門是能夠進入念佛三昧。念佛、觀想佛者要是能入定，臨終時就有定力而有把握往生。如果你只是持名念佛沒有定力，就要靠別人來助念。修淨土的人若執著身邊的事物，那是往生不了的。所以說有了定，往生淨土就多了一分把握。
七、如何修道
佛說先見道後修道，整個過程是從內心建立三十七道品，其中，七菩提分以前未見道，七菩提分時見道，七菩提分後才是修道。
四念處——資量道，破四顛倒，生起出世間正見。四正勤——資量道，滅惡生善，以免墮落。
四神足——資量道，淨心得通，從世間道逐漸出離。五根——加行道，建立信、念、精進、定、慧等心。五力——加行道，五根產生力用。
七覺支——見道，五力加擇法，生起舍覺支而覺悟。八正道——修道，見道後，進一步放下貪嗔痴。
1.入解脫道的門檻——五根、五力
佛教導我們修任何法門，都要修戒、定、慧。就算是你往生極樂世界，到那邊學哪些佛法呢？如果你們有念誦《佛說阿彌陀經》就知道，到那裡還是聽聞五根、五力、七菩提分、八聖道分。真正的解脫法就是這些佛法，所以到了極樂世界還是這些佛法。為什麼是這樣的呢？因為修行的過程，並非讓心充滿真理而覺悟，而是讓心建立起五根、五力、七菩提分、八聖道分而覺悟，這些佛法是所謂的心覺悟的解脫道路，修任何法門都是如此，諸佛皆說此法。但是很多人不明白，以為這是小乘法。其實五根、五力、七菩提分、八聖道分，是你修道時心中必須生起的各種各樣的法，不可能靠佛力加持給你。
就以五根來說，五根是信根、念根、精進根、慧根、定根。信根是你對佛法要生起信心，一定要有的，你若不信佛，佛也無法強要你信他。精進也是一定要有的，精進不是努力地去做事情，也不是努力地去修的意思；精進是一種心念，稱為精進心所。不是說我要很努力地去做一種事情就有精進心所，精進心所是修道時才產生的，當精進心所生起來時，你就會很努力地去修。精進並非有一件事情會讓你很有興趣去做，它是修道時有精進的心念，叫做精進根，你若無精進根，佛又能奈何你。所以，這些各種的根：信根、念根、慧根、精進根、定根，都是從心念上建立修道的力量，佛無法強加持五根給你。也就是說，你修行時要建立起這些法。五根加強了就是力，叫五力。五力進一步加強就是菩提分，再修就是八聖道，這些法是任何修法的「道品」。不管你拜誰為師，修任何法門，都要在內心建立起這些道品。就算你到極樂世界，也要從自心建立起這些道品，修道並非從心外的佛或淨土得到什麼法讓你證悟。為什麼你要等到去淨土才建立而不要在今生？應該在這裡先訓練，到了極樂世界，你就會快一點嘛。所以，我們如今在這裡修，就是要訓練這些心念。
按照修道次第，加行道就是建立五根、五力，加行道絕對不是像一般修法的加行法門。比如說大圓滿修法，有前行、加行、正行。藏密修法的加行是指定要修某些法，這些修法有些是加行道，有些是資糧道。任何修法的真正加行道就是要建立起五根五力，任何的修法進入加行道時，心中必定具足五根五力。我們修觀的過程，也是要建立五根五力。
2.修解脫道的起點——四念處
根據小乘的佛法說(注意：是針對修離幻化的解脫道，不是指修幻化自在的菩薩道)，要建立五根五力，要先從四念處著手，為什麼要從四念處著手呢？這是有它的道理的，四念處的第一個念處是身念處，然後是受念處、心念處、法念處。這樣的次第是跟心念的粗細有關，就是說身念處是很粗的，心念很粗的人都可以觀察。法念處是很細的，要心念很微細的人才可以觀察。初學者一定先從粗的心和境界開始觀察，如果身體的動作都沒有辦法觀察清楚，是不可能清楚觀察心念的。所以說，一個人能觀好心念處，身念處必然會做得很好。一般人修四念處時，最好按照身、受、心、法的次第修——從粗的身念處到細的心念處，當然，如果你有本事，可以立刻修細的心念處，不必修粗的身、受念處。所謂本事是指當時沒有五蓋，無五蓋者才有本事把心安住於心念處。至於五蓋重者，則連身念處都無法把持，這些人不可先修慧，應當先修定或定慧齊修。
粗的觀——身念處
在經行時若專修第一念處，即觀察身念處，起初我教你們多注意腳，也要注意心放逸愛聽愛看而離開身念處；腳熟悉之後接著注意你身上的任何動作，全面的身念處就是對身上的一切動作、行為(身念處不包括感受)明明了了。身念處從什麼時候修起呢？很多人從站起來經行時開始修身念處，那就錯了，是從下座未起身時開始修，從一下座就開始對你的一切行、住、坐、臥，都要很明了地修身念處。身念處修得好時，你會發現心忙不過來，沒有心情東張西望，再也不想跟人談話。如果你精進力不夠，就會等到經行時擺好姿勢才修身念處，甚至身累了就想休息，那樣修身念處就太懈怠了。其實，若心還未累，就算身累了休息而心依然還是不離身念處。
經行時要注意的一點是：從你剛要下座，不再盤腿時的手腳一舉一動都要清清楚楚。如果你懂得修，很用功修的話，經行時也是在修定，如果你不知道靜坐與經行交替修，會覺得身坐累了想休息，於是無法長時間修定。如果你懂得修的話，身累不累都隨時隨刻都在保持正念於身念處，這樣的經行跟靜坐的功效是一樣的。
細的觀——受念處
當你在專修受念處時，要清楚當時的受是苦受、樂受還是不苦不樂受，當樂受來的時候，你要觀察，有沒有起貪愛的心，苦受來的時候有沒有起嗔心，不苦不樂受來的時候有沒有起痴心。如果有，你要將這些煩惱放下，進一步觀察這三種受都是無常不自在的苦報。修行人在平常生活中應該多觀察受念處，可是在閉關的環境，我個人認為沒有必要多觀察受的，為什麼呢？因為在一期的修道和閉關時，一切已經準備好的環境裡，沒有人來干擾你，當時心情愉快地經行，很少苦受和樂受，多數是一種不苦不樂受，此時自然少貪少嗔，那樣觀受念處的成效不大。只有在平時生活中觀察受念處，才有機會把受之後生起的貪心和嗔心放下，因為此時容易失念，失正念後引起貪嗔的外緣多，才有機會處理受之後的貪嗔。
觀受是苦、無常、不自在，是觀受念處的主要目的，但是，不一定要用這個修法來觀苦，其他的修觀方法，也能觀到苦。其實觀心、觀因緣等也可以觀到苦、無常、不自在，不一定唯有觀受才觀苦。如果你懂得觀，一切生滅的法都是無常、不自在、苦。如果你修觀修到心清淨之後，肯定會觀察到心生滅無常之苦，還未觀到無常的苦，說明你的出世間智慧還沒有生起來。我說過，當你在修觀的時候，一旦七覺支生起來，會越修心情越快樂，然而，當時的智慧必定覺悟無常的身心很苦。我說過，如果你想要速證初果，重點是放下我見，不是先修去除貪、嗔、痴的修法，而是必須選擇優先處理我見的觀法。我用個比喻，如果你嗔心很重，你去觀呼吸，觀來觀去，嗔心還是很重，觀呼吸並不是解除嗔心的修法，要克服嗔心就應該修慈心觀。同樣，觀受是苦對於放下我見而言，是非常慢的修法；因為觀受是苦容易生起出離心卻無法處理貪嗔。因為要去除貪嗔的習氣，佛特別教導修慈心觀除嗔，修不淨觀除貪；可是貪嗔不像我見那樣可以頓斷，只能慢慢地放下。既然除掉貪嗔不是見道前的修行重點，況且貪嗔只能一分一分漸斷。為了加速破我見，我不鼓勵破我見之前先修觀受是苦，我認為應該先觀因緣、觀因果更能迅速破除我見，而且從觀因緣中也能覺悟因緣的無常、不自在和苦。
更細的觀——心念處
至於說心念處的觀心無常，比觀受是苦的心念更加微細。在見道後的定力和慧力比較強，此時觀心比見道前得力，因此，當你很清楚看見身心內外的因果之後，才開始教你如何觀察內心。從初禪到四禪不同定境的定心有粗有細，觀察內心也因所觀的境界的粗細影響能觀的心粗細不同。觀心的無常生滅，可以粗心觀很表面的生滅，也可以細心深入觀微細的生滅。如果用很粗的心去觀，你是在妄想中只觀到胡思亂想的心生滅。所以觀心念處有三種層次：第一、未得四禪之舍念清淨心時，在有妄想分別時觀貪嗔等粗心。第二、得舍念清淨心後，觀前五識觸外境的細心，即心接觸境界時，心迴光返照觀第一念具足五遍行心所。第三、看清五遍行心所後，集中向內細心觀以法塵為境的意識，但專觀意識心生滅。
觀也要舍——法念處
一旦身念處的粗觀、受念處的細觀、心念處更細的觀都能觀清楚後，便可以進入一切皆舍的法念處。
法念處是觀法無我，觀法就是觀一切法，何謂一切法？一切法不是指世間裡的萬法，佛說一切法就是十八界。原來我們是在十八界裡見到萬法，不是十八界以外真實的有世間及世間裡有一切法；那麼，觀一切法就是觀十八界，換句話說，法念處就是觀十八界無我。觀因果時不是破我見了嗎？何必再觀十八界無我？其實，觀十八界無我不是觀有我無我，而是觀我當下駐在十八界的哪一界？意思是發現在十八界裡我如何地執取而停留在那一界，發現之後立刻離開該處。在離十八界的過程時必定會進入不同的禪定，在該定當時發現我停留在定里而立刻離開，修到最後只剩下意識留住在法塵妄想，此時也要遠離，離到意識界也不留駐，此時完全跳出十八界而進入空定。
由於離十八界的修法是非常微細的心，所以必須先認識有心和無心之類的細心，因此，先修觀心生滅後觀十八界。所以，四念處的次第必定是先完成觀心無常，之後觀法無我才能得力；如果倒過來修，就是你把觀法無我當成破我見而不是破我執，那樣是粗觀法無我了。
3.除思惑的次第
除思惑第一步：看清第一念的五遍行
見道後接著是破除貪嗔等思惑的修道，第一關是看清第一念的五遍行，這一關的重點就是讓覺知的心跑到煩惱的前頭，這樣的修法必然是觀察五遍行心所。五遍行就是觸、作意、受、想、思，這五個心念是我們內心接觸境界時的第一念。心本沒有第一念，第一念是根據境界來說的，隨著境界出現所引起的第一個念叫某境界的第一念。在任何境界的第一念就是遍行心所，一共有五個心所，又叫作五遍行。
一定要把它看清楚，在每一念境界現前的那一剎那，當時的第一個念就是五遍行。那麼，觀心念生滅入微者，最終必定會看到觸、作意、受、想、思這五遍行。甚至參禪綿密參話頭時，話頭就是話之頭，話之頭是什麼？就是還未動念的心嘛！參禪要參動念之前的心。然而，動念之前五遍行已經先動了，第一念沒辦法看回自己。一定是第二念看第一念，所以所謂觀第一念，其實是第二念不觀外境反觀回第一念。當心念能一直保持觀回心觸境的第一念，觀心無常才有力量。如果，你沒辦法看清楚五遍行，你不可能清楚觀心無常，因為貪嗔等煩惱生起時所觀到的心，只是觀到心所生的煩惱無常，並非觀到心本身無常。在有煩惱時的定力與慧力，其心念粗到只能觀到煩惱是苦，沒資格觀到受心所本身，更何況觀到受是苦；因為受屬遍行心所，五個遍行心所沒觀清楚才使貪嗔煩惱有機會生起。而且，煩惱屬於法塵，觀察貪嗔是觀法塵無常而非觀心無常了。所以，觀心無常要觀察到起心動念的第一念，就必須先把五遍行觀好。
你們修行停了幾個月後，再想繼續觀心念處，依舊要先觀回五遍行，唯有再度將五遍行觀清楚了，才來重新觀心無常。如果沒有辦法觀第一念的五遍行，只能觀法塵的妄想雜念，觀心無常難矣！
放下我見之後，所要清理的煩惱，是欲界貪、嗔和五上分結，最快捷的就是平時看清楚五個遍行心所。更快的就是覺知的心跑到煩惱的前頭來清理煩惱，當煩惱將要生起你就知道，這樣清理煩惱最快。所以說見道以後才懂得修道，因為見道後的定力與慧力能夠看清楚心念，他懂得如何在心中的道路上，觀察及處理煩惱。當我們在觀察心念時，必須越觀察越微細。微細到覺知的心跑到煩惱的前頭，如果你要完成這一點，就要先訓練看到第一念的五遍行。
除思惑第二步：分清識心與法塵
那麼，心觸境第一念的五遍行觀清楚之後，下一步如何向內觀心？妄想雜念不是所要觀的心，被心所知的念頭不是你能知的心。所知的念頭稱為心所，能知的稱為心王，向內觀心，所能觀到的就只有心王的意識和心所的法塵。
所謂觀心無常，並不是觀法塵無常，絕對不是觀法塵的煩惱念頭無常，煩惱只是心造作出的妄想雜念。觀心無常既不是「想心所」無常，更不是觀受苦受樂的「受心所」無常。如果你修觀心無常時還在觀這些心就修錯了。那是觀想、受無常，並非觀心無常，因為想心所所生的法是觀法無我時才觀的法；受心所的苦樂等粗心所，是屬於觀受是苦時所要觀的法。而向內觀心無常是不再觀法塵的(想和受的)妄念，只觀能知的心識在無常跳動，這才是觀心無常。注意！心識不是(想和受)心所生的念頭啊！可能有一些人不明白，我就舉一個例子。比方說，念「南無阿彌陀佛」時，一般念佛者說念「南無阿彌陀佛」的是我的心，其實「南無阿彌陀佛」是六個想，想是法塵，受也是法塵，那個知道受和想的知覺才是能知的心。當你在念佛號時其實是想佛號，念「南無阿彌陀佛」六字就有六個想，每一個想都由心知道。即知道想的心，是想時那一刻的心識。也就是說，你念「南」時，自心知道在念「南」，知道就是意識，所知道的是「南」的念頭——法塵。你念「無」時心知道念「無」，這又是另外一念的意識。觀心無常不是觀法塵，不是觀法塵的「南無阿彌陀佛」這六個念想，而是知道「念南無阿彌陀佛」的意識心。這一念一念的意識隨著法塵生起來，同理，一念一念的眼識隨著色塵生起來，六識皆如此。如果你沒有弄清楚，你說你在觀心無常，其實是觀法塵無常而已，這一點要弄得清清楚楚，觀心無常是觀六個心識不識六個觀塵境。參話頭也是一樣的。
除思惑第三步：平時心對境無法塵妄想
當我們在觀心念生滅的時候，你的心就想要遠離外境，只觀自己的意識。觀到最後，你的心就會非常微細，最後到無念——無法塵妄念。
從觀心念生滅進入無念是慢慢進入的，進入後要有辦法保持。當你能夠做到無心的時候，你不希望自己再像過去那樣多心思，期望心念念中無事無惱，那麼，平時必須先要保持無心的狀態。禪宗裡面說「無心猶隔一重關」就是無心還不能解脫。修行到這種程度，不應在安排好的環境修觀了，此時要對一切境修，任何貪、嗔、痴剛要生起來時，心立刻覺察到就把它放下。因為此時能觀的心已經能跑在煩惱的前面，煩惱心一動立刻就知道放下，如此克服煩惱是最快的。但是煩惱不是一下子就可以清理完，要看看煩惱有多嚴重，而且有些未現前的煩惱，你就無法知道。你如果能做到無心以後，你再也不能躲起來修，你要去面對境界了。為什麼？因為你躲起來修，就沒有讓你生起各種煩惱的機會，你也就根本沒有機會去處理煩惱。所謂無心者是平時於事無心，於心無事；並非逃避一切境而無心。
除思惑第四步：覺五蘊的妄心幻境不自在
如果你們看過心經，你們就會發現很多人不知道佛法的重點在哪裡。佛法的重點其實就是《心經》所講的，就是五蘊十八界、十二因緣、四聖諦這些法皆空無自性，不但是佛法的精華，整個般若的精華都在這裡。但是，很多大乘的法師認為，我們要像觀音菩薩那樣發無量廣大的心，不要學小乘法的五蘊十八界。其實，你目前的身心和世界，就在五蘊十八界裡。不要以為世界是一回事，五蘊身心是一回事，絕對不是！你的身心就是五蘊，世間就是從十八界得來的訊息。你的五蘊身心在十八界裡面生活，但是你以為自己生活在一個實有的外在世間。這怎麼說呢？你說我在看東西。其實不是。是眼根接觸色塵生起眼識，是這三樣事情在作用。但是，你說我看到東西了。佛法說絕對不是。為什麼說不是呢？因為，不同的眼根看同一個境界是不同的結果。你們聽說過嗎？不同業道的眾生，因眼根的不同，看同樣的東西結果都不一樣。你以為心外的一切法，都是在五蘊十八界之內的法，因為你所知的一切法，絕對都是從五蘊十八界裡得來。你說你要修觀，觀什麼？觀外境？觀內心？那不都是觀五蘊、十八界？
實際上，任何高深法門，在修觀轉迷成悟的過程，都是觀五蘊十八界——觀心。你要從五蘊十八界觀察到其中的苦、空、無常、無我，去放下煩惱、執著，這才是修行所要面對所要觀察的法。所以，《心經》裡面提到的佛法精華，就是在五蘊十八界裡面證悟空性。並非觀五蘊十八界以外有這個鬧鐘(指講台上的鐘)，然後觀它空無自性。絕對不是，為什麼？那不過是根塵識的因緣現象而已，你卻執取外在的鬧鐘是空的。當你認為五蘊十八界以外有一個鬧鐘，已經被五蘊所騙，還觀五蘊之外的鬧鐘是空的，那是迷上加迷。你還在自欺欺人地向人解說那個鬧鐘如此這般所以是空的。總之，一切修觀行，最後都要觀回五蘊十八界，除此之外，沒什麼外在的佛法道理。迷者所知的一切都發生在五蘊十八界裡，卻還以為有外在的法，於是拋棄五蘊十八界而愚痴地去觀外在的無常。所以，在修觀時要你們觀五蘊十八界，由此看清楚萬法的真相。
任何人任何時候都可以觀五蘊，但是，當你能掌握第一念之後，就有能力把五蘊觀得很微細。當你看清楚時，會發現一件事情——你的五蘊身心活動一直在逼你前進，沒有一件事情是你能夠做得了主的，沒有一件事情是你要的。絕對要看到這回事，你才會知道哪有什麼可愛可恨的外在東西，統統都是五蘊逼迫苦。這時，你才懂得要從那裡去放下貪、嗔、痴。於是，你再也不想要那些虛幻的外在事物，不想再被它迷惑與逼迫，出離的心就會殷重起來。同時，你也會知道不是出離這個世間，而是出離五蘊十八界。解脫就是不再迷惑於五蘊十八界的幻象，不再以為有五蘊十八界以外的法。修行者如果以為有外在的世間，就會想跳出三界，卻不知三界就在五蘊十八界裡面。
修行者學會觀五蘊後回到紛擾的世俗生活，如果心再度貪染世間時，就必須再度觀回五蘊苦來加強出離心。
除思惑第五步：離法塵，觀識的剎那生滅
修到平時對境無妄念，這樣的正念還是粗的心，如果你們繼續修下去，你可以進入非常微細的心，觀更微細的心念生滅。任何修法，只要越修心念越細，正念越清楚，就是正確的修法。如果越修心念不是越細，以為越修就能得到越多的法，那都是錯的。世間有什麼東西給你利益啊？世間就是五蘊十八界的把戲嘛!不懂的人以為修行能得到什麼了不起的法。所以，觀心念的生滅，必須越觀心念越來越微細，看清一切不過是心經所說的佛法精華——五蘊皆空，除此別無更殊勝的法可修可觀。
任何人修定的時候，因為心念的專注，頭上會累積了一股氣，覺得有一股氣包住頭。修觀時頭頂會有氣往上冒，觀的心越細造成更深的定，氣就要升得更高。所以，觀心念生滅時會覺得頭頂發脹，有人形容頭上像噴泉一樣噴水，或好像頭上在冒煙。有些人能看到觀心者頭上升起一束光。若此人的心念不夠微細穩定，他頭上的亮光會擺來擺去，騙不了人的。當心很清淨微細時，頭上會有光柱衝上天去，就是頭頂放光，能看見靈光的人都能看到。所以，真修行時會引來鬼神，因為鬼神能見到修行人的光。
4.定力太強障觀心
定和慧的氣正好顛倒，禪定的氣因為集中凝聚，就會留在頭上。修觀的氣是冒上去，結果呢？修定很強的人，他沒有辦法修觀，觀太強的人沒有辦法修定，這兩股氣是相反的。定力太強的人就沒辦法修觀。為什麼？因為那股定的氣帶他入定，定力太強，觀不了，他只好入定了，別人還以為他修得好呢！
如果不先去分清楚究竟是修觀還是修定，你就在那裡修啊修啊，不知道修什麼。要弄清楚啊！就是修定會收集能量，修觀會消耗精力——能量，越觀他會越覺得沒有體力。所以，當你很精進修觀時，會累、容易疲倦，你雖然疲倦了，但是精進的心還在，於是身心互相矛盾。其實，修觀時要多休息，修定的人應該少睡。
大多數人不是觀太強，就是定太強。很多人不知道修觀時有一個很重要的道理，就是修觀時千萬不要入定太久，那樣會障礙修觀。為什麼？因為你觀沒多久就入定了。這樣的定力不利於修觀。不明白的人還以為這個人很用功在修行，外表看這個人修得很好，在明眼人看來，他一點都沒有進步。為什麼？他想修觀，可是一點也沒觀就入定去了。結果是定力越來越強，最後只會發神通，不能開智慧，知道嗎？別人看他修出神通而非常崇拜他，在我看來他沒進步。他不明白修慧的關鍵在哪裡，修來修去，智慧卻沒有進展，結果有了神通，就看不起有智慧卻沒神通的人。禪宗祖師最害怕學人入定出神通，因為入定不修慧是浪費時間。所以，修觀的時候一定要注意：不要入定太久。
5.維持四禪定力來觀心
但是，沒有足夠的定力修不好觀，怎麼辦？你每天一定要能上四禪，早晚各一次。每次要一分鐘內就能上四禪，這樣就有足夠的定力修觀。你們的禪定訓練好之後，都會有這個經驗，兩三個呼吸就入定了，有時吸一口氣就呼吸停止而進四禪了。但是，千萬不要在修觀時入四禪根本定。如果定力強慧力弱，修觀時會一念不小心就進了四禪；定慧都很強的人，可在四禪里修觀。至於一般人往往在定中就不想修觀了，原因是禪定有掉舉，愛唱歌有唱歌的掉舉者，對某個禪定有掉舉就愛在那個定中。不明白修觀變成入定而浪費時間，別人還以為他很精進呢！明白了定慧的差別，修觀就修得快。所以你必須每天檢查一次，看有能力立刻上四禪嗎？如果能夠，就證明你今天還有足夠定力修觀。如果今天五分鐘內都上不了四禪，那就暫停修觀。把定力再修回來，有了四禪的定力再來修觀，這樣用功就用對了，否則，你就是在浪費時間罷了。
記住，修觀時，每天早晚一定要檢驗一次四禪的定力。
6.天天舍覺支——無法做事的無心道人
你向內觀心會修到只見心不知身，當心念越來越微細時，集中的心力(能量)越強，氣就會越冒越高，這種力量就是精進覺支，有欲罷不能的趨勢，表現在身上是感覺到強烈氣感衝上天空。當心非常微細時集中的能量非常強，強到後來會進入空明無念的狀態，此時身心必定發生一些奇特現象，在這裡就保密了。希望經歷過的同學，不要告訴其他人，以免障礙他修行，他若未修到位就先知道這個過程，就會執著而自我暗示並以為修成了，這是障礙。
當你達到無念的狀態時，你會發現看東西或做事時，內心清醒而腦袋一片空白，一點兒雜念都沒有。其實，每個人早上醒來時，心的能量就會跑到頭上運用。睡覺時，頭上的能量就會統統收回心臟。當一個人觀到無念時，頭上也一樣空空的一點兒能量都沒有。此時他只要動一個念頭，就會發現有一股能量衝上頭。就是說，當你修到心念很細，細到不動念，心無造作的時候，必定是腦袋裡一點能量都沒有，當時動一個念頭，想一件事情，微細的心就會發現一股能量跑上頭來，這表示你達到無心道人的狀況了。什麼叫無心道人呢？面對任何境界，心裡知道不為那個境界動心念。雖然對境界不動心念，五遍行(覺知的心)還是在的，但是，心不思考任何事物，心只是一面覺照萬物而不受干擾的鏡子，你才知道在動中也能有跟四禪一模一樣的舍念清淨心。修觀修到無念時，就能夠任何時候不動念頭，處在舍念清淨的狀況。禪宗說參禪參到一定的時候，會桶底脫落。桶底脫落就是進入一個狀態，心不動念而空空洞洞卻又明明了了。向內觀心念觀到無念時，也能夠完成這樣的事情。心中什麼心事都沒有，卻是明明了了，一個妄念都沒有——無念。
當一個人進入這樣的狀況以後，在平時細微的煩惱心一動，就會覺得很辛苦，會有一陣子一陣子的心疼。從此他對貪嗔心等特別警覺，因為嗔心一起來，他立刻覺得心受不了，很辛苦。因為此時純淨的心已經非常敏感，嗔心一來，心就受不了，他必須立刻舍掉。這個時候，你要去除貪嗔就比較快。然而，此時此人已無法做事，他只管自己內心的事，對時間雜事無動於衷，凡夫看他是個自私的廢人。回到家裡家人被誤會，發現他不是性冷感就是性無能，回到廟裡無法隨眾作事。
當心達到在動中對境也有舍念清淨心時，應該在安靜的環境裡繼續修一段時間——所謂的保任。儘量保持這個心不被煩惱心染污，如明鏡般的正念正知。一旦做到念念都舍離不了舍念清淨心，好多人會以為煩惱已經斷了。其實，正念與心清淨離解脫還差得遠呢；這時，不應該只是在修行的環境修行了，應該離開修行環境過一般人的生活。你會發現你的心變成兩個人似的，一位是平常心在做事，另一位是正念正知的心在關照前一位在做事的平常心，這才是真正有力量入世間心對境修行的時候了。最後這兩個心融合成一個平常心，這才是一位真正無修而修的修道人——無心道人。然而，無心猶隔一重關，還未覺悟幻化本來無生無死的大自在。下一步可以修脫離根塵識而入空定。
很多人誤以為觀清楚心念生滅，以後不必再觀了，那是極大的錯誤。觀心念生滅若能進入舍念清淨時，應當珍惜此心，要做到一生經常都能進入舍念清淨心。