定慧之路 · 〔第一講〕
一、舍摩他與毗婆舍那基礎知識
佛教把禪修方法分為兩種，即舍摩他和毗婆舍那。舍摩他是修止，毗婆舍那是修觀。止和觀是論裡面用的名詞，在經裡面用的是定（舍摩他）和慧（毗婆舍那），天台宗則依論把修定稱為止，修慧稱為觀。
因為眾生根器的不同，有些人必須先修定，後修慧；有些人則可以直接修慧，然後由慧觀產生定；有些人定、慧同時修。止和觀都可以產生心一境性，心一境性又音譯為三摩地，略譯為三昧。三昧就是心和境合一。
佛教導修舍摩他講究四禪八定，強調修禪定時要能夠進入深淺不同的定，即入初禪、二禪、三禪和四禪。其實，四禪八定不是佛教的專利，外道也能夠修四禪八定。釋迦牟尼佛未成佛之前，曾跟外道修定，一直修到非想非非想處定。假如一個人正在修慧，如何衡量他的慧力有多穩定呢？佛教就是以此人是否能入初禪、二禪、三禪和四禪來判定。只能入初禪的慧的心念比較粗，如果定力達到四禪，其慧力就會很清淨。
在禪定方面，我只注重修到四禪。為什麼呢？因為四禪八定的後四個定是屬於無色界的定，無色界定的「定心所」強，「慧心所」弱，因此無色界定難修觀。初禪到四禪屬於色界的定。慧心所強的定才能定慧雙運。
在四個禪定裡面，初禪最淺，四禪最深。
初禪離五蓋（昏沉、掉悔、貪慾、嗔恚、疑），稱為離生喜樂地——有覺、有觀、有喜、樂、定。
二禪離覺觀（覺指粗的覺察，觀指細的覺察），稱為定生喜樂地——有喜、樂、內信、定。
三禪離喜，稱為離喜妙樂地——有樂、正念、正知、行舍、定。
四禪離樂、出入息斷，稱為舍念清淨地——不苦不樂、舍、念清淨。舍念清淨地的意思是此時生起幾種修行人最難得的是清淨平等、無造作之心：
舍念——第四禪心平等而無造作。
不苦不樂受——第四禪沒有樂受，只有舍受。
念清淨——第四禪正念因舍念而最清淨。
一個人修到第四禪，生起舍念清淨的心，有了舍的清淨心，能當下直接觀察佛法，所觀察的佛法就容易現前。因此，在修定慧時，應該儘量修到第四禪。
如果你曉得初禪到四禪的心念差別，你就明白以微細的心去觀察佛法的重要性。假如今天你的定力只能到初禪，就直接去修觀、參話頭，不論你多用功，以初禪的心力去修觀很容易打妄想。如果你今天定力達到四禪，修觀時無論你參話頭或者修觀，你都能用很微細的心去修。初禪的心力是無法與四禪相提並論的，因此，完成初禪到四禪的修持，對修觀是非常重要的，即心念的清淨程度會影響修行的用功效率。
修止和修觀的差別
所謂修止就是心念專注在某一個境界裡不動，此時對任何外境都不理它，依然專注在原來的境界裡面，這就是修止。所謂修觀就是在任何境界裡，心念以所修的觀法去觀察，此時心隨境界去作觀，但不被境界迷惑，看清身、心、境界的真相，這就是修觀。
所以，一個法門若碰到各種境界來都不理它，一直保持靜靜不動，這種修法就屬於修定；如果任何境界來時都很專心地用佛法去觀察它的究竟，從中去覺悟，這種修法是屬於修慧。比如參「念佛是誰」屬於修慧，一心不亂地念佛號是修定。因此，在修觀時我會向你們強調：不允許入定！因為多數人入定後，一作觀就入定去，只有少部分定力和智慧都很強的人有能力定慧雙運。
重複一下，任何修法當境界來的時候，心一直保持不動、不隨境界去，這種修法就是修止。如果心隨任何境界去但不被它迷惑，從中看清境界的真相，這就是修觀。因此，修止時要避開動亂的境界，修觀時不怕任何境界；這就是修止和修觀的差別。不管靜坐或經行，都可以修止或修觀，看你怎麼用心了。每次靜坐時，都要明了自己是在修止或是修觀。同樣地，每次經行時，一定要分清楚你是在修止還是修觀。在這裡，修定方面我會指導你們從初禪修起，修到四禪之後，才教導你們繼續修慧。
二、修出入息觀的基本方法
修止方法很多，第一講先介紹「出入息觀」。
佛講的出入息觀並不是數息或隨息
佛教的觀呼吸法門稱出入息觀，後來變成數息觀，更進一步發展成六妙法門。於是很多人把出入息觀錯誤地以為是數息觀。數息觀的心念比較不那麼細緻入微，比較容易修，所以唯有妄想雜念很多時才需要數息。在這裡我教導的以「觀出入息」為主，「數息」為輔助。
根據經典的記載，「觀出入息」的方法，就是觀鼻端前面的呼吸。佛教里有這樣一句話：「眼觀鼻，鼻觀心」。有人把它叫做「觀鼻尖白」，就是從鼻尖前來觀呼吸，進一步從中觀心，鼻尖白是因為觀到後來在鼻尖見到光明。
1.調身方法
有些人打坐修定不久，會出現一些現象及障礙。比如姿勢障礙、呼吸障礙、身體疼痛等，這些大都是因為身體沒有調好所造成的。雖然任何姿勢都能入定，但靜坐最好姿勢是雙盤；靜坐不一定要盤腿，重要的是全身肌肉放鬆。比如，優波離尊者第一次入定時是站立的，當時他在為佛陀剃頭髮呢！
身體方面要含胸拔背，就是胸不能挺，挺胸會造成胸悶憋氣。腰不可彎，因為駝背會妨礙腹部呼吸；腰也不可太直，那樣會造成腰椎兩旁肌肉拉緊而腰酸。頭不必設法擺正，只要眼睛向前看，頭就自然正。眼皮必須垂下來,眼皮垂下時別忘了眼睛也下視，不可向前看，下視後不要理會眼睛，太理會眼睛會產生幻境。每次入坐時，一定要檢查一下全身肌肉是否放鬆。坐姿不一定要雙盤或單盤，重點是全身肌肉放鬆。若靜坐一小時，身上某處肌肉拉緊沒放鬆，一小時後那個部位就要疲勞。有些人坐久了，他的頭就會低下來一點點，低一點點不要緊，除非你進入無心定，不然，頭不可以低到好像是在打瞌睡。
2.調息方法
腹部呼吸方法
呼吸方法有胸部呼吸和腹部呼吸，胸部呼吸會胸悶氣短，所以最好用腹部呼吸。若要坐久或入定久，就一定要用腹部呼吸。不可用意念控制呼吸，吸氣時，肚皮要自然漲起，呼氣時自然凹進去。最好的腹部呼吸，是吸氣吸到飽滿時，小腹會有一種吃飽飯似的感覺。為了做到這一點，褲帶一定要放鬆，如果你的褲子是鬆緊帶，必須把褲帶拉到肚臍下四指寬處。胸部呼吸比較難入深定，腦缺氧的人修二禪時，用胸部呼吸會憋氣、胸悶，於是無法修到呼吸非常細、長的三禪。
觀呼吸的業處
業處就是修行的用心處，觀出入息的修行者的業處就是出入息的動作，鼻孔的氣息、胸與肚臍都有呼吸的動作。觀不同部位的呼吸，對於心念的影響也不一樣。道家觀下丹田，就是觀肚皮上下的動作，是個很粗的呼吸動作。佛家觀鼻端前的呼吸，是微細的境界。觀丹田的境界不但很粗，而且心念集中丹田會產生內氣的運轉，造成氣感很強而分心。佛教說心專注的境界有大小、粗細。道家觀下丹田的缺點是境界比較粗，優點是容易修；修任督脈也能入定，但內氣大動而要修很久才能定下來。佛家觀鼻端前呼吸的優點是境界微細，很快就能入定；其缺點是心念不夠微細的話，就觀察不到鼻端前的細緻境界。
佛教的方法：感覺人中處出入息的相
出入息觀的業處是六塵中的觸塵，即呼吸時觀鼻腔外面人中對氣息的觸覺，此即所謂安住在人中觀呼吸。就是心不可隨呼吸出入而移動觀察位置，心必須一直安住在人中處觀息的出入；避免觀鼻孔內的呼吸感覺，而是在鼻腔外的人中處氣息感覺——呼吸時風吹過人中，所觀的息不是觀鼻腔裡面，而是在鼻腔外面的人中處。在《清淨道論》里如此形容：「相與出息及入息，不是一心的所緣，不知其三法，不得（安般）的修習。」即心觀察息相——(人中處的)觸覺時，不可安住在息相，不可隨出息及入息的風而來去動，至於一心的所緣的意思是：相、出息、入息這三者不是意識的一心所在，而是意識在這個境界裡維持一心。此論的鋸木比喻非常妙，即鋸木時，知鋸(如人中息相)、知鋸來(如出息)鋸去(如入息)，但是心不在鋸也不在鋸來和鋸去，而是一心在斷木(不隨境轉)的心念。
由於人中處的呼吸比較細，心念粗的人沒有辦法感覺到(這些人必須先數息)，所以從觀鼻端前的呼吸，很容易發現一個人平時的心念粗或者細。能輕易地觀察到人中有氣息吹過者很容易進入微細的心，此人修禪定就很快入定；反之，心粗的人找來找去都沒有感覺，有些人找了三天都找不到；因為他的心念太粗了，所以找不到，此類人難以入定。
觀察呼吸的感覺是什麼呢？就是八種觸覺：
呼吸的相：出入息的長短粗細冷熱滑澀
呼吸的觸覺有長短、粗細、冷熱、滑澀，觀出入息就是觀這八種觸覺的變化。
長短以什麼來論呢？是以前後的呼吸來比較。不是你和我之間的來比較。即比較此次呼吸與上一次呼吸，是長了還是短了？如果呼吸調得很好，就會越來越長。那麼，迅速入定者由於未調好呼吸，雖入了定而呼吸依然很短。不過，呼吸長者只是能坐久不一定能入定，但要迅速入定不必要求呼吸長，而是呼吸一定要細。
冷熱則是觀察是呼氣還是吸氣比較熱。但是，當呼吸微細時則冷熱不明顯，此時就改觀察長短和粗細。那麼，入定時呼吸的冷熱必然是不明顯的。
滑和澀是什麼呢？指的是你呼吸的易難。有時候吸氣比較難，好像有阻塞，這就叫澀。如果容易吸氣叫滑。呼出來也是一樣，也就是說呼吸時，是容易還是難，這就叫滑跟澀。那麼，入定時呼吸必定是舒暢、容易的。
粗細是指呼吸時風的強度，呼吸的氣息很強就是粗，很弱就是細。那麼，入定時呼吸必定是比較細的。
以下是觀出入息的要點：
開始時要觀察呼吸的冷熱感，心不數息也不隨息。若觀察不到冷熱，就暫時數息，數到心無雜念後再度觀察冷熱。
呼吸越細，冷熱越不明顯。
觀氣息冷熱到不明顯時，就轉觀察氣息的粗細。
呼吸越細，心念就越細；心念越細，入定就越深。
呼吸越長，就能入定越久；長呼吸不一定是細呼吸。
不要留在同樣的粗細長短，要越觀呼吸越長越細。
錯誤的業處：意念人中、注意氣感。
觀呼吸時，不可企圖想將心強行安放在人中這個位置，這種行為叫做作意太甚。觀呼吸時心只要專注於人中的出入息觸覺，心專注呼吸在人中摩擦的感覺，不是捕捉或控制呼吸。千萬不要在未有摩擦的感覺時，硬把心念集中在人中，那就錯了。換句話說，不可將心念集中在身體的任何一個部位，包括人中，注意：不是集中在位置，是在呼吸的出入感覺。
觀呼吸時除了有八種觸覺之外，全身還會產生氣感，即身體中有氣在運轉。練氣功的人都知道，意到氣到。中醫也認為心念集中到哪裡，氣就會跑到哪裡。任何長期靜坐的修行人，都知道有此事。可是，那些不懂靜坐的人，一聽到有人講到氣，就說那是外道。由於我們在鼻端前觀察呼吸，就會有一些氣集中到人中這裡來，這時心要分辨清楚，不可以去觀察氣感，只允許觀察呼吸的風。如果你去觀察氣感，會覺得人中越來越重越來越麻。觀察更久一點，整個嘴唇都會麻起來，這時，你除了觀察呼吸還觀察麻脹的感覺，然而，風息的感覺不是皮膚麻的感覺，所以人中麻的感覺不是出入息觀所要觀察的境界，身體上的痛和麻也不是觀出入息要觀的境界。
那些不懂得如何觀出入息的人，注意力會集中在兩件事上：一個是注意觀呼吸，另一個是注意氣的麻、脹的感覺。有些人還注意第三件事，就是他多加一個心念——將注意力集中在人中的意念。要清楚：這三件事只有集中呼吸的觸覺才是對的，其餘的都錯。明白了這三件事，才不會錯用心，才能一心觀察呼吸的修法進入心一境性。
觀察呼吸的另一類錯誤是觀察亮光，就是觀察印堂前的光明，或者觀察鼻尖的光明。某些天目穴已經打開的人容易見到這類光，其實那是氣升到天目穴時的感覺。至於有些修法要求觀鼻尖光，那已經不是修出入息了；對此，我們可以提醒他，你是以身識的觸覺修呢？還是以眼識的視覺修？因為光不是出入息的業處，若觀呼吸後專注看光，其實是從「觀出入息」轉為「觀一切入」了。所以，別理會光，在出入息上維持一心。
其實，觀呼吸達到身心輕安時會產生各種相——觀呼吸產生的輕安相，《清淨道論》在解釋「出入息」時說：「有人的相現起如星色、摩尼珠，如珍珠；或者（現起）而成粗觸如綿子、如樹心（所作）的針、有的如長腰帶、如花環、如煙焰；有的現起擴展如蛛絲、如雲翳、如蓮華、如車輪、如月輪，及如日輪。」其中有見光——如摩尼珠、珍珠、光如月輪與日輪，也有感覺氣——麻感如針、長腰帶、花環等，甚至是在意識里見幻相如蛛絲、雲翳、蓮華、車輪等。為何見這些相？此論解釋說：「此（相——光感、麻感、幻相）是從想生，以想為因，以想為根源；故知由不同之想而現起種種（之相）。」即輕安的相有多種，見光只是其一，沒說不見光就不及格。
3.調心方法：
靜坐除了調身——放鬆的姿勢、調息——丹田呼吸，還有調心——保持正念正知。調心就是正念正知專心於所修法上，最後達到心一境性。
調心的結果——心一境性
佛教的任何修行法門，都要清楚修法所觀的境界，及如何用心於該境界。出入息觀的修法是以呼吸為境界——觸覺。在任何時候心都要保持在呼吸上，心中的任何念頭必須是和呼吸有關，比如觀察長短、粗細、冷熱的差別，或專心數出息等等皆與呼吸有關。如果你做到了就是心一境性。如果你的心念離開了所觀的呼吸境，有其他念頭就不叫心一境性。心一境性維持的時間有長有短。即使時間很短也是心一境性。只集中五秒鐘也是心一境性。心一境性慢慢延長，就產生一般人所感覺的入定，此時每一念都集中在同一境界，這就叫入定——三摩缽地。在入定時雖不分別周圍的一切，但意識是非常醒覺地專注於定境。有人入定時什麼都不知道——無境，然後出定時有一種回來的感覺，這就不符合心一境性了。心一境性是心明明白白前念後念都沒離開原來的境，境不一定是有形象的外境，也包括內心無形的意境。
經行可以克服昏沉和掉舉
有些人一靜坐就會有昏沉、散亂、掉舉等煩惱。凡是靜坐時很昏沉不要死硬支撐。比如說，坐了十五分鐘以後，覺得很昏沉，可以去洗個臉。如果你很疲倦，我會讓你去睡覺。為什麼呢？睡眠不夠的話，靜坐時疲倦硬撐著，是浪費時間。不如去睡一、兩個小時，然後再來坐，那效果會更好。靜坐用功要講效率，不是說我在這裡坐一小時，就是用功一小時。如果坐一小時，心裡老打妄想，那是打妄想一小時。那麼，靜坐時坐得很昏沉，很掉舉，怎麼辦？可以口含一粒糖果，此時會流口水而不再昏沉；或起來經行，經行能克服昏沉和掉舉。如果你靜坐一小時，前面十五分鐘都很清醒，過後都是昏沉的；不如你靜坐十五分鐘，經行十五分鐘。再重複靜坐十五分鐘、經行十五分鐘，那效果會更好，以後才加長坐的時間；所以，我不會強迫你們同起同坐。但是初學者在早上一定要至少坐兩次一小時。其餘時間，你可以坐了經行，經行了再來坐。
對呼吸要念念分明
修定並非修慧，其要點只要保持正念於定境，就是不管你坐或者走的時候，都要念念分明。修定觀出入息時心始終維持在觀呼吸上，除此以外其他都是錯的；四念處在修定階段的觀身念處，只管身體的動作，余者皆錯。同樣的，持咒時念咒、念佛時念佛號都沒錯，但是，在觀察呼吸的過程中，忽然想去念咒語、或者想去念佛號，都是錯的。這些都是掉舉的煩惱。如果你在觀呼吸的過程中，忽然間想看佛，也是錯的，此時要斬掉佛。為什麼呢？因為出入息觀的方法是以觀出入息達到心一境性——以呼吸為境。凡是離開呼吸的境都是錯。
4.修定階段如何經行
經行是怎麼回事呢？是來回地行走著修行。行走時也可以修定，也可以修慧。就是說可以修止，也可以修觀。
經行時修定的方法
修定時經行的方法就是來回地走，限定在十五步到二十步之間，不可以兜圈子，只能來回走直線。在這來回走的過程中，如何保持正念呢？修慧之前的經行方法是以心靜定為主，首先，要正念於身體的動作，去注意身體動作以外的事情都是錯的。就是說，腳在走的時候，心要明明了了腳的動作。此時的經行若做智慧觀則是錯，因為心未定得下來無法修好觀，觀了雜念紛飛，還是先明明了了腳的動作容易一些。
如果你走慢一點的話，可以觀察腳的「上…下…接觸，上…下…接觸」。如果你走快一點的話，就觀察兩腳「左…右…左…右…」地向前走。要這樣觀察，左腳動的時候，心中要知道是左，右腳動的時候，心中要知道是右。當你走到盡頭停下來時，你要知道「停」。不但要清楚知道動作，心還要專注地念，做什麼動作就念1什麼，如坐時念「坐…坐…坐…」，走時念「左…右…左…右…」，站時念「站…站…站」，轉時念「轉…轉…轉」，你要一面清楚地知道腳的動作，一面在心中念著動作。
為什麼要念？是為了加強你心念的專注，不再做第二件事情。如果你突然間注意到有燈，就是你的心念已經離開了腳。這時，你必須快點念「知道…知道…」來警告自己。這「知道」就是提醒自己：心現在跑到眼睛這裡來了，快點回來觀察腳。要弄清楚，在修慧觀時於一切境界依佛法觀察實相，但是，修止定時觀察太多的事會心亂，此時必須把全部心念都專注在腳的動作上。雖然你在動中，心只專注在身體的動作上，這是在動中產生定力的方法。這樣的經行方式就是在動中以身念處來修定。
經行要從粗心修到細心
在經行的過程中，心念有粗有細，我們要設法達到微細的心。當心很粗的時候，你什麼感覺都沒有。當心念比較微細的時候，就能感覺到腳的肌肉在摩擦，甚至那肌肉摩擦的聲音都能感覺到，乃至骨骼發出的響聲。如果你走到這樣微細時，你對骨骼和肌肉的摩擦都很清楚，這時必定心無雜念，並且身心也會覺得特別輕安。當心細到很集中時，會出現一種要跌倒的現象，連走路的平衡都忘記了，就是說，你非常專注在腳的動作上。經行的當時，心只維持一件事情，什麼也不管，只要知道腳的動作。當你想起另一件事情，就是妄想、雜念，你要快點念：知道！知道！然後快點攝心回來，小心看著你的腳。
修定在平時要保持正念正知
經行要走多久？不限時間，越久越好。能走一小時兩小時更好。如果心很平靜地以正念走兩小時，效果跟靜坐兩小時是一樣的。如果你不懂如何經行的話，心裡可能是在忙其他事、打妄想、散步，這不是經行。如果經行走累了就回來靜坐，坐累了就再去經行，明白了嗎？這樣交換著修，你的心就不會覺得坐久了，沒事幹而起煩惱就想休息。身體坐累了就起來走，走累了就打坐，這樣的話，就可以整天地在修行。
如果整天持續地修持，不只在經行和靜坐時，心只專注所修的法門。在其它時間裡，也必須保持正念正知。就是任何時候你都要對自己的心念清清楚楚，知道自己在做什麼。當敲鐘時，心想去吃飯，經行修得嚴密的人，就不會匆忙地就走去了，他會小心地看心念如何生起，從想去吃飯開始，觀察自己的所有動作；就跟經行一樣觀察起身、站立、走路、端飯等等，吃飯時心中明明了了，自己正在拿飯碗、正在嚼食物、正在吞咽等等。心裡只觀照當下身心的變化，不會想第二件事情。聽懂我說什麼了嗎？就是只管你眼前當下的動作，心中清清楚楚，不去想其它的事情。這樣的話，修定就會很快。