大日經義釋 · 毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第六
沙門一行述記
入漫荼羅具緣真言品第二之四
經云：如是修供養，次引應度者。以下明正作法時，加持教授分及護摩分。就加持教授中，凡答金剛手三問，所謂云何引弟子？云何令灌頂？云何供養師？問此三句訖已，方問護摩處。今此答中，先說引弟子了，即明護摩，方答所餘二句。然護摩通一切法事中，非但加持弟子而已，故宜別作一種支分也。於前卷中，已明第七夜正作法時，畫漫荼羅位，中間別明所要支分，是以文勢間斷。今更承躡前文，作次第說之。阿闍梨既畫漫荼羅竟，周遍觀察，知已圓備，方出外如法灑淨。如前運心，普禮一切如來，懺悔歸依，自淨三業。然後依供養法，結三昧耶明等，以護其身。其諸供物，亦以無動真言去垢，辟除清淨，如法素具而豫備之。又當被服金剛甲等，使一一如法。阿闍梨言：作如來身時，用如來甲；作金剛身時，用金剛甲。當轉換用之。又准蘇悉地等，以如來肉髻圓光諸相，而自嚴身尤善。或可通用成辦諸事真言作之。如是作已，然後向漫荼羅位，隨其所應而坐，住於瑜伽。先用ra囉字門，遍淨其心。
次復淨道場地，悉除眾患，相同虛空。然後以ha訶字起大風輪，於風輪上以va嚩字起香水海，即以a阿字門起金剛地妙高山王。當知此漫荼羅即在其上，如供養次第法中，方便觀作種種莊嚴，以虛空藏持之。次於一一漫荼羅諸尊位上，各觀本種子字，從此諸字皆轉作本尊身。若彼阿闍梨觀道未融，恐延時節者，但於中胎蓮華台上而觀a阿字，字門出無量光，遍照諸尊座位，爾時諸尊即現。爾時復以方便轉觀，如是諸尊與我身無二無別，即是諸尊即在自身中。阿闍梨言：若行者未住瑜伽，云何能造如是壇法？乃至初建立時已，觀在身中，然後圖畫。若深行阿闍梨，則常與如是大悲胎藏聖眾共俱，亦證知即是我心同彼十緣生句，畢竟不可得也。即觀本尊已，次更運心作種種寶乘，以不動真言印加持，以此奉迎眾聖及淨治道路。次作請召瞿醯云：當各各以本真言奉請，或以漫荼羅主真言都請諸尊，或依本教所說，當隨意廣略，兼用召請真言印也。又此經宗即於本座受請，還以不來相而來至此道場，不同粗方便中有此彼之相。大眾集已，當用無動明遣除障者，即示三種三昧耶而作加持。次當奉閼伽水及與敷座，而作是言：善來世尊！善來世尊！以本願力而來降赴，願垂加持受斯所請及與微供，大慈悲故唯垂納受。時阿闍梨欲作金剛事故，更以無動慧刀自除身障，轉作金剛薩埵降伏魔業，仍以慧刀結諸方界，復以如來大界真言印重結周界，以四大護各護一方，又持無堪忍大護皆普護之。阿闍梨言：凡造漫荼羅，從初以來即用不動尊，或以降三世尊護持。是地中間每持誦持，即如法結界了還解之。至作法夜，更劑金剛線內具足結界。其灌頂護摩壇處，當於漫荼羅外更以線為周域，令與內界相通，並置所出入門。若漫荼羅外界普以金剛線圍斷者，至護摩供養時，亦當運心於通門之所，舉上金剛線令通諸尊來往。又結界時，但當於本座處如常作法。若欲行繞一匝而結周界者，亦皆成就。若結界了，忽爾妄念故界破，或種種魔事起，即當念持無堪忍大護。若欲令一切時無障者，其周界及供物等皆先用大護護之，後時障起又當更用也。次當作禮奉閼伽水，以大慧刀遍灑諸供養具，淨以不思議法界心。若獻塗香時，即當住塗香三昧，以塗香真言持之。次第供養時，又一一加以彼本尊真言，或通或別，或以自所持者，其餘供物例爾。復當作心供養法，持以虛空藏明，及以金剛阿利沙，吟諷讚嘆。次又出外施曠野神食。據圖於東門外施毗那野迦；南門外施櫱㗚何，是魅鬼著人者；西門外施櫱囉，是行疾疫者；北門外施荼吉你。於門之左右，各置四位。然瞿醯云：絓是羅剎、毗舍遮部，多諸食啖血肉者，種種非人類，或居地者，或居樹林者，及以心所念著，各隨本方召集而遍施之。一切緣漫荼羅供養之食，悉皆取之，和合一處，並及諸香華等，亦皆別出其分，共置一處。阿闍梨當起大悲無限法施之心，於瑜伽中觀作種種受用之具，亦以虛空藏轉明加持而用散施。此諸鬼神受食，不作漫荼羅障也。當從東方為首，次往南西北方，如是一周竟，又施東北方，次往東南方、西南方、西北方，又一周竟，復至壇東，施上方鬼神食，次往壇西，施下方鬼神食，大凡三遍下食。於諸法事中，此法尤難。當爾時，或自現種種極可畏形，或聞大聲、雷震、野干吼等，如是種種異相，阿闍梨當好自安心。又欲施時，先更防護其身，使一一如法。若彼食盡更求者，應復施之，務使豐厚，令其歡喜。若物少者，但隨所有而已。凡壇中獻物，亦當以平等之心，不得有所遺闕。瞿醯云：若行食時，錯誤闕少，即應補之，仍乞歡喜。所行食類，若不遍者，應以余物充數也。施諸方食都竟，洗手灑淨，於門前燒香供養。次入於內，奉獻閼伽，燒香運心，奉獻衣服，以為儭施。然後住瑜伽座，以五輪字持身首，置百光遍照王，以無垢眼觀自心華台本不生字，方作普門持誦。先於毗盧遮那心月中炳現真言，而後持誦，並示密印，周遍中胎藏已。次及第二院諸尊，乃至終竟，或一一現前觀之而作持誦，或自身作彼本尊，於其心月現真言字而作持誦，乃至頓作漫荼羅身而作持誦。隨行者觀心勢力，若不能爾者，當以一心誦部主真言百遍，隨所余上首諸尊，各誦七遍，並作彼印也。具如供養次第中說。阿闍梨如是作法畢已，復以誠心頂禮諸尊，然後召諸弟子，一一令入，以香水灑淨，授彼塗香，令用塗手。次授淨華，略為宣說住心品中菩提心實義，令知自歸依處，作真正發心，至誠殷重憶念一切諸佛。所以然者，以行者能發佛心，即是佛子，當受法王子灌頂之位，生如來種性中，故當動止云為，不忘諸佛。今此經中，每將說一切真言，輒雲普歸命一切諸佛，即是此意也。
言淨佛者，聲聞法中阿羅漢亦名為佛，諸餘大乘未了義經亦有成佛義，然不得名為遍淨。今正明本心常佛，故以淨字甄之。梵本正翻佛家，當雲佛部，是種族部類之義也。時阿闍梨觀弟子身作五輪，以五字持之，兼於心華台中置阿字等，使即同大日之體，以入佛三昧耶印印其頂上，次以法界生印印心，又作轉法輪印印䐡，輪上各三誦彼真言，次即轉彼心中a阿字門為va嚩字門，以金剛薩埵印印諸支分，所謂五處。所以如此，為欲成彼金剛事業也。時阿闍梨亦當更以三昧耶等而自護持。
次取新淨白疊或余繒帛，先以不動真言如法作淨，復用本部真言王三轉加之。如作大日漫荼羅，即用毗盧遮那真言，蓮華手、金剛手亦當準說。用此淨帛周覆弟子面門，當深起慈悲護念之心，耳語告彼三昧耶戒，勿令諸餘未入壇者聞聲。此一偈當於轉字輪漫荼羅行品中說之。
又觀彼頂上有一囉字，字上安點，故云嚴以大空點(此是字也)(囕)。此字四邊遍有光焰，猶如華鬘連環不斷。字中又遍流出白光，如淨滿月之暉。以此淨法界心所加持故，能除內外諸障。
次引至第一重門遜那、優波遜那二龍王守衛之處，令正當門廂，不得前卻。師當為彼結作三昧耶印三遍，誦彼真言，置華印上，令弟子以志誠心向道場散之。隨華所墮之處，當知即是行人往昔因緣法門，善知識即依此方便門進趣修行也。瞿醯云：將入壇時，阿闍梨應作是言：我某甲如法作此漫荼羅，將弟子入，隨其福德種性及與成就所堪法器，唯願於此漫荼羅中示現其相。既散華已，次應開面，令瞻睹道場，以歡喜心而告之曰：汝今觀此妙漫荼羅，深生敬信。汝已生諸佛家，諸明尊等同共加護，一切吉祥及與悉地皆悉現前，是故堅持三昧耶戒，於真言法教應勤修習。次令弟子以香華等普供養漫荼羅聖眾，即於道場授與本真言印，令坐一處誦之。
次引餘人入。凡阿闍梨，當觀華所至處，辨其性類。若墮佛首上，當成就佛頂及毫相等。墮面上，應成就佛眼。在身中分，當知成就諸心。若墮下分，成就諸使者等。又隨佛身上中下分，知上中下，成就蓮華。金剛手亦然。自余諸尊，但知上中下之相。若華墮去彼尊遠者，久遠方乃成就。若墮諸供養院，隨所屬之尊，授彼真言。若墮兩尊之間，當觀其近遠。若華先墮內院，即移出外院者，彼人信心不具，若強持誦，得下成就。墮諸界道及行道院者，彼人無決定心，不獲成就。若彼欲更擲者，應為作護摩，然後擲之。余如彼說也。
次當為諸弟子作寂然護摩，是扇底迦法，亦可翻為息災也。此是一種支分。今如來答中，約行事次第故，說加持教授支分未竟，即於此中間說護摩，或可與灌頂等法，合為一種支分耳。
經云：作寂然護摩，護摩依法住者。上言護摩，謂應作此護摩之法。次雲護摩者，是誡作法之人，若護摩時，當依法住，故重言之。此中以瑜伽法加持自身，乃至奉請結界等，皆依念誦時方便，故云當依法住。初自中胎藏，至第二之外，於漫荼羅中，作無疑慮心者。上文密語，以釋迦眷屬院為第二大壇之外，令與中胎藏相當。阿闍梨又在其外，面向漫荼羅，於此二位之中，而置火壇。梵文故為密語云：阿闍梨，漫荼羅中作護摩壇。若不從師受者，多失其旨，或於漫荼羅院中而造作之也。今以灌頂壇，又須正對中胎，可移此壇，令稍近南，乃至西南角以來，皆是三位相望，於理無失。不疑慮心，即是息災之意，應一緣不亂作之。若行者住奢字門，而觀諸法常寂，自然疑悔永盡，障蓋淨除，即是寂然護摩之本意也。作漫荼羅法，取自身肘量，縱廣一肘，其深半之，周匝安緣，廣四指節，高下亦如是。凡護摩壇，方圓三角，隨事業而轉，但此中作法，當用方壇耳。瞿摩夷、瞿謨怛囉，塗灑以香水，中表金剛印者，謂於爐內，當畫作拔折羅。所以然者，護摩是如來慧火，能燒業因緣，生一切災橫，廓然盪盡，無復遺余。方壇名大因陀羅，是心王之義，明此慧火之印，窮彼源底，從金剛性生，是故同於金剛，不可破壞。至下世出世護摩品中，世尊自廣說因緣。若真言行者但作世諦護摩，不解此中密意，則與韋陀火祀，豈不相濫耶？故譯者兼智之名，庶令淺深二釋，義用兼舉。
經云：師位之右方，護摩具支分者，假令大漫荼羅門向西開火壇，當在大壇西。阿闍梨又在火壇之西，東面而坐。諸護摩所用具緣支分，當在師位之南也。護摩薪當用乳木，謂桑谷之類。或用牛膝莖截之劑，十二指量，皆須濕潤。新采者取其條理端直，當觀上下，一向置之。以香水灑淨，令其根本向身。若欲然時，當於乳酪蘇蜜之中，搵其兩頭，擲置爐內。或以沉水香，量長四節，粗如拇指，搵蘇合香，作一百八遍，用之尤善。其應緣漫荼羅中所獻諸食，及香華等，各各取之，用辦事真言，如法灑淨，置於座右。其閼伽器，當置左邊。所獻諸食，當用酥酪等調和，共置一器。及諸五穀，亦以蘇油等潤之，和合一處，置於別器，皆令素辦。若作深秘釋者，此護摩支分，是眾因緣義。由此因緣，能生三有災患。今還以此為慧火之資，供養一切普門身，增益不思議勢力。經云：煩惱為薪，智慧為火。以是因緣，成涅槃飯。令諸弟子，悉皆甘嗜。即是義也。又為弟子作法時，於阿闍梨北邊，藉以生茅，使蹲踞而坐。阿闍梨亦當坐於茅座，不得加以床褥之類也。然受用生茅，略有三義：一者其性潔淨，離諸樂觸，可以蠲除行者昏怠恣慢之心。二者此是吉祥草，世尊以為敷坐而證菩提，是故能除一切罪障；三者、以此吉祥茅表慧性也。此草兩邊多有利刺，若坐臥執持無方便者，乃為所傷，若順手將護之，則不能為害。一切諸法亦如是，若順諦理觀之，一切塵勞皆有性淨之用，若失方便，則能損壞智身，故以為法門表像也。若於大石上作漫荼羅，或重閣上不可穿掘作爐者，當用彩色畫之，極令分明嚴麗，便可充用，是名略作護摩處。若室中造漫荼羅隘迮者，當出外於望見道場處如法作之，爐之四面皆當周匝布以生茅，皆令右旋，次比相厭而出其頭，余如護摩品中所說。又當周匝廣厚，勿令露地，遍以香水灑之，當用成辦諸事，加持以上文所說灑地真言也。此中護摩行法，凡阿闍梨初於漫荼羅中供養持誦竟，次當出外而作火法，東向在吉祥茅坐，先取乳木乾薪置於爐中，用蘇灑上然之，後置濕薪，用辦事真言去垢辟除，並灑淨已，當住瑜伽，以火天種子轉作火尊，在三角漫荼羅中，如下品中所示十二火尊，隨取其一事業相應者，既相應已，當觀火尊之身與己身無二無別，如火尊者，當知火漫荼羅亦然，當觀三處皆同一相，然後以火天真言而奉請之。蘇悉地云：欲奉請時，先作是言：我今奉請火天之首，天中之仙，梵行所宗敬者，唯願降臨此處，受納護摩。
次說火天真言曰：
南麼三曼多勃䭾喃(［一］)阿揭娜曳(［二］)莎訶
初句歸命諸佛，義如前說。第二句阿揭娜曳，是火義也。此中以最初阿字為種子，以一切諸法本不生故，即同金剛智體。伽是行義，以諸法本不生故，雖具足萬行而無所行，是故名為無師自覺。若是無師自覺，即是同於大空遍一切，遍一切處故，與娜字同體也。以諸法無行故，遍一切處故，於三界不動不出而至薩婆若。是故無乘及乘者，爾乃為大乘。所以也字加三昧聲，意明此乘定慧均等也。諸佛行菩薩道時，皆以如是慧火焚燒一切，心垢熾然，正法光明。是故如實說之，即成真言也。若召請時，當增加伊系伊系字。至發遣時，加揭車揭車字。其印相如下品中說。既請召已，先以閼伽水三度灑淨，三獻嗽口之水，取諸五穀蘇酪等物。以上所說真言，三遍護摩，供養火天。凡護摩時，皆先以大杓盛滿淨蘇焚之，次則焚柴，次護摩飯，次及諸谷，或以乳粥，次又以蓮華等隨意燒之。其中間所施，皆以小杓。所以經云：應當持滿器，而以供養之也。供養已，重灑香水，及傾閼伽。如人食已，用水澡漱口，更以香華等供養。當運心引送火天，置於本座。次當奉請諸尊，先取一華，以成辦真言去垢作淨部主真言加持，兩手合捧，心生口言：唯願諸尊，加持此處，受我微供。即當隔爐，擲向漫荼羅，隨其遠近。欲擲時，先觀此華，遍至一切諸尊座位，作彼隨類相應座。復用成辦諸事，於爐內去垢作淨，方請諸尊。或以彼尊真言，一一別請。或隨一部眷屬，乃至用真言王，一時都請。又此火爐，既同大界，請時但觀諸尊，不動本座，而來降臨。事了時，亦以無去相，而還本處。每為一尊護摩，取香水灑爐，及澡漱水，以下文寂災真言七遍供養。如是一一竟，更作護摩一百八遍。還以滿器，焚酥一遍。乃至不能爾者，當總供養一百八遍，或一千八十遍。念言：隨此所有，唯願諸尊，同受供養也。
次當遍乞歡喜，如法供養，方便懺悔回向，並作金剛諷詠，其所焚香無令斷絕。又奉閼伽，然後頂禮諸尊，召諸弟子，如上文所說作散華等法，乃至告語都竟，方引一一弟子於護摩處，於阿闍梨左邊，以恭敬心蹲踞而住。師以左手執弟子右手大指，而誦寂災真言，每一誦之一施火食，如此至二十一遍，諸弟子一一如是作之。瞿醯云：復以香塗手按其胸上，隨意持誦而發遣去也。今釋此寂災真言。
曩莫三曼多。沒䭾喃。阿摩訶奢底。揭多舍底。迦羅缽囉(二合)舍麼。達麼你㗚(二合)若多。阿婆(上)皤。娑嚩(二合)婆(去)嚩達摩。娑曼多。缽婆羅缽多。娑嚩賀
此真言以初āḥ阿(去)(急呼之)為體。阿是諸法本不生義，即是金剛智火之體。加三昧點，是本不生行。金剛慧火三昧傍有二點，是涅槃義。言入此阿字門，慧行具足故，能焚除一切障蓋，得大寂涅槃也。所以為寂災真言，正在此義。複次作法時，當觀此字周匝光鬘，從火而出，具備三色。本體黃白色，其三昧畫作赤色，如閻浮金。傍二點黑色，如劫災火。以本性白淨故，有息災用。兼黃色是增益用，赤色是降伏焚燒用，黑色摧伏大障並攝召用。又此字體是方便門，當知即同大空之色，具種種事業也。
複次，於下文十二火中，阿字智慧火；加三昧畫，是行滿火；具攝召義，是風?火；具降伏義，是盧醯多火；黃赤和合，是沒栗拏火；兼赤黑色，是忿怒火；兼備眾色，是闍吒羅火。以要言之，悉備十二種用，當廣演之耳。
次下諸句，皆轉相釋。初句摩訶扇底是大寂義，櫱多是逝義，言如來以此一字義故，去至本性常寂大涅槃中也。阿字體是本寂，以具三昧畫故善逝，具淨除點故涅槃，不動是處，即行即到，同於大空，無所不遍，故云大寂。次句扇底揭囉是作寂義，言此字門方便滿足故，常遍十方三世，遍作普門事業，成就眾生，皆令去至大寂之中，故云作寂也。次雲缽囉睒摩達磨[口*涅]若多者，缽囉是最勝義，睒摩是證此寂，重釋前句，以作寂故，即是寂中之寂。所以者何？以寂畢竟不可得故常作，作畢竟不可得故常寂，一切世間不能思議，故云最勝也。達麼是法，[口*涅]若多是生，從何而生？謂即從此不思議寂業中生也。以動寂畢竟等故，從本不生句中，具生根莖枝葉華果，成菩提樹王，猶如火界能燒能養，金剛智火亦爾，用淨除點燒，三昧點養也。次雲阿婆嚩薩嚩婆嚩，又是轉釋前句，故云無自性一切自性，以本性寂而從緣起故無自性，從緣起者皆本性寂，是故為一切法自性，以此義故，妄想不生而大空生也。次雲達磨三曼多缽羅缽多，又轉釋前句，以此義故，如來於一切法平等，謂成無上菩提。缽囉缽多即是獲得義，以無所得故，得此平等句也。余如上釋。
凡護摩時，當有種種相現，或時燒火不然，然或速滅不甚熾盛，或煙起無?，或煙甚濁，或出聲猶如驢畜等音人不樂聞，或言不成就等，當知障礙不成之相。或煙?中作寶瓶、寶網、師子、車乘等種種妙形，或聲如鍾鈴螺唄等音樂之響，或出吉祥成就之音，當知是無礙悉地之相。乃至善作護摩者，當於是中曲蒙指授，了了具知通塞之相也。凡護摩，各隨所應事業，或以寂靜，或以歡喜，或以威猛之心，所被衣服有白黃赤，當北向東向南向而坐。其漫荼羅亦有圓方三角之異，色亦可知。其護摩薪，息災用樹最上枝，增益用樹中枝。若析伏事，應以樹根。若息災事，應以蘇乳、大麥蜜及乳粥、茅草之芽、軍那華、白檀香、無憂木。若增益事，應以乳粥、酪飯、蜜乳酪粥、胡麻、天木、回香、天門冬、龍華、諸谷等。若析伏事，應以赤白芥子或芥子油、毒藥、骨發、諸荊棘等有刺之木。雖經不具說，當以類推之。又隨焚蘇遍數，胡麻亦然。余則隨意多少，最初最後皆應滿?蘇護摩。諸餘法事例爾。凡息災護摩，先須作降伏法。若所用真言中有降伏義者，直爾依本而誦。若無其義，則當依法增加，用芥子等降伏相應物一七遍或二七遍護摩。次觀增益相應句義及其供物，又作一二七遍，方乃具足作寂災法。如作增益護摩，先須作降伏法，方乃具足作增益法。其降伏護摩一法直成，不須設前方便。當知此漫荼羅具有三種法事也。瞿醯云：灌頂了後，復當依法護摩。先用漫荼羅主真言焚蘇百遍，次以寂靜真言用蘇蜜酪和飯百遍，次用胡麻百遍，方乃廣示漫荼羅。至事畢將散時，師當自灑其身，更奉閼伽，次第供養一一諸尊。次以漫荼羅主護摩百八遍，次以寂靜真言百遍，次以部心作二十一遍，次以一一諸尊真言用牛蘇各護摩七遍，然後以本持真言隨意護摩，方作解界發遣等法。或復依前作總相方便亦得。今此經中阿娑嚩三字，如字輪品所說，即是三部心真言也。若是余時三種法事，但於壇中持誦畢已，即當出作護摩。若作成就護摩，則須五處相直：第一本尊，第二火爐，第三所成就物，第四蘇器，第五阿闍梨座位。其所成就物，先以淨葉承覆，每一取蘇等，皆以?加於葉上，方乃焚之。若成就有情，當於置物之處，圖畫其像，余如上說。若為人護摩，則一一稱名，方投火中。若無漫荼羅，但作護摩法者，當繞爐作一重漫荼羅，置諸尊座位，欲請諸尊供養，廣略隨意耳。蘇悉地云：護摩了已，皆當用本持真言，加持淨水，以手巡繞，散灑爐中三度。復請火天，重受余供，乃至想還本座。所殘谷蘇蜜酪等，總和一處，用火天真言，三轉持之，而作護摩。重作護身護方等印，乃至解界，方可發遣也。又瞿醯云：第六夜作弟子法竟，為除障故，先作降伏護摩。次為自增益故，以部心真言護摩。然後以寂靜真言，作息災護摩。至臨作法事時，若數有不善相者，當以部母真言，作息災護摩，樊蘇及薪各百遍。於作法之明日，為滿所闕乏故，更作息災護摩一百八遍。然此火法，亦是支分中難事，以將除災障，增益正法威勢。是故諸為障難者，皆於此中伺求其便。若不一一明了，當自傷損，不可率情妄作也。
經云：行者護摩竟，應教令儭施以下，是答秘密主問中云何供養師句，猶屬加持教授支分也。所以自教弟子令其儭施者，非為貪著是物而求索之，為發生彼善根，成就灌頂功德故。若弟子能以內外所有種種資財，為求大事因緣，無所慳惜，至誠殷重，奉報傳法之人，則能摧壞無量宿障。又自見檀那利益，深生慶幸之心：我今舍此世間所愛之財，五家所共，多諸過患，用貨無上法寶正法之財，遍施眾生，常無窮盡。以是思惟已，其心歡喜。歡喜故，則離疑悔。離疑悔故，便得內寂安樂而住。然後以法水灌之，則能永離塵垢也。若無物者，乃至捨身而供養師，謂以此身奉事供給阿闍梨，不憚疲苦，常不舍離，咨求正法，乃至不惜軀命，為求道故。爾時阿闍梨感其殷重，生悲念心，誨以深秘方便，乃至自所受持真言，功行垂滿，於道場中作法，回用施之。少用功力，得大成就。此是諸施中上也。瞿醯云：弟子當於護摩處，以至誠心頂禮阿闍梨，先當奉獻衣裁二匹，然後舍施余財。又彼云：是灌頂了，廣示曼荼羅相，教真言印，方乃奉施。與此經不同，任隨所用耳。
經云：已為作加護，應召而告言者，謂從初召入以來，皆是加持方便，今為起發其心故，又復教授而告之言。今此勝福田，一切佛所說，為欲廣饒益，一切諸有情者，謂世尊見眾生等，從無始以來，恆常匱乏內外資財，諸有所為，不得自在，以是因緣，墮無暇處，不能疾至無上菩提，是故同以加持神力，說此無上福田也。以此大悲藏中，一切普門大海，無不畢集，今於此中，廣種無限善根故，即從今生以後，盡未來際，常作如意珠身，虛空藏身，能滿自佗一切希願，故云廣饒益一切眾生也。
複次，已施第一義僧及傳法人竟，復教令供養世諦和合僧。若施和合僧時，十方一切凡聖眾僧，皆悉有分。是故此福，如虛空雲海，不可思議。當獲於大果者，是究竟利。若於此中樹福，如食金剛，畢竟不消，要至金剛地際，然後止住。故生公云：一豪之善，皆趣佛果也。次明世間希願故，復說世間義利，所謂無盡大資財，世說常隨生。此是世界悉檀，故云世說。如薄拘羅以一訶梨勒施僧故，九十一劫以來，常無疾患，終不橫死。阿那律以一食施辟支佛故，亦於無量劫來，常與寶藏俱生。如本生經中廣說，故云常隨生也。
複次，有部毗尼中說：大迦葉、舍利弗、目連、須菩提四大弟子，猶如賢瓶。若人淨心供養恭敬，希求世間現報，無不如願，何況施一切僧者！當知十方世界，諸如是等具德之人，皆在其中；乃至無學聖人，欲延壽住世，猶藉僧力。是故汝今為欲求成就悉地果故，當令所修檀施，具足無缺；復當以歡喜心，供養世諦現前僧。以十方僧不可盡集故，但於界內，隨現前集會者施之，即是施一切僧也。
經云：爾時毗盧遮那世尊，復告執金剛秘密主。以下明灌頂法，亦屬加持教授分。然此灌頂，亦通諸餘法事，或可別為一種支分也。阿闍梨作第二漫荼羅，當與中漫荼羅相對，去大漫荼羅二肘。第二是次小之義，即是相待言之也。凡火爐應當中胎，若處所不便，得漸移近南，乃至對西南角，此是灌頂壇。又在火壇之北，亦令四方均等，唯置一門，門向壇開也。其壇四角外，畫四執金剛。火方置住無戲論，涅哩底方置虛空無垢，風方置無垢眼，伊舍尼方置被雜色衣。壇中作八葉大蓮華王，䰅蕊具足。於四葉中，置四伴侶菩薩。帝釋方曰總持自在王菩薩，?摩方曰念持菩薩，那伽方曰利益心菩薩，夜叉方曰悲者菩薩。其四隅之葉，置四奉教者。火方名著雜色衣，涅哩底方名滿願，風方名無礙，伊舍尼方名解脫。
經云：中央示法界，不可思議色者，即是此㘕字，作純白色，所謂不思議法界之幖幟也。
複次，深秘釋者，方壇即是大因陀羅心王金剛界體。住無戲論，即是本原性淨三世無障礙智戒。由此戒也，故一切戲論皆息。戲論息故，得成無師大慧。塵翳都盡，如淨虛空，故名虛空無垢。如虛空中無垢障時，極目十方，無所不睹。般若亦爾，由離一切相故，於一切種無不見聞覺知，故名無垢眼。如明眼人，則能自在作諸事業。今以無障礙悲，普觀一切根緣已，即當普現色身而導利之，故名著雜色衣。若此四種金剛慧印，於一心中具足無缺，即能鎮此心地，堪持灌頂慧身。猶若菩提樹下，從金剛地際以來，皆悉堅實。是故如來成道時，不傾不陷也。四伴侶者，謂心所有法，是心王伴侶。言此淨法界心王，成就四法，能行四種如來事，則堪灌頂受法王位。初雲陀羅尼自在王者，即是通達阿字門。見此真言王時，於一切陀羅尼門皆得自在，故以為名。又以總持自在故，成如來念覺如意珠王，能持十方佛國如彼龍宮秘寶，能持大海不令泛溢，亦能持之令無秏竭，故曰念持。已得如是念寶，便憶本願，普雨法財，充滿法界，遍施眾生，故名利益心。已出無盡資財，作無限大施，而諸下劣眾生無心受用，不肯求之，為此興大悲心，以種種方便調諸窮子，故曰悲者。言四奉教者，即是從此四門析伏攝受行如來事。當知著雜色衣即是陀羅尼自在王所為事業，滿願是念持如意寶王所為事業，無所掛礙是大悲法施所為事業，解脫是大悲方便拔苦眾生所為事業，故名四奉教者。
複次，雲四寶所成瓶者，即是毗盧遮那四德之寶，置在中胎四角。如上所說，以不動明王作加持已，復用四菩薩真言各持一瓶，普賢是無盡願行寶，慈氏是無盡饒益眾生寶，除蓋障是無盡淨知見寶，除惡趣是無盡大悲方便寶。複次，普賢是遍法界淨菩提心，慈氏是此淨心於胎藏中發生根芽莖葉，除蓋障是此淨覺樹王妙嚴華果顯現開敷，除惡趣是收此果實複種一切眾生田中，如是旋轉相生無有窮盡。故以此四寶之瓶，盛滿種種寶藥諸谷所漬性淨之水，用灌蓮華台中不思議法界心，是故得名法王之子。當知一種寶瓶，還與一菩薩、一金剛、一使者機感相應，以方便法門對之則可知也。凡欲灌頂時，用辦事真言加持座物安置蓮華台上。阿闍梨復為弟子如法護身，先以不動明王用除諸障，次用三種三昧耶加持三處。金剛薩埵加持支分已，令依吉祥坐法而坐。其中所有塗香、華燈、閼伽水等，先以如法加持一如上法。阿闍梨先當奉彼香水，次用塗香遍塗其身，以華鬘冠飾其身以為瓔珞，次奉焚香熏之，諸燈明布列其前，並獻諸食。凡此供物總有十三座，謂四金剛、四菩薩、四使者並及弟子。其弟子供物最令豐厚，猶如供養本尊也。亦可於大漫荼羅中置位供養，至灌頂時，但當持彼名號請加持弟子。其四菩薩於第一院各於一方置之，使者在如來下挾門左右。又備新淨白傘，上懸華鬘及白繒，亦先用不動去垢除障，以大日如來真言持之，阿闍梨自執用覆其上。復令餘人執淨氂牛拂及扇、香爐，皆以辦事真言加持。又於箱中置衣並吉祥之物，即是金篦、明鏡、輪寶、商佉之類，並持四寶之瓶而以供養，並奏攝意音樂。此曲具在瑜伽大本中。若獻塗香時，即有獻塗香曲，華燈、飲食等皆亦如是。一一歌詠皆是真言，一一舞戲無非密印，乃至無人解者，阿闍梨當自奏之。若不能爾，不名兼綜眾藝也。言攝意者，如世人見美妙色聲，身心為之醉，情有所注，不復異緣。今此金剛伎樂能感人心，亦復如是。如馬鳴菩薩自奏賴吒和羅曲，五百王子聞之，同時舍家入道，即此義也。瞿醯中但云：若得辦者，應作音樂。
經云：吉祥伽陀等，廣多美妙言者，此頌凡有三種：一名吉慶，二名吉祥，三名極吉祥，皆是阿利沙伽陀。用此慶慰其心，仍有加持之用，阿闍梨當自說之。次於下文且出吉慶一種，於此方所用已粗周備耳。說此偈時，當自持白拂而拂其身。贊誦畢竟，阿闍梨復當頂禮漫荼羅一切諸尊，為灌頂故，至誠啟白。即持寶瓶，徐繞漫荼羅三匝已，復更如法加持。至弟子所，先用囉字為火焚燒其身，悉成灰已，方用四瓶次第灌之。灌已，觀此灰中作嚩字門，其色純白。從此出生五字，所謂a、阿vaṃ、鑁、raṃ、囕、hūṃ、吽、khaṃ、欠，持其五輪。次觀aṃ暗字在其頂上，轉成中胎藏。又從此字生三重光?：一重遍繞咽上，隨所照及之處，諸尊隨現，即成第一重漫荼羅；次一重光遍繞心上，諸尊隨現，成第二重漫荼羅；次一重光遍繞臍??上，諸尊隨現，成第三重漫荼羅。爾時弟子都成漫荼羅身。若更深釋，即是普門法界身。次當引至一處，阿闍梨親為著衣，首冠白繒，以香塗身，飾以華鬘，焚香燈明，如法供養。並絡膊系金剛線，及臂釧指環。其製作法，如悉地供養中說。又阿闍梨先用囉字加持金錍，瞞字加持明鏡，法輪、法螺真言加持輪及商佉。復當於弟子前，以金錍瑩拭其目，而為說偈。當觀囉字門，淨其目中垢障。次又現前示彼明鏡，而為說偈。當觀瞞字門，淨其心中垢障。次持法輪，置彼二足之間，並授商佉於其右手，而為說偈。各用彼真言加持之。所以然者？若行人能以淨眼現前，自觀心鏡，即是成大菩提。成大菩提已，當轉法輪。轉法輪者，非獨為若干數量眾生而作限劑，乃當覺悟一切眾生，是故吹大法螺。凡秘密宗中，皆托因緣事相，以喻深旨，故作如此傳授也。阿闍梨次當持傘，用覆其上，引令旋繞漫荼羅三匝。先繞第一行道院，次繞第二行道院，後繞第三行道院。如是行道時，阿闍梨當誦吉祥、極吉祥等偈，或可誦吉慶梵文。既周畢已，復至西門二龍廂衛處，令其殷勤禮拜。其傘當隨身上下而以蔭之，即當為說三昧耶偈，所謂秘密藏中四種重禁。此等皆是阿利沙偈，下當釋之。瞿醯云：弟子至西門禮拜已，阿闍梨當白諸尊云：我某甲已與某甲灌頂竟，今付屬諸尊令持明藏。作是語已，應當放傘令其起立，對漫荼羅前為說三昧耶戒：汝今已成就漫荼羅持明阿闍梨竟，諸佛菩薩及真言主一切天神已共知。汝若見眾生堪為法器，憐愍彼故，當為建立漫荼羅而教授之。然此經中自有傳法螺偈也。如西方世人受灌頂法時，取四大海水及境內一切河水，具置寶藥谷等，作境內地圖，令此童子踞師子座，以種種珍寶莊嚴，所統眷屬隨其大小列次陪奉，韋陀梵志師坐於象寶以臨其後，持此寶水以注象牙令墮其頂上，而後唱言令以告眾人，又嘆說古先哲王治人濟代之法。如是隨順行者，當得壽命長遠，本枝繁盛，克紹轉輪之業。若不作如是事者，則當自退其位，殞身絕嗣。如是一一而教誨之。今此法王子灌頂則不如是，陳列密嚴佛土法界大圖，坐於妙法蓮華自在神通師子之坐，以本性清淨智慧慈悲水，具含萬德而灌其心。爾時，諸菩薩眾下至八部眾生，莫不歡喜讚嘆而生敬仰。時阿闍梨以法王遺訓而教誨之，從此以後常得生如來家，定紹佛位。若不如是對明，則不知正法尊重也。
吉慶阿利沙偈(出嚩馹囉阿避庾經中，譯雲金剛起經也)
落吃澀弭(三合)(吉相也)達囉(持也)建者曩(金也)缽喇麼(二合)(山也)哆(引)婆(光也)悉達怛履(三合)路迦(三世也)曩(去)佗(導也)悉怛?(三合)(三也)莽羅(垢也)缽羅(二合)系(［胡］異反)拏(除也)沒度(佛也)微沒誕(引)(開敷也)畝闍(水生也)缽怛囉(二合)(［葉］也)泥(去)怛嚧(二合)(眼也)怛懵櫱㘕(是彼慶也)系多羯㘕(饒益也)缽囉(二合)佗(上)門(最初也)缽囉(二合)社難(引)(諸眾生也一偈)
諦怒(輕)波你瑟吒(二合)(彼所宣說也)缽囉(二合)嚩囉(勝法也)悉怛嚩(三合)釰秕也(二合)(不動也)契(棄夜反)多(宣說也)悉怛?(三合)路計(三世也)捺囉(人也)泥(去)嚩(天也)布爾也(二合)(應供養也)達囉暮(二合)(法也)瞻莽(殊勝也)扇底(寂也)羯囉(能作也)缽羅(二合)社難(諸眾生也)路計(世間也)你尾(二合)[口*底](［去］)延(第二也)輸(上)婆(善也)懵櫱㘕儋(嘉慶也)(二偈)
曳(［入］)薩達喇摩(二合)(正法也)欲吃多(二合)(相應也)室嚕(二合)底(聞也)懵櫱邏(引)(嘉慶也)遲耶(二合)(富也)僧衢(眾也)涅㗚(二合)(人也)泥(去)嚩(引)(天也)素囉(非天也)諾吃屣(二合)膩也(應供者)?唎(二合)(愧也)室唎(吉祥也)麌儜(引)(功德也)遲耶(二合)(富也)缽囉(二合)嚩㘕(殊勝也)巘儜難(引)(眾也)路計(世間也)怛哩(二合)[口*底]延(第三也)輸(上)婆(善也)懵檗㘕儋(嘉慶也)(三偈)
曳(入)懵櫱㘕(如彼慶也)睹史多泥(去)嚩(古雲兜率天也)微莽(去)曩(宮也)櫱喇婆(二合)(藏也)那賜(亦如也)你何(引)(此也)嚩多囉(下也)睹若櫱都(［於］眾生也)系多(去)也(利益也)塞(去)印捺?(二合)(與帝釋也)素?(天也)缽?勿㗚(二合)怛寫(圍繞者)怛佗櫱多寫(如來也)怛懵櫱㘕(彼慶也)波嚩睹(得也)扇[口*底](寂也)羯㘕(作也)哆嚩(引)你也(二合)(［汝］今日也)(四偈)。
曳(入)懵櫱㘕(如彼慶也)補囉(宮城也)嚩(入)犁(勝也)迦秕囉(古雲迦毗羅)訶嚩(平)(二合)曳遮(名也)你吠(無害反，天也)麼訶(大也)怛麼毗(德也)囉避瑟株(吒矩反)(二合)哆(嘆也)縛(無汗反)你怛寫(敬禮也)阿(引)賜(引)(亦如也)娜震[口*底]也(二合)(不思議也)俱舍邏寫(善者)怛佗櫱多寫(如來也)怛懵櫱㘕(彼慶也)婆縛睹(得也)扇底羯㘕(寂作也)怛嚩(引)你也(二合)(汝今日也)(五偈)
曳(入)懵櫱㘕(如彼慶也)枳娑欏瑜(華枝條也)入嚩(二合)攞(光也)補澀波(華也)娜提(嚴飾也)㘕迷遮(悅樂也)啉弭尼(園名)嚩(去)寧(園也)麼護(無量也)泥(去)縛(天也)乳瑟?(二合)(居也)曩(去)佗寫(導師也)然莽你(誕生也)嚩部嚩(時也)婆嚩(無侃反)多迦寫(有盡者)怛懵櫱㘕(彼慶也)婆嚩睹(得也)扇[口*底]迦㘕(寂作也)怛嚩(引)你也(二合)(汝今日也)。(六偈)
曳(入)懵櫱㘕(如彼慶)尾尾䭾(種種也)耨(入)佉(苦也)囊設曩耶(除滅也)睹瑟窒也(三合)(喜悅也)怛布嚩(無侃反)囊(苦行處也)莽避(趣也)沒囉(二合)若睹(往也)喇䭾(二合)若睹(往也)喇䭾(［二合］)囉怛?(二合)(中夜也)阿(引)賜(亦如也)素?(天眾也)播唎勿㗚(二合)怛寫(圍繞者)納莽(禮也)塞吃㗚(三合)怛寫(作者)怛懵櫱藍(彼慶也)婆嚩睹(得也)扇[口*底]迦藍(寂作也)怛嚩(引)你也(二合)(汝今日也)(七偈)
曳(入)懵櫱㘕(如彼慶也)部若伽(龍也)囉闍(王也)納莽塞吃㗚(三合)怛寫(作禮者也)捺你夜(二合)(河也)薩跢(二合)?(岸也)缽?勿㗚(二合)怛寫(圍繞者)系者灑半[口*底]也(二合)(鳥行列也)扇[口*底]㗚佗(二合)(寂義也)莽捺部(二合)單(奇也)莽部(得也)嗢婆嚩(有也)蘇捺曩寫(斷除也)怛懵櫱㘕(彼慶也)婆嚩睹(得也)扇[口*底]迦㘕(寂作也)怛嚩(引)你也(二合)(汝今日也)(八偈)
曳(入)懵櫱㘕(如彼慶也)薄伽伐睹(世尊也)窣嚕(二合)莽(樹也)囉闍(王也)慕[口*(鯬-魚+木)](根下也)昧[口*底]唎(二合)(慈也)沫麗曩(力也)微爾帝(降伏彼也)莫胡(無量也)忙(引)囉(魔也)博吃芻(黨也)囊囊(種種也)缽囉迦羅(異類也)莽婆(上)嚩(有也)娜部(二合)尾(遍人間也)瞻(去)昧囇者(至天也)怛懵櫱㘕(彼慶也)婆嚩睹(得也)扇[口*底]迦㘕(寂作也)怛嚩(引)你也(二合)(汝今日也)(九偈)
曳(入)懵櫱㘕(如彼慶也)缽囉(二合)嚩娜睹嚩囉(上妙也)達囉(二合)莽(法也)斫吃囇(輪也)嚩囉(引)捺斯(古曰波羅奈)悉體(二合)多(住也)嚩多(於也)蘇櫱怛寫(善逝者)舍窣睹(導師也)遏諦(入)部儋(希奇也)部費(人間也)嚩簿(時也)婆嚩多迦寫(有盡者)怛懵櫱㘕(彼慶也)婆嚩睹(得也)扇[口*底]迦㘕(寂作也)怛嚩(引)你也(二合)(汝今日也)(十偈)
曳(入)懵櫱㘕(如彼慶也)系多羯磨㘕(作利益也)缽囉門(第一也)跛尾怛㘕(二合)(吉義也)本眤也(二合)(福也)吃?(二合)耶(利也)迦囉儜(饒益也)忙哩也(二合)(聖也)若囊(眾也)毗乳瑟珍(稱讚嘆也)吃㗚瑳(入)曩(二合)(溫也)若伽(引)娜(說也)薄伽梵(引)(世尊也)牟尼鑠(引)吃也(二合)僧(思孕反)訶(師子也)怛懵櫱㘕(彼慶也)婆嚩睹(得也)扇[口*底]迦㘕(寂作也)怛嚩(引)你也(二合)(汝今日也)(十一偈)
持吉祥眾德具相，金山光三世之導師。
除滅於三垢，開敷正覺眼，猶如水生葉。
是饒益眾生，最初之善慶。
右先明一切吉慶所以得生，皆由如來出世故。梵雲落吃澀弭(三合)，翻為吉祥相，或雲具相。亦是嘉慶義，吉慶義，喜慰義，威德義，好相貌義。當知此名攝一切功德，故會意言之。次句雲開敷，亦是覺悟義。水生，是蓮華異名。以具如是義故，如來出世，多所饒益，故云最初善慶。或雲吉慶，或雲嘉慶，或雲喜慶，大體同耳。
及彼所宣說，第一無動法，開示於三界。
人天應供養殊勝法，能令諸眾生永寂。
是則為世間，第二之善慶。
右世尊一切所說，究竟皆至第一實際，故曰無動法。梵雲契(棄夜反)多，是宣說義，亦是開示義。此中三界者，梵本正雲三世，意通過、現、未至及三有也。以能普示世間第一實際故，一切人天皆應供養是法，為報大恩故。梵雲扇[口*底]羯囉，譯雲作寂。此作是能作、能令、能得之義。此法能令眾生悟一切法本性常寂，內外諸障畢竟不生，故云永寂。以下例然。以如來出世，則能宣說此法，故云第二善慶也。
正妙法相應，獲得多聞慶。人天修羅等，
應供福田僧，富吉祥慚愧，功德殊勝眾，
是則為世間，第三之善慶。
右梵雲薩達喇摩，譯雲正法，或雲妙法，為滿句故，今具存之。此中相應，梵雲欲吃，多是應合如是之義，即是契合冥符之義，與瑜伽稍別也。次句由多聞此法，行與理契，是為大慶，故曰多聞。慶據正譯，當雲富聞，今順舊譯耳。又此應供，梵名與阿羅訶不同，此應供是諸天人等，為求福故，應當供養之義也。第二偈初雲富，與前富聞義同，亦是具備無乏之義，謂富吉祥，富慚愧，富功德也。末句雲眾，但是眾多之稱，梵名與僧伽不同，僧伽兼有和合義，由正法藏出興於世，則有修行果向之人，故云第三善慶也。
如在兜率陀，天宮藏時慶，及與從天降，
利益諸群生，帝釋天神眾，翊從如去者。
汝今得同彼，作寂之嘉慶。
右此藏字，梵音雲櫱喇婆，是中心之藏，中胎藏之藏，與比吒迦、俱舍等，其義各殊也。如菩薩在天宮中，及從天降時，於諸世間，有無量無邊吉慶之事，如華嚴等經廣說。修羅即是諸天眾，為欲簡異諸天，故名為阿修羅。立世等論，謂之非天。又怛佗揭多，譯為如來。又雲如去，謂從如實道去，至涅槃中，不復更生，故以為名。用釋從天下時，於義為便，故互文耳。若兜率天有補處菩薩，則世間佛種不斷。若人於秘密藏中，受灌頂位者，乃至於一生中，或成正覺，故云同彼慶也。
如在迦毗羅，勝宮城慶時，諸大威德天，
稱嘆而作禮，猶若不思議，如實善來者。
汝今得同彼，作寂之嘉慶。
梵本如彼慶中，即含時義，以下例然。此是菩薩處胎時，一切世間有無量吉慶之事，亦如華嚴入法界離世間品中廣說，乃至十方無邊大菩薩眾同集腹中，為聽法故，是故不可思議。對前偈如去之義，今以來成正覺釋之，亦於義勢為便也。如菩薩雖在胎中，一切大威德諸天無不稱揚作禮，汝今亦於虛空眼佛母藏中而托聖胎，是故八部龍神共所宗敬，故云得同彼慶也。
如在華園慶，光華遍莊嚴，悅樂林微尼，
無量天眾居。導師初誕生，有盡後邊身，
汝今得同彼，作寂之嘉慶。
梵雲枳娑攞瑜，是林樹上兼帶條葉之華。次雲補澀波，正目華體，如華鬘散華之類，皆用此名。故上句以華園甄別之。菩薩初誕生時，於一切世間，亦有無量吉祥瑞應之慶，乃至無量諸天眾等，為供養故，皆集林微尼園。又有無量不思議解脫菩薩，亦如陰雲籠月，同時下生。汝今亦於秘密胎藏中，初得誕生，一切法門眷屬，皆已萌動。若能勇進修行者，亦是生死後邊身。故云得同彼慶也。
如滅除在家種種苦，時慶中夜心歡喜。
往詣苦行處，亦如諸天眾，敬禮圍繞者。
汝今得同彼，作寂之嘉慶。
此是菩薩初出家時，梵本但云滅除種種苦，即含在家之義，所謂舍離在家種種恩愛系縛之苦也。苦行處，梵雲正翻，當雲修身處。如菩薩初始逾城，往趣修身處時，一切世間有無量無邊吉慶之事，亦如華嚴等廣說。爾時淨居天眾，乃至諸護世者，皆大歡喜，知正覺優曇華不久開敷，悉皆頂禮圍繞，或親承馬足而奉送之。汝今亦於秘密藏中，初與無明父母別，往詣初法明道修身之處。當知淨居天等，亦皆歡喜敬禮，知其不久同於世尊，故云得如彼慶也。
又如彼龍王恭敬禮，時慶河濵眾飛鳥。
環繞而行列，逮希有寂義，將摧諸有者。
汝今得同彼，作寂之嘉慶。
此是菩薩已到苦行源底，知無義利，受牧牛女人乳糜已，於河中澡浴，相好圓滿。爾時去佛道漸近，有無量青雀之瑞，如本行經中廣明。此鳥正名搡沙，形似青雀而小者，方俗間所謂仙人鳥也。菩薩澡浴已，思惟諸法，本寂心明，見大菩提路，生奇特心，自知必能以大勢力摧壞諸有。是時復有無量無邊吉慶之事興於世間。汝今亦於秘密藏中，棄捨九十五種外道中種種疲勞形神無有義利之苦行，啖阿字門一味乳糜，增益常命色力，以淨法水灌浴其身，明識心王大道將詣毗盧遮那坐道場處，故云得同彼慶也。
猶如婆伽婆，樹王下時慶，以慈心力故，
破無量魔軍，種種隨類形，遍天人世間。
汝今得同彼，作寂之嘉慶。
世尊坐道場樹下，降伏天魔，成正覺時，一切世間出世間，有種種慶善之事。如天樹王，上春之月，具足開敷。本行菩薩道時，所有希願，已得如意，即便普現色身，遍於世界，開化眾生。又此中言魔軍者，梵本正音博吃芻，是羽翼黨援之義。今依古譯，會意言耳。汝今發菩提心，當知已得安坐佛覺娑羅樹王根本之下，以如來加持神力，遍伏魔軍。若從此堅固不動，逮見心明道時，即是初發心中，便成正覺。以除蓋障三昧，普現漫荼羅身，故云得同彼慶也。
如善逝導師，住于波羅奈，初轉最無上，
法輪時喜慶，奇特未曾有，世間時分盡，
汝今得同彼，作寂之嘉慶。
世尊以十義故轉正法輪，是華嚴等經廣說。梵雲缽囉嚩娜睹嚩囉，是上妙義、殊勝義，即是世間第一，更無過上，故云最無上。複次，世尊諸有所說，皆為大事因緣，故云最無上。一切世間初未曾聞，亦不能轉，故曰奇特未曾有。梵本正雲奇希，今會意言耳。自度諸有，亦令無量眾生住最後邊身，乃至意生粗重之有，亦令永盡。汝今亦爾，若於此生逮得除蓋障三昧語言陀羅尼，起自在神通時，亦能如毗盧遮那而轉法輪，故云得同彼慶也。
如彼為利益，第一吉義慶，福利所饒益。
稱讚諸聖眾，遍說具德尊。牟尼釋師子，
汝今得同彼，作寂之嘉慶。
梵本雲系多，翻雲利益。次雲吃?耶，此翻為利。迦羅儜，翻為饒益。本名各異，傳度者無以別之。譬如初載首肇，基祖元胎，雖復同歸於始，然亦有小殊也。初句言為利益，亦是能令利益之義，結成嘆佛偈。次句雲第一吉義，結成嘆法偈。次二句明供養修行所成勝果，總結嘆僧偈。次二句結成，總結釋迦牟尼本行中七偈。以要言之，如是等一切功德，汝今已具得之也。世尊般涅槃時，與成正覺時，無二無別。若就世諦，則雲三界空虛，眾生福盡，是故晦而不言。然此中結會三寶及如來本行，即是大涅槃義也。此十一偈中，具無量義，當廣說諸修多羅，分別說之。恐妨說漫荼羅義，故略明訓詁而已。
金籌偈(梵本)。
阿壤(引)曩(無智也)缽吒㘕(膜也)嚩瑳(佛子也)阿跛你嘽(都根反)(決除也)爾乃(平聲)(仁者也)薩哆(二合)嚩(為汝也)曳舍邏枳(去聲)(善用籌也)昧(無害也)你也(二合)囉逝窣睹(醫王也)曳(入)佗路羯寫(如世間也)昧(無害反)補囉(引聲)(猶如也)
佛子佛為汝，決除無智瞙，猶如世醫王，
善用於金籌。
西方治眼法，以金為箸，兩頭圓滑，中細，猶如杵形，可長四五寸許。用時，以兩頭塗藥，各用一頭內一眼中塗之。涅槃金篦，亦此類也。一切眾生心目，本有佛知見性，但以無智瞙翳故，諸法實相不得明了現前。若令拙醫救之，非徒無效而已，或更增其翳瞙，或傷損目瞳。如來方便具足，善用金籌者，則不如是。如郢匠運斧，盡力除垢，然於不可傷處，則不令傷。若毫髮之間，盈縮失度，則為斷空所翳，不成無礙知見也。又此病目中見色之性，世間若有醫王，若無醫王，法爾成就。但遇可治際會，則便開明，非籌藥之功，今始創造也。法華有盲人譬喻，此中當廣說之。一切諸佛種種異方便門，究其旨歸，悉皆意在於此耳。
明鏡偈(梵本)
缽囉(二合)[口*底]嚩(微挽反)(像也)麼莽耶(形也)達摩(法也)阿車(引)(澄也)輸(上)䭾(清淨也)阿囊尾羅(不濁也)阿櫱囉(二合)系耶(二合)曩(無執也)毗邏必夜(二合)室者(二合)(離言說也)系睹(因也)羯麼(業也)三母嗢婆(二合)嚩(引)(發起也。一偈)翳文(如是也)壤怛嚩(引)(二合)(知也)伊瞞(引)(此也)達摩(法也)[口*涅]娑嚩(二合)婆(去)嚩(引)(無自性也)曩囊微嚂(不濁也)矩嚕(為也)薩怛嚩(引)(有情也)喇佗(利也)莽賭㘕(無比也)勃䭾喃(諸佛也)若多(生也)悉怛嚩(三合)(汝也)胃囉娑(心也)
諸法無形像，清澄無垢濁，無執離言說，
但從因業起，如是知此法，自性無染污。
為世無比利，汝從佛心生。
梵本初句但云形像，然與無相法文勢相連，意明法無形像也。心性本淨，猶如明鏡，澄然清淨，無有穢濁，而能普現眾像。當知此像不從鏡中生，不從外質生，不共生，亦非無因緣有，種種戲論皆不相應，亦復不可執取，但屬眾因緣耳。緣合不生，緣離不滅，即是無常無斷，無去無來。當知即像是鏡，即鏡是像。若能如是解時，即見諸法實相，知心自性本無染污也。以此如鏡之心，鑒如心之鏡，故說心自見心，心自知心。智之與鏡，無二無別，所以決去其眼瞙，正為觀如此法界，故次明之。若與此相應時，即於普門漫荼羅得除蓋障三昧，能為一切眾生作無比利。或雲對，或無雲，無稱謂，不可稱量也。以能自生心佛家故，是名佛心之子。從心佛生，故曰汝從佛心生。
法輪法螺偈(梵本)。
阿捺也(二合)(今日也)缽囉(二合)勃哩(二合)[口*底](已後也)路羯寫(世間也)[口*底]［已沒後也］斫羯讕(二合)(輪也)沫(無割反)喇哆(二合)也(轉也)哆(引)演難(引)(救世者也)阿(引)布?延(吹也)三曼多訥嚩(無害反)(二合)(普遍也)達麼(法也)商(去)佉(螺也)莽(無也)努哆嚂(上也)(一偈)曩(無也)諦怛囉(二合)建吃灑(二合)(彼慮也)[屍@(兆-((冰-水)*(廠-一))+(彳-〡))]末[口*底]?嚩(二合)(異慧也)[嗨-每+(日/工)]?[屍@(兆-((冰-水)*(廠-一))+(彳-〡))](二合)商計曩(無疑也)制哆娑(引)(心也)缽囉(二合)迦(引)奢也(開［示］也)娑嚩(二合)路計悉泯(二合)(世人也)瞞怛囉(二合)(真言也)遮唎耶(二合)(行也)曩演(道也)缽㘕(勝也)(二偈)翳梵(如是也)吃嘌(二合)哆茸(作願也)勃䭾喃(諸佛也)鄔跛迦(引)?(恩德也)[口*底]擬(疑異反)也細(唱也［善］說也)諦遮(彼也)嚩馹囉(二合)䭾囉(執金剛也)薩喇鞞(二合)(一切也)落吃鏟(二合)[口*底](護也)怛嚩(汝也)薩婆奢(皆常當也)(三偈)
汝自於今日，轉於救世輪，其聲普周遍，
吹無上法螺，勿生於異慧，以無疑慮心，
開示於世間，勝道真言行，常作如是願。
宣唱佛恩德，一切持金剛，皆當護念汝。
猶如字輪，旋轉相成，共成一體。如字輪者，印輪、身輪亦然。是故解圓鏡漫荼羅義時，即解秘密藏中轉法輪義。轉此法輪時，以一音聲，普遍十方世界，驚悟眾生，故曰吹大法螺也。梵音於普遍字中，即有聲義，有吹髮義，又有令彼普遍聞義。異慧分別妄想之慧，無疑慮心，即是疑悔永盡，住於實智。以住實智故，即能必定師子吼，開示人天無上真言行道法。汝若能發如是願，於一切處一切時，為報正法大恩，宣布佛之恩德，即是如來所使，行如來事。是故一切持金剛，皆護念汝也。
複次，汝之心王於初法明道中成佛轉法輪時，已有無量無邊金剛智印周輪翼輔共護持之，何況毗盧遮那究竟心王成佛時所有威勢！故當為此法故發大精進也。
三昧耶偈(梵本)。
阿你也(二合)缽囉(二合)勃哩(二合)[口*底](從今已後)諦嚩瑳(作佛子也)阿秕貳尾哆(不惜命也)迦囉儜多(半聲)(故也)阿缽?(不應也)[口*底]夜(二全)縛系(舍也)薩達謨(正法也)菩提質哆(菩提心也)沫怛缽囉(舍離也)(一偈)莽(去)瑳(上)?延(慳也)薩嚩達謎數(上聲)(於一切法也)薩怛嚩(二合)(諸眾生也)曩忙(勿也不［也］)系旦者也多(半聲)(利益行也)醫帝(此也)三昧耶系(戒也)三勃台(佛也)囉(引)契也(二合)(引)哆(引)(說也)薩怛嚩(汝也)蘇沒囉(二合)哆(善住戒者。二偈)曳佗(猶如也)娑嚩(二合)(自身也)貳尾單(命也)?吃鏟(平)(二合)(護也)怛佗?吃鏟(引)(二合)(護也)伊迷(如是也)怛嚩(二合)怛嚩(［二合］)也(汝也)缽羅(二合)抳缽你(二今稽首於也)虞嚧(引)(導也)始央(二合)(弟子也。汝也)室者囉䋈瑜薄吉[口*底](恭敬也)嚩瑳囉(二合)(䖍誠也)(三偈)阿驃(毗庚反)閉耶(依教奉行也)薩怛(二合)多(諸有也)薩喇瞞(二合)(所作也)[口*涅]室旨(二合)帝(無也)囊(引)怛囉(疑慮也)怛莽(二合)娜(引)(心也。半偈)
佛子汝從今，不惜身命故，不應舍正法。
舍離菩提心，慳吝一切法，不利眾生行，
佛說三昧耶：汝善住戒者，如護自身命，
護戒亦如是，應至誠恭敬，稽首聖尊足。
所作隨教行，勿生疑慮心。
前雲耳語告一偈者，猶如僧祇家授六念，薩婆多授五時法，以此驗知，曾受具戒以不？今此四戒，如受具戒竟已，略示戒相，當知即是秘密藏中四波羅夷也。如人為佗斷頭，命根不續，則一切支分無所能為，不久皆當散壞。今此四戒，是真言乘命根，亦是正法命根。若破壞者，於秘密藏中，猶如死屍，雖具修種種功德行，不久敗壞也。第一戒不應舍正法者，為一切如來正教，皆當攝受修行，受持讀誦，如大海吞納百川，無厭足心。若於諸乘了不了義，隨一法門，勿生棄捨之心。聲聞乘中，若對堪作法人，心生口言，隨舍一法，亦成舍戒。雖於具足毗尼，不墮眾數，然非犯戒之罪。今此秘密大乘，畢竟無有舍義故，則成重罪也。又此一切法門，皆是大悲世尊，於無量阿僧祇劫之所積集，為欲普門饒益一切眾生故，而演說之，猶如字輪，不可棄一。如聲聞乘人，隨舍一事，猶因和合義斷，喪失律儀，何況摩訶衍耶？第二戒不應舍離菩提心者，此菩提心，於菩薩萬行，猶如大將幢旗。若大將喪失幢旗時，即是三軍敗績，墮佗勝處，故犯波羅夷也。有人雖愛重三乘法藏，心不棄捨，然作是念：無上大乘，種種難行苦行，非我所堪，且當於小乘中而取滅度。或云：我當廣植善根，供養三寶，長受人天福報。無上菩提，是普賢、文殊諸大人等之所行處，今我何能得之？如是等種種因緣，退菩提願，即是自斷命根，犯波羅夷罪。又此菩提心，畢竟無有可退義故。不同聲聞法中，乃至放舍三歸，退為白衣外道者，佛亦慈愍聽許也。第三戒，於一切法不應慳吝者。有人雖不舍正法，不離菩提心，然於正法慳吝，不肯觀機惠施，亦犯波羅夷罪。所以然者？因如來出世，然後有如是正法。乃至一句一偈，無非世尊喪捨身命，為其僮僕，然後得之。是一切眾生父母遺財，非獨為一眾生故，而今竊為己有。故此秘密藏中，同於盜三寶物也。略說法有四種，謂三乘及秘密乘。雖不應吝惜，然應審觀眾生，量其根器，而後與之。若輒爾談說深秘之事，令生疑謗，斷彼善根，則於第四戒中，得波羅夷罪。其直爾吝財，不肯惠施者，於十種方便戒中結犯，下品說之。第四戒，勿於一切眾生作不饒益行者。此是四攝相違法。四攝是菩薩具戒中四依。若受戒時，先當問此遮難。若能奉行者，方為授之。不能奉行，則非摩訶薩埵，不得為受。所以然者？菩薩發一切智心，本為普攝一切眾生，為作三乘入道因緣故。而今反作四攝相違法，起眾生障道因緣。一切眾生，亦同字輪之體，不得相離故。隨損一一眾生善根，或於彼舍饒益行，皆犯波羅夷罪。例如聲聞法中，隨舍七眾一人，即是不和合義，斷失具足律儀也。若但隨煩惱之心，造淫盜殺妄等，而未損彼三乘善緣，猶如聲聞法中偷蘭遮罪，是方便學處中攝也。次下阿闍梨教誡之語。
佛說三昧耶者，梵本兼有此字，言十方三世佛，共說此三昧耶，同行一如實道，更無異路。今漫荼羅中，一切集會，現為證驗也。梵雲蘇沒囉多，翻為善住戒者，以其善住三昧耶故，亦名善住戒者，即是異門說佛子之名。如護汝父母生身所有軀命，今愛此法身慧命，亦當如是也。汝今已受具戒竟，當至誠於彼諸尊，作禮而退。自今已後，凡有所作，當依真言法教，如說行之。同彼新受戒者，一切事業，先當問師，勿得率心專擅，令生惡邪疑悔也。
複次，阿闍梨說持明藏中二部戒本，一一皆是真言，可以成辦諸事，如來以此加持諸弟子故。今此中諸偈亦爾，作法時當誦梵本，兼以字門而廣釋之。
爾時，金剛手白佛言：乃至同見佛世尊故，是因受具已竟，明真言門中無作功德也。如聲聞法中，若受具足戒竟，如淫、盜、殺、妄等一一學處，各於三千大千世界一一眾生處，皆得無作功德，福河流注，迄至命終；乃至不飲酒戒，於一切眾生咽咽中，皆生無作功德也；壞生堀地戒，於一切草木，自金剛際以來一一微塵，各生無作功德。以此因緣故，雖具諸結使凡夫，得與無學聖人同在應供之數，共秉聖事。今此秘密藏中，以初戒於故，十方三世一切正法藏中，皆生無作功德；由第二戒故，於十方三世一切菩薩行中，皆生無作功德法；由第三戒故，於十方三世一切度人門，皆生無作功德；由第四戒故，於十方三世一切眾生及四攝事中，皆生無作功德。非獨以一期為限量，三千為境界也。又聲聞一切律儀，因緣造作生，終至無餘涅槃，歸於灰斷；今此菩薩律儀，本從一切智生，終趣薩婆若海，本末究竟等，皆如金剛。又如聲聞法中，雖有具足煩惱、學無學等階次不同，然所發無作律儀，則無優劣之異；今此菩薩律儀亦復如是，雖復最初發心，乃至四十二地階次不同，然一時普遍法界，發起無作善根，則與如來更無增減之異。
複次，如初發心時，一切功德，即與如來等。從此以後，經無量阿僧祇劫，於一念中，恆殊進，轉深轉廣，不可思議。以此義故，名為秘密藏中無作功德也。是以經云：金剛手問：此善男子、善女人，入此大悲藏漫荼羅，獲幾所福德聚？佛言：從初發心，乃至成如來，所有福德聚，是善男子、善女人福德聚，與彼正等也。此福非一切眾生思量分別之所能及，唯有諸佛，乃能知之。今但示其入處，欲令領會圓意，故云以此法門，當如是知也。譬如輪王太子，適在胎藏之中，已能持四天下，使福德無減，八部群神，皆宗敬之，何況紹灌頂位時，所為利益。故佛言：由彼所有福德聚，與如來等故，當知即是從佛口生佛心之子，其所在方，即為有佛，施作佛事。猶如聲聞經中佛說：隨舍利弗之所遊行，於彼方面，我則無事也。一切眾生，所以供養親近如來者，以能出生無盡福慧故。而今此善男子、善女人，所有福德聚，與如來正等。是故世尊，以大悲故，囑累一切眾生，若樂欲供養佛者，當供養此善男子、善女人；若欲見佛者，即當觀彼也。初入世諦漫荼羅時，所有福德聚與如來等；初入瑜伽深秘密漫荼羅時，所有福德聚又復與如來等，乃至廣說；隨入一一地位漫荼羅時，所生福德聚皆悉與如來等。是中亦有差別，亦無差別。以見如是金剛界故，名為金剛手；以見如是法界故，名為普賢。故此上首聖尊，與一切金剛菩薩眾，皆共同聲說言：我等從今已後，應當恭敬供養是善男、善女人。何以故？同見佛世尊故。猶如輪王輔佐，以明識輪王種姓故；見出興世間多諸義利，欲令七寶常不隱沒故。皆以至誠禮敬胎中太子而衛護之，非以矯飾之辭也。瞿醯云：阿闍梨，如上所說作護摩已，用淨水灑諸弟子頂上，廣示漫荼羅位，教彼大印及明王真言，令坐一處持誦之；次教以香華供養本尊及余諸尊竟，次第而坐，師自誦般若經令彼聽之；次為都說三昧耶戒：汝等從今日，常於三寶及諸菩薩諸真言，尊重恭敬供養，於摩訶衍經恒生信解，凡見一切受三昧耶者當生愛樂，於尊者處所恆起恭敬，不應於諸尊所而懷嫌恨，及與信學外道經書，凡來求者隨力施與，於諸有情恆起慈悲，於諸功德勤心修習，常樂大乘，於真言行勿得懈廢，所有秘密之法，無三昧耶者不應為說。大略如此，余如供養法初品中廣明。如是教授已，各各示彼本尊真言，印所屬之部，並為解說本漫荼羅，然後作最後護摩。護摩竟，更如法護身施諸方食，施畢洗手灑淨，與諸弟子以香華等，次第供養一切諸尊，誠心頂禮並乞歡喜。復執閼伽，各各以本真言如法發遣，或依本教，或以漫荼羅主真言一時發遣。准同請法，諸供養食當施貧人，不應與狗烏等食啖，所有財物阿闍梨應取隨意受用，若不能用當施三寶，傘拂等施佛，塗香燒香等施法，衣瓶器等施佛及四方僧，若無僧當與七眾人，其弟子乃至少分不得用之，若用犯三摩耶，如彼廣說也。
爾時，毗盧遮那復觀一切眾會，告執金剛秘密主等以下，明漫荼羅法事時，所要真言支分，阿闍梨宜應解了，故次說之也。將顯示如來語密之藏故，復普觀大眾而加持之。如生身佛將發誠實言時，或示廣長舌相遍覆其面，而告應度者言：汝經書中，頗見有如是相人而出虛妄語不？若摩訶衍中，或示舌相遍覆三千世界，今者世尊將說如來平等語故，明此語輪橫豎皆遍一切法界，故曰廣長語輪相。此相字，梵本正雲漫荼羅。前已開示普門身漫荼羅，今復顯示普門語漫荼羅。如如意珠，寂然無心，亦無定相，而能普應一切，皆令稱悅其心，故名巧色摩尼。從巧色摩尼身，出巧色摩尼語，示巧色摩尼心，普雨法財，滿法界眾生種種希願。如是應物之跡，常遍十方三世，以無量門植眾德本，無窮已時，住不可害行，即是於一切事業中皆悉不可留難、不可破壞之義，故名三世無比力真言句。此是總說諸真言所出生處也。至下文所明大力、大護等，即是從如意珠輪所出稱機之用。爾時，一切大眾自知心器純淨，又蒙如來不思議加持故，堪受大法，即時以無量門各共同聲請佛言：世尊，今正是時。善逝，今正是時。據梵本，前時名迦羅，是長時之時，如一歲有三分等。後時名三摩耶，是時中小時，如晝夜六時之中，復更有小分等。如有人言：今正是東作之時，遇獲膏雨，宜趣時下種，勿使失其機會。故重言之也。爾時，世尊既受請已，將說大力大護明妃故，住於滿一切願出廣長舌相遍覆一切佛剎清淨法幢高峰觀三昧。此中言出者，梵本正翻，當雲發生，舊譯或雲奮迅。出此廣長舌相，即是如來奮迅示現大神通力，故會意言之也。此三昧於如來廣長舌相遍滿一切佛剎巧色摩尼普門大用中，最為上首，猶如大將之幢，故云清淨法幢也。梵雲䭾嚩若，此翻為幢。梵雲計都，此翻為旗。其相稍異。幢但以種種雜彩幖幟，莊嚴計都，相亦大同。而更加旒旗密號，如兵家畫作龜龍鳥獸等種種類形，以為三軍節度。有處亦翻為幢，故合言之。若具存梵本，當雲清淨法幢旗也。如大將於高峰之上，建立幢旗，備見山川倚伏，歒人情狀，指麾百萬之眾，動止齊一，離合從心，以戰必勝，以攻必取。若拙將暗於事勢，又失幢旗，則人各異心，敗不旋踵矣。如是淨菩提心為萬行幢旗，亦復如是。住中道第一義諦山上，安固不動，以健行三昧普觀十方，悉見無量度門材性優劣所應用處，及與諸地通塞障道因緣故，能持無量功德，普護一切眾生，凡有所為不可俎壞也。爾時，世尊作如是念：我從初發意以來，常以此勇健菩提心，護持正法及與眾生，於種種難行苦行事中，猶如金剛無有退轉，正為成就如是三昧，普護十方諸佛剎故。今我所願皆已滿足，作所應作正是其時。即時發遍一切如來法界，哀愍無餘眾生界，音聲說此持明法句。若我所言誠實不虛者，其有持誦修習，令其勢力與我無異，故名大力大護也。阿闍梨言：明是大慧光明義。妃者，梵雲囉逝，即是王字，作女聲呼之故。傳度者，義說為妃。妃是三昧義，所謂大悲胎藏三昧也。此三昧是一切佛子之母，此佛子者即是清淨法幢菩提心。如彼胎藏，始從歌羅羅時，含藏覆護，令不為眾緣所傷，漸次增長，乃至誕育之後，猶固勤心守護而乳養之。是故說，母恩德最深，難可報德也。從此三昧起者，入住出時，皆是不思議法界，非如世間禪定動寂相礙，有退失間隙時也。
南摩薩嚩怛佗(引)櫱帝弊(毗也切)(下同)(一)薩嚩佩野微櫱帝弊(二)毗濕嚩(二合)目契弊(三)薩嚩佗(引)唅(四)羅乞叉(二合)摩訶(引)沫麗(五)薩嚩怛佗(引)櫱多(六)奔眤也(二合)你(入聲)闍(引)帝(七)吽吽(八)怛囉(二合)吒怛囉(三合)吒(九)阿缽囉(二合)[口*底](丁以反)訶諦(十)莎訶
初句歸命一切諸如來，次句能除一切諸障恐怖等，是嘆如來一切大力大護之德。又次句嘆無量法門，毗濕嚩亦是巧義，所謂無量巧度門，即是法幢高峰觀三昧普門業用。今欲說此明妃，故先歸敬一切如來如是功德也。次雲薩嚩佗，是總指諸佛如是功德，欲令同入一字門故。次有唅欠兩字，正是真言之體，亦名種子。以下諸句，皆轉釋此二字門。訶字是因義，所謂大乘因者，即是菩提心。以一切因本不生故，乃至離因緣故，名為淨菩提心。淨菩提心，是成佛真因，正法幢旗之種子。上加空點，是入證義，所以轉聲雲唅也。佉是大空，上加空點，轉聲為欠，即是證此大空，名為般若佛母，正是明妃之義。於此虛空中，含養真因種子，即大護義也。
複次，佉字門猶如虛空，畢竟清淨，無所不有，即是高峰觀所知境界。訶字是菩提幢種，亦是自在力。以此二字相應故，猶如大將，能破怨歒。又訶字門是菩提心寶，與佉字門虛空和合故，得成巧色摩尼，能滿一切希願。今此真言中，闕此欠字，下文具有也。次句雲囉乞義，即擁護義。如人恐怖厄難，若恃怙有力大人，或得高城深池之固，則泰然無慮。彼諸怨歒，雖以種種方便，無若之何。行人亦爾，依倚菩提心王，以般若胎藏為城郭，猶如虛空，不可破壞，即是轉釋前義也。次句摩訶，沫麗翻雲大力。訶字，菩提心中，具足一切如來力。今與佉字合故，離諸系縛，無復掛礙，如虛空中風，自在旋轉，故名大力也。又有七句，釋此大力所由，故云從一切如來功德生。言此大堅固力，本從諸佛金剛種性生。又於無量劫以來，常以此訶字真因，具修佉字萬德，一一皆如金剛，不可破壞。今眾德已滿，諸力悉備，復當以此法幢高峰觀三昧，大摧法界怨歒，普護眾生。次即發誠實語，所謂吽字也。吽是恐怖彼聲，所以重言之者，一摧外障，一摧內障。
複次，外是煩惱障，內是智障。若釋字門，如來以何法恐怖諸障耶？謂即以此訶字門也。下有三昧畫，即是具修萬行。上大空點，即是已成萬德。訶字即是法幢旗三昧。空點合故，即是高峰觀三昧。訶字是一切如來種子者，上點是明妃之母，下畫是胎分日增。如是義故，適發聲時，魔軍敗散也。次雲怛囉吒，是叱呵攝伏之義。如師子奮怒大吼時，眾獸無不攝伏。亦重言者，是對根本煩惱，隨煩惱，乃至對界內煩惱，界外煩惱也。末句雲阿缽囉[口*底]訶諦，是無對無比力義。結持上文，以此因緣故，名為大力大護明妃也。莎訶，是驚覺諸佛，令作證明，亦是憶念持義，如前已釋。
經云：時一切如來及佛弟子眾說此明已，即時普遍佛剎六種震動者，謂大日如來發此普遍法界聲時，一切諸佛菩薩以無二境界故，皆悉同聲而共說之，令此所加持句威勢具足。又以如來誠諦言故，即時十方佛剎六種震動，以明佛之本誓真實不虛也。六種震動義，余經具說其相。今此宗秘密釋中六種，謂貪、瞋、痴、見、慢、疑六根本煩惱。一切眾生心地常為此重垢所持，不能自起，今以世尊至誠之所感動，悉皆甲坼開散，佛種萌生，故云六種震動也。爾時一切菩薩見此淺略、深秘二種地動因緣，無不心目開敷，得未曾有，以微妙偈稱嘆大日世尊。而經雲於諸佛前者，謂佛說此明時，十方世界諸菩薩等各見彼佛亦皆說之，是故同一音聲，俱時領解，即此文證成大護之威力也。
領解偈中諸佛甚奇特者，具存梵本，應言奇哉！一切諸佛說此大力護，即是一一世界諸菩薩，皆悉同時領解十方一切諸佛所說真言也。以十方諸佛共護持故，猶如金剛城重固高不可升，又環以湯池深不可越，是故一切諸障不能侵陵也。由彼護心住者，為諸行人能以此真言密印守護身心而住，是故所有為障者，諸毗那也迦惡形羅剎等自然退散也。又此住字，若依梵音亦在，名為鎮在其心。若作深釋者，言此淨菩提心人，以此明妃實義護心而住，是故三種重障諸惡羅剎等皆悉馳散，不能傷彼善根。下至生心憶念時，亦有如是力勢，故末句更結成也。
經云：時薄伽梵廣大法界加持，即於是時住法界胎藏三昧。從此定起，說入佛三昧。耶持明者，梵音毗富羅，是廣大義。謂深廣無際，不可測量。如是諸法自體，名為毗富羅法界。諸佛實相，真言實相，眾生實相，皆是毗富羅法界。以此更相加持故，名為法界加持。
複次，如男女交會因緣種子，托於胎藏而不壞失，即是相加持義。如是諸佛國王明妃，為夫人和合共生毗富羅種子，為大悲胎藏所持無有失壞，故名法界加持也。世尊，普遍加持一切眾生皆作平等種子竟，即時入於遍法界胎藏三昧。觀此一一種子，皆是蓮華台上毗盧遮那普門眷屬無盡莊嚴，亦與大悲漫荼羅等無有異。而諸眾生未能自證知故，名在聖胎俱舍；若出藏時，即是如來解脫也。世尊，如是現觀察已，即時從三昧起，說入佛三昧耶、持明三昧耶，是平等義，是本誓義，是除障義，是驚覺義。言平等者，謂如來現證此三昧時，見一切眾生種種身語意皆悉與如來等，禪定智慧與實相身亦畢竟等，初發心時與地波羅蜜滿時亦畢竟等，是故出誠諦言以告眾生：若我所言必定不虛者，令一切眾生髮此誠諦言時，亦蒙三密加持無盡莊嚴與如來等。以是因緣故，能作金剛事業，故名三昧耶也。言本誓者，如來見證此三昧時，見一切眾生悉有成佛義故，即時立大誓願：我今要從普門，以無量方便，令一切眾生皆至無上菩提劑。眾生界未盡以來，我之事業終不休息。若有眾生隨我本誓，發此誠實言時，亦令彼所有事業皆悉成金剛性，故名三昧耶也。言除障者，如來見一切眾生悉有如來法身，但由一念無明故，常在目前而不覺知，是故發誠實言：我今要當設種種方便，普為一切眾生決除眼瞙。若我誓願必當成就者，令諸眾生隨我方便，說此誠實言時，乃至於一生中獲無垢眼，障蓋都盡，故名三昧耶也。言警覺義者，如來以一切眾生皆在無明睡故，於如是功德不自覺知故，以誠言感動，令得醒悟，亦以此驚覺諸菩薩等，令起深禪定窟，學師子頻申。若有真言行人說此三昧耶者，我等諸佛亦當憶持本誓，不得違越，猶如國王自製法已，還自敬順行之，故名三昧耶也。持明者，梵雲陀羅尼，謂總持一切明門、明行，乃至盡此三昧耶誓願以來，終不漏失，故名入佛三昧耶持明也。
南麼三曼哆母䭾喃(一)，阿三迷(二)，呾哩(二合)三迷(三)，三麼曳(四)，莎訶初句歸命一切諸佛，如上釋。次句雲無等，次雲三等，連下句言之，即是無等三平等三昧耶句也。
複次，阿是諸法本不生義，即是法界體性；娑是諦義；迷是三昧義；麼是自證大空，亦是我義。世尊證此三昧時，諦觀一一眾生心中，普門漫荼羅皆等於我，是故更無可待對，無可譬類，名為無等也。三等為三世等、三因等、三業道等、三乘等，即是轉釋前句所以無等之意。呾?謂心如實相，一切塵垢本來不生，三世如來種種方便，悉皆為此大事因緣故，即是除障之義也。結雲三昧耶者，即是必定師子吼說諸法平等義故，立大誓願當令一切得如我故，欲普為眾生開淨知見故，以此驚覺眾生及諸佛故，是故此三昧耶名為一切如來金剛誓戒。若不先念持者，不得作一切真言法事也。世尊以遍滿一切佛剎身語心輪說此三昧耶已，一切諸佛子眾無不聞之；既聞是已，於一切真言法中不敢違越。所以然者？若菩薩於眾生諸法中作種種不平等見，則越三昧耶法；若於此平等誓中作種種限量之心，亦越三昧耶法；諸有所作隨順世間名利，不為大事因緣，亦越三昧耶法；放逸懈怠不能敬覺其心，亦越三昧耶法。以越三昧耶，是故有種種障生，自損損他無有義利。是故諸菩薩等奉持此三昧耶，如護身命不敢違越也。
經云：時薄伽梵復說法界生真言者，世尊前入法界胎藏三昧時，見一切眾生悉有菩提種子，等同諸佛，故說入佛三昧耶持明。以此持明得入佛平等戒，即是托聖胎義也。爾時世尊復以普眼諦觀，見一切眾生皆悉聖胎具足，生在佛家。爾時無盡莊嚴亦復與如來等。從此三昧起已，即說法界生真言。又以普眼諦觀，見此一一眾生金剛事業具足成就。爾時無盡莊嚴亦復與如來等。從此三昧起已，即說金剛薩埵真言。故此三種皆名三昧耶也。
複次，由入佛三昧耶故，於胎藏中不令夭折；由法界生故，初出胎時離諸障礙；由金剛薩埵故，能轉家業備諸伎藝。又以入佛三昧耶加持秘密中胎藏，以法界生加持金剛菩薩二重眷屬，以金剛薩埵加持種種隨類之形。入佛三昧耶如蓮華藏，法界生如蓮華敷，金剛薩埵如蓮華實，成就復還為種，故此三種皆名三昧耶也。
南麼三曼多勃䭾喃(一)，達摩䭾睹(二)，薩嚩(二合)婆嚩句痕
達麼䭾睹是法界義。薩嚩婆嚩是自性，亦名本性。句痕是我義。其句義云：我即法界自性也。以必定師子吼言：我及一切眾生，皆是法界自性，是平等義。我當設種種方便，令一切眾生皆悉證知，是本誓義。以知我即法界自性故，能除一切分別，開淨知見，是除障義。諸佛唯願憶持本誓願故，令我此身即同毗盧遮那法界自性，是驚覺義。當以字門廣釋之。
南麼三漫多伐折囉赧伐折羅呾麼句痕
初句將說金剛薩埵真言故，歸命一切金剛，即是從無量門持如來金剛智者，皆令憶持護念也。次句伐折囉呾麼句痕，謂我身即同金剛也。金剛即是法界自性，以成就大堅固力不可俎壞故，異門說為金剛。如來以普眼觀一切眾生，金剛智體與我無異，是平等義。以眾生不自覺知故，從無量金剛智門作種種金剛事業，要摧如是大障令至實際，是本誓義。如是實際名為無垢眼金剛，即是除障義。以此師子吼聲震動十方佛剎，即是驚覺義。故名三昧耶也。
複次，真言行者，以初三昧耶故，得同如來秘密身口意平等之身；以第二三昧耶故，得同如來加持法界宮尊特之身；以第三三昧耶故，令此身土皆如金剛，與無量持金剛眾而自圍繞。佛說初三昧耶為自受用故，第二三昧耶為成就法性身諸菩薩故，第三三昧耶為折伏攝受隨類眾生故。佛說初三昧耶為建立大悲胎藏漫荼羅故，第二三昧耶為作毗盧遮那阿闍梨事業故，第三三昧耶為執金剛弟子事業故，初三昧耶為加持如來眷屬故，第二三昧耶為加持蓮華眷屬故，第三三昧耶為加持金剛眷屬故，是故佛說三三昧耶也。
次說金剛鎧真言者，為莊嚴金剛薩埵身故。行人已發金剛誓願，欲為一切眾生摧滅諸障故，以牢強精進，被服金剛甲冑。且如六波羅蜜，一一如實相，皆如金剛，不可破壞。又一度皆具五度，是故周體密緻，無有間隙。如六度者，三十七品、十八空、百八三昧、五百陀羅尼等，皆當廣說。以被如是金剛甲冑故，流轉六道，出生入死，一切煩惱業苦，所不能傷。若就淺略釋者，由行人以此真言自加持故，一切諸天龍等，皆見同於金剛薩埵身，遍體皆被金剛甲冑，堅密無際，光如猛?。是故一切為障者，皆不能傷也。
南麼三曼多伐折囉赧伐折羅迦嚩遮吽
伐折囉是金剛，迦縛遮名甲，如來以金剛眼普觀眾生，無不被此金剛甲冑，是故以誠實言而演說之也。以最初嚩字為真言體，嚩是諸法離言說義，若是戲論言說所行處，悉皆可破可轉無有堅固，是故以嚩字為體。次字皆轉釋之，何故諸法離言說？以生不可得故。何故生不可得？以自性清淨故。自性清淨即是金剛薩埵身也。次明甲義，若法是造作所成，當知但有假名從緣遷變，尚不能自固其性，況能蔽捍六塵利箭耶？今觀此金剛體無盡莊嚴，皆悉離諸造作，是故堅固不壞，百非所不能幹，是故名為金剛甲冑。末後吽字即是無所畏聲，亦是自在力義，亦是歡喜義，以定慧具足證此訶字門時，自知必能摧壞諸障普護眾生，是故大歡喜也。
次說如來眼真言者，如金翅鳥王威力具足羽翮完堅，又得極明利眼，於虛空中俯觀大海如視鏡像，則能隨意自在搏獲諸龍。當知真言行人亦復如是，以此如來淨眼自加持故，漫荼羅海會常現其前，備見一切根緣及遮通法，由此金剛事業隨意皆成，故次說真言。
南麼三曼多勃䭾喃怛佗揭多斫吃芻尾也嚩路迦也莎訶
句義中，怛佗揭多斫吃芻，是如來眼。次雲尾也，嚩路迦也，是觀義，言以如來眼觀也。用最初多字為體，多是諸法如如義，以一切法本不生故，即此如如亦不可得。是故如來觀一切法，畢竟非如非異，雖不可見，而亦明見。如諸佛者，諸眾生眼亦然。若行者說此真實語時，則蒙不思議佛眼加持，漸得眼清淨也。
次有塗香等六種真言，皆入漫荼羅修供養時所要，故於此品中說也。
南麼三曼多勃陀喃微輸䭾健杜納婆嚩莎訶
右句義中，微輸(上)䭾是淨義，健杜是香，納婆嚩是發生義，所謂淨香發生也。以句初微字為體，於嚩字加伊字之畫，是故轉聲為微。嚩字是金剛義，離言說義，三昧是住義。如是定慧均等，即是住無戲論執金剛三世無障礙智戒。如是戒香，其性本寂，無去無來，而常遍滿法界，故名淨塗香也。一切眾生雖復等共有之，然以未發心故，此香未發。我今已用此戒香遍塗法身，故能淨香普熏一切也。
南麼三曼多勃䭾喃(一)，摩訶(引)妹呾?也(三合)(二)，毗庚(二合)弩櫱帝(三)，莎訶
右句義中，摩訶昧呾?也是大慈義，毗庚娜櫱帝是生義，所謂大慈生也。以妹字為真言體，即莽字加三昧畫，是故轉聲呼之。莽是心義，我義亦名大空，言此心蓮華為妄我所纏，不得增長。今自證知心實相故，從慈悲藏中八葉䰅蕊次第開敷，故曰從大慈生也。複次，淨菩提心樹王種子，從慈悲地中滋長茂盛，開萬德華，以方便故成實，故曰從大慈生也。當以字門廣釋之。
南麼三曼多勃䭾喃(一)，達摩䭾睹弩櫱帝(二)，莎訶
右句義中，達摩䭾睹是法界義，弩櫱帝是隨至義，亦是遍至義，亦是逝義，進不住義，譯雲遍至法界也。以句初達字為體，以眾生界本不生故，乃至法界定相亦不可得。如是法界深廣無際不可度量，而瑜伽行人恆殊勝進不休息故，身語心業悉遍如是法界，下至一華供養佛時亦遍如是法界，即是燒香義也。
南麼三曼多勃䭾喃(一)阿囉囉(二)迦羅羅沫鄰捺娜弭沫鄰捺泥(三)摩訶(引)沫履(四)莎訶
右初句雲阿囉囉，是不可樂聞聲、不善聲義。如人高聲喧聒，令聽聞者心不寂靜。次雲迦囉囉，是止前不善高聲，是恬漠寂泊之義。此中正以法喜禪悅為食義，是故寄此言之也。若就字輪之相，阿是本初義。以有此本初，則有二種塵垢，謂煩惱障、智障也。由此二種塵垢故，則有戲論喧聒。有戲論喧聒故，則有戲論喧聒之聲。今以諸法本不生故，二種塵垢亦本不生，即是開甘露門，成涅槃飯，故名阿囉囉。
複次，若人勤修萬行，望得如是法味，有以造作故，二障還生，非是常命色力真甘露味。今以諸法無造作故，內證之味，不從佗得，如食乳糜，更無所須，故云止前不善聲也。沫鄰捺娜弭者，凡西方享祭之食，上獻諸佛，下及神鬼，通名沫[口*(鯬-魚+木)]。其句義雲，我以飲食奉獻也。次雲沫鄰捺泥者，此意言受我所獻食已，當還與我妙食，如世間人以餚膳奉施福田，為令今世後世飲食無乏故，今以無盡法食，加持世間之供，奉施諸尊，還當滿我所願，令常充足不死不生之味也。次雲摩訶沫履者，即是於諸食中，倍加廣大豐美，以此料簡上句雲，我今所獻，及與所祈，皆在極無比味，無過上味，不求有量之食也。
南麼三曼多勃䭾喃(一)怛佗(引)揭多喇旨(二合)薩叵(二合)(二)囉儜嚩婆(去聲)娑娜(三)伽伽猱陀哩耶(二合)(四)莎訶
右句義中，怛佗揭多是如來，喇旨是?明。次云：薩叵囉儜是普遍，阿嚩婆娑娜是諸暗，伽伽猱陀哩耶是無限量等虛空。意言如來?光，普遍諸暗，等同虛空，無有限量也。此真言以初句多字為體。如於心之實相，即是毗盧遮那大智光明，普照世間，無所不遍。言諸暗者，即是無明。以無明本不生故，體即是明。是故如來光明，普遍諸暗。言等虛空者，以無明等虛空無量故，如來智光亦等虛空無量。乃至老死如虛空無量故，如來智光亦如虛空無量。如十二因緣者，一切諸法亦如是說。如是決定義故，名為燈明真言。以此加持燈明，而供養佛，即是諸供中最也。
南麼三曼多勃多。南伽伽那。娑摩阿娑摩。莎訶。
右句義中，伽伽那是虛空義，娑摩是等，阿娑摩是無等義，所謂等虛空無等也。如來法身本性淨故，無分別故，無邊際故，等同虛空。然復有無量無邊不思議功德，非彼虛空所能譬喻，故云無等也。
複次，阿娑摩是不等義。不等者，所謂二乘。今既等同虛空，又等此無等，故云等虛空無等也。以最初伽字為真言體，眾生界中來去相亦不可得，法界中來去相亦不可得，以如來如去不可得故，名為大空。以此大空性淨之水，用浴無垢之身，是為閼伽真實義也。次下有四真言，亦是漫荼羅阿闍梨莊嚴之相，故於此品中說。
初、如來頂相真言。
南麼三曼多勃陀。南伽伽那。阿難多。薩發囉儜。毗輸䭾達摩[口*涅]闍多。莎訶
右句義中，伽伽那阿難多是虛空無量，薩發囉儜是普遍，毗輸䭾是清淨，達摩[口*涅]闍多是法界生義。此言如來頂相猶如虛空，出過數量普遍清淨。當知如是頂相從法界胎藏生，非從世間父母胎藏生也。此真言亦以伽字為體，言如來頂髻相無去來相同於大空，而一切眾生以去來相觀之，是故周行十方不能見其邊際。若行者以必定心自知我之頂相亦復如是，如是名為佛頂真言也。阿闍梨自作毗盧遮那時，當解髻而更結之。若出家人應以右手為拳置於頂上，然後說此真言以加持之，則一切諸天神等皆不能見其頂相也。
次如來甲真言：
南麼三曼多。勃陀喃。伐折囉。入嚩羅微。薩普囉吽。
右句義中，伐折囉入嚩羅，是金剛光微薩。普囉，是普遍義。言此金剛智光，普遍一切，能除生死暗障，無能映奪之者，則是如來甲義也。此真言以最後吽字為體，具足三解脫門。謂上有曩字空點，是大空義，即是空解脫門。本體是訶字，離因緣故，即是無相解脫門。下有鄔字三昧畫，以本不生故，即是無作解脫門。如是三門，一切諸障所不能入。以此慧光遍嚴身故，名為如來甲也。撿密印品中梵本，似有殘缺。疑此是金剛薩埵圓光真言，更當訪余梵本。
次如來圓光真言：
南麼三曼多勃陀喃入嚩囉麼履你怛佗櫱多㗚旨莎訶
右句義中，入嚩羅是?光義，摩履你是鬘義。以?為鬘，輪環不絕，故名如來圓光也。次句雲怛佗櫱多㗚旨，是如來光明義。此是明白之光，梵音與?鬘之光，其名不同，正用此㗚旨字為真言體也。上有囉聲，是塵垢義。下體遮字，是遷變義。以入阿字門故，即是本無塵垢，亦不遷變，即是如來常寂之光。又帶伊字三昧聲，言此常寂之光，定慧具足，是故寂而常照，照而常寂。阿闍梨以此加持身故，一切諸天神等，見如來?鬘遍被其體，威猛難睹，猶如日輪。是故諸為障者，不得其便也。
如來舌真言
南麼三曼陀勃多喃。摩訶摩訶。怛佗櫱多爾。訶嚩(二合)薩底也(二合)達摩。缽囉底瑟恥(二合)多。莎訶
右句義中，摩訶阿摩訶，是大無大義。怛佗櫱多爾訶嚩，是如來舌義。此舌廣長之相，遍覆一切佛剎，故名為大。此大更無過上故，無可對待故，大相亦不可得故，名為無大。次雲薩底也。(二合)是諦，達摩是法，缽囉[口*底]瑟恥多是成就，譯雲成就實諦法也。如來無量劫來，常修真實諦語故，得此平等語輪，成就實諦之法。所發誠言，必定無異，故以最後多字，為真言體。明如來所有語言，常如實相，無誑無異也。阿闍梨以此加持身故，轉說法教，皆如金剛，乃至能以一音，遍諸佛剎。凡此諸真言等，皆當以字門廣釋之。
毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第六