道德經釋辭 · 道德上經釋辭
體物子岫雲王一清釋
道可道章
道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
有世間之道，有出世間之道。世間之道，有形有名，有理有事，故可道可名也。出世之道，無形無名，視不見，聽不聞，故不容言，不能名也。常者，常住不滅之意。蓋其不變不易，無始無終，不生不滅，無欠無餘，本然之妙也。這個本然之妙，包含無量，為造化之本。舒之則遍滿六虛，無物不有，無所不在。卷之則寥寂無蹤，不屬聲言，非從名色。若以聲言名色求之，則愈求愈遠，愈窮愈離，其終不可得也。吁，真常之道，悟者自得。盡性則明，至之自見。若向靜中加存養，或可見其端倪。若在動中見無相，庶幾識得頭面。恍惚杳冥，元無定體，有而無形，極玄極妙也。玄也，妙也，畢竟不可見，不可聞，不可道，不可名，虛無恍惚而非有也。先天地以常存，後天地而不滅，沖靈恆存而非無也。溟涬之中，神化變動，虛無自然而生一氣，一氣之中而分陰陽，陰陽交感而生萬物。吾知其所以生萬物者，理與氣也。有理斯有氣，有氣斯有形，有形斯有名，有名便屬可道也。故知可道可名者，乃太極、陰陽、五行、萬物、君臣、父子、政教之道之名，而非真常之道之名也。故曰：道可道，非常道；名可名，非常名也。天地者，太虛中一大物也。古初無物，天地萬物自無而有，故無者名天地之始，謂之先天也，道之體也。在內為陰陽，在外為天地，有天地然後有萬物，而有者名萬物之母，謂之後天也，道之用也。無欲者，未與物接，虛心無為，本然之妙也。有欲者，心與物交，隨境生識，感通之機也。觀者，攝境歸心，謂之照也。妙者，微不可見也。徼者，有從此出也。常於虛心無欲之頃，以觀其本然之妙，但見其渾渾淪淪，寥寥寂寂，澄湛妙明，胸中豁然無一物矣。此所以為本然之妙，而為吾心之體也。常於生心動念之頃，以觀其自然之徼，但見其響來則知，物至則見，順其心則喜，逆其心則怒，傷其心則悲，痛其心則哀，見善則知好，見惡則知惡，見利則知趨，見害則知避，觸處呈露，不期然也。此所以為自然之徼，而為無心之用也。此兩者，謂有無也，無欲有欲也。有無者，自然動靜也。無欲有欲者，無心動靜也。靜為體，動為用，動合有，靜合無。言此二者，同出之於常，而有動靜之殊。程子云：體用一源是也。故知無與有，同出之於常，無欲有欲，同出之於心。心即性，性即道，而無所不同，是皆出之於自然。故曰：同謂之玄也。玄者，自然也。自然者，玄之標，常之妙，常不可見，自然可見也。玄之又玄者，妙中之妙，自然而然也。自然而然者，莫能使之然，莫能使之不然也。是以聖人法道自然，圓明了知，不因意念，覺心常照，不關眼目，無知而妙意行，不見而諸法會，以其內真外應，此感彼符，如陽燧方諸之於水火也。重言這個自然玄妙，不由安排，而其理有不可掩者，蓋出之於自然，不得不如此也。天地之所以闔辟，日月之所以往來，陰陽之所以消長，晝夜之所以循環，天地之間，飛潛動植，一切物性，皆自然而然也。學者當於言象之外，密爾參求，以法其自然，則心虛性寂，無蔽無私，徼妙雙忘，無有一貫，動靜同源，體用不二，超然圓通，復乎真常，逃出陰陽，脫離造化。故知自然而然者，眾妙之門也。
天下皆知章第二
天下皆知美之為美，斯惡已；善之為善，斯不善已。故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。夫惟不居，是以不去。
善惡本無妄情分別，故以順理則為美為善，悖理則為惡為不善。循其理以待物，謂之美，謂之善，亦常分也。若有心為美善之名，則有不美不善者矣。有美則有惡，陰陽相因對待之義也。譬如天地萬物，自無生有，豈能常有？終必歸無，而有又生無也。無生有，有生無，故曰：有無之相生也。不難無以成其易，非易何以成其難？因難成易，因易成難，故曰：難易之相成也。因其長以形其短，為其短而形其長。長形短，短形長，故曰：長短之相形也。登其高，俯見其下；處於下，仰見其高。高傾下，下傾高，故曰：高下之相傾也。非音則無以和其聲，非聲則何以成其音？音和聲，聲成音，故曰：音聲之相和也。瞻其前，則彼固為前，我為隨；顧其後，則我又為前，彼為隨也。因前有後，因後有前，故曰前後之相隨也。相生相成，相形相傾，相和相隨，反覆相因，自然對待相偶，雖欲間之，不可得也。其意蓋謂有美則有惡，有善則有不善也，莫若冥心復性，善惡雙忘，無心於美則無惡事，無心於善則無不善也。觀夫聖人之處世也，順理而為，未嘗不為，時然後言，未嘗無言，物至則應，何嘗以多事為畏而辭其勞也，知生為虛幻而不厚其生也，知事之當為不恃之以為功也，此皆天理之自然，人道之常分，何有於我哉？噫，聖人雖然無容心於美惡，無容心於功業，而天下必以其功歸於聖人，雖欲去之，不可得也，故曰夫惟不居，是以不去也。
不尚賢章第三
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。
不務道德，惟以爵祿為尚，才藝為賢，則人挾才藝，輕趨而倖進。蓋名者，爭之端也。尚道德，不尚才藝，則小人不能逞其才，何爭之有也？不貴性命，惟以貨財為難得而厚藏，則盜賊懷其心，伺隙而窺窬。蓋利者，盜之媒也。貴性命，不貴貨財，則盜賊無所用其心，何盜之有也？心者，神之舍；目者，神之牖。神存於內，則潛之於心；發於外，則見之於目。蓋因目之妄見，而生種種分別之心，起一切不正之念，迷惑其性也。是以聖人戒人謹於目，以靜其心；制於外，以安其內。如其非理，則勿視之，一切分別之心無由而起，不正之念從何而興？雖在可欲之中，而吾心如無欲，是不見可欲，使心不亂也。是以至人教人治其身心也。恬憺無思，而心虛矣。心虛則意定，意定則神凝，神凝則氣聚，氣聚而腹實矣。退怯無欲，而志弱矣。志弱則無為，無為則精全，精全則髓滿，髓滿則骨強矣。是以至人常使民無知無欲者，蓋以養其本然之至靈，而反於虛也。間或有當知當為者，但順其理之自然而已。順理而為，雖有為，猶無為也。無為則心虛，心虛性定，道妙在躬，何所往而不可哉？故曰：為無為，則無不治也。
沖道而用之章第四
沖道而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
沖，虛也，和也。道以虛為體，以和為用。不盈猶不滿，謂適中也。人惟虛其心以應物，則無不中其節，故無盈滿之累也。淵者，深沉難測，虛靜之謂。虛靜者，萬法之宗，萬善之源也。挫剛戾之銳，懲其忿，不害其氣也。解煩冗之紛，去其累，不耗其精也。韜其光，不露其耀，不自衒以傷神也。混濁世，不污其真，不傲物以鍊心也。湛者，靜而明也。若存者，非有非無，恍惚渺漠，不可定見之謂也。若定以為無，周流乎天地之中，無物不有，無所不在，禱之則靈，感之則應，不得謂之無也。若定以為有，莫能測其端倪，莫能見其蹤跡，莫知其所以然，不得謂之有也。恍惚有象，渺漠難求，自非至人，孰能擬議？老君自贊曰：吾不知誰之子，象帝之先。象帝之先者，鴻濛混沌，無象無光，二氣未彰，五行未立，溟溟涬涬，難以象求，先天之謂也。
天地不仁章第五
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎！虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
天地大生之仁，聖人大化之仁。不仁者，無心於仁之謂也。天地無心而化成，至仁也，而言不仁者，謂其不私物也。聖人有心而無私，至仁也，而言不仁者，謂其不偏愛也。芻狗、祭品、燎帛之具，祭則用之，已則棄之，言其適用適棄，皆出於無心，聽之於自然。天地之於萬物，聖人之於萬民，皆然也。天地運一氣，生養萬物，生者自生，殺者自殺，以任其自然，心普萬物而無心也。聖人運一心，教養百姓，安其分，樂其業，富貴貧賤聽其自然，以天地之心為心也。故知天地者，乃無心之聖人；聖人者，是有心之天地也。橐籥，虛中之器，有鼓納闔辟之機。惟虛，故能納而為橐籥之體，故動則生風，而為橐籥之用。以其中虛，故能生氣，所以噓之而不屈，愈用而愈有也。夫道不可以言求也，不可以數窮也。若以言語象數求之，則愈求愈遠，愈窮愈繁，不如默然忘言，如橐籥中虛，寂然中，泊然一，圓常之妙，於茲可見，烏可多言也哉！孔子曰：予欲無言，天何言哉？四時行焉，百物生焉。即此意也。
穀神不死章第六
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
谷者，虛也。神者，性之靈也。穀神者，虛寂不神之神也。不死者，謂不昧其機也。然此真機，虛寂有靈，故稱妙有。有而無相，假名真空。妙有真空，玄牝根宗。由是知之，玄者，虛靈之妙也；牝者，竅也。這個虛靈玄竅，闔辟元氣，體性圓通，為生化之本，在人身天地之正中，是造化根宗，性命淵源，實天地交界之所，陰陽混合之處，水火交媾之鄉，凝結聖胎之地，精神魂魄，皆聚於此。自古神仙，修煉內丹，皆在此處，所謂玄關一竅是也。門者，言天地萬物，皆從此虛靈玄竅中出也。這個虛靈玄竅，總括眾妙，道所從出，天地從生，故曰天地根也。綿綿者，相續不絕之意，不間斷之謂也。若存者，恍有惚無，莫能定見，似存非存之謂也。用之不勤者，虛心無為而已。虛心而神自返也，無為而氣自復也。神返氣復，吾身之玄牝立矣。由是知之，穀神不死者，虛心養神之喻，言其體也；玄牝之門者，陰陽闔辟之喻，言其化也；綿綿若存，用之不勤者，志意不分之喻，言其用也。此言虛心養神，神得其所養而返於心，心不外馳而氣自還於身，身心妙合，神氣歸根，結成大藥，謂之還丹，乃不死之道也。故必用志不分，沖和抱一，綿綿續續以用之，優遊以養之，不可著之於有，不可失之於無，不可以有心守，不可以無心求。以有心念之，則非妙有；以無心忘之，亦非真無。惟相見於混沌杳冥之中，相接於恍惚虛無之內，無中不無，乃見真吾，亦不知其所以為吾。噫！惟無心者則能見其真吾，盡性者則能知其真吾。此章玄奧，為金丹鼻祖，豈易言哉！而迷人遽言之者，蓋亦不得已也，蓋傷仙道二百載寥寥也。
天長地久章第七
天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。以其無私邪，故能成其私。
天地，形氣也。既是形氣，便有成壞，又焉能久？其所以能長且久者，以其無心，故長久也。以道論之，若天地之長久，亦須臾間耳，而其所謂真常且久者，有一亘古今不壞而常住者存也。由是知之，天地隨一氣生養萬物，其生生者則未嘗生，以其不自生，故能長生也。人之所以不能與天地同其長久者，為其感於見聞，迷於覺知，幻形桎梏，貪生太厚，情妄之心不息，嗜欲之心不休故也。是以聖人法天無心，滅除世幻，體合自然，卑身以養志，忘身以全真。人皆好高，我獨謙下；人皆自大，我獨柔弱；人皆爭先，我獨退怯。後己先人，故人尊之，是謂後其身而身先也。人皆貪務，我獨損情；人皆貴身，我獨忘形；人皆貪生，我獨學死。不有其生，故無死地，是謂外其身而身存也。後身者，屈己也；外身者，忘形也。屈其己而不先，故能在先；忘其形而不有，故能長存。其接諸物也，大公至正而無私；其治諸己也，明心盡性以復命。與天地分一氣而治，雖若無私，適足以成其私也。
上善若水章第八
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤。
水之為物，柔弱無心，歸虛去實，盈科後進，不舍晝夜，運之則為雨露，流之則為江河，植者賴之以生，污者賴之以潔，此水之善利萬物也。壅之則止，決之則流，隨方就圓，聽從於物，謂之不爭也。人之情，喜榮惡辱，好高而惡下。水之性，趨下處低，流污以就穢，宜其眾人之所惡也。若水之德，滔滔東注，不舍晝夜，冥契恆常不息之機，故喻之為上善也。人能法之，可以進於道矣。觀其所居，則安心處下，而止於靜，居善地矣。質之於心，則澄靜虛明，而能鑒物，心善淵矣。交之於物，則利濟普遍，彼此無私，與善仁矣。發之於言，如潮汐進退，不失其時，言善信矣。施之於政，平則無聲，無往不正，政善治矣。用以處事，則方圓曲直，泛應適當，事善能矣。用之於時，則春盈冬涸，與時偕行，動善時矣。人能明此七善，則方寸不競，和順謙虛，而無昧己自私之蔽。惡性易而善性生，勝心去而良心發，退遜慈柔，與物無爭。蓋爭從心起，以無心為心，又何爭之有也？故用之而無過。
持而盈之章第九
持而盈之，不如其己。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道。
此章以戒盈挫銳為喻，而為履盛滿不知止者之鑑戒也。戒之哉！滿則覆，太剛則折，勢必然也。是故知盈滿難持，必有傾覆之患，己之而勿持，則無滿覆之累也。揣，治也。器之鋒銳，必有剸劇傷折之害，慎之而勿用，則無傷折之患也。金玉貨帛，積致盈箱滿室，適足以招禍，且有時而盡，豈能守之而無失也？若以富貴而驕人，則必有盈滿傷折之患，自取其咎也。孰不知天道惡盈而益謙？大丈夫功既成，名既遂，須知生如夢幻，富貴浮雲，當及時割愛，跳出樊籠，超然物外，散誕無拘，逍遙自在，以順天之道，以全天之與我者，安乎自然，頤真保和，盡性至命，豈不偉哉！易曰：不事王侯，高尚其志。范蠡扁舟於五湖，張子房從赤松子游是也。
載營魄第十
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門闔辟，能無雌乎？明白四達，能無知乎？生之，畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
載者，如舟車載物，念慮營營，魄之為也。魄屬陰，陰盛則害陽，蓋言情熾則傷性也。是以聖人教人抱元以定其性，志一以靜其心，常使神不離氣，氣不離神，神氣沖和，陽純陰滅，則魂載魄，謂之抱一無離也。專氣致柔，能如嬰兒乎？嬰，方生也。嬰兒未有知識，其志專一，其氣柔和，其心無妄，其神不罷，純一之意也。滌除玄覽，能無疵乎？玄覽者，謂見聞覺知，亦陰趨也。疵，疚病也。洗滌見聞，減除知覺，則情妄漸消，塵緣漸息，疑慮消散，何病之有也？愛民治國，能無為乎？民喻精氣，國喻身也。無為則心虛，心虛神凝，神凝氣聚，氣聚神和，而吾之身民安國治矣。天門闔辟，能無雌乎？天門喻心，闔辟喻動靜。雌者，陰情也，而人豈不運心應物哉？但無陰私情妄以障其心耳。明白四達，能無知乎？人之聰明，仰觀俯察，通照物情，無幽不燭，何理不明？孰能終日如愚，無識無知也？聖人仁愛及物，有生之類，莫不仁而愛之，蓄而養之，故曰生之蓄之也。知生之為寄，而不厚其生，故曰生而不有也。修齊治平，分內事也，何功之有？故曰為而不恃也。雖居於萬民之上，亦不知我之為尊，何大之有？故曰長而不宰也。此皆聖人中心行道，著見為德，人人得而見之也。故知聖人之德，順理而為，無有一毫人慾私智增損於事物之上，一切出於自然，是故謂之玄德。
三十輻章第十一
三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
古人制器尚象，車輪形圓象月，其輻三十一月之數也。轂者，虛中轄軸，運輪以行地也。埏埴和土成泥，以為器也。戶者，室之穴也。牖者，通明處也。無謂虛也。車之無轂，不能運行，器不中虛，何以乘受？室無戶牖，其能出入，車、器、室皆實有之利，故曰有之以為利也。車之轂，器之虛，室之戶牖，虛通而為之用，故曰無之以為用也。是故凡物之有形以為利者，皆賴無形之妙以為用也。譬喻吾身有形也，而其中有無形者而為之用，豈特吾身，凡天地萬物皆然也。胥元一日，聖人言三十輻共一轂，以至於器室之論，蓋使學者體物之身，匪徒事於文也。車、器、室之理，先賢論之亦詳，不復贅言。若夫體物知身，則言之者鮮。體物知身之說，譬頭、目、耳、鼻、口、體、手、足，共成其身。雖然，各有攸司，乃塊一物也，而其知覺運動，視聽言嗅，皆在於吾，而求吾之一字，竟莫能指其端的處，豈非無位之吾，而為有數之身用哉？此有之以為利，無之以為用也。
五色令人章第十二
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
人之初也，性無不善，渾然天理，而精神魂魄意之五神安藏於心，冥然不見，自能食能言而生識神，便溺於見聞而迷其真，至於日積月累，習染漸深，元初鑿矣。及其長也，惟以名利是求，聲色是好，業力勝而道力微，人慾熾而天理滅，蓋因眼耳口心意五者為之蠱也。貪色不反以傷其神，故目盲；貪聲不反以傷其精，故耳聾；貪味不反以傷其真，爽失道味，馳騁田獵以動其意，心亂髮狂，貴藏難得之貨，心惑怖盜，日夜堤妨，則向之所謂五神者化為五賊，蠱我精神，擾我魂魄，耗我元靈，魅我真性，為我之害也。是以至人教人存五神，斬五賊，實其腹以養氣，不悅目以亂心，全諸內以養其真，忘諸外以驅其妄，故云去彼取此。
寵辱若驚章第十三
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？寵為上，辱為下；得之若驚，失之若驚。何謂貴大患若身？人之所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可以寄天下；愛以身為天下，若可以托天下。
寵，謂榮寵。辱，恥辱也。若驚者，謂妄動其心，然非性情之正也。何謂者，設問之辭也。凡人莫不貴榮而賤辱，故以寵為上，辱為下也。寵辱本無分別之者，妄情也。世俗既以富貴榮寵為得志，必以貧賤恥辱為失時。榮寵之也，得必驚而喜之；恥辱之也，失必驚而怒之。是謂得之若驚，失之若驚也。患者，憂苦疾厄也。身，謂幻形，非真形也。真身無患，被血月之軀為之累也。達斯理者，識破虛幻，則知形非真我；悟物皆空，則識外緣虛假。自然忘形去累，業苦潛消，復何患之有也？此章之意，蓋謂寵辱不足驚而人自驚之，身不必貴而人自貴之，良由以情識妄動其心，自私而貴其生。其若心能忘也，則寵辱不足驚；身能忘也，則憂患不能入。若以貴愛其身之心而貴愛天下，則知人即我也，我即人也，無一人不在貴愛之中，無一物不在慈祥之內，故可以為天下之寄託也。寄託者，如可以托六尺之孤，寄百里之命，義同。
視之不見章第十四
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；摶之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無象之象，是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
道無色，故視之不見；道無聲，故聽之不聞；道無形，故摶之不得言。此夷、希、微三者，不能以言語審諦而分別之，故云不可致詰，故混而為一也。求之於上而不見其明，求之於下亦不為其晦，求之於自古及今，繩繩兮如是之悠久，終不見其際，故不可得而名之。然則歸之於無物可也。反覆求之於無物之地，但見無狀無象之中，而有至妙至真之理，又不得謂之無物也。謂之有也，而不見其形端；謂之無也，而物賴之以成。若有若無，恍恍惚惚，終不能以為象，以為名也。繼而求之於前，而不見其有始；反而求之於後，亦不知其有終。隨迎始終而莫能見。復求之於古之道，古之道本無，求之於無而無亦無，則莫知其所以然矣。然後始知此天地萬物，皆自古初之無而生今之有也。能知古初之始，始於無始，為道之端緒者，謂之道紀也。由是知之，此道終不可以情求，終不可以智知也。以形名求之，了毋可得；以皦昧察之，湛不可分。始終不能窮，隨迎莫能見。以無御有，生化何窮！
古之善為士章第十五
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫惟不可識，故強為之容：豫若冬涉川，猶若畏四鄰，儼若客，渙若冰將釋，敦兮其若朴，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以澄？靜之徐清。孰能安以久？動之徐生。保此道者不欲盈。夫惟不盈，故能弊不新成。
有道之士，潛修密行，非人所知。或有混濁世以鍊其心；或有凝神氣以築其基；或求侶擇地，傲遊湖海；或韜光晦跡，藏器待時；或縱酒放曠，俄而沖舉；或祿仕濟世，倏而飛仙；或積功累行，施符貨藥；或潛藏岩穴，辟穀鍊形。倏往倏來，隱顯莫測。其跡雖與人同，其心則與人異。韜光隱耀，返情於空，人所難測，故云微妙玄通，深不可識也。其可見者，觀聖人之威儀，應事接物之跡耳。踐其跡者，則知聖人之道，不離日用，作真修也。觀夫聖人之接物也，遇事輒加戒慎，而不敢輕發，豫豫然若冬涉川之難，斯聖人之慎謹也。雖然，燕居獨處，常存謹畏，而不敢妄為，猶猶然若畏四鄰之竊知，斯聖人之慎獨也。終日儼然，如對大賓，未嘗造次，斯聖人之主敬也。其心渙然，如春冰融釋，斯聖人之無疑也。其質淳厚，如愚似訥，其衷寬大，如谷中虛，混俗同塵，渾渾然與世為一，其跡未嘗不與人同也。孰能者，勉之之辭也。孰能以久濁之水，止而澄之，徐徐而自清。孰能以久動之念，安而靜之，徐徐復其初也。濁可清也，非靜久則不得。念可息也，非性定則不能。保此道者，惟虛其中，空空然不留一物，故云不欲盈也。是以聖人被褐懷玉，外為狂夫，如弊敗之物，無新成之可觀。此聖人之微妙玄通，始終莫能識也。列子居鄭圃，四十年無人識者，是能守弊者也。
致虛極章第十六
致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
至虛生神，至靜生氣，故知道從虛靜中出。致者，造其極也。守者，設其權也。虛至大無際，故言極。靜猶與動偶，故言守。靜不篤，則動亂隨之。此言學者篤於靜默為本，極於致虛為成，故可見自性之原，入真實之地。觀夫萬物並生於天地間，莫不繁秀暢茂，其及蒂葉脫落，津液歸根，故知此道出於虛而還於虛，物生於根而復歸於根也。萬物歸根，乃謂之靜。至於靜極陽生，物復暢茂，謂之復命也。竊知老子以虛極靜篤而為歸根復命之說者，蓋其使人疑妄歸真，以復其初，此復命之常也。若知其常，則心虛性盡，而道自明也。不知其常，則有妄動妄作之舉，悖理招凶也。知其常，則心同太虛，何物不容也？有容其德，必大而無私，何所不公也？以公處世，天下歸之，可以為王也。王者之德，與天契同。德與天通，無為自然。性成道備，悠久無疆。終身用之，何殆之有？
太上下知章第十七
太上，下知有之；其次，親之譽之；其次，畏之侮之。信不足，有不信，猶其貴言。功成事遂，百姓謂我自然。
太古上古之世，天下之民惟知有尊君而已。及其後也，始有親譽之意。譽必生毀，民偽興焉。故設刑法以威之，始有畏懼之心。法嚴則傷恩，始有侮慢之意。數者良由在上之人去誠用智而信不足，其民始疑而不信矣。民之不信而難治者，蓋由上之有為，不尚真實，不務德化，惟以言語為貴以煩民，豈不愈重其疑而民不信，宜矣。莫若以不言之教，無為而治，挽回太古淳風，而民安俗美，天下自然化也。如是則功成事遂，百姓謂我自然也。
大道廢章第十八
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
道生於天地之先，涵仁義而潛智慧。若任仁義而徇智慧，則離淳喪朴，而大道廢矣。殊不知有仁義則有奸狡，有智慧則有詐偽。有忤逆不和，然後知有孝慈；有奸邪亂國，然後知有忠臣。此言大道行則仁義隱，大道廢則仁義彰。莫若潛仁義而屏智慧，則奸狡無所逞其智，詐偽無所用其情，六親自和，民安國治，則孝子忠臣不知所在，反民風於淳樸，復太古之自然，而大道行矣。此亦一時傷世思古之語也。
絕聖棄智章第十九
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡慾。
以聖智之用行，則奸佞不能遁其情，莫若絕而棄之，使民復於淳化之中，而利民百倍於鋤奸矣。仁義之名立，則忤逆不彰而自顯，莫若絕而棄之，則善惡而無所分別，使民復於孝慈矣。夫巧足以生奸，利足以招盜，若絕機巧之心，棄貨財之利，何盜賊之有也？聖智、仁義、巧利，三者見之於外，所以為文，名興而實喪。三者絕而棄之，其文雖若不足，而其實則民有所賴矣。至人恐人不知其實之義，故曰：見素抱樸，守本貞也；少私寡慾，去妄情也。
絕學無憂章第二十
絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。乘乘兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮！眾人昭昭，我獨若昏。眾人察察，我獨悶悶。忽若海，飂兮似無所止。眾人皆有以，我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
絕學者，非不學也，學至於無所學，斯絕學也。吾見今人塊然一物，蠢爾無知，遽雲絕學無憂，而言不必用心於學問。此輩正如盲人騎瞎馬，欲之東而往西，欲往南而走北，不知所從，相應何日？易曰：窮理盡性，以至於命。蓋言學者始於窮理，次於盡性，終於復命也。故學務求理，未有理不明而能盡其性，亦未有性不盡而能致其命也。故知理者，窮之而後可知也。盡心以求理，然後得之，未有不學而能自得者也。學盡於心，則無所學而理明矣。理明心盡，而性亦盡，故知性者，盡之而後可知也。然人之性本寂，感物而動，以生其心，心生，性遂昧矣。若知得吾之性，天元初無，初亦無知識，冥然一念不萌，則此心不生，而吾之性復矣。性復命至，故知命者，至之而後可知也。命者，性中之妙，?然冥然，不可見聞者也。列子云：莫知其所以然而然者，命也。命之理微，故孔子罕言之，孟子難為言而善養之，浩然塞乎天地之間。西升經云：我命在我，不屬天地，我不視不聽，神不出，身與天地同其久，我與天地分一氣而治者，守本根也。學至於命，則無所學，故曰學至於無所學，乃絕學也。彼以文辭術藝而為學者，學其一而遺其二，得於此而失於彼，惟恐見聞之不廣，求之於外，常苦其不足，故憂也。聖人足之於內，而無所不知，故無憂也。譬如唯者應之速而為恭，阿者應之緩而為慢，皆應聲也，相去不遠，而其為恭為慢，則相去遠矣。順理則為善，悖理則為惡，同出於一心，相去不遠，而其為善為惡，則相去遠矣。其意蓋謂聖凡均之為學也，相去不遠，而其為聖為凡，則相去遠矣。竊知聖人之心，未嘗不與人同。凡人之所畏，亦從而畏之。如畏天命，畏大人，畏聖人之言，人之所當畏也。若以此為不足畏，則肆情縱慾，荒亡招殃咎，而莫知其極也。眾人以嗜味悅目為樂，熙熙然耽嗜太牢以爽其口，春登高台以悅其目。聖人則澹泊無為，似方生嬰兒之未孩，專氣致柔，如乘虛御風，飄飄然莫知其所止也。眾人貪慾無厭，惟恐爵祿之不大，財貨之不多，常懷盈餘之心。聖人則捐情去欲，遺其耳目，猶恐捐之之不盡，沌沌然無知無識，猶若一愚夫而游於世也。眾人昭昭而自衒其明，察察而自逞其智。聖人則昏昏而不露其光，悶悶而不顯其跡，恍惚如在大海之中，寥寥然而不見有邊際也。眾人皆有能有智，聖人如頑若鄙。西升經云：眾人皆知得神而生，不自知神自生也。自生者，元妙也。故知元為化本，妙是生根，萬物賴之以生，謂之母也。由是知之，聖人所以異於眾人者，為能抱元入妙，守本根也。故曰：而貴求食於母。經云：常能愛母，身乃長久。
孔德之容章第二十一
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。
孔者，大也。道不可見而德可見，故以德為道之容也。有道者必有盛德之容，然其動止合度，威儀自然，為其胸中有大常者存，故曰惟道是從也。道之為物，惟恍惟惚，蓋言此道恍有惚無之謂也。惚兮無而無中有靈，恍兮有而有中無象，極言不可定之之意也。窈者微不可見，冥者幽不可測，言此道妙微而難為議擬，不能以知見求之之意也。然恍惚窈冥之中，而有象有物有精者，則是無中恍若有也。其精甚真，其中有信，極言妙有而非無也。惟其無中之有而為有中之真，即真空不空之謂也。然此妙有，前際無始，後際無終，亘古今不變不易而常存，故曰其名不去也。閱者，見也。眾甫者，眾理萬事也。吾何足以知其事理之當然者，蓋以有此妙有而能通天下之理，審萬事之情，虛以待之，順以應之，則無所不知也。
曲則全章第二十二
曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言言哉？誠全而歸之。
曲己成物，物自歸之，不求全而自全也。枉己從人，人自信之，不求直而自直也。窪下之地，水必歸之，謙受益也。弊則必新，晦必明，屈必伸也。少則得，專一不雜，故得也。多則惑，貪多務得，故惑也。是以聖人冥心意，以盡性與道為一，而為天下後世學者之式則也。不以已之見而滅人之見，是能兼人之善，而心愈明也。不以自為是而取人之是，是能同人之德，而德愈彰也。功成不自誇其功，而功愈大也。居上而不矜其長，而德愈尊也。反覆言之，皆不爭之目也。曲己成物，而物莫能與之爭；枉己從人，而人莫能與之爭。故曰：天下莫能與之爭也。不求自全而人全之，不求自直而人直之，古之所謂曲則全者，其豈虛言哉！是以天下之民，皆賴聖人謙光布德之恩，心悅誠服，必以其功歸於聖人。故曰：誠全而歸之也。
希言自然章第二十三
希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道，得者同於得，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於得者，得亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足，有不信。
自然者，莫能使之然，莫能使之不然也。若執自然為道，則被自然之所縛耳。師雲說自然來不自然是也。經云：天地神其機，則曰自然。自知其不知，則亦曰自然。自然之妙，惟妙於知，而所以妙則自乎不知。然於道則未始有以自之然之，則自然之名亦強說也。故知自然者，神妙也。神者莫知其所以神而神，妙者莫知其所以妙而妙。甚至有不能以言語形容，不能以心思測度，知其所以然而不知其所以然，名其所以名而不知其所以名，則自然之名又安在哉？此自然之旨也。故五千文以自然為道之極至，所謂道法自然是也。希，少也。自然二字，其言雖少，適足以為造道之要也。飄風驟雨，天地為之，尚不能繼之以終朝終日，何也？為其迅疾暴戾，發泄太甚，出非自然故也。此章之意，蓋始學者動靜語默，窮達得失，一切循乎自然。其若自私妄動，獵等躁進，一旦不繼，則為飄風驟雨，離道失常，反為進修之累矣。吁！以天地之力尚不能久，何況人之輕動乎？戒夫從事於道者，當混心於事物，以順其自然。同於道可也，同於得可也，同於失亦可也。同者，隨從之意。從乎道，吾樂之；從乎得，吾樂之；從乎失，吾亦樂之。以其得失在物，吾何有焉？若知其得失本無，何往不樂？若以得失介乎方寸者，妄情也。信者，真實也。然此道須要見得個真實處，釋然無疑心地，方是有功。若有一毫疑二之心介乎方寸，則不得謂之真實矣。故曰：信不足，有不信也。此章言道法自然，本無得失，而隨世得失，或得或失，聽從於自然，以任其所至。然吾未嘗介乎得失之間，此其所以為自然之道也。
跂者不立章第二十四
跂者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其於道也，曰餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。
跂者，起其踵而立，以增其高。跨者，開其足而行，以闊其步。此言好高自大者，其終不能久之喻也。自見者，以為天下莫我善，則不能兼人之善，故不明也。自是者，以為天下莫我能，則不能得人之能，故不彰也。自誇其功者，猶恐人之不我知，而人反鄙之，故無功也。自矜其能者，以為天下莫我若，而人反卑之，故不尊也。此言蓋為好高好大、自見自是、誇功矜能者之鑑戒也。如斯之人學道，如將盈餘之食售人，矜誇其富足，而反為識者之所厭惡，求榮反辱之辭也。若有道者，謙虛恬退，常若不足，肯以此而自處之，不處也。
有物混成章第二十五
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰返。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
有物混成，渾淪無分之謂也。或問此物，曰：此物無首無尾，不變不更，非無非有，非形非方，無餘無欠，不減不增，無來無去，不滅不生，不黃不赤，不白不青，無內無外，無迎無將，無聲無臭，不低不昂，寥廓太虛，無象無光，若有若無，若存若亡，用之則行，卷之則藏，出入無時，莫知其鄉，生於天地之先，寂然不見其有，寥然不見其邊，亘古今獨立而長存，不變不滅，流通於天地萬物之中，無殆無危，為生生之本，化化之根，天地人物賴之以生，故曰可以為天下母也。為其無有，不可得而名之，故以道而表之也。以其包含無量，獨露無鄰，強以大而名之，言此道至大也。自大而求之，則逝而去矣；自逝而求之，愈求而愈遠；自遠而求之，終不見其際；反而求之，恍在人心之中，強曰道也。天地人三才也，皆道之所生，不言人而言王者，蓋其為人倫之首也。而人惟知道大天大地大，殊不知人與天地並立為三，而王亦大，故曰域中有四大，而王處其一也。是以聖人教人篤靜法地，致虛法天，澹泊無為以法道，清靜其心，純粹其德，動止中度，左右逢原，法自然也。此言地天道三者，皆有自然之妙，學者當法之也。
重為輕根章第二十六
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失臣，躁則失君。
此章言身心妄動而生輕躁，使人以重輕繳其情也。內重者則無狂妄之輕，心靜者則無忿戾之躁，故知輕以重為本，動以靜為君也。古者吉行乘乘車，師行乘兵車，皆輕車也。後有重車以載寢食服御之物，謂之輜重也，而輕車終日行，不與重車相離者，輕以重為本也。雖然，宴樂於榮觀之勝境，此心超然如燕居無事之時，不為宴樂游觀以累其心者，動以靜為君也。萬乘之主，豈可妄動其身心乎？身妄動尚失之輕，身猶臣，故曰輕則失臣也。心妄動則失之重，心猶君，天君內擾，失靜之全，故曰躁則失君也。
善行無轍章第二十七
善行無轍跡，善言無瑕謫，善計不用籌策，善閉無關鍵而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人，不善人之師；不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。
行所當行，雖行而無跡也；中節之言，雖言而無過也；事至順應，安用智術而計度也？閉息內觀，雖無關鍵，其可開也；陰陽妙合，雖無繩約，其可解也。是以聖人隨材用人，故無棄人；因時制物，故無棄物。常存救人救物之心，而念念相續，是謂襲明。善者其德可法，是因其善而從其善，故曰師；不善者其行可戒，是因其惡而知其為善，故曰資。如其見可師者而不知貴，見可資者而不知愛，雖有過人之智，迷惑之大也。能從其師，能取其資，則為進修至要之術也。
知其雄章第二十八
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之則為官長，故大制不割。
知其雄，守其雌者，如勇力蓋世，守之以柔弱也。溪低下，水歸之；人謙下，眾歸之。謙虛柔弱，志意恆安，乃見吾之常德不離於身心，如嬰兒純一，和氣常全也。知其白，守其黑者，如聰明聖智，守之以愚闇也。式，軌則也。若愚若昧，不衒不矜，而為修身之軌則，乃見吾之常德而不差忒，復無心於無欲。淳淳，和內足也。知其榮，守其辱者，如富貴尊榮，守之以卑辱也。忘其富貴，降志下心，則其中寬大，如谷之虛，無物不容，乃見吾之常德充足無虧，忠信質實，抱朴還純，以復其初也。木未斲曰朴，斲削然後成器。朴喻道，器喻法。大道廢，有仁義刑政之意也。聖人用之則為官長者，蓋言用仁義刑政以齊民也。以道治天下，謂之大制也。不割者，言道與法不相離，理事無礙之意也。其意蓋謂器非木不成，木非器無用。聖人雖然用仁義刑政，皆出於無心，順事理之當然，無為而無不為。道體法用，道無法有，言聖人以無心而治眾情之意也。
將欲取天下章第二十九
將欲取天下者，吾見其不得已也。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或呴或吹，或強或羸，或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
聖人之為天下，非取之也。天下歸之，不得已而後起，應天順人，撥亂反正，以安生民也。天下神器不可為者，蓋以天命有在，然非智力所能為也。天下好安靜而惡煩亂，歸仁義而叛殘暴，自然之理也。若天命未革，神器未歸，惟以智力而強為，其禍不旋踵而至。故曰：為者敗之，執者失之也。故物之或行於前，或隨於後，或呴而溫，或吹而寒，或強而大，或羸而弱，或載而安，或隳而危，言天下之事，雖有前後、溫寒、強弱、安危之不一，而其自然之機，當然之理，其勢有所不可掩者。然非智力之所能為，但循理之自然，無為無執，順而應之，以安其分可也。竊嘗論之，聖人之為天下，有可以取，可以毋取。可以取者，謂得天下以治其民，湯、武是也。可以毋取者，謂佐其君以治其民，契、文王是也。是以聖人未嘗不為天下也，惟去其過甚，去其奢侈，去其驕泰，利天下之利而不私其利，除天下之害而不要其功，無事無為，萬民樂業，四海慕德，天下安寧，然後可以安大寶，守神器，雖有為猶無為也。若行一不義，殺一不辜，雖得天下弗為也。聖人之為天下也如此。
以道佐人主章第三十
以道佐人主，不以兵強天下。其事好還：師之所處，荊棘生焉；大兵之後，必有凶年。故善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂非道，非道早已。
燮理陰陽，振綱肅紀，正人倫，美風俗，興禮樂，明賞罰，進賢遠奸，去奢省費，薄賦輕徭，舉用廉吏，使民衣食有餘，常懷以靜定不戰為策，而民安國泰。以道佐人主也，不以兵強天下。兵者，兇器也，不得已而用之，懼夫屠毒生民故也。蓋嗜殺人者，人亦殺之，故曰其事好旋也。師之所處，民失耕耘而生荊棘，大兵之後，傷天地之和，故有凶年，理必然也。果者，剛決也。或有弒君叛亂，不得已以兵代天討之；或有侵境擾民，不得已以兵應之，惟以剛毅之心決斷之也。如湯放桀，武王伐紂，孔子誅少正卯、兵萊夷之類，以正撥亂，天下響應，此必勝之勢也。善用兵者，不敢恃眾為強，惟以剛毅慷慨之氣，激厲士卒，秉正誅邪，扶剛植紀也。討平之後，不可以自矜其能，自誇其功，自驕其志，為懷之以不得已之心，則無矜無伐無驕矣。若恃其強，為國之固然，非以道佐人主，有勝必有敗，盛必有衰，勢之然也。譬如物壯則老，若恃其強，是謂非道，知其非道，則速已之，故曰不道早已也。此章言人臣當以道事君，不可妄動干戈，戕害生靈。蓋師出妨民生業，殺害以傷天和，殺人者人恆殺之，叮嚀反覆，戒人深矣。
夫佳兵者章第三十一
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍處左，上將軍處右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之；戰勝，以喪禮處之。
有節制之兵，謂之佳兵。蓋其以殺人為事，故曰不祥之器。言此不祥之器，人所惡之，故有道者不為也。君子居則以左為貴，用兵則尚右，何也？蓋其以殺人為事，故以喪禮處之右也。兵者，用以殺人，非君子之所樂為，不得已而用之，恬淡為上。恬淡者，靜定無事之謂也。間有不得已而用之者，常懷靜定之心，則無戰矣。以不戰為上策，重民命也。以戰勝為不美，懼夫殺人之多也。若以戰勝為美，是樂殺人矣。蓋嗜殺人者，人亦殺之，豈能得志於天下？吉事尚左，凶事尚右。偏將軍之爵，本在上將軍之下，而反居其左，何也？古人立法，蓋謂用兵為凶事，故以喪禮處之也。幸而戰勝，以其殺人之多，故以居喪之禮而處之。悲哀而泣之，傷其死之眾也。
道常無名章第三十二
道常無名，朴雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之於江海也。
道者，虛無自然，妙絕難思，亘古今而不變，謂之常也。以其無形，不可得而名之，故曰無名也。朴，喻道。小，謂微也。言此道微妙，至高至貴，天下莫不尊之，故曰不敢臣也。若侯王得此理，以守其國，則天下之民，自然賓服，從其化也。天地相合，陰陽和也。有道者心和，心和則氣和，氣和則人和，而天地之和，亦應之矣。以和感和，天降甘露，國之祥瑞，和之徵也。而天下之民，隨情感化，不待教令，自然均平也。天下和平，始製法度，示之以向善去惡之方，使之有所禁止，而不敢妄為也。知其所止，則無殆無危，以安其分，遂其生也。夫道之在天下也，無物不有，無所不在，如川谷之水，必歸於海，謂天下之理，其必歸於道之意也。蓋海者，眾水之會也；道者，眾理之會也。
知人者智章第三十三
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所守者久，死而不亡者壽。
明公私之邪正，辨善惡之是非，謂之知人者智。以根塵為幻假，以虛靈為根本，不被物累，不為情牽，謂之自知者明。以血氣之勇而勝人為有力，以克去已私而復性為自強。知足者，澹然無欲而無所不足，心有餘裕，故曰富。強行者，剛健不息，力行其道，故曰有志。造次須臾而弗離，安心於虛，返本還元，與道同其久，故曰不失其所守者久。朝聞道，夕死可矣。身沒而道存，死而不亡者壽。
大道汎兮章第三十四
大道汎兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成不名有，愛養萬物而不為主。常無欲，可名於小；萬物歸之而不為主，可名於大。是以聖人終不為大，故能成其大。
汎者，充滿流行之謂。大道浩然充足，周流於天地萬物之中，運行不息，恍然在左，惚在右，而無定形，無定名也。萬物賴之以生，大道何嘗辭其勞？萬物賴之以成，大道不自名其功。萬物賴之以養，大道不自為之主。是以聖人法大道無為之妙，無欲無私，謙卑柔弱，可名於小，言民不能見其大也。及其化成天下，萬物歸之，聖人不以自為尊，然後始知聖人道與天通，而民始尊之，可名於大也。愛之養之，歸之大之，以任其自然，聖人何嘗容心為之主？無心於民而民歸之，無心於大而民大之，一切出之於無心，以任其自至，雖有濟世之德，澤民之功，皆吾性分中之所當為，豈可有心而為之哉？惟謙德之不足，無欲無私，無為無執，以順其自然，而能功成事遂，天下化行，此聖人終不為大，故能成其大之義也。
執大象章第三十五
執大象，天下往；往而不害，安平泰；樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
大象無象，視聽不得，言其虛也。蓋言以虛心應物，無所往而不利，故能通天下之幾微，而無所不當。當則不害於理，故無所不安，無所不平，無所不泰也。樂與餌，聲味俱美，雖足以快其心，爽其口，然皆外物也。以其根塵幻，假如過客止於逆旅，暫寄而已，喻其不能久也。道之出口，雖然淡乎無味，無色可見，無聲可聞，用之則無盡也。迷人運筆，至此而有感焉，慨而言曰：道之出口，淡乎無味，視不見，聽不聞，擴充而用之，神妙無方，變化倏忽，可以包天地而括三才，可以貫金石而入水火，可以嘯命風雷，可以鞭龍作雨，可以咒水草而驅邪愈疾，可以辟粒食而住世延年。修之於內，則聚靈為寶，超凡入聖；用之於外，則調理陰陽，濟人利物。玄神羽化，其用何窮！得之者或不以鄙言為妄也，否則大笑之。奈何愚人嗜色味以快其心，美其口，如過客暫寄於逆旅，何其小也！何不游心於大象，造乎混沌鴻濛之墟，超然無外，作天地間一大丈夫，磊磊落落，散澹無拘，豈不大快其身心也哉！學者試於正心靜默之中以求之，綿綿密密以用之，而無間斷，力久工純，自然鑿開混沌，探跡太虛，則大象可執，鴻濛可造矣。
將欲歙之章第三十六
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
見其固張，便知將歙；見其示強，便知其弱；見其固興，便知將廢；見其固與，便知將奪。此兵法虛實之理，權謀徂詐之術也。其機雖隱微，而其理亦甚明，故曰是謂微明也。柔弱者無爭，雖有強暴，莫能加之，故曰柔弱勝剛強也。夫魚不可脫於淵，出於陸則死；利器不可以示人，墮其機則敗。利器者，謂權謀智力之術以勝人也。懷勝人之心者，則人亦懷勝心以應之，其必敗，故曰利器不可以示人也。此言人以智謀求勝，而天下之智謀者眾矣，其或測其機以應之，則有必敗之患也。是故任智謀而背道，如魚之脫水則死，利器示人則敗也。若以道而示人，人亦以道而應之，我以柔弱而不爭，雖有剛強，亦不能加之於我，如魚之不離水，不以利器示人也。先儒謂權謀狙詐之學，皆原於此，蘇、張、申、韓皆其流，此言誤矣。豈不知老子之道，以仁義聖智而猶病之，權詐肯為乎？其不待辯，亦已明矣。如言柔弱勝剛強，利器不可以示人者，極言不可用之之意。然此經辭義含蓄，多喻譬之，言學者切不可以辭害意，而作真實之語，則有堅白異同之差矣。
道常無為章第三十七
道常無為而無不為。侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。
道法自然，故常無為。無為者，道之常也。或曰：然則春生秋殺，豈非為乎？曰：物之生也，時至氣聚，不得不生；物之死也，時至氣散，不得不死。皆自然而然，大道何常為之有？或問聖人之無為。曰：無為者，無心為而為也。程明道云：順理即無為，然非塊然不接人事，如土木偶人，召之不來，麾之不去，拱拳蹲踝，為無為哉？殊不知聖人之心，如明鏡止水，物至則照，物去則空。事物之來，一切循乎自然，順其理而應之，以輔萬物之自然，雖有為猶無為，故曰無為而無不為也。侯王若能法而守之，無欲以養心，順理以應事，因時制宜，不逆民物，久而勿失，天下臣民自然感化，故曰萬物將自化也。間或有妄心起，情慾生，直以理而治之，使則復靜，靜則妄盡心空，自然無欲，無欲則無事矣。無事無為，而民自安，國自治，天下自正矣。