道德經釋辭 · 道德下經釋辭

王一清《道德經釋辭》

上德不德章第三十八上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華。故去彼取此。上德無為，有德而不知其德，其德化矣，是以有德。下德為之，執德而不失其德，有而未化，是以無德。上德無為而無以為者，無心於德之謂也。下德為之而有以為者，有心於德之謂也。仁者雖然有為，而其愛物之心，渾然與物同體，與道玄符，為之而無以為，德之上也。義者制事之宜為，其存心於分別，為之而有以為，德之下也。禮者德之序也，用以嘉會，而人或不之從，則攘臂引而揖之，以其作為太甚，則為德之愈下也。由是知之，道者自然也，德者無為而無以為也，仁者為之而無以為也，義者為之而有以為也，禮者作為太甚。故曰：失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。如莊子所謂德下衰之意，老子傷世語也。竊知上古之世，其民淳，其俗朴，渾然忠信，雖不主於仁義，而仁義潛於其中。當是時也，民無相悖，安有仁也？民無相棄，安有義也？民無相犯，安有禮也？及其後也，離淳喪朴，忠信日薄，禮之所由生矣。是以聖人因民之忠信日薄，上下無序，無序則亂，故制禮以救之，故曰忠信之薄而亂之首。蓋其因時制宜，此作禮之由也。老子曷嘗棄絕仁義禮法哉？先儒以文害意，以為禮者忠信之薄而亂之首，訕謗至人，蓋亦誤矣。然他亦未嘗仔細看來，前識者未萌先兆，智也。審權變，明是非，浮妄無實，故曰道之華；因民之愚而有，故曰愚之始。是以大丈夫常無為而不妄為，處其厚不處其薄也；常正念而不妄知，居其實不居其華也。去彼作為之諸妄，取此無為之一真，故云去彼取此。昔之得一章第三十九昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之一也。天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以為貞將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤寡不穀，此其以賤為本耶？非乎？故數車無車，不欲碌碌如玉，硌硌如石。一者，虛而靈，寂而神，無而有。散之一切處，斂之在方寸，恆在目前，而人莫識。此眾生之本源，萬法之主也。故天虛明而清，地虛靜而寧，神虛無而靈，谷虛空而盈，萬物虛通而生。侯王虛心以為天下貞，萬殊一本也。天不虛明而清，將恐毀而裂矣；地不虛靜而寧，將恐動而發矣；神不虛無而靈，將恐息而歇矣；谷不虛空而盈，將恐盡而竭矣；萬物不虛通而生，將恐消而滅矣；侯王不虛心謙下而自高自貴，將恐顛而蹶矣。聖人知賤為貴之本，下為高之基，故謙虛低下，退遜不爭，而天下推尊之。此聖人之貴高也。是以侯王自稱孤、寡、不穀者，貴以賤為本，高以下為基也。非乎？謂不然也。言貴以賤為本，高以下為基者，謂之德，不謂之道也。夫道無貴賤，無高下，若以貴賤高下而分別之者，非也。豈不知數車無車乎？車者，總名也。如轂如輪，如輻如軾，如軸如轅，逐而名之，則車之名滅矣。其意以車為道，數車為德，為仁，為義，為禮，為智，為信，逐而名之，昭昭於心目之間，德成而道隱矣。殊不知道者德之體，德者道之用也。是以至人恐人貴道而賤德。故曰：不欲其琭琭然如玉之貴，不欲其硌硌然如石之賤。則一定之名不可易也，一定不易則不化。是以聖人不欲之反者道之動章第四十反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。天地萬物，無有不先反其無而復有也。譬如復卦，一陽之動，必先反純靜之坤，靜極而變，出靜而動，靜為動之基，故曰反者道之動也。學者若知反虛復靜為動之基，則弱志虛心而為道之用也。夫志弱則心虛，虛極則靜而反其本，此復性之要，故曰弱者道之用也。有天地然後有萬物，天下萬物皆天地所生，故曰天下萬物生於有也。然而天地又安從生？蓋其自無而有，故曰有生於無也。反靜復動者，虛化神，神化氣，氣化形，自無而有，生人生物，道之動也。弱志虛心者，精化氣，氣化神，神化虛，自有之無，返本還元，道之用也。上士聞道章第四十一上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧，夷道若類，進道若退。上德若谷，太白若辱，廣德若不足，建德若偷，質直若渝。大方無隅，大器晚成，大音聲希，大象無形，道隱無名。夫惟道，善貸且成。上士聞道，心領神會，釋然無疑，勤而行之也。中人之資，可上可下，操之則存，舍之則亡，故若信若疑也。惟下愚之人，昏敝偏執，其智不足以知道，其心不足以明理，道聽塗說，誤求盲師，以迷指迷。或執旁門小術，或落頑空，或流房中，一言半句，謂之口訣。雖聖人以大道曉之，其亦不信者，下愚鈍根，遮障深厚，不能明了，且以先入之言而為之蠱，是以信不足也。非惟不信，而及詆謗大笑之。惟其笑，方見吾道如虛空而難及也。此輩正如盲人騎瞎馬，豈知秦越道路之適乎？經云：夏蟲不可以語冰，蓋其未見之也。井蛙不可以語天，其所見者小也。建言有之者，言自古立言之士，有此數語也。明道若昧者，內明外闇，默如愚也。夷道若類者，有教無類，不分別也。進道若退者，抱朴守柔，若退惰也。上德若谷者，器量寬洪，能容納也。太白若辱者，修內忘外，隳肢體也。廣德若不足者，有而為無，實而為虛也。建德若偷者，潛修密行，恐竊知也。質直若渝者，忘世斷緣，不近人情也。大方無隅者，理事圓融，無稜角也。大器晚成者，惟知明道，不計其功也。大音聲希者，本不容言，言必該眾也。大象無形者，韜光藏輝，莫見乎隱也。道隱無名者，被褐懷玉，莫顯乎微也。以上皆上士所行，下士所笑也。貸者，與也，舍已從人之意。言上士器識不凡，善假方便，能與人而不自與也。故知能成人者，未有不能自成也。故云善貸且成。道生一章第四十二道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，惟孤寡不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，亦我義教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。虛無自然而生一氣，道生一也。一氣之中而分陰陽，輕清者運而為天，重濁者凝而為地，一生二也。輕清氣也，重濁形也，清濁混、形氣合者為人，二生三也。天主施化，地主長成，人主蓄養，萬物賴此三者以成，三生萬物也。物之生也，負陰而抱陽。氣者為陽，得之於天也；形者為陰，得之於地也。然物之生，皆背陰面陽，陰陽相含，沖氣和也。萬物得此沖和之氣，以遂其生，道之常也。然人之情，喜榮而惡辱，尊貴而鄙賤，孤寡不穀者，乃不美之名。人之所惡，而王公自稱之者，損為益之基也。是以至人教人，損於外以益其內，故曰損而益之也。若恃貴高，務益於外者，其必損乎內，故曰益而損之也。人之教人，無非欲其為善去惡，與我尚柔弱、去剛強之義同，故曰亦我義教之也。觀彼強梁之人，任權勢，尚詐力，適以招禍，必不得其善終，故聖人惻之，發以教人，故曰吾將以為教父也。天下之至柔章第四十三天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入於無間，吾以是知無為之有益也。不言之教，無為之益，天下希及之。水至柔也，而能摧山陵之至強。氣至柔也，而能入金石之至堅。無有者，無形之有，謂之妙有也。無間者，如無隙之謂也。物之至微，莫若微塵，尚不能入無隙之間。惟無有之妙，雖天地之大，包之而有餘，秋毫之末，貫之有餘，地金石之堅，入之而無礙也。不言者，非無言也，迫而後應，不得已而後言，又何言之有也。無為者，無心於為，而無不為之義，雖若有為，猶無為也。吾由是知無為之道，誠有補於心矣。然而不言之教，無為之益，本無可說，順理自然，其道如是之簡，而人鮮及之者，滯於言而妄為之也。若以必言而後明，必為而始就，其所為亦甚勞，所及亦甚寡，蓋其不知無言無為之妙，所以學者眾而成者寡也。名與身章第四十四名與身孰親？貨與身孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。名貨，外物也，得之何忻？失之何戚？達斯理者，得失在物，不在已也。溺於名利者不得，則大費心力以求之，是所求者輕，而所失者重。愛小喪大，求於末，棄其本也。利者，禍之媒；多藏者，禍必大，亡必厚也。惟知足者，識名利如幻惑，不貪不戀，以聽其自然。知足常足，何辱之有也？知止者，止其所當止，不僭不忒，而安於其分。知止則止，何殆之有也？如是，則不被外物所誘，得失所病，此身可長久也。竊嘗論之曰：名者，坑人之陷阱；利者，喪人之斧斤。名利有分，非能強求而人苦。不知以功名憂苦其身心，以貨財焦勞其形體，何其愚也！不知名利為何物，身為何物也。名利，外物至小也；身者，天之與我至大也。以至大徇至小，是不重其所重，而惑其所輕，棄其本，逐其末也。嗚呼！名之與身孰親？貨之與身孰多？得之與亡孰病？一息不來，名兮利兮，於我何有？且甚愛必大費，多藏必厚亡，則甚愛者有時而盡，其多藏者亦有時而亡，其名利者亦不能常於我有。故知名不必戀，利不必貪，從可知矣。惟知足者，識功名為儻來，貨財為外物，而不貪不戀，知足常足，而無所不足。知止則止，而安其所止，則無辱無危，以全天之與我者。安乎自然，頤養天真，保合太和，則性可以盡，命可以至，身可以長久，以盡天之與我者而無愧矣。大成若缺章第四十五大成若缺，其用不敝。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。成。若缺然為未成，則進修之業未可量，而其所造就者必成大。常若不足，其用日新，何敝之有也？雖盈若虛之未滿，則謙光之德不可限。如無若虛，其用不竭，何窮之有也？屈已以從人而人信之，不求直而自直，直莫大矣。巧人而拙已，則天下之巧者皆我之用，巧莫大矣。訥於言而敏於行，則天下口辯者莫能與我爭，辯莫大矣。躁極勝寒，靜極勝熱，理必然也。故有道之士，心無邪妄，動靜一如，超然出於靜躁寒熱之外，故云清靜為天下正也。天下有道章第四十六天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得，故知足之足常足。天下有道，以戰馬糞地，息兵業農也。天下無道，興戎於郊外，征伐擾民也。蓋由貪慾而動，起釁生端，以致殘害民命，罪莫大也。不知止足，黷武窮兵，以致身危國削，禍莫大也。必於欲得，暴兵逞強，殺人不顧，咎莫大也。惟知足者，常足保境安民，以安其分，罪滅禍消，而無咎矣。以修鍊言之，天下有道，反情復性，無欲無為，卻走馬以糞，意馬安閒，靈根發秀。天下無道，縱情昧性，念慮不休，戎馬生於郊，意馬馳騁，性地荒蕪。欲妄不止，罪莫大也。貪著不了，禍莫大也。有而不忘，咎莫大也。惟知止足，則志有定向，而心自靜。心靜念止，念止意安，意安氣聚，氣聚神凝，二物均平，丹道成矣。不出戶章第四十七不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而至，不見而名，不為而成。天下雖大，人情物理，一而已矣。雖不出戶，以理推之，從可知矣。天道雖隱，陰陽變化，今古常然。雖不窺牖，以理測之，亦可見矣。若以必至而後知，必見而後明，足跡所至，其知幾何？目力所及，其見幾何？用力愈勞而心愈昏，愈求而愈不得。故曰：其出彌遠，其知彌少也。由是知之，聖人知不在見，名不在色，為不在事。得之於心，見之於理，一切順乎自然，則無不明，無不知。故不行而自至，不見而自名，無為而自成也。眾人務求於知見，足跡所至而不多，目力所及而不廣，故知見者少也。為學日益章第四十八為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為。取天下常以無事，有事不足以取天下。為學者常恐學業之不精，孜孜求益，故曰為學日益也。為道者常恐情妄之不去，汲汲遣欲，故曰為道日損也。學者誠能去識去知，則宿習漸消，業火漸滅，妄心漸斷，幻緣漸空，以至於內外兩忘，動靜恆定，修無所修，損無所損，萬緣頓息，人慾盡消，故曰損之又損，以致於無為也。竊嘗思之，人豈無為哉？但無妄為耳。是故聖人所謂無為者，無心於為而為之謂也。故知聖人之為，時行則行，時止則止，以補萬物之自然。來干我者，順以應之，即到解脫之場，入無為之域也。取天下常以無事，有事不足以取天下者。然天下之情，好安靜而惡煩亂，歸仁義而叛殘暴。無事則民安，天下歸之；多事則民煩，天下叛之。此人君南面之術，無為之道也。天下無常心章第四十九聖人無常心，以百姓之心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信矣。聖人之在天下，惵惵為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。聖人無常心者，隨俗而治，不逆民情，以百姓之心為心，惟不失其正也。善者，吾善之同其善也；不善者，吾亦以善而接之，使之反善，則善常不失，故曰得善也。信者，吾信之同其信也；不信者，吾亦以信而待之，使人反信，則信常不失，故曰得信也。竊知聖人之在天下，惵惵然亦甚切矣。視天下之人為一人，以天下之心為一心，而無所分別，故曰渾其心也。而天下之人服聖人之化，皆注其耳目，而觀聖人威儀可范，言語可法，仰之如天地，信之如神明，親之如父母也。而聖人視其民也，誠恐傷之，故保之如赤子，愛之如嬰孩也。出生入死章第五十出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，民之生動之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。心清意靜，生之門也；心荒意亂，死之戶也。出入於生死之中者，元神也。心本無心，感物而有元神，化為識神矣。然人有此識神，生出那許多七情六慾，而煩惱憂苦，所以流浪生死也。由是知之，人之所以有生有死者，皆七情六慾十有三也。生之徒十有三者，窒情絕欲，情慾泯則金來歸性，魂魄抱一，水火相濟，生之徒也。死之徒十有三者，縱情生欲，情慾熾則性隨情轉，魂魄相離，水火相違，死之徒也。故知人之生，動之死地，皆情慾致然也。夫何故而其然乎？為其貪生太厚，情慾不止故也。然人之情慾，莫大於貪生，不有其生者，則死乎無有矣。故貪生為人之大妄。蓋聞善攝生者，無思無慮，不識不知，神不離根，抱元入妙，全其真也。由是知之，元妙神真，天之與我，本無思，本無慮，本無知，本無識，本無生，本無死也。學者一朝頓悟，我本不生，又焉有死？能弘無生之心，又何死之有也？吁！人能參透這個生死門頭，自然現出本來妙相，圓陀陀，赤灑灑，無障無礙，無憂無懼，則陸行不遇虎兕，入軍不被甲兵，兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃也。夫何故而其然乎？蓋其知得幻形虛假，生死本無，故無憂無懼，以其無死地，雖有兕虎兵刃，亦不能傷害於我。道生之章第五十一道生之，德蓄之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之蓄之，長之育之，成之熟之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是為玄德。天地萬物自無而生，道本無，故曰道生之。生而為有，道氣流行，著見於外而為德，故曰德蓄之。成而為物，物有形，故曰物形之。物之生，剛柔相摩，積勢而成，故曰勢成之。觀夫物之生成，皆道生德蓄，是以天下莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，莫之為而為，莫之致而致者，自然而然，理之常也。故物生之、蓄之、長之、育之、成之、熟之、養之、覆之者，斯皆道之妙用，周流於天地萬物之中，而相為終始也。故知此道能生萬物，不自以為有；能成萬物，不恃以為功；能為萬物主，不自以為大。造化生物之德，自然之妙，於茲見矣。天下有始章第五十二天下有始，以為天下母。既知其母，以知其子；既知其子，復歸其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂襲常。天下有始，始初無物，道本無也。故知物乃道之子，道乃物之母也。既知得物乃道之所生，而人亦物，物即道也。人既與道為一，應當滅情還空，復歸其始而還於道，雖終身應世，理事圓融，何往而非道哉？又何危殆之有也？塞其兌，閉其門者，天君內定，精氣自還，綿綿密密以行之，優遊安閒以養之，閒時得收便收，急處要用便用，則終身用之而不勞也。開其兌，濟其事者，隨境散亂，逐物不反，孜孜汲汲而求之，紛紛紜紜以擾之，靜則念慮千般，動則貪求百種，終身役役而不返矣。小者，微也，言此理至微，人所難知，察其精微，則物不能為我蔽，故明也。退怯守柔，則物不能為我敵，故強也。光者，明之發，物至則照用其光也，過則舍之，光復歸其明矣。知放知求，又何殃咎之有也？光明相續，子母互用，謂之襲常也。使我介然章第五十三使我介然有所知，行於大道，惟施是畏。大道甚夷，而民好徑，朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜夸，非道也哉！使我得位行志，則介然自守，躬行大道，南面無為，以治其國也。然治國教民，必自我始，我無為無事，而民自正自化也。施行之際，常存戒慎惕勵之心而謹畏之，竊恐萬民之失業，百司之不職，賞罰之不明，黜陟之不公也。政甚平易，豈是難行？但人溺欲自私，以台榭是務，聲色是好，口體是重，好從邪徑而棄大道也。營宮室而高台榭，則百姓服役，田地荒蕪，倉廩所以虛矣。華其衣，佩其寶，嗜美味，蓄貨財，厚斂於民，民財是以罄矣。此皆盜賊所為，而強奪其力，斂其財，是賈民之怨也。民力困而國不治，謂之非道也哉！老子當周室將衰之季，嫉時王之不道，不得位以行志，故發此傷之。孔子曰：如有用我者，吾其為東周乎！聖人救世之心一也。善建章第五十四善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德有餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。建立事功者，其業不拔，如舜、禹是也；懷道德者，其澤長存，如周、孔是也。而其功足以成天下之大事，而其德足以為天下之大經，則國有常典，報德報功，爵祿其子孫而奉祀之，示不忘也。修身、齊家、和鄉、治國、平天下之法，有道存焉。或問此道，曰：道一而已矣。一者，至當也。以此道修身而身修，其德真實；以此道而齊家，家有餘慶；以此道而和鄉，其德長久；以此道而治國，其德豐厚；以此道而平天下，其德普遍。是故以我修身之術觀人之身，修不修也；以我齊家之法觀人之家，齊不齊也；以我和鄉之志觀人之鄉，和不和也；以我治國之道觀人之國，治不治也；以我平天下之心觀天下人之心，同不同也。吾何足以知天下事理之當然者，但以此道一以貫之，故吾不中也。含德之厚章第五十五含德之厚，比如赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不摶。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而䘒作，精之至也。終日號而嗌不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰不祥，使氣曰強。物壯則老，是謂不道，不道早已。有道之士，其德渾厚，其心純一，故比之如赤子也。赤子未有知識，為其無害物之心。雖有蠆尾之毒蟲，不能螫也；雖有爪拿之猛獸，不能據也；雖有距擊之攫鳥，不能摶也。是故不害物者，物亦不能害之矣。觀夫赤子之骨尚弱，筋尚柔，無執而握固，無欲而䘒作者，精至盛也。雖作無欲，故能全其精。號之終日而嗌不嗄者，氣至和也。雖號無妄，故能全其氣。和者，神集氣凝，生理之常也。知其常而理自明。其若貪慾以益其生者，妄心也。妄必生殃，故曰不祥。意住神住，神住氣凝，自然而然，不關做作。其若用心搬運妄動，以暴其氣，謂之強也。是故無生無強，赤子之心也。益生使氣，則失赤子之純一。強作傷和，殃必及之也。血氣既盛，但無思無慮，無作無為，以養其和者，安其常也。如若縱心妄作，以助其長，如物盛必衰，壯必老也。若此，謂之非道也哉！學者若知其非，則速已之。安其常以養其和，則無殃暴之咎矣。知者不言章第五十六知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。知者非不言，蓋道不能以言盡也。若太上之守中，南郭子綦之隱几，顏子之愚，是知者不言也。若王衍之清談，公孫龍之辯，儀、秦之佞，是言者不知也。塞其兌，不容言也；閉其門，不容思也。見其銳，便挫之也；見其紛，便解之也。與眾光相和，兼人之善也；與眾塵相同，同人之德也。自然與道玄同，安事乎浩浩重樓而出，以泄其和，以喪其真哉？觀夫日用之間，動靜語默，周知百為，自然之機，莫不與道玄同。同者，不期同而同，無所同而無所不同，謂之玄同也。玄同無所不同，故無親無疏，無利無害，無貴無賤。雖欲親之，不可得也；雖欲疏之，不可得也；雖欲利之，不可得也；雖欲害之，不可得也；雖欲貴之，不可得也；雖欲賤之，不可得也。惟不可得而親疏，不可得而利害，不可得而貴賤者，則得玄同之妙，故為天下貴。借使得而得之，則不得謂之妙，其亦不足貴也。以正治國章第五十七以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知天下之然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。以正治國，順理而已；以奇用兵，從權變也。以無事取天下。無事無為則民安，故得天下之心也；政煩多事則民亂，故失天下之心也。吾何足以知其治國用兵取天下之道哉？但無私無欲以順其自然而已。若以多事避諱而禁忌，則民心不寧，荒其治生而民愈貧也。利器者，用以勝人之技耳。懷勝人之心者，人亦懷勝心以應之，禍亂故滋生也。好伎巧而尚機事，則人挾智術而競進，奇物故滋多也。嚴法令以禦盜賊，則賊盜逞其忿以擾民，故賊盜愈多也。數者有心求治而國愈亂，有意安民而民彌貧，蓋其不知政繁召亂之由故也。是以聖人守正以治其國，無事以治其民，則民安其常，樂其業。故無禁忌，無異心，無機事，無竊謀，天下烏得不平哉？是以聖人云：我無為而民自化也，我好靜而民自正也，我無事而民自富也，我無欲而民自朴也。此引古語以釋上文無事取天下之意。其政悶悶章第五十八其政悶悶，其民醇醇；其政察察，其民缺缺。禍兮福所倚，福兮禍所伏。孰知其極？其無政耶？正復為奇，善復為妖。人之所迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。其政寬裕，無事無為，則民淳而易治；其政煩瑣，任智盡法，則民缺缺然無措矣。禍福互相倚伏，莫知其極，而人可不謹歟！凡在患難之中，若能悔過省躬，戒慎恐懼，邪自化為正，妖必化為祥，轉禍為福，所謂禍兮，福所倚也。凡在得意之中，其若驕泰奢侈，縱慾不反，正必化為邪，善自化為惡，禍患隨至，所謂福兮，禍所伏也。吁！正則致祥，不正則招殃，故知治國治心者，不可以不正也，可不戒哉！然人之迷惑失正，固非一日，其所由來者漸，而人苦不知，是以聖人防微慮漸，畏民之溺也。故方正其身，邪者不傷之而自正；清廉其德，貪者不懲之而自廉；公直其心，佞者不肆之而自直。韜光抱朴，使人莫能見其美。治人事天章第五十九治人事天莫若嗇。夫惟嗇，是謂早服，早服謂之重積德，重積德則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極可以有國，有國之母可以長久。是謂深根固蒂，長生久視之道。治家不輕費財物以節其用，治人之道得矣；治身不輕耗神氣以養其性，事天之道得矣。嗇者，儉吝之意。善治身者，無所不嗇。目不妄視以嗇其神，耳不妄聽以嗇其精，口不妄言以嗇其氣，心不妄思以嗇其真，身不妄動以嗇其形，而無所不嗇。夫惟嗇，則能內安其心，外閉其邪，故神得返心，心合於空，空無所空，以復其元初，皆嗇之力也。服，即復也。早服者，言其及時而復，若待神氣虧損，則不得謂之早復矣。重積德者，言人之身未有所損，而又嗇養之，豈非重積德乎？及其用力之久，積之自厚，故足勝私慾而無所不克也。私慾克盡，性天湛澄，可以治人，可以事天，自然與道玄合，莫之為而常自然，則終身用之，有無極之樂也。知其極樂，則造化在我，道妙由心，故足以為安身立命之所矣。這個安身立命之所，若人得之，超凡入聖，為不難矣。是謂深根固蒂、長生久視之道。治大國章第六十治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。小鮮，小魚也。治大國者若烹小魚，慎之不敢輕撓，撓則糜爛隨之。此言政煩召亂之喻。昔者聖人之治大國，虛明以養其心，儉約以奉其身，清慎以堅其志，安靜以治其國。以道蒞天下，其鬼不神。蓋以聖人在位，鬼神不敢見，精神以犯人者，非其鬼不神，邪不能勝正耳。故知鬼神不敢幹犯於人者，蓋其畏正人君子之道德也。聖人不忍傷其民者，視民猶子也。間有愚民蹈之不善，聖人不因其惡而遽刑之，仍以善而救之，以恩而撫之，使之反善也。噫！聖人不傷民而鬼神化，其德盛矣。鬼神之不傷人，其德亦盛矣。夫兩不相傷，皆賴聖人振好生之德，惻隱之仁，故天下以其功歸於聖人。聖人不自以為功，質之於鬼神，故曰其德交歸焉。大國下流章第六十一大國下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，故大宜居下。治大國者，如江海之處下流，容納百川之水也。大國之君，謙虛善下，則近悅遠來，天下歸之，如水赴海而交會也。牝之能勝牡者，靜能制動之意也。以靜為下者，言治國尚安靜之意也。大國之君，能謙能下，安靜仁慈，以撫小國，小國懷德而歸之，此大國以取小國之術也。小國之君，能謙能下，安靜承順，以事大國，大國慈仁以撫之，此小國而取大國之術也。或下以取者，大國以取小國之貢也。或下而取者，小國而取大國之心也。大國之欲，不過兼併小國，以助其強大。小國之欲，不過承奉大國，以求其自安。故知大國小國，皆以謙虛安靜之術，以遂其所欲也。治大國者，不自高自大而驕盈，惟以謙虛安靜而為策，則得天下之心，國自治，民自安。故曰：大宜居下也。道者萬物之奧章第六十二道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者，不曰求自得，有罪以免耶？故為天下貴。道者，本然之妙，名狀難形，豎貫無際，橫亘無邊，其能包囊天地，故曰萬物奧也。善者得之而為修身之至寶，不善者雖被物慾所賊，其亦賴之以保其生也。善人之言，眾所知也；善人之行，眾所尊也。人之不善，物慾惑之也。迷惑之者，必以聖人之嘉言善行而開導之，使之反善，何可棄也？故立天子置三公者，將以教化其民，使不善者明其心，復其性，反其善也。天子三公，雖有拱璧之寶，駟馬之乘，聖人猶不足貴，惟進修此道為至貴也。古之人所以貴此道者，不日孜孜而為已，惟以汲汲而教民從其善，進乎道也。間有愚民蹈之不善，則一人有罪，我陷之也，不遽刑之，哀而免之，以俟其改過遷善而至於道，故為天下貴也。為無為章第六十三為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。輕諾者必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難。聖人以無為為為，為自然之當為；以無事為事，為天下之正事；以無味為味，味恬澹之道味。大小多少，聖人一而視之，無分別也。無恩無怨，何報何施，惟德而已矣。圖難於其易，為大於其細者，言天下之事，從微至著，積小成大，必謹其始而慮其終，若待滋蔓，則難圖也。然而天下之難，必起於易；天下之大，必作於小。是以聖人小心翼翼，以俟終日，終不為大，故能成其大也。然天下之事，豈能豫必之哉？故君子慎其言而不敢輕發者，惟恐不能踐其言，若輕諾者，必寡信也。夫奕，小技也，不專心致志，而猶不得其精，況天下難事大事乎？若易為者，必多難也。語曰古者言之不出，恥躬之不逮是也。言不妄發，懼失信也。易若為難，恐無成也。惟其難之，故終無難也。其安易持章第六十四其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。安而持之則易，危而持之則難；事未萌而謀之則易，既成而謀之則難；脆薄而攻之則易，堅實而攻之則難；微細而散之則易，盛大而散之則難。善治事者，防之於未然之先；善治亂者，治之於未亂之始。易曰：履霜，堅冰至。蓋言漸也。既知得履霜為堅冰之始，有事者寧不謹其始乎？然而合抱之木，必自萌櫱而生；九層之台，必自勺土而起；千里之行，必自一步而始。此言天下之事，自近而至遠，由粗而達精之意也。夫有成必有敗，有得必有失。是以聖人無心於為，故無敗事；無心於執，故無失也。而人常昧於幾，妄為執著，或成而敗之，或得而失之。蓋其不能謹其始，是以不能善其終也。若能慎終如始，無執無為，則無敗無失也。是以聖人不欲人之所欲。難得之貨，人之所大欲也。聖人不欲之者，蓋以外物有執則有失，不欲之則不被外物所誘也。不學人之所學，眾人務學其事，益其見聞，求於外以喪其內，眾人之過也。聖人以無學為學，而無所不知，以復眾之過也。慎終如始，無執無為，佐理萬物，以任其自然，不敢強為之也。古之善為士章第六十五古之善為士者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。此兩者亦楷式。常知楷式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。古之善治國者，不以昭昭之明、察察之智以示其民，但敦樸其風、淳厚其俗而教養之，則民亦怡怡其心、熙熙其志、無願無慕以安其分，則上下同德，以洽雍熙之化也。民之難治者，良由在上之人任智術、尚權力，民心懷疑，是以難治也。孟子曰：所惡於智者，為其鑿也。治國者若以私智治民，則民亦以私智奉上，上下相窺，各求其利，國之賊也。不任智術，惟以道德撫民，則民亦感化而懷其德，上下攸安，國之福也。夫用智則民亂，不用智則民安，此兩者大中至正之法式也。常守其法而不失其德，玄矣，而播於遐方，自然近悅遠來而歸化也。噫！眾人以私智自利，聖人以大智利人，與人相反，然後始知聖人為無我，故可以造乎正大和順之域，而為民之司牧，古善士之風也。江海所以為章第六十六江海所以為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，以言下之；欲先民，以言後之。是以處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。江海處低安下，寬大能容，是以百川之水皆歸之，故云百穀王也。聖人治大國，處民上而言下者，蓋以聖人謙虛恬淡，寬大能容，故天下推尊也。居民先而言後者，言聖人退遜不爭，先人後已，故天下樂讓也。雖然，處於萬民之上，虛心順理，無作無為，雖有賦役，亦不重也。坐於萬民之前，省刑息事，視民如傷，雖有訟獄，無大害也。是以天下之民，懷聖人寬大之量，慈祥之仁，莫不鼓舞踴躍，樂而推戴之，願其為主。事之而不厭者，蓋以聖人退怯無欲，外順中虛，是以天下莫能與之爭也。如舜居陶濱，三年成邑，五年成都，行者讓路，耕者讓畔。湯居亳，文王之在岐山是也。天下皆謂章第六十七天下皆謂我大，似不肖。夫惟大，故似不肖；若肖，久矣其細也夫！我有三寶，寶而持之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。聖人心專志一，不識不知。沌沌兮如愚似訥，朴朴兮若鄙若頑。藏光去智，守弊無為。誠哉！似一大不肖之人也。不肖者，言其與世不相似也。以世俗觀之，似不肖；以道觀之，大肖也。若世之所謂克肖者，肖之小者也。故曰：我有三寶，持之於心，而為修身治國之具，能通萬物之情，能濟天下之溺。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈柔退怯，不與物爭，故天下莫能與之敵，故勇也。儉嗇知足，裕然有餘，故廣也。謙虛卑下，眾所推尊，故能成其長也。如若舍慈以任勇，則強梁；舍儉以事廣，則驕奢；舍後以取先，則自大。天下怒之，其禍隨至，死之道也。若以慈儉不忍人之心而征伐，不戰而自勝，天下莫能敵之也。若以慈儉不忍人之心而自衛，不守而自固，天下莫能攻之也。此天以斯術假手於我，我以此術而衛斯民。故曰：天將救之，以慈衛之也。孟子曰：仁者無敵。即此意也。此經雖不主於仁義禮智，而仁義禮智潛於其中。如此章言一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先者，蓋慈者，仁之目也；儉者，義之目也；不敢為天下先，禮之目也；不敢為主而為客，智之目也。老子曷嘗棄絕仁義禮智哉？蓋其善藏諸用耳。善為士者章第六十八善為士者不武，善戰者不怒，善勝者不爭，善用人者為下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。善為士者，文修武備，息兵業農，保境安民而已，不尚征伐，不任勢力，故曰不武也。善戰者，削平定亂，誅暴禦寇而已，戰固因怒而起，以事之當怒，不得已而後應，然非出於情意之私，怒而殺人，故曰善戰者不怒也。善勝人者，安靜無事，常懷不戰之心，固守封疆，雖有強暴，莫能與我敵，故曰善勝人者不爭也。善用人者，忘其自大之心，振謙光之德，而人悅從，其必樂為我用，故曰善用人者為下也。善於不爭，故人感其德；善於謙下，故人效其力。斯聖人以德服人，而人亦誠服之。如是，則可以配天古以道化民之意，然非天下後世之所能及也。用兵有言章第六十九用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者眾矣。用兵有言，言兵家有此言也。啟釁起兵謂之主，以兵應敵謂之客。不敢為主者，言其不敢妄動干戈，殘害生民也。而為客者，迫而後起，不得已以兵應敵也。不敢寸進者，恐其輕敵而殺傷也。而退尺者，速退不戰以保全也。二者皆仁慈不忍之心，不樂用兵之意。吁！有國者若無輕敵妄動之心，常存不戰保全之念，雖在軍旅之中，如無行陣之可行，無臂之可攘，無敵之可迎，無兵之可執，以其無戰之謂也。若輕敵者必致於殺人，則仁慈不忍人之心又安在哉？是喪吾家之寶，而禍莫大也。噫！抗兵相加，未有不殺人之多。哀哉！傷其死之眾也。吾言甚易知章第七十吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。聖人之道，至簡至易，盡性則明，非智力所能知也。逍遙坦平，豈是難行，非捷足所能到也。人之所以莫能知者，物慾惑之也；人之所以莫能行者，思慮隔之也。百家之言，不可勝窮也，芟繁削冗，以求其要，得理斯言可忘。知其無言，乃為至簡，得其宗也。天下之事，不可勝數也，解紛去煩，以求其當，至當理自歸一。知其理一，乃為至易，得其君也。宗也，君也，吾心之主宰，本然之妙，所謂性也。性本寂然，本無知也，而無所不知；本無為也，而無所不為。性心之妙，有如此者。是以聖人知本無知，故終日如愚，故曰：夫惟無知，是以不我知也。其未發也，寂然中主，無識無知，此聖人之本，而人鮮知之，故曰：知我者希也。及其感物而動，應變無方，發必中節，慮必中理，無所往而不利，聖人之用也。人能體而行之，超凡入聖，故曰：則我者貴也。聖人內懷至美，容貌若愚，全諸內而忘諸外，如蚌內藏珠，石中隱玉，而人莫能見其美，故云：披褐懷玉也。知不知上章第七十一知不知，上；不知知，病。夫惟病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。聖人生知，常若無知，謂之上知，故曰：知不知，上也。以不知為知，乃是妄知，此學者之病，故曰：不知知，病也。若以知為知，不知為不知，則無妄而真知矣，何病之有？故曰：夫惟病病，是以不病也。聖人知本無知，故曰：聖人不病也。學者若知此知之妄，而忘其所知，則妄知之病去矣，故曰：以其病病，是以不病也。民不畏威章第七十二民不畏威，大威至矣。無狹其所居，無厭其所生。夫惟不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。小民不知天威國法可畏，竊以小惡為無傷而弗去，積小以成大，必致於傾產喪身，莫之能逃。故曰：民不畏威，大威至矣。此之謂也。無狹其所居，居，喻心神之宅也。不狹，謂心虛而神自住。狹其所居，則為情慾所障而神馳也。無厭其所生，生者，喻身道之寄也。不厭，謂性不昧而身自安也。厭其所生，是蔽於斷滅而著空也。夫道不遠人，人自遠之；人不厭道，道自歸之。故曰：夫惟不厭，是以不厭也。是以聖人自知其心而不見其妄，自愛其真而不貴其生，去彼情障著空之幻，取此無心無生之真。勇於敢章第七十三勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦坦然而善謀。天網恢恢，疏而不漏。以剛強之氣，果敢爭先，克敵勝人者，血氣之勇，死之道也。以剛決之心，驅除妄念，反情復性者，理氣之勇，生之道也。二者均謂之勇，勇於果敢則殺，勇於自修則活，孰利而孰害哉？殊不知天道好生惡殺，害人者天必殃之也，自修者天將佑之也。竊知天道至深至奧，莫知其故，亦不易語，是以聖人猶難言之，蓋以天道非言語所能及也。契天之機者，故不爭之而自勝，不禱之而自應，不召之而自來，坦坦然善與人謀之。恢恢然雖若寬廣疏闊，而其感應遲速大小不同，則禍福之報，人所不能逃也。民不畏死章第七十四民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。夫代大匠斲，希有不傷其手者。為奇不道之民不畏死，而為悖逆亂常之事，雖以殛刑示之，其亦不懼者，縱情貪慾，昧了本心，所以不畏死耳。惟良民則安其分，樂其業，懼國法，常畏死矣。吁！為奇不畏死之民，而為悖逆亂常之事，執而殺之可也。孰敢常有司殺者，蓋以司殺人命所系，實非細故，胡得輕司殺哉？蓋亦不得已也。或曰：悖逆亂常不道之民，天之所厭，司殺者代天討之，乃天理之至公，而非私意。而言孰敢常有司殺者，何也？蓋代天之司殺，則所殺尚在，我寧無歉於心乎？譬如代大匠斲，希有不傷其手者。代天之司殺，殄人之命，未必不傷吾之德也，可不謹歟？咦！為奇悖逆亂常不道之民，天使殺之，而猶以代大匠斲必傷手之戒，於此足見聖人惻隱慈祥之心、好生之德矣。民之飢章第七十五民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫惟無以生為者，是賢於貴生。民之飢，皆由上好貪賕，賦繁役重，而民力困，是以飢。民之難治，蓋由政繁法密，過用智術，而民心詐，是以難治。民之輕死，蓋由有情有欲，過於自愛，貪生太厚，是以輕死。是以聖人已生而殺生，未死心先死，無心於生而生自全，故死不可得而有矣。故云賢於貴生。人之生也章第七十六人之生也柔弱，其死也堅強；草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則共。故堅強居下，柔弱居上。人之生也，血脈周身，和氣充足，故筋柔肉軟。及其死也，血枯脈散，和氣離形，故肢體堅強。草木之生也，生氣全，津液盛，故柔脆。及其凋也，生氣散，津液乾，故枯槁。以人物之生推之於理，則堅強者為死之徒，柔弱者生之徒也。譬如用兵，恃強必敗，木強必折，理必然也。故知堅強者和氣散則死，宜其居下；柔弱者和氣全則生，故為上也。由是知之，剛強為喪身之本，柔弱是養生之要。咦！人生胡得而剛強也哉？天之道章第七十七天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者與之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。能以有餘奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，不欲見賢。經云：天道減盈滿，補虛空，毀強盛，益衰弱，損思慮，歸童蒙，聖人之中也。譬如張弓待物，必因其高下而損益之，高者抑之，下者舉之，則無不中其度，蓋其出之於自然，故其用與天道同也。天之道，損有餘而補不足，虛則居之，實則去之，謙必益之，滿必損之，缺必圓之，盈必虧之，善必福之，淫必禍之，有餘者損之，不足補之，皆自然而然也。人之道則不然，損不足以奉有餘，損下以奉上，損人以利己，蓋其出之於私意，而失天之道也。是以有道之士，苦己以利人，曲己以全物，捨生以取義，博施以濟眾，用天下之利而不私其利，安天下之民而不恃其能，成天下之事而不處其功，不求人以知其賢，德與天通，聖人之道也。天下柔弱章第七十八天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。柔勝剛，弱勝強，天下莫能知，莫能行。是以聖人言：受國之垢，能為社稷主；受國之不祥，能為天下王。正言若反。天下之至柔至弱，而能攻天下之至堅至強；天下之至堅至強，反不能勝天下之至柔至弱。譬水至柔也，雖涯石之堅，能滴而川之；山陵至強也，能盪而摧之。故知柔弱勝剛強，天下古今不易之論也。由是知之，柔能勝剛，弱能勝強，而人非不知，非不行也。但人好自大而不肯謙下，好富貴而不安貧賤，好強梁而不能柔弱，蓋其未能真知，是以莫能行也。聖人有言曰：受垢不以辱，受屈不求伸。則德量寬宏，寔能容眾，故天下推尊之，而為社稷主也。臨難不苟免，受國之不祥。一人之飢，我之過也；一人有罪，我陷之也。引咎歸已，故為天下王也。此皆聖人大公中正之道。好高自大者，挾私而不能行，反以為難，故曰正言若反也。和大怨章第七十九和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契而不責於人。故有德司契，無德司轍。天道無親，常與善人。恩不及則成怨，是怨生於恩也。積小以成大，故曰大怨也。和怨者，必以恩而和之，以德而釋之，或可解之，豈能盡無怨乎？蓋恩之與怨，生於妄也。然吾性分之中，本無恩怨，若以恩而和怨，是猶未離其妄，宜乎有餘怨矣。餘怨尚有，安可以為善契者？鐫玉剖木，皆可為以為信也，名曰信符，用兵出使皆用之。君執其左，臣執其右，執左契右契來，則合之信之而不疑。惟知有契而不擇人，故曰而不責於人也。竊嘗思之，聖人之待天下，何恩何怨，惟德是施。以信待人，而人自然感化，故恩不結而自有，怨不和而自消。亦猶執左契以合右契，恩乎怨乎，於我何有？故有德者如契之無私，無德者服聖人之化，亦能循途守轍，而不失道路之正，故聖人亦與之。故曰天道無親，常與善人也。小國寡民章第八十小國寡民，使有什伯之器而不用也，使民重死而不遠徙；雖有車輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩而用之；甘其食，美其服，安其居，樂其俗；鄰里之相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。五人為伍，二伍為什，五伍二十五人為隊，四隊為伯。器，謂兵器也。百里之地，小國也。人民尚少，先君創之於前，子孫繼之於後，無有製作之志，惟安其祿位而已。雖有什伯之器，亦不用也。而民亦安其分，樂其業，守其常，重其死，不忍背我而遠徙於他國。雖有車輿，無所乘之，以其無遠徙故也。雖有甲兵，無所陣之，以其無攻戰故也。惟使其民返樸還淳，以復上古結繩之治。力田以甘其食，蠶桑以美其衣，守分以安其居，敦實以樂其俗。鄰里之相望，雞犬之聲相聞，無欲無求，各安其業，自幼至老，不相往來，麋鹿其心，駒犢其志。若此，謂之至德之世，熙熙然，皞皞然，太古之民也。信言不美章第八十一信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人已愈有，既以與人已愈多。天之道，利而無害；聖人之道，為而不爭。真實之言，簡淡似不美；便佞之言，文飾似美也。善者無人我，無分別，與物無爭，故不辯。辯者好是非，多分別，致爭之由，故不善。知者言簡當，事直述，似不博。博者溺文辭，尚名數，故知少。聖人與世同貪而不同積，故曰聖人不積。以教養萬民為心，以化成天下為念，枉己以從人，曲己以全物，故天下愈尊之，既以為人巳愈有。推己以及人，博施以濟眾，故天下愈大之，既以與人己愈多。天道大生之仁，善利萬物，而不違物之時，故曰利而無害。聖人大化之仁，善養萬民，而不逆民之情，故曰為而不爭。此言聖人德與天同，故於終篇發之，以證天人一貫之意，以曉天下後世之民。明其心以盡其性而知其天，則天人之理昭然於心目之間，無餘蘊矣，復何言哉！