道德經釋辭 · 敘道德經旨總論

太上當周衰之季，民風日薄，詐偽滋生，失性任情，離淳喪朴，仁義行而大道廢，隱心傷之。於是駕青牛，出函谷關，因關尹子之請，矢口而言，於是乎有書，目曰道德經。其辭簡，其意深，其文五千，其旨本清虛，主無為，法自然，務道德，尚敦樸，絕聖智，潛仁義，以清靜為本，無為為體，自然為用，長生為徵，以至於齊家和鄉，治國用兵為緒餘。而其言足以發先天之秘，泄造化之機；而其意使人返樸還淳，以復太古之自然；而其要使人返虛靜之本，復性命之原，如萬物生於根而歸於根也。故曰：五千文有清靜之道，有無為之道，有自然之道，有長生之道，有治世之道。以至於治心養性，體物知身，不可作一途看；其中多譬喻，不可以辭而害意；其中多寓言，不可作真實語。如其必欲盡合孔孟六經之文，則有堅白異同之差矣。學者當具眼觀之，圓機而會其理可也。 五千文不只專言鍊養，蓋亦兼言治道。如穀神不死、是謂玄牝、載營魄抱一、能無離乎、致虛極、守靜篤、含德之厚、比如赤子、治人事天、莫若嗇、反者道之動、道常無為等章，言鍊養也。以正治國、以奇用兵、治大國若烹小鮮、以道佐人主、不以兵強天下、使我介然得位行志等章，言治道也。若槩以鍊養之意釋之，則隘矣。然非老子之旨也。故曰：修之於身，其德乃真；修之於家，其德有餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故知聖人中心行道，不遺世法，老子曷嘗專以鍊養而言哉。 五千文之道，在乎高柔弱，務慈儉，去奢泰，戒盈滿，為無為，事無事，味無味，致虛篤靜，不逞聰察，不衒智能，無欲無求，無為無執，去紛解煩，虛心弱志，專氣致柔，抱一無離，不自見，不自是，不自伐，不自矜，不欲人之所欲，不學人之所學，不敢以取強，不敢以取勝，不敢為天下先，不敢為主而為客，以退為進，以闇為明，以不足為廣德，以不爭為上善，以清靜虛無為宗，以沖和自然為用，以恍惚之中求至道，以窈冥之內覓真精，以無形為大象，以無聲為大音，以色味為幻惑，以財貨為外物，以根塵為虛假，以富貴為儻來，以用兵為凶事，以戰勝為不美，以柔弱為保身之要，以剛強為趍死之機，以克去己私而復性為自強，以力行其道而閑邪為有志，絕學無憂，絕聖棄智，絕仁棄義，絕巧棄利，潛仁義而彰道德，去智術而反忠信，貴以賤為本，高以下為基，輕以重為要，動以靜為君，曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑，後其身而不先，故能在先，外其身而不貴，故能長存，既以為人己愈有，既以與人己愈多，生而不有，為而不恃，長而不宰，功成不居，天之道利而無害，聖人之道為而不爭，終不為大，故能成其大，此五千文之所謂道也。 五千文者，舉大數也。如王弼本五千六百八十三字，河上公本五千三百五十五字，李清庵本五千三百三十五字，其他莫能偏舉。章中或有增損一二字，或差數字，舛訛不一，皆不必求合。然其歷年之久，傳寫誤耳，與其七十二章、八十一章之不同，槩不必論，學者但從經義融通其理可也。如若信其所傳，執一家之偏，必欲求合於字之數，分彼此之差者，此皆膠柱鼓瑟，執一不通者也。司馬公有雲五千言則不定，指其五千字是也。 古之聖王，道治天下。靜以修身，動必順理。無欲無求，無為無執。順理自然，不妄改作。所以不言而民信，不怒而民畏，無為而民治。其為道也，如斯而已。觀夫五千文之道，誠不外乎是矣。其曰：為無為則無不治。其曰：愛民治國，能無為乎？其曰：治大國若烹小鮮。其曰：以政治國。其曰：道常無為，不欲以靜，天下將自正。其曰：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。其曰：以智治國國之賊，不以智治國國之福。其曰：取天下常以無事，有事不足以取天下。其曰：清靜為天下正。此老子之道，極深研幾，聖人南面之術也。若孔子者，世之博大聖人，一見老子言禮之要，嘆之猶龍。而孟子泰山岩岩之儒，不容纖惡亂於世。吾見其拒楊墨，辟邪說，排儀秦，正王化，終無一言及於老子者。故知五千文，孟子雖未嘗譽，其亦莫能詆也。所以司馬公論大道，先黃老而後六經。吳筠嘗曰：深於道者，無如五千文是也。劉向曰：老子秉本執要，清虛以自守，柔弱以自持，此人君南面之術也。司馬談言其旨約而易操，事省而功多。晁文元以為無為無事之中，有至美至樂之意存焉。薛道衡言其率性歸道，以無為用。其辭簡而要，其旨深而遠。飛龍成卦，未足比其精微；獲麟筆削，未能方其顯晦。用之治身，則神清志靜；以之治國，則返樸還淳。白居易言其欲使世情儉樸，時俗清和，莫先於體黃老。昔宓賤得之，故不下堂而單父之民化；汲黯得之，故不出閣而東海之政成。歐陽文忠言：老氏之書，雖若虛無，而於治人之術至矣。雖聖人南面之治，不可易也。蘇文忠言：老子以清虛無為為宗，虛明應物為用，以慈儉不爭為行。合於易，何思何慮？又言：稽首周朝李老君，雲連山水水連雲。欲得是非非不得，五千言外更無文。蘇穎濱居穎川十年，注此經，四復刪改，以為聖人之言，非一讀所能了。每有所得，不敢以前說為是。今老矣，是以為足。嘗有詩云：近存八十一章注，從道老聃門下人。錄錄者，莫測也。其孫籀記公遺言云：公為籀講老子數篇，曰：高出於孟子二三等耳。又云：至道無如五千文。愓龜山言：老子以自然為宗，謂之不作可也。又云：私意去盡，然後可以應世。老子云：公乃王。李延平云：老子之書，雖未嘗譽，亦未能毀。毀之，則清靜為天下王之說，其可毀乎？呂希哲嘗大書治人事天莫若嗇於坐前壁上，云：言修養家以此為養身要術，然事事保謹，常令有餘，持身保家安邦之道，不越於此，不止養身也。陳忠肅云：老子言：天下神器，不可為也，為者敗之。又言：治大國若烹小鮮。夫烹小魚，無所事於煩也，制水火之齊以熟之而已。大舜無為而治，不以此歟？黃荗才言：老子之道，將以乘雲氣而上撓無極，俯視乎八荒之外，人間事物不足以攖其心。若數君子者，皆世之明卿達儒，蓋其實所有見五千文之旨也。所以曹參學漢文，用之而海內富庶，天下至今稱之也。宋太宗語近臣曰：朕讀老子，至佳兵不祥之器，聖人不得已而用之，未嘗不三復以為規戒。晉王沂公請校三館道經，上因言其書不如老子五千文清靜而簡要。張知白曰：陛下留意於此，乃治國無為之術也。或曰：晉尚清虛，而江左日削。文中子曰：清虛長而晉室亂，非老子之罪。蓋晉人不得其要，而昧其所長也。薛考功蕙曰：晉人尚清虛而廢實行，嗜放達而遺名教，故天下亂也。老子所謂棄仁義者，將以宗道德也；老子所謂絕禮法者，將以反忠信也。吾見晉人棄仁義而不見其宗道德，吾見其絕禮法而不見其反忠信。大抵務名高，溺宴安，急權利，好聲技，其貪鄙媮薄之情極矣。欲其不亂，難矣哉。若老子之言曰：太白若辱，務名高乎。強行有志，溺宴安乎。少私寡慾，急權利乎。不見可欲，好聲技乎。若畏四鄰，嗜放達乎。多言數窮，尚清談乎。以此觀之，則晉人之行與老子之言，方圓黑白不相入矣。有何祖述老子之道哉。(一清)遁跡太和，潛身岩穴，越?窮經，深有感於斯文。故知五千文之旨，在於收斂事物之紛散，而歸於敦樸之純一，無為而無不為，以復體性之自然也。旨哉矣，玄深矣，誠為眾妙之門矣。豈止於修身復性，長生久視而巳哉。若以其道舉之於政，內以修身，外以治國，以無私應世，以無為治心，以無心待物，以無事治民，以不戰為策命諸將，以省刑息事敕百司，則下民自然觀感興起。不數載間，其民淳淳，其俗朴朴，則羲軒之化復行，唐虞之治可覬。比隆禹文，銖視湯武，淳樸之風重見，聖人大體復明。上古聖王以道治天下，何有以加於此哉。百世之下，有同志同氣者，亦將有感於吾言。信夫。 余自蚤?知學，長討玄章。雖則志慕清虛，心猶惑妄；雖則心存至道，意未釋然。竟日縈縈，終宵擾擾，自知幻緣系縛，情見難忘。於是戴黃冠，披鶴?，東遊兩浙，遍歷三吳。忽憶母老，遂幡然歸。未幾，慈幃見背，子亦長成。更歷三四，寒暑始壯。?割恩離俗，決志抵歷終南。自湖陰沂流湘漢，到五當山，閱道德經八十餘家注釋，言多乖劣，罔合經旨，互有得失，罔見全書。余每讀之，輒興嘆不已。於是參詳眾論，以利其器，究極玄微，撮其精要，折衷諸家之說，參之未發，直而注之，目曰道德釋辭。向隱韛中，未敢輕顯。丁酉春，御馬監右監承虛玄段公邂逅於京師白雲觀中，不數語感合，遂執弟子禮，捐貲命工鋟梓，以廣其傳。豈偶然哉，皆宿世之因也。故敘其事以志之。 萬曆丁酉季夏望日，體物道人岫雲王一清敘。