春秋繁露 · 卷第九

身之養重於義第三十一 【題解】 本篇由說明「身之養重於義」的道理論及為政治國的根本方法。董仲舒首先提出「天之生人也，使人生義與利」，認為義與利不可或缺，各有所用：「利以養身，義以養心。」然後論證「義養」（即養心）重於「利養」（即養身）。由於一般人平常只是見小（「利」）而不見大（「義」），因而「皆趨利而不趨義」。對於這種局面，有兩種處理方法：一是直接訴諸嚴刑酷法，董仲舒認為是絕對行不通的；二是採用德行教化，曉民以義，董仲舒認為這是「大治之道」。總而言之，本篇中心論點歸結為「德為主，刑為輔」的治國思想。 天之生人也，使人生義與利。利以養其體，義以養其心(1)。心不得義，不能樂；體不得利，不能安。義者，心之養也(2)；利者，體之養也。體莫貴於心，故養莫重於義。義之養生人大於利。奚以知之？今人大有義而甚無利，雖貧與賤，尚榮其行以自好，而樂生，原憲、曾、閔之屬是也(3)。人甚有利而大無義，雖甚富，則羞辱大惡，惡深，禍患重，非立死其罪者，即旋傷殃憂爾(4)，莫能以樂生而終其身，刑戮夭折之民是也。夫人有義者，雖貧能自樂也；而大無義者，雖富莫能自存。吾以此實義之養生人(5)，大於利而厚於財也。 【注釋】 (1) 「天之」四句：《荀子·大略》：「義與利者，人之所兩有也。雖堯、舜不能去民之欲利，然而能使欲利不克其好義也。雖桀、紂亦不能去民之好義，然而能使其好義不勝其欲利也。故義勝利者為治世，利克義者為亂世。」人兩有義利，不能去掉。董仲舒提出義利不可或缺，各有用處，需要重義而輕利。 (2) 「義者」二句：《孟子·告子下》：「故理義之悅我心，猶芻豢（chú huàn）之悅我口。」孟子講義悅心，董仲舒講義養心。 (3) 原憲、曾、閔之屬：原憲，字子思，孔子弟子。據《論語》及《史記·仲尼弟子列傳》，孔子卒後，原憲隱居草澤，安貧樂道。曾，即曾參，字子輿，孔子弟子。據《論語》及《史記》記載，曾參以孝著稱，並作《孝經》。閔，即閔損，字子騫（qiān），孔子弟子，以德行著稱。他們都是孔子弟子中的貧賤者。屬，類。 (4) 旋：不久。 (5) 實：證實，證明。 【譯文】 天地產生人，使人生有義和利。利用來養身體，義用來養精神。精神得不到義的涵養，就不會快樂；身體得不到利的滋養，就不會安適。義，是涵養精神的；利，是滋養身體的。身體沒有精神那麼貴重，因此用來養生的東西沒有比義更重要的了。由此可知，義涵養人的精神比利滋養人的身體重要多了。怎麼知道這一點的呢？現在有些人思想言行合於義，但沒擁有什麼利，這樣儘管貧窮低賤，卻還能為自己的行為感到光榮，潔身自好，樂在其中，像原憲、曾參和閔損就是這類人。有些人擁有許多利，可是缺乏義，這樣儘管富裕尊貴，但所遭受的羞辱大，怨惡深，禍患重，不是即刻死於犯罪，就是不久遭受禍害，終身不能得到快樂，那些受誅戮而早死的就是這一類人。有義的人，儘管貧窮，仍能自得其樂；而沒有義的人，儘管富裕卻不能活下去。我根據這一點而證實義養人比財、利更為重要。 民不能知，而常反之，皆忘義而殉利(1)，去理而走邪，以賊其身(2)，而禍其家。此非其自為計不忠也，則其知之所不能明也。今握棗與錯金以示嬰兒(3)，嬰兒必取棗而不取金也；握一斤金與千萬之珠以示野人(4)，野人必取金而不取珠也。故物之於人，小者易知也，其於大者難見也。今利之於人小，而義之於人大者，無怪民之皆趨利而不趨義也。固其所闇也。 【注釋】 (1) 殉（xùn）利：為利犧牲。俗語所謂「人為財死，鳥為食亡」。《史記·屈原賈生列傳》載賈誼《鵩鳥賦》：「貪夫徇財兮，烈士徇名。」徇，同「殉」，人以身從財利。 (2) 賊：殘害，傷害。 (3) 錯金：指錢幣，或說是一種工藝品，即在器物上用金屬絲鑲嵌成花紋或文字為飾。《漢書·食貨志下》載：王莽居攝，變漢制，「又造契刀、錯刀」。「錯刀，以黃金錯其文，曰『一刀直五千』。」王莽當皇帝後，取消錯刀、契刀及五銖錢。董仲舒在王莽之前，可能有錯刀，但未必與王莽時一樣。 (4) 握一斤金與千萬之珠以示野人：拿著一斤黃金和價值千萬的珠寶給野人看。千萬之珠，價值千萬的珠寶。《呂氏春秋·異寶》：「今以百金與摶黍以示兒子，兒子必取摶黍矣；以和氏之璧與百金以示鄙人，鄙人必取百金矣；以和氏之璧、道德之至言以示賢者，賢者必取至言矣。其知彌精，其所取彌精；其知彌粗，其所取彌粗。」 【譯文】 一般人不知道這個道理，常常倒行逆施，忘記義而為利犧牲，違背義而走向邪道，不僅傷害了自身，還使自己家庭遭受禍害。這不是因為他替自己謀利不盡心竭力，就是因為他的智慧不夠明達。如果有人拿著大棗和錢幣給嬰兒看，嬰兒必定去拿大棗而不拿錢幣；如果拿著一斤黃金和價值千萬的珠寶給野人看，野人必定拿黃金而不拿珠寶。所以一般人對於事物，小的容易了解，大的難於看出。現如今利對人的關係小，義對人的關係大，難怪人民都趨向利而不趨向義。這一點本來就是一般人所不了解的。 聖人事明義以照耀其所闇，故民不陷(1)。《詩》雲(2)：「示生顯德行。」此之謂也。先王顯德以示民，民樂而歌之以為詩，說而化之以為俗(3)。故不令而自行，不禁而自止。從上之意，不待使之，若自然矣。故曰：聖人天地動、四時化者，非有他也，其見義大，故能動，動故能化，化故能大行，化大行故法不犯，法不犯故刑不用，刑不用則堯、舜之功德。此大治之道也，先聖傳授而復也。故孔子曰(4)：「誰能出不由戶？何莫由斯道也！」 【注釋】 (1) 陷：陷於違法犯罪。 (2) 《詩》云：下引文見《詩經·周頌·敬之》。 (3) 說（yuè）：同「悅」，喜歡、高興。 (4) 故孔子曰：下引文見《論語·雍也》。以戶比喻道，是必經者。 【譯文】 聖人闡明義，使人民了解義與利的關係，所以人民不會犯罪。《詩經》說：「以顯明的德行昭示我。」就是這個意思。古代聖王用顯明的德行昭示人民，人民快樂而歌頌，就作了這首詩，心裡誠悅而受感化，就形成了風俗。所以不用命令他們做好事而他們自己會做好事，不用禁止他們去犯法而他們自動不會犯法。他們遵從上面執政者的意志，不待人去驅使，他們就自然而然這樣做。所以說：聖人能夠感動天地、變化四時，沒有別的緣故，因為他曉得大義，所以能夠感動，能夠感動，所以能夠變化，能夠變化，所以教化普及，教化普及，所以人民不犯法，人民不犯法，所以不必使用刑罰，不必使用刑罰，就是堯、舜的功德。這是天下大治的道理，是古代聖王傳授下來的。所以孔子說：「哪一個人能夠不走門戶而出屋去呢？沒有人會不依從這個道理！」 今不示顯德行，民闇於義不能炤(1)，迷於道不能解，固欲大嚴憯以必正之(2)，直殘賊天民(3)，而薄主德耳，其勢不行。仲尼曰(4)：「國有道，雖加刑，無刑也；國無道，雖殺之，不可勝也。」其所謂有道、無道者，示之以顯德行與不示爾。 【注釋】 (1) 炤（zhāo）：通「昭」，明顯、顯著。 (2) 大嚴憯（cǎn）以必正之：用嚴刑酷法來糾正他們。嚴，酷烈。憯，通「慘」，殘酷、狠毒、毒虐。 (3) 天民：天所生的人民。 (4) 仲尼曰：下引文又見《孔子集語·顏叔子第十二》。 【譯文】 現在不把顯明的德行昭示人民，人民不了解義而不能明達，被道理迷惑而不能解脫，因此若想用嚴刑酷法來糾正他們，這只是殘害上天所生的人民，而使君主的德行淺薄，這在情勢上是行不通的。孔子說：「國家政治清明，即使施行刑法，卻沒有可以處刑的人；國家政治不清明，儘管要殺戮人民，卻殺也殺不盡。」他所說的政治清明與不清明，就是指用顯明的德行昭示和不昭示人民罷了。 對膠西王越大夫不得為仁第三十二 【題解】 膠西王推崇春秋越王、范蠡和文種，故以「仁」讚許。董仲舒不同意這種看法，理由是《春秋》貴信而賤詐，而越王正是靠行詐而稱霸的。這裡董仲舒提出了一個很重要的思想命題：「正其道不謀其利，修其理不急其功。」這句話的內涵在於強調人的內在動機和思想品德的純潔端正，而不是像有些人所誤解的絕對不講功利，棄絕功利。這是需要注意的。本文對的是膠西王，而《漢書·董仲舒傳》對的是江都王。 命令相曰(1)：「大夫蠡(2)、大夫種(3)、大夫庸(4)、大夫睪(5)、大夫車成(6)，越王與此五大夫謀伐吳(7)，遂滅之，雪會稽之恥，卒為霸主。范蠡去之，種死之。寡人以此二大夫者為皆賢。孔子曰(8)：『殷有三仁。』今以越王之賢，與蠡、種之能，此三人者，寡人亦以為越有三仁。其於君何如？桓公決疑於管仲(9)，寡人決疑於君。」 【注釋】 (1) 命令相：命令，此處是「詢問」之意。相，這裡指代董仲舒，因為他當時任膠西相。 (2) 大夫蠡（lǐ）：即范蠡，字少伯，楚國宛（今河南南陽）人。他是一位戰略思想家，在越王勾踐最困難的時期，他與文種通力合作，復興了越國，使越王成為春秋霸主之一。但當功成名就之後，范蠡明智地棄政經商，「乃乘扁舟浮於江湖，變名易姓，適齊為鴟（chī）夷子皮，之陶為朱公……十九年之中三致千金，再分散與貧交疏昆弟。此所謂富好行其德者也」（《史記·貨殖列傳》）。 (3) 大夫種：即文種，字子禽，楚鄒人。他頗有軍事和政治才能，與范蠡一起協助越王最終滅掉吳國，立下很大功勞。但文種不曉得歸隱，又不聽范蠡的勸說，最後被勾踐所逼，伏劍自殺。 (4) 大夫庸：即泄庸，又作「後庸」，越國大夫。 (5) 大夫睪（ɡāo）：睪即「皋」字，謂皋如，越國大夫。 (6) 大夫車成：車成，又作「苦成」，越國大夫。大夫車成並以上四位大夫都為越王勾踐消滅吳國、復興越國立下了汗馬功勞。 (7) 越王：即春秋越王勾踐，他曾為吳王夫差所敗，困於會（kuài）稽（今浙江紹興、諸暨之間），便向吳國屈辱求和。但越王能夠窮益志堅，發奮圖強，任用文種、范蠡為相，臥薪嘗膽，矢志復仇，從而最終滅掉吳國，成為霸主。 (8) 孔子曰：下引文見《論語·微子篇》：「微子去之，箕子為之奴，比干諫而死。孔子曰：『殷有三仁焉！』」 (9) 桓公決疑於管仲：齊桓公請管仲決斷自己心裡的疑慮。桓公，春秋時期齊國國君，姜姓，名小白，公元前685—公元前643年在位。他任用管仲改革內政，使國勢逐漸強盛，最後成為春秋五霸之首。管仲，又稱管敬仲，名夷吾，字仲，諡號敬。他是春秋初期齊國著名的政治家，協助齊桓公成為春秋首霸，在政治思想上提出了「倉廩食則知禮節，衣食足則知榮辱」等重要命題。今傳《管子》一書。 【譯文】 江都王問董仲舒說：「越國的大夫范蠡、大夫文種、大夫泄庸、大夫皋如、大夫車成，越王勾踐跟這五位大夫計謀討伐吳國，最終把吳國滅掉，洗雪了他被圍困在會稽山上的恥辱，終於成為霸主。此後范蠡離開了他，文種自殺而亡。我認為這兩位大夫都是賢大夫。孔子說：『殷代有三個仁人。』而今越王有賢德，范蠡和文種又有賢能，這三個人，我也認為是越國的三個仁人。那麼您認為怎麼樣呢？齊桓公請管仲決斷自己心裡的疑慮，我也請您決斷我心裡的疑慮。」 仲舒伏地再拜，對曰：「仲舒智褊而學淺(1)，不足以決之。雖然，王有問於臣，臣不敢不悉以對，禮也。臣仲舒聞：昔者，魯君問於柳下惠曰(2)：『我欲攻齊，何如？』柳下惠對曰：『不可。』退而有憂色，曰：『吾聞之也：謀伐國者，不問於仁人也。此言何為至於我(3)？』但見問而尚羞之，而況乃與為詐以伐吳乎？其不宜明矣。以此觀之，越本無一仁，而安得三仁？仁人者，正其道不謀其利，修其理不急其功(4)。致無為而習俗大化，可謂仁聖矣，三王是也(5)。《春秋》之義，貴信而賤詐，詐人而勝之，雖有功，君子弗為也。是以仲尼之門，五尺童子言羞稱五伯(6)，為其詐以成功，苟為而已也，故不足稱於大君子之門(7)。五伯者比於他諸侯為賢者，比於仁賢，何賢之有？譬猶珷玞比於美玉也(8)。臣仲舒伏地再拜以聞。」 【注釋】 (1) 褊（biǎn）：狹小。 (2) 柳下惠：春秋時魯國大夫，本名展禽，字季，居柳下，諡惠，故稱柳下惠。他頗重操行，故有「坐懷不亂」的美譽。《孟子·盡心上》：「柳下惠不以三公易其介。」介，耿介，直道而行的品格。《孟子·盡心下》：「聖人，百世之師也，伯夷、柳下惠是也。」「聞柳下惠之風者，薄夫敦，鄙夫寬。」孟子稱他是「聖之和者」。 (3) 言：舊本皆脫此字。蘇輿註：「『此』下當有『言』字。本傳（即《漢書·董仲舒傳》）作『吾聞伐國不問仁人，此言何為至於我哉？』」蘇說是，今據補。 (4) 「正其道不謀其利」二句：遵循正道行動而不謀求利益，按照道理做事而不急著見功效。《漢書·董仲舒傳》作「正其誼不謀其利，明其道不計其功」。說法大同小異，基本大意是相通的。 (5) 三王：此指夏、商、周三代開國君王，即夏禹、商湯、周文王。 (6) 五伯：又稱「五霸」，指齊桓公、晉文公、秦穆公、宋襄公和楚莊王。《孟子·梁惠王上》：「齊宣王問曰：『齊桓、晉文之事，可得聞乎？』孟子對曰：『仲尼之徒，無道桓、文之事者，是以後世無傳焉，臣未之聞也。』」 (7) 大君子：這裡指孔子。《荀子·仲尼》：「仲尼之門，五尺之豎子，言羞稱乎五伯。是何也？曰：然，彼誠可羞稱也。齊桓，五伯之盛者也，前事則殺兄而爭國；內行則姑、姊、妹之不嫁者七人，閨門之內，般樂、奢汰，以齊之分奉之而不足，外事則詐邾襲莒，並國三十五；其事行也若是其險污、淫汰也，彼固曷足稱乎大君子之門哉？……非服人之心也……詐心以勝矣……小人之傑也，彼固曷足稱乎大君子之門哉？」董仲舒繼承了孟子、荀子的思想，特別是荀子的說法。 (8) 珷玞（wǔ fū）：一種似玉的美石，青質白文。 【譯文】 董仲舒伏在地上，拜了兩拜，回答說：「我的見識狹小而學問淺薄，不足以決斷您的疑慮。雖然如此，君王有問題來問我，我不敢不將我所知道的盡力回答，這是禮的要求。我聽說：從前，魯國國君問柳下惠說：『我想要攻打齊國，你認為怎麼樣？』柳下惠回答說：『不可以。』回家後，柳下惠臉上顯出憂慮的表情，自言自語地說：『我聽說：國君計謀討伐別的國家，不會詢問仁人。魯國國君為什麼來問我呢？』柳下惠只是被國君詢問，尚且感到羞恥，更何況大夫蠡等跟國君在一起策劃詐謀去討伐吳國呢？他們的行為不符合仁義之道，這是明顯的。從這一點來看，越國本來沒有一個仁人，又怎麼能說有三個仁人呢？真正的仁人遵循正道行動而不謀求利益，按照道理做事而不急著見功效。他們好像沒有什麼作為而大大地改變了社會的習俗風貌，可以說是仁聖的人，夏禹、商湯、周文王就是這種人。《春秋》所包含的道理，是重視信用而輕視欺詐，欺詐別人而獲得勝利，雖然有功績，但君子不屑去做。所以在孔子門下，即使是小孩子也不願意談論五霸的事情，因為他們用欺詐手段獲得成功，苟且有所作為罷了，因此不值得在孔子門前談論。五霸只不過比其他諸侯有賢能而已，可是比起仁聖的人，怎麼說得上賢能呢？這就好像珷玞石跟美玉相比一樣。臣仲舒再次跪拜，向君王陳說。」 觀德第三十三 【題解】 本篇主要說明天地為萬物之本、人道之始，君臣、父子、夫婦之道皆取法於天地，因此天地是道德的本源。概括來說，主要有三個要點：一是唯德是親；二是德等則先親親；三是親等從近者始。 天地者，萬物之本、先祖之所出也。廣大無極(1)，其德昭明，歷年眾多，永永無疆(2)。天出至明，眾知類也(3)，其伏無不炤也(4)；地出至晦，星日為明，不敢闇，君臣、父子、夫婦之道取之此。大禮之終也(5)，臣子三年不敢當(6)，雖當之，必稱先君，必稱先人(7)，不敢貪至尊也(8)。百禮之貴(9)，皆編於月，月編於時，時編於君，君編於天(10)。天之所棄，天下弗祐，桀、紂是也；天子之所誅絕，臣子弗得立，蔡世子(11)、逄丑父是也(12)；王父、父所絕(13)，子孫不得屬(14)，魯莊公之不得念母(15)、衛輒之辭父命是也(16)。故受命而海內順之，猶眾星之共北辰(17)、流水之宗滄海也。況生天地之間，法太祖先人之容貌(18)，則其至德(19)，取象眾名尊貴(20)，是以聖人為貴也。 【注釋】 (1) 無極：沒有邊際。極，盡頭、邊際。 (2) 無疆：沒有盡頭。疆，極限、盡頭。 (3) 眾知類：即「知眾類」，指辨別萬物眾多的類別。 (4) 伏：隱伏，藏匿。 (5) 大禮之終：即「君喪」，指國君死亡。 (6) 當：當政，主持國家政事。 (7) 「必稱先君」二句：《公羊傳》莊公四年：「古者必有會聚之事，相朝聘之道，號辭必稱先君以相接。」先君，已故的國君。先人，已故的父親。 (8) 至尊：天子、國君的崇高地位。 (9) 百禮之貴：蘇輿註：「《春秋》者，禮義之宗，凡所紀皆關於禮。故云『百禮之貴』。」蘇說可從。 (10) 「皆編於月」四句：鍾肇鵬《春秋繁露校釋》：「行禮有時，如祭祀之禮，有祫、祠、蒸、嘗；田獵之禮，有搜、苗、獮（xiǎn）、狩，皆案四時編制。時編於君，故統於王正月；君編於天，謂王者奉天命而有天下，統屬於天。」鍾說可從。編，編列、編輯整理。 (11) 蔡世子：即蔡靈公般。 (12) 逄丑父：春秋時齊國大夫。逄，殿本、凌本、蘇本作「逢」，王道焜天啟刊本、王謨《漢魏叢書》本作「逄」。作「逄」是。 (13) 王父、父所絕：祖父和父親與之斷絕關係的人。王父，祖父。絕，斷絕關係。 (14) 屬（zhǔ）：連續，關聯。 (15) 魯莊公之不得念母：事見《春秋》莊公三年。魯莊公的母親姜氏跟齊襄公私通，在齊襄公面前說魯桓公的壞話，於是齊襄公派公子彭生殺魯桓公。《春秋》認為姜氏參與殺魯桓公這件事，因此魯莊公不應該思念他的母親姜氏。魯莊公，春秋時期魯桓公的兒子。 (16) 衛輒之辭父命：事見《春秋》哀公三年。衛輒，即衛初公，衛靈公之孫、蒯聵之子。衛靈公因為蒯聵暴虐無道，把他驅逐出國而立輒為繼承人。衛靈公死後，蒯聵想要回國繼位，衛輒遵循祖父的遺命而抗拒父親的命令。《公羊傳》哀公三年：「不以父命辭王父命，以王父命辭父命。」表達了對於衛輒辭父命、遵王父命的認可。 (17) 眾星之共北辰：眾多的星星都環繞著北極星。共，通「拱」，環繞。北辰，北極星。 (18) 太祖：始祖。康有為《春秋董氏學》：「所謂太祖、先人，即天地也。人則法其德貌，故人為貴。」其說可通。 (19) 則其至德：效法他們最崇高的德行。則，效法。至德，最崇高的德行。 (20) 取象眾名尊貴：取法他們尊貴的品格。 【譯文】 天地是萬物的本源，人類的祖先是從這裡生出來的。天地廣大沒有邊際，德行顯明，經歷的年代久遠，永遠沒有盡頭。天的表現極為光明，他能辨別萬物眾多的類別，使隱伏的事物沒有不顯明的；地的表現極為晦暗，可是在星星和太陽的照耀下，卻不敢昏暗，君與臣、父與子、夫與妻之間相處的道理就是取法於這裡。國君死後，臣子三年不敢當政，即使當政，也一定要稱述已故的國君，一定要稱述已故的父親，而不敢貪求崇高的地位。《春秋》記載隆重的禮節，都編列在每個月的下面，每個月編列在每一季節的下面，每個季節編列在君主的下面，君主編列在上天的下面。上天所遺棄的，天下的人都不會保佑他，夏桀、商紂就是這樣的人；天子與之斷絕關係的人，臣子就不能擁立他，蔡世子、逄丑父就是這樣的人；祖父和父親與之斷絕關係的人，兒子、孫子就不能跟他有任何關聯，魯莊公不能思念母親、衛輒抗拒父親的命令就是這樣的情況。因此接受天命的人而天下的人都順從他，就好像眾多的星星都環繞著北極星、流水歸宗於大海一樣。更何況生長在天地之間，效法始祖先輩的儀容舉止，效法他們最崇高的德行，取法他們眾多尊貴的品格，因此說聖人是尊貴的。 泰伯至德之侔天地也(1)，上帝為之廢適易姓而予之讓(2)。其至德海內懷歸之，泰伯三讓而不敢就位(3)。伯邑考知群心貳，自引而激(4)，順神明也。至德以受命，豪英高明之人輻輳歸之(5)。高者列為公侯，下至卿大夫，濟濟乎哉(6)，皆以德序(7)。是故吳、魯同姓也(8)，鍾離之會，不得序而稱君(9)，殊魯而會之，為其夷狄之行也(10)；雞父之戰(11)，吳不得與中國為禮；至於伯莒、黃池之行(12)，變而反道，乃爵而不殊；召陵之會，魯君在是而不得為主，避齊桓也(13)；魯桓即位十三年，齊、宋、衛、燕舉師而東，紀、鄭與魯戮力而報之，後其日，以魯不得偏，避紀侯與鄭厲公也(14)。 【注釋】 (1) 泰伯至德之侔天地：泰伯的完美德行與天地齊等。泰伯，周太王的長子，有弟仲雍、季歷。季歷娶太任而生子昌。泰伯知道太王想要立季歷為繼承人，以便傳位給昌。於是泰伯主動逃奔到越，斷髮紋身，以讓位於季歷，當地人後來歸服於他，立為吳太伯。侔，等同、相等。 (2) 上帝為之廢適（dí）易姓而予之讓：上帝為他廢棄嫡子繼承的禮法、改變他的姓氏而給予他謙讓的德行。適，通「嫡」，正妻所生的長子。予，舊本均誤作「子」，劉師培校改為「予」，是，今據正。 (3) 三讓：多次謙讓。蘇輿註：「三讓，猶雲『固讓』。古人數多用三。」 (4) 「伯邑考知群心貳」二句：伯邑考知道群臣不擁護他做王位繼承人，於是自己主動引退讓位。伯邑考，周文王的長子。貳，離心。自引而激，自己主動引退而去殷商做人質。 (5) 輻輳（còu）：形容如同車輻一樣聚集到中心上。在這裡指賢才從四面八方趕來歸依至德之君王。 (6) 濟濟：眾多的樣子。 (7) 皆以德序：都是依照德行的高低來排列職位的次序。蘇輿註：「所謂『豪、傑、英、俊不相陵』。」 (8) 吳、魯同姓：吳、魯皆為春秋時期諸侯國名。吳為泰伯之後裔，魯為周公之後裔，二者都為姬姓之國。 (9) 「鍾離之會」二句：鍾離，春秋時楚地，在今安徽鳳陽。《春秋》成公十五年：「冬十有一月，叔孫僑如會晉士燮（xiè）、齊高無咎、宋華元、衛孫林父、鄭公子魷（yóu）、邾人會吳於鍾離。」叔孫僑如是魯國大夫，自叔孫僑如以下至鄭公子魷皆為諸夏各國大夫，於邾則稱人。《春秋》先書諸夏各國，然後才書「會吳」。吳君參加會盟而不被稱君，並書於最末，不得列於國君之序，是「外之」之意。 (10) 「殊魯而會之」二句：《公羊傳》成公十五年：「曷為殊會吳？外吳也。曷為外也？《春秋》內其國而外諸夏，內諸夏而外夷狄。」殊魯，指《春秋》認為吳國國君與魯國大夫的地位不相稱而以吳國為夷狄。 (11) 雞父之戰：事見《春秋》昭公二十三年。 (12) 伯莒、黃池之行：伯莒，地名，在今湖北麻城東北。魯定公四年，蔡侯、吳子同楚國戰於伯莒，楚國敗績。黃池，地名，在今河南封丘西南。魯哀公十三年，魯哀公和晉侯、吳子在黃池會盟。 (13) 「召陵之會」三句：《春秋》僖公四年：「楚屈完來盟於師，盟於召陵。」《公羊傳》：「其言來何？與桓為主也。」何休註：「以從內文，知與桓公為天下霸主。」召陵，地名，在今河南郾城東。 (14) 「魯桓即位十三年」六句：《春秋》桓公十三年：「春二月，公會紀侯、鄭伯，己巳，及齊侯、宋公、衛侯、燕人戰，齊師、宋師、衛師、燕師敗績。」《公羊傳》：「曷為後日？恃外也。其恃外奈何？得紀侯、鄭伯然後能為日也。」魯桓，即魯桓公，魯隱公的弟弟。戮（lù）力，並力、勉力。偏，殿本、凌本、蘇本均作「遍」，宋本作「偏」，作「偏」是，今從宋本。所謂「偏」，即偏戰，指春秋時期的一種正規作戰方式，交戰雙方約定好日期，各居一面而戰。 【譯文】 泰伯的完美德行與天地齊等，上帝為他廢棄嫡子繼承的禮法、改變他的姓氏而給予他謙讓的德行。雖然他的完美德行使天下的人都歸服於他，泰伯卻多次把君位讓給季歷而不敢就位。後來文王的長子伯邑考知道群臣不擁護他做王位繼承人，於是自己主動引退讓位，這是順從神明的意旨。具有完美德行的人接受天命，英雄豪傑和才能出眾的人都會歸依他。才德高的被任命為公侯，才德低的被任命為卿大夫，真是人才眾多啊，都是依照德行的高低來排列職位的次序。因此吳國和魯國儘管是同姓，鍾離會盟之時，吳國國君卻不能被列入席次而稱為國君，用不同於魯國國君的身份參加會盟，這是因為他有夷狄般的行為；在雞父發生的那次戰爭，吳國不能跟中國行禮；至於伯莒之戰、黃池之會，吳國的行為有所變化而返歸正道，於是稱呼他的爵位而跟其他國家沒有什麼不同；在召陵的那次會盟，魯國國君參加了而不能做主持人，這是為了避諱齊桓公的緣故；魯桓公即位十三年後，齊國、宋國、衛國、燕國舉兵向東進攻，紀國、鄭國同魯國併力作戰，而把作戰的日子寫在後面，這是因為魯國不能獨居一面作戰，為了避諱紀侯和鄭厲公的緣故。 《春秋》常辭，夷狄不得與中國為禮。至邲之戰(1)，夷狄反道，中國不得與夷狄為禮，避楚莊也；邢、衛，魯之同姓也(2)，狄人滅之，《春秋》為諱，避齊桓也(3)。當其如此也，惟德是親，其皆先其親(4)。是故周之子孫，其親等也，而文王最先(5)；四時等也，而春最先；十二月等也，而正月最先(6)；德等也，則先親親(7)；魯十二公等也(8)，而定、哀最尊(9)；衛俱諸夏也，善稻之會(10)，獨先內之(11)，為其與我同姓也(12)；吳俱夷狄也，柤之會(13)，獨先外之(14)，為其與我同姓也；滅國五十有餘(15)，獨先諸夏；魯、晉俱諸夏也，譏二名(16)，獨先及之；盛伯、郜子俱當絕，而獨不名，為其與我同姓兄弟也(17)；外出者眾(18)，以母弟出，獨大惡之，為其亡母背骨肉也(19)；滅人者莫絕，衛侯燬滅同姓獨絕(20)，賤其本祖而忘先也。 【注釋】 (1) 邲之戰：可參見本書《竹林篇》首段注釋。 (2) 「邢、衛」二句：可參見本書《滅國下篇》相關注釋。 (3) 「《春秋》為諱」二句：可參見本書《王道篇》相關注釋。 (4) 其：猶「此」。 (5) 文王最先：《公羊傳》隱公元年：「王者孰謂？謂文王也。」何休註：「文王周始受命之王。」因此以文王為最先。 (6) 正月最先：《公羊傳》隱公元年：「何言乎王正月？大一統也。」何休註：「夫王者始受命改制，布政施教於天下，自公侯至於庶人，自山川至於草木、昆蟲，莫不一一繫於正月，故云政教之始。」因此以正月為最先。 (7) 先親親：先親愛與自己親近的人。蘇輿註：「隱十一年何註：『《春秋》質家親親，先封同姓。』《荀子·富國篇》：『賢齊則其親者先貴，能齊則其故者先官。』」 (8) 魯十二公：指春秋時期魯國的十二位君主。具體可參見本書《俞序篇》相關注釋。 (9) 定、哀最尊：《公羊傳》定公元年：「定、哀多微辭。」何休註：「上以諱尊隆親。」蘇輿註：「哀、定時近，孔子所身事，猶之遠祖雖尊，而事祖父禮尤隆，以其近接於身也。故云『最尊』。下文所謂『宗定、哀以為考妣』，宗亦尊也。」蘇說是。因為定公、哀公皆為孔子所經歷最近之時代，所以孔子修《春秋》對定、哀二公最為尊敬。 (10) 善稻之會：《春秋》襄公五年：「仲孫蔑、衛孫林父會吳於善稻。」善稻，春秋時期吳國地名，在今安徽盱眙（xū yí）。 (11) 內：親近。 (12) 為其與我同姓：因為它跟我們魯國同姓。我，指魯國。孔子根據魯國史書而修《春秋》，故凡稱「我」處，即指魯國。同姓，衛、吳、魯皆為姬姓。 (13) 柤（zhā）之會：《春秋》襄公十年：「春，公會晉侯、宋公、衛侯、曹伯、莒子、邾婁子、滕子、薛伯、杞伯、小邾婁子、齊世子光會吳於柤。」柤，春秋時期楚國地名，在今江蘇邳（pī）州北。 (14) 外：疏遠。 (15) 五十：舊本作「十五」，董天工箋註：「《繁露》言滅國，前俱是『五十二』，此作『十五』，當作『五十』。」惠棟校作「五十」，是，今據正。 (16) 譏二名：用兩個字的名字來加以譏諷。《春秋》定公六年：「季孫斯、仲孫忌帥師圍運。」《公羊傳》：「此仲孫何忌也，曷為謂之仲孫忌？譏二名。二名，非禮也。」何休註：「為其難諱也。一字為名，令難言而易諱，不以長臣子之敬，不逼下也。」 (17) 「盛伯、郜子俱當絕」三句：盛，春秋時期姬姓諸侯國。魯莊公八年，魯國和齊國滅盛。郜（ɡào），周代姬姓諸侯國，在今山東成武東南，春秋以前被宋國滅亡。盛、郜兩國與魯國同姓，雖被滅亡，但是盛、郜兩國國君來魯國，《春秋》仍稱之為盛伯、郜子，而不稱呼他們的名字。 (18) 外出：指出奔外國。 (19) 亡（wú）：通「無」，沒有。 (20) 衛侯燬（huǐ）滅同姓獨絕：衛侯燬滅亡同姓的國家而特別跟他斷絕關係。可參見本書《滅國下篇》「衛侯燬滅邢」條之注釋。 【譯文】 《春秋》通常用的文辭，夷狄不能夠跟中國行禮。至於在邲發生的那次戰爭，夷狄返歸於正道，中國不能跟夷狄行禮，這是為了避諱楚莊王的緣故；邢國和衛國，是魯國的同姓國，狄人把它們滅亡了，《春秋》對這兩件事加以隱諱，這是為了避諱齊桓公不能拯救它們的緣故。《春秋》是這樣的，只親愛有德行的人，都是把與自己親近的人放在前面。因此周代的子孫，他們的親族關係相同，而把文王放在最前面；四季相同，而把春季放在最前面；十二個月相同，而把正月放在最前面；德行相同，那麼就先親愛與自己親近的人；魯國的十二位國君地位相等，而最尊敬定公和哀公；衛國和其他國家都是中原國家，在善稻的會盟，特別先親近它，因為它跟我們魯國同姓；吳國和四周的國家都是夷狄，在柤地的會盟，特別先疏遠它，因為它跟我們魯國同姓；被滅亡的國家有五十多個，特別把中原國家放在前面；魯國和晉國都是中原國家，由於它們的大夫行為不合乎禮，就單獨用兩個字的名字來加以譏諷；盛伯和郜子都應該與之斷絕關係，而特別不寫出他們的名字，這是因為他們是我們魯國的同姓兄弟；逃奔國外的人有很多，如果把同母所生的弟弟趕出國外，就特別的可惡，因為在他心目中已經沒有了母親、背棄了同胞兄弟；滅亡別人國家的，不跟它們斷絕關係，而衛侯燬滅亡同姓的國家而特別跟他斷絕關係，這是因為他輕視始祖而忘記了先輩。 親等，從近者始。立適以長，母以子貴母先(1)。甲戌、己丑，陳侯鮑卒(2)，書所見也，而不言其闇者。隕石於宋五，六鷁退飛(3)，耳聞而記，目見而書，或徐或察(4)，皆以其先接於我者序之。其於會盟朝聘之禮亦猶是(5)。諸侯與盟者眾矣，而儀父獨漸進(6)；鄭僖公方來會我而道殺，《春秋》致其意，謂之如會(7)；潞子離狄而歸黨，以得亡，《春秋》謂之子，以領其意(8)。包來(9)、首戴(10)、洮(11)、踐土與操之會(12)：陳、鄭去我，謂之逃歸(13)；鄭處而不來，謂之乞盟(14)；陳侯後至，謂之如會(15)；莒人疑我，貶而稱人(16)。諸侯朝魯者眾矣，而滕、薛獨稱侯(17)；州公化我，奪爵而無號(18)；吳、楚國先聘我者見賢(19)；曲棘與鞌之戰，先憂我者見尊(20)。 【注釋】 (1) 母：舊本本無此字。宋本、凌本註：「或有『母』字。」蘇輿註：「案：有『母』字是。先，謂秩序在前也。立適以長，禮經之常，然或有無適立庶者，則母隨子之貴而先之。」蘇說是，今據補。 (2) 「甲戌、己丑」二句：事載《春秋》桓公五年。《公羊傳》曰：「曷為以二日卒之？怴（yuè）也。」何休註：「怴，狂也。齊人語。」陳侯鮑，即陳桓公，名鮑，陳文公的兒子。陳侯鮑由於發狂而於甲戌這日離家出走，至己丑之日方才發現他的屍體。因為不能夠確定他的具體死亡日期，所以《春秋》桓公五年正月記載了甲戌、己丑兩個日子。 (3) 「隕石於宋五」二句：事載《春秋》僖公十六年。可參見本書《王道篇》相關注釋。 (4) 徐：緩慢，慢慢地。 (5) 盟：舊本皆脫此字，凌曙註：「『會』下當有盟字。」凌說是，今據補。 (6) 「諸侯與盟者眾矣」二句：《春秋》隱公元年：「三月，公及邾婁儀父盟於昧。」《公羊傳》：「儀父者何？邾婁之君也。何以名？字也。曷為稱字？褒之也。曷為褒之？為其與公盟也。」何休註：「漸者，物事之端，先見之辭。去惡就善曰進。」儀父，春秋時期邾婁國的國君，字儀父。漸進，德行進步。 (7) 「鄭僖公」三句：事見《春秋》襄公七年。鄭僖公，春秋時期鄭成公的兒子，名髡原。如會，到會、參加會盟。可參見本書《王道篇》相關注釋。 (8) 「潞子」四句：事見《公羊傳》宣公十五年。歸黨，這裡指嚮往中原地區的禮義和文化。領，領會、接受。可參見本書《王道篇》相關注釋。 (9) 包來：亦作「浮來」，春秋時莒邑，在今山東沂水西北。《春秋》隱公八年：「九月辛卯，公及莒人盟於包來。」 (10) 首戴：亦作「首止」，春秋時衛地，在今河南睢（suī）縣東南。《春秋》僖公五年：「公及齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、曹伯會王世子於首戴。」 (11) 洮（táo）：春秋時曹地，在今山東鄄城西南。《春秋》僖公八年：「春王正月，公會王人、齊侯、宋公、衛侯、許男、曹伯、陳世子款盟於洮。鄭伯乞盟。」 (12) 踐土與操之會：踐土，春秋時鄭地，在今河南原陽西南。《春秋》僖公二十八年：「公會夏侯、齊侯、宋公、蔡侯、鄭伯、衛子、莒子盟於踐土。陳侯如會。」操，古地名，在今河南密縣南。《春秋》襄公七年：「十有二月，公會晉侯、宋公、陳侯、衛侯、曹伯、莒子、邾婁子於鄬（wéi），鄭伯髡原如會，未見諸侯，丙戌，卒於操。」 (13) 「陳、鄭去我」二句：盧文弨云：「『操之會』，即襄七年會鄬之事。時陳侯逃歸，陳哀公溺也。又僖五年，公及齊侯以下會王世子於首戴，鄭伯逃歸不盟……此鄭伯乃文公捷也。」 (14) 「鄭處而不來」二句：事載《春秋》僖公八年。《公羊傳》：「乞盟者何？處其所而請與也。」這是說鄭伯居留於都城而請求參與會盟。 (15) 「陳侯後至」二句：事載《春秋》僖公二十八年。《公羊傳》：「其言如會何？後會也。」《春秋》認為陳侯後到會盟，因此用「如會」來加以譏諷。 (16) 「莒人疑我」二句：事載《春秋》隱公八年。《公羊傳》：「公曷為與微者盟？稱人則從，不疑也。」莒人，即指莒國國君。《春秋》稱莒國國君為「人」，意在表明其地位低微，只能隨從魯國國君而「不疑」，這是在為魯國國君加以隱諱。 (17) 「諸侯朝魯」二句：事載《春秋》隱公十一年。《公羊傳》：「其言朝何？諸侯來曰朝，大夫來曰聘。其兼言之何？微國也。」何休註：「《春秋》王魯，王者無朝諸侯之義，故內適外曰『如』，外適內言『朝』、『聘』，所以別外尊內也。」滕為子爵，薛為伯爵，《春秋》對來「朝」者加以褒揚，因此稱二者為「侯」。 (18) 「州公化我」二句：《春秋》桓公六年：「春正月，寔來。」《公羊傳》：「寔來者何？猶曰是人來也。孰謂？謂州公也。曷為謂之寔來？慢之也。曷為慢之？化我也。」何休註：「行過無禮謂之化，齊人語也。」州，國名，在今山東安丘東北。公，爵號。化，怠慢無禮。可參見本書《玉杯篇》「州公寔來」條之注釋。 (19) 吳、楚國先聘我者見賢：《春秋》襄公二十九年：「吳子使札來聘。」《公羊傳》：「吳無君、無大夫，此何以有君、有大夫？賢季子也。」《春秋》莊公二十三年：「荊人來聘。」《公羊傳》：「荊何以稱人？始能聘也。」何休註：「《春秋》王魯，因其始來聘，明夷狄能慕王化、修聘禮、受正朔者，當進之，故使稱『人』也。」見，被。 (20) 「曲棘（jí）與鞌（ān）之戰」二句：《春秋》昭公二十五年：「宋公佐卒於曲棘。」《公羊傳》：「曲棘者何？宋之邑也。諸侯卒其封內不地，此何以地？憂內也。」何休註：「憂魯昭公見逐而欲納之也。」曲棘，春秋時宋地，在今河南蘭考東南。《春秋》成公二年：「春，齊侯伐我北鄙……六月癸酉，季孫行父、臧孫許、叔孫僑如、公孫嬰齊帥師會晉郤克、衛孫良夫、曹公子手及齊侯戰於鞌，齊師敗績。」《公羊傳》：「曹無大夫，公子手何以書？憂內也。」何休註：「《春秋》托王於魯，因假以見王法，明諸侯有能從王者征伐不義，克勝有功，當褒之，故與大夫。」鞌，春秋時齊地，在今山東濟南西。 【譯文】 親屬關係相等，就從與自己親近的開始。立嫡長子為繼承人，做母親的因為兒子尊貴而身份提高，於是就排在前面。《春秋》記載甲戌、己丑那兩日陳侯鮑死亡，只記載所能看見的事情，而不說所不知道的事情。《春秋》記載有五塊隕石降落到宋國境內，有六隻鷁鳥倒退著飛行，耳朵所聽到的而把它記載下來，眼睛所看到的而把它書寫下來，有的是慢慢才看到的而有的是仔細觀察到的，記載時都依照所接觸到的先後順序排列。對於會盟朝聘的禮節也是這樣的。諸侯參與會盟的有很多，卻單獨褒揚邾婁國君儀父是德行進步的；鄭僖公正要來魯國會盟，但在途中被殺死，《春秋》表達鄭僖公的心意，就說他參加會盟了；潞國國君擺脫夷狄而歸向中國，卻因此被滅亡，《春秋》稱他為「子」，表示接受他的心意。包來、首戴、洮、踐土和操那幾次會盟：其中在操和首戴的兩次會盟，陳侯和鄭伯離開魯國，《春秋》說他們是逃歸；在洮的會盟，鄭伯留居他的都城而不來參加，《春秋》說他是乞盟；在踐土的會盟，陳侯後到，《春秋》說他參加了會盟；在包來的會盟，莒國國君懷疑我們魯國，《春秋》貶斥他而稱其為「莒人」。諸侯朝見魯國的有很多，而滕國和薛國的國君單獨被稱為「侯」；州公經過魯國而不朝見魯國國君，因此《春秋》不稱呼他的爵位和名號；吳國和楚國先派使者來聘問魯國，因此《春秋》稱讚其使者賢能；宋元公佐死於曲棘，曹公子手參加了在鞌地的那場戰爭，由於他們先為我們魯國的事情擔憂而受到《春秋》的尊敬。 奉本第三十四 【題解】 本篇所謂「本」，即指天地，「奉本」即奉天地。董仲舒通過引述孔子的話「唯天為大」，強調申述天地為至尊。同時董仲舒指出「三代聖人不則天地，不能至王」而「禮者，繼天地，體陰陽」，這些都是意在闡明天地、陰陽為禮制王政之本的觀點。康有為在《春秋董氏學》中對董仲舒論「禮」進行評論說：「董子非禮學專家，而說禮極精。」 禮者，繼天地，體陰陽，而慎主客(1)，序尊卑、貴賤、大小之位，而差外內、遠近、新故之級者也(2)，以德多為象(3)。萬物以廣博眾多、歷年久者為象。其在天而象天者，莫大日月，繼天地之光明，莫不照也。星莫大於大辰，北斗常星(4)，部星三百，衛星三千(5)，大火十六星(6)，伐十三星(7)，北斗七星，常星九辭二十八宿(8)，多者宿二十八九(9)。其猶蓍百莖而共一本(10)、龜千歲而人寶，是以三代傳決疑焉。其得地體者，莫如山阜(11)。 【注釋】 (1) 慎：謹慎。 (2) 故：舊。 (3) 以德多為象：以德行多的人作為效法的典範。即指人以德為尊。蘇輿註：「禮之制不專尚德，然古者官以德序，位不相凌，故云『以德多為象』。」 (4) 北斗常星：北斗是恆常不變的星宿。北斗，即北斗七星，包括天樞、天璇、天璣、天權、玉衡、開陽和瑤光。常星，即恆星，為避漢文帝諱，而改「恆」為「常」。 (5) 「部星三百」二句：孫詒讓云：「《史記》部星，蓋通指五官恆星，此部星別於衛星，則當專指中官主星（古用蓋天說，凡蓋以部為中，與張守節說異）。衛星謂東、南、西、北外四官之星也。」蘇輿註：「三百、三千蓋約舉之數，非實測也。」孫、蘇之說可從。 (6) 十六：舊本作「二十六」，蘇輿註：「大火二十六星者，《爾雅·釋天》云：『大辰，房、心、尾也。大火謂之大辰。』今考房四星，心三星，尾九星，共十有六星，此衍『二』字。」蘇說是，今據刪「二」字。 (7) 伐十三星：蘇輿註：「此雲十三星者，蓋通參三星、外四星、罰三星及觜蠵（zī xī）三星計之。」蘇說是。 (8) 常星九辭二十八宿：恆常不變的九星各有所主而一共是二十八宿。九辭，劉師培認為「辭」疑為古「司」字之訛，「《御覽》一引《尚書考靈耀》云：『中鈞天，其星角元；東方皋天，其星房心；東北變天，其星斗箕（jī）；北方玄天，其星須女；西北幽天，其星奎（kuí）婁；西方成天，其星胃昴；西南朱天，其星參狼；南方赤天，其星輿鬼柳；東南陽天，其星張翼軫（zhěn）。』以九星分配九天，本於《呂氏春秋·有始覽》，蓋以今文家分野別誼。董子所云，或即彼說。《楚辭·九辨序》云：『故天有九星，以正機衡；地有九州，以成萬邦。』亦其證。『九司』者，謂九者各有所主也。」劉說可從。二十八宿，包括東方蒼龍七宿，即角、亢、氐（dǐ）、房、心、尾、箕；北方玄武七宿，即斗、牛、女、虛、危、寶、壁；西方白虎七星，即奎、婁、胃、昴、畢、觜、參；南方朱鳥七宿，即井、鬼、柳、星、張、翼、軫。 (9) 多者宿二十八九：蘇輿註：「句疑有誤。」蘇說是，此句疑有脫文或衍文。 (10) 蓍（shī）百莖而共一本：蓍草有百莖而都是從同一根部生長出來的。 (11) 山阜（fù）：高山與丘陵。阜，丘陵。 【譯文】 禮繼承天地，取法陰陽為本體，而謹慎處理主客關係，排列尊卑、貴賤、大小的地位，而區別內外、遠近、新舊的等級，以德行多的人作為效法的典範。萬物以廣博、眾多、經歷年代久遠的事物作為效法的典範。在天上而效法天的，沒有比太陽、月亮更偉大的，太陽和月亮承續天地的光明，沒有照耀不到的地方。星宿當中沒有比大辰星更偉大的，北斗是恆常不變的星宿，部星有三百顆，衛星有三千顆，大火星有十六顆，伐星有十三個，北斗星有七個，恆常不變的九星各有所主而一共是二十八宿，多的星宿有二十八九顆。這就像蓍草有百莖而都是從同一根部生長出來的、烏龜生長了一千年而被人們視為珍寶一樣，所以夏、商、周三代相傳用蓍草和龜殼來決斷心中的疑惑。得到地的本體的，沒有什麼能比得上高山與丘陵。 人之得天、得眾者，莫如受命之天子，下至公、侯、伯、子、男。海內之心，懸於天子；疆內之民，統於諸侯。日月食，並告凶，不以其行(1)。有星茀於東方(2)，於大辰(3)，入北斗(4)，常星不見(5)，地震(6)，梁山、沙鹿崩(7)，宋、衛、陳、鄭災(8)，王公大夫篡弒者，《春秋》皆書以為大異。不言眾星之茀入、霣雨(9)，原隰之襲崩(10)，一國之小民死亡，不決疑於眾草木也。唯田邑之稱，多著主名(11)。君將不言臣，臣不言師(12)。王夷、君獲，不言師敗(13)。孔子曰(14)：「唯天為大，唯堯則之。」則之者，天也(15)。「巍巍乎其有成功也(16)！」言其尊天以成功也(17)。齊桓、晉文不尊周室，不能霸；三代聖人不則天地，不能至王。階此而觀之(18)，可以知天地之貴矣。 【注釋】 (1) 「日月食」三句：語源於《詩經·小雅·十月之交》：「日月告凶，不用其行。」《白虎通義·災變篇》曰：「天所以有災變何？所以譴告人君，覺悟其行，欲令悔過修德，深思慮也。」日食和月食皆為災異之象，以此來譴責告誡君王，這就叫做「告凶」。 (2) 有星茀（fú）於東方：有彗星出現在東方。茀，通「孛」，彗星。《春秋》哀公十三年：「冬十有一月，有星孛於東方。」 (3) 於大辰：《春秋》昭公十七年：「冬，有星孛於大辰。」《公羊傳》：「孛者何？彗星也。其言於大辰何？在大辰也。何以書？記異也。」 (4) 入北斗：《春秋》文公十四年：「秋七月，有星孛入於北斗。」《公羊傳》：「孛者何？彗星也。其言入於北斗何？北斗有中也。何以書？記異也。」 (5) 常星不見：《春秋》莊公七年：「夏四月，辛卯，夜，恆星不見。」 (6) 地震：《春秋》所記錄的地震共有五次，分別見於文公九年、襄公十六年、昭公十九年、昭公二十三年以及哀公三年。 (7) 梁山、沙鹿崩：《春秋》成公五年：「梁山崩。」《公羊傳》：「梁山者何？河上之山也。梁山崩何以書？記異也。何異爾？大也。何大爾？梁山崩，壅河三日不流。」《春秋》僖公十四年：「秋八月，辛卯，沙鹿崩。」《公羊傳》：「沙鹿者何？河上之邑也。此邑也，其言崩何？襲邑也。沙鹿崩，何以書？記異也。」梁山，山名，在今陝西韓城。沙鹿，城邑名，在今河北大名東。 (8) 宋、衛、陳、鄭災：《春秋》魯昭公十八年：「夏五月，壬午，宋、衛、陳、鄭災。」《公羊傳》：「何以書？記異也。何異爾？異其同日而俱災也。」 (9) 不言眾星之茀入、霣雨：《春秋》莊公七年：「夏四月，辛卯，夜，恆星不見。夜中，星霣如雨。」不言，這裡是指《春秋》不記載「眾星之茀入」而只記載「星孛入於北斗」，不記載一般的「霣雨」而只記載「星霣如雨」。霣，通「隕」，墜落。 (10) 原隰（xí）之襲崩：平原和窪地的合併或崩潰。原，寬闊平坦的地方。隰，低濕的地方。襲，合、合併。 (11) 「唯田邑之稱」二句：只有田地、城邑的稱呼，多註明主人所用的名稱。蘇輿註：「桓元年，諱周田稱許田，是田著主名之例。」 (12) 「君將不言臣」二句：《公羊傳》隱公五年：「君將不言率師，書其重者也。」陳立《公羊義疏》：「案：疑衍一『臣』字。謂君自將，不舉其臣，事統於尊也。亦不言師，即謂不言率師，君為重故。」陳說可從。將，率領軍隊。師，二千五百人為一師，泛指軍隊。 (13) 「王夷、君獲」二句：《左傳》成公十六年：「子反命軍吏察夷傷。」《公羊傳》成公十六年：「敗者稱師，楚何以不稱師？王痍（yí）也。王痍者何？傷乎矢也。然則何以不言師敗？末言爾。」何休註：「凡舉師敗績為重眾，今視傷人君，當舉傷君為重。」夷，通「痍」，創傷、受傷。《春秋》僖公十五年：「十有一月，壬戌，晉侯及秦伯戰於韓，獲晉侯。」《公羊傳》：「君獲，不言師敗績也。」何休註：「舉君獲為重也。」獲，指被俘虜。 (14) 孔子曰：下引文見《論語·泰伯篇》。則，效法。 (15) 天：舊本作「大」，蘇輿註：「大，疑作『天』。」譚獻校定本作「天」，是，今據改。 (16) 巍巍乎其有成功也：此引文見《論語·泰伯篇》。巍巍，崇高、高大的樣子。 (17) 尊天：舊本作「尊大」，蘇輿註：「尊大，疑作『尊天』。」蘇說是，今據改。 (18) 階：按照，憑藉。 【譯文】 人之中能夠得到上天和大眾擁戴的，沒有誰能夠比得上接受天命的天子，天子之下依次為公、侯、伯、子、男。四海之內的民心，維繫在天子的身上；國境之內的人民，被諸侯所統治。日食和月食的發生，都是上天譴告的凶兆，這是因為人類不遵循法度的緣故。有彗星出現在東方，進入大辰星座，進入北斗星，而恆星不出現，地震，梁山和沙鹿崩摧，宋、衛、陳、鄭四個國家同時發生火災，王公大夫篡奪君位、弒殺國君，《春秋》都把這些記載下來而認為是非常怪異的事。不說彗星進入其他眾星宿和隕石墜落，不說平原和窪地的合併或崩潰，不說一個國家中百姓死亡的事，不用一般的草木來決斷心中的疑惑。只有田地、城邑的稱呼，多註明主人所用的名稱。國君率領軍隊而不提臣子的名字，也不提軍隊的名字。君王受傷、國君被俘虜，而不說軍隊被打敗了。孔子說：「只有上天是偉大的，只有唐堯才能效法上天。」唐堯所效法的是上天。孔子還說：「崇高呀！只看見他偉大事業的成功。」這是說他尊敬上天而取得成功的。齊桓公和晉文公不尊敬周王室，就不能夠稱霸於諸侯；三代聖人不效法天地，就不能夠統一天下。由此看來，可以知道天地的尊貴了。 夫流深者其水不測，尊至者其敬無窮。是故天之所加，雖為災害，猶承而大之，其欽無窮(1)，震夷伯之廟是也(2)。天無錯舛之災(3)，地有震動之異。天子所誅絕，所敗師，雖不中道，而《春秋》者不敢闕(4)，謹之也。故師出者眾矣，莫言還。至師及齊師圍成，成降於齊師，獨言還(5)。其君劫外(6)，不得已，故可直言也。至於他師，皆其君之過也，而曰非師之罪(7)，是臣子之不為君父受罪，罪不臣子莫大焉(8)。 【注釋】 (1) 欽（qīn）：恭敬，敬重。 (2) 震夷伯之廟：雷電震擊了夷伯的宗廟。震，雷電震擊。夷伯，指春秋時魯國卿大夫季孫氏信任的家臣。《春秋》僖公十五年：「己卯晦，震夷伯之廟。」《公羊傳》：「晦者何？冥也。震之者何？雷電擊夷伯之廟者也。夷伯者，曷為者也？季氏之孚則微者。其稱夷伯何？大之也。曷為大之？天戒之，故大之也。何以書？記異也。」 (3) 錯舛（chuǎn）：差錯。舛，錯亂、違背。 (4) 闕（quē）：通「缺」，缺少、空缺。 (5) 「至師及齊師圍成」三句：事見《春秋》莊公八年。《公羊傳》：「還者何？善辭也。此滅同姓，何善爾？病之也。曰師病矣，曷為病之？非師之罪也。」何休註：「明君之使重在君，非師自汲汲。」 (6) 其君劫外：魯國國君受到齊國的脅迫而包圍盛國。其君，指魯莊公。劫，受到脅迫。外，指齊國。 (7) 「至於他師」三句：蘇輿註：「言他師未嘗非君之過，而師固皆為之受罪。若夫圍成非師罪者，以其久於外，上已有師次於郎及祠兵之文，君意顯然著明，故直言之。」蘇說可從。 (8) 罪不臣子莫大焉：犯了不臣、不子的罪而沒有比這個更嚴重的了。罪，犯罪。不臣子，即不臣、不子，指做臣下的不像臣下，做兒子的不像兒子。蘇輿註：「臣子不肯為君父受罪，是即不臣子之罪大。」蘇說是。 【譯文】 河流深的則它的水量不可測度，地位極高的則他受到的恭敬無窮無盡。因此上天所給予的，即使是災害，《春秋》也還是承受它並加以讚美，《春秋》的恭敬是無窮盡的，雷電震擊了夷伯的宗廟就說明了這一點。上天沒有發生差錯的災害，大地有震動的怪異現象。天子所責備並與之斷絕關係的人，所打敗的軍隊，即使不完全合乎道理，但是作《春秋》的人不敢遺漏，態度上十分謹慎。因此《春秋》所記載的出兵事件很多，但都沒有記載軍隊回來的事。至於魯國軍隊和齊國軍隊包圍盛國，盛國向齊國軍隊投降，《春秋》卻單獨記載魯國軍隊回來。魯國國君受到齊國的脅迫而包圍盛國，是出於不得已，因此可以直接說出來。至於其他的出兵事件，都是他們國君的過錯，而不說是軍隊的過錯，這是臣、子不替君、父承擔罪過，因此犯了不臣、不子的罪而沒有比這個更嚴重的了。 夫至明者，其照無疆；至晦者，其闇無疆。今《春秋》緣魯以言王義(1)，殺隱、桓以為遠祖(2)，宗定、哀以為考妣(3)，至尊且高，至顯且明，其基壤之所加(4)、潤澤之所被(5)，條條無疆(6)。前是常數十年，鄰之幽人近其墓而高明(7)。大國齊、宋離，言會(8)；微國之君，卒葬之禮，錄而辭繁(9)；遠夷之君，內而不外(10)。當此之時，魯無鄙疆(11)，諸侯之伐哀者，皆言我。邾婁奔我(12)，邾婁大夫，其於我無以親(13)，以近之故，乃得顯明；隱、桓，親《春秋》之先人也(14)，益師卒而不日(15)；於稷之會，言其成宋亂，以遠外也(16)；黃池之會，以兩伯之辭(17)，言不以為外，以近內也(18)。 【注釋】 (1) 《春秋》緣魯以言王義：《春秋》依據魯國的歷史來表明王道的意義。蘇輿註：「緣魯言王義者，正不敢自居創作之意。孔子曰：『其義竊取。』謂竊王者之義以為義也。托魯明義，猶之論史者借往事以立義耳。」康有為《春秋董氏學》：「緣魯以言王義，孔子之意，專明王者之義，不過緣托於魯，以立文字。」 (2) 殺（shài）：降低等級，減少。 (3) 考妣（bǐ）：指已故的父母。亡父曰「考」，亡母曰「妣」。 (4) 基壤：土壤。 (5) 被：施及，覆蓋。 (6) 條條無疆：暢達而沒有窮盡。條條，通達的樣子。 (7) 「前是常數十年」二句：盧文弨云：「文訛不可曉。」劉逢祿曰：「語當有脫誤。」盧、劉之說是，此二句文意不明，故暫不強解出譯。 (8) 「大國齊、宋離」二句：齊國和宋國兩個大國會盟，《春秋》把這叫做相會。離，同「儷（lì）」，成對、成雙。《公羊傳》桓公二年何休註：「二國會曰離。」故知兩國相會叫做「離會」。「離」下，舊本有「不」字，凌曙注曰：「無『不』字者是。」盧說是，今據刪「不」字。 (9) 「微國之君」三句：《公羊傳》以魯昭公、魯定公、魯哀公三世為所見之世，托於太平，因此對於像邾婁國、杞國、滕國、薛國等小國君主的「卒葬之禮」皆詳盡記錄。 (10) 「遠夷之君」二句：《公羊傳》以魯昭公、魯定公、魯哀公三世為所見之世，托於太平，因此對於夷狄諸君皆加以親近而不疏遠，遠近大小若一。內而不外，親近而不疏遠。 (11) 魯無鄙疆：魯國沒有疆界。這裡是說，「《春秋》緣魯以言王義」，表明魯國的王道教化廣布流行而沒有疆界。 (12) 邾婁奔我：舊本作「邾婁庶其、鼻我」。盧文弨云：「疑『庶其』衍文。」惠棟校「鼻」作「奔」。鍾肇鵬案：「《春秋》哀公二十一年：『邾婁庶其以漆閭丘來奔。』《公羊傳》：『邾婁無大夫，此何以書？重地也。』襄公二十三年：『邾婁鼻我來奔。』《公羊傳》：『邾婁鼻我者何？邾婁大夫也。邾婁無大夫，此何以書？以近也。』何詁：『以奔無他義，知以治近昇平世也。所傳聞世，見治始起，外諸夏，錄大略小，大國有大夫，小國略稱人。所聞之世，內諸夏，治小如大，廩廩邁昇平，故小國有大夫，治之漸也。見於邾婁者，自近始也。』蘇註：『董以哀、定、昭為所見世，顏安樂斷自孔子生後，以襄二十三年鼻我與昭二十七年同傳為證，此文引鼻我蓋參用顏說。庶其又在孔子未生之前，盧以為有衍脫是也。』襄公為所聞世，漸近昇平，小國有大夫，故書邾婁鼻我自近始。今據盧、蘇校刪『庶其』，據惠校訂為『邾婁奔我』。『奔』、『鼻』形近而訛。『邾婁奔我』即包括鼻我與快來奔之事，文從字順。」鍾說於義為長，今從鍾說校改為「邾婁奔我」。 (13) 無以親：盧文弨校曰：「無以親，疑當作『無親』。」盧校可從，今據刪「以」字。 (14) 「隱、桓」二句：按照親近的關係來說，魯隱公和魯桓公是《春秋》所記載的魯國的先人。 (15) 益師卒而不日：魯隱公元年魯國公子益師死亡了而《春秋》卻不記載具體日期。事載《春秋》隱公元年。《公羊傳》：「何以不日？遠也。」何休註：「孔子所不見……於所傳聞世，高祖、曾祖之臣恩淺，大夫卒，有罪無罪皆不日，略之也。公子益師無駭卒是也。」 (16) 「於稷之會」三句：事見《春秋》桓公二年。鍾肇鵬《春秋繁露校釋》：「《春秋》有親近遠外之例。宋華督弒殤公，又殺孔父而取其妻，稷之會不能懲治華督反而以華督為相，以成就宋國之亂，故《公羊傳》曰：『內大惡諱，此其目言之何？遠也。』『目言』，即明斥之意。桓公在所傳聞世，距孔子遠，故明書其惡以斥之。」鍾說是，可從。稷，春秋時楚地，在今河南桐柏。成，促成、導致。 (17) 「黃池之會」二句：《春秋》哀公十三年：「公會晉侯及吳子於黃池。」《公羊傳》：「其言及吳子何？會兩伯之辭也。不與夷狄之主中國，則曷為以會兩伯之辭言之？重吳也。曷為重吳？吳在是，則天下諸侯莫敢不至也。」兩伯（bà），兩個霸主。伯，通「霸」，春秋時期諸侯的盟主。 (18) 「言不以為外」二句：這表明不疏遠吳國國君，由於時代近而親近他。鍾肇鵬《春秋繁露校釋》云：「此言不以吳為外，因在所見世，時代很近，故親之，內外如一。」鍾說是。 【譯文】 極光明的東西，它的光照是沒有窮盡的；極幽冥的東西，它的昏暗是沒有窮盡的。現在《春秋》依據魯國的歷史來表明王道的意義，降低隱公和桓公的親近等級而以他們為遠代祖先，尊奉定公和哀公而以他們為已故的父母，他們極為尊貴和崇高，極為顯明，他們所增加培育的土壤和施及的恩澤，暢達而沒有窮盡。齊國和宋國兩個大國會盟，《春秋》把這叫做相會；小國的君主，死亡喪葬的禮節，《春秋》會把它們文辭詳盡地記錄下來；對於遠方夷狄的君主，親近而不疏遠他們。當這個時候，魯國沒有疆界，凡是諸侯討伐哀公的，都說是討伐我們魯國。邾婁國的大夫來逃奔我們魯國，邾婁國的大夫跟魯國沒有什麼親近關係，因為時代較近的緣故，他們逃奔魯國的事情才變得明顯；按照親近的關係來說，隱公和桓公是《春秋》所記載的魯國的先人，但是魯隱公元年魯國公子益師死亡了而《春秋》卻不記載具體日期；桓公二年魯桓公跟齊侯在稷這個地方相會，《春秋》說這促成了宋國的內亂，因為時代久遠而顯得疏遠；哀公十三年魯哀公在黃池與晉侯及吳子會盟，《春秋》在文辭上說是哀公與兩個霸主相會，這表明不疏遠吳國國君，是由於時代較近而親近他。