春秋繁露 · 卷第八
度制第二十七
【題解】
度制，即制度。別本註明：「一名《調均》篇。」作者認為，貧富懸殊是「世之所難治」的根源，論證了「調均」的重要性。指出調均的途徑是「君子不盡利以遺民」，其方法是建立一套制度，「使富者足以示貴而不至於驕，貧者足以養生而不至於憂」。最後具體地談到服飾制度，說明其目的是為治理國家而制定的。可見，「調均」並不等於平均主義。
孔子曰(1)：「不患貧而患不均。」故有所積重，則有所空虛矣。大富則驕，大貧則憂。憂則為盜，驕則為暴。此眾人之情也。聖者則於眾人之情，見亂之所從生，故其制人道而差上下也(2)，使富者足以示貴而不至於驕，貧者足以養生而不至於憂(3)，以此為度而調均之(4)。是以財不匱而上下相安，故易治也(5)。今世棄其度制(6)，而各從其欲；欲無所窮，而俗得自恣，其勢無極。大人病不足於上，而小民羸瘠於下(7)，則富者愈貪利而不肯為義，貧者日犯禁而不可得止，是世之所以難治也(8)。
【注釋】
(1) 孔子曰：下引文源出《論語·季氏篇》。今本《論語》作：「不患寡而患不均，不患貧而患不安。」
(2) 制人道而差上下：制定社會制度，區分上下等級。人道，指社會制度。上下，指社會等級。
(3) 貧者足以養生而不至於憂：貧窮的人足夠生存而不至於憂愁。《孟子·梁惠王上》：「是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，凶年免於死亡，然後驅而之善，故民之從之也輕。」
(4) 調（tiáo）均：這裡不是指的平均主義，而是讓富人多交一些稅，用於救濟貧困戶。現在稱為第二次分配。
(5) 「是以財不匱（kuì）而上下相安」二句：財富充足，貧富差距縮小，沒有餓死的，這樣上下都能安心生活。社會穩定，治理就比較容易。
(6) 棄其度制：沒有堅持制約富人的制度。
(7) 羸瘠（léi jí）：瘦弱。
(8) 「則富者愈貪利而不肯為義」三句：貧富兩極分化，富人不肯捐助貧困者，貧困者無法生活，鋌而走險，社會就亂了而難以治理。
【譯文】
孔子說：「不怕貧窮，只怕分配不平均。」所以有人積累大量財富，就有人非常貧困。太富有的人會驕橫，太貧困的人會憂愁。為生活憂愁就會偷盜，為人驕橫就會暴戾。這是一般人的心理。聖人根據一般人的心理，看到了禍亂產生的原因，所以他制定社會制度，區分上下等級，使富有的人足以顯示自己的高貴而不至於驕橫，貧窮的人足夠生存而不至於憂愁，用這一點作為尺度去調劑人們的財富。這樣財富就不會匱乏，上下就會相安無事，所以就容易把國家治理好。現在不去堅持制約富人的制度，各人放縱自己的欲望，欲望是沒有窮盡的，而自己的欲望一旦放縱不禁，其發展勢頭是沒有盡頭的。政府官員會為財富不足而憂慮，處於下位的百姓會瘦弱不堪，那麼富有的人會更加貪求財富而不肯行善，貧窮的人會天天觸犯禁令而遏制不了，這就是社會難以治理的原因。
孔子曰(1)：「君子不盡利以遺民。」《詩》雲(2)：「彼其遺秉，此有不斂穧，伊寡婦之利。」故君子仕則不稼(3)，田則不漁(4)，食時不力珍(5)，大夫不坐羊(6)，士不坐犬。《詩》曰(7)：「采葑采菲，無以下體。德音莫違，及爾同死。」以此防民(8)，民猶忘義而爭利，以亡其身。天不重與(9)，有角不得有上齒，故已有大者，不得有小者，天數也。夫已有大者，又兼小者，天不能足之，況人乎？故明聖者象天所為為制度(10)，使諸有大奉祿，亦皆不得兼小利、與民爭利業，乃天理也(11)。
【注釋】
(1) 孔子曰：下引文見《禮記·坊記》。《禮記·坊記》：「子云：『君子不盡利以遺民。』《詩》云：『彼有遺秉，此有不斂（liǎn）穧（jì），伊寡婦之利。』故君子仕則不稼，田則不漁，食時不力珍，大夫不坐羊，士不坐犬。《詩》云：『采葑采菲，無以下體。德音莫違，及爾同死。』以此防民，民猶忘義而爭利，以亡其身。」董仲舒引了《禮記·坊記》中的一大段話。不盡利，指權貴不能將好處都霸占了，要留一點給平民百姓。穧，收割水稻時，已經割下的禾穗而沒有捆成把的叫穧，捆成把的叫秉。遺秉，指捆成把的秉沒有收走而遺漏的。這些都是留給寡婦她們的。仕是當官，稼是農業，田是打獵，漁是捕魚，這些職業不能兼營。
(2) 《詩》云：下引文源出《詩經·小雅·大田》。今本《詩經·小雅·大田》作：「彼有不穫（huò）稺（zhì），此有不斂穧，彼有遺秉，此有滯穗，伊寡婦之利。」與《禮記》、《春秋繁露》所引之文大同小異。
(3) 君子仕則不稼：當官的有俸祿，不能種莊稼，與民爭業。仕，當官。稼，種地。董仲舒在《對策》中說：「故受祿之家，食祿而已，不與民爭業。」並舉魯相公儀休為例：「故公儀子相魯，之其家見織帛，怒而出其妻；食於舍而茹葵，慍（yùn）而拔其葵。曰：『吾已食祿，又奪園夫紅（ɡōnɡ）女利乎？！』」公儀休認為妻子織布是奪女工的利，自己家種菜是奪了菜農的利。這也是「仕則不稼」的意思。
(4) 田則不漁：打獵而不再捕魚。這是反對兼職。田，打獵。《毛傳》：「田，取禽也。」漁，捕魚。
(5) 食時不力珍：這句講的是飲食不追求美味珍品。珍，指山珍海味。力，努力爭取、盡力追求。
(6) 大夫不坐羊：大夫不坐羊皮。古代殺了牲畜，肉用來吃，皮用來坐。坐羊，指坐羊皮。不坐羊，就是不無故殺羊而坐羊皮，講的是不無故殺羊。大夫不坐羊皮，意指大夫僅吃羊肉而把皮讓給別人，以表示「不盡利」。
(7) 《詩》曰：下引文見《詩經·邶風·谷風》。引文大意為：「採摘葑（fēnɡ）菜，採摘菲菜，不要連根拔掉。美好的話語不要違背，（我）就與你生死與共。」下體，根。德音，美好的話語。《禮記·坊記》鄭玄註：「采葑、菲之菜者，采其葉而可食，無以其根美而並取之，苦則棄之，並取之，是盡利也。此詩故親今疏者，言人之交，當如采葑采菲，取一善而已。」《詩》無達詁，此詩有兩解，是正常的，可以並立並存，不為斷章取義。
(8) 防民：規範人民。防，或作「坊」，指防水的堤防，引申為規範的意思。防止人民背義爭利以至於為財而死。
(9) 重與：重複地給予（好處）。牛有角就沒有上齒，馬有上齒就不長角。四條腿的不長翅膀，長翅膀的只有兩條腿。《漢書·董仲舒傳》載董仲舒《對策》中說：「夫天亦有所分予，予之齒者去其角，傅其翼者兩其足，是所受大者不得取小也。古之所予祿者，不食於力，不動於末，是亦受大者不得取小，與天同意者也。」這是當時流行的說法。《大戴禮記·易本命篇》：「四足者無羽翼，戴角者無上齒。無角者膏而無前齒，有羽者脂而無後齒。」《呂氏春秋·博志篇》：「凡有角者無上齒，果實繁者木必庳（bēi）。」
(10) 明聖者象天所為為制度：聖明的人仿照上天的行為制定製度。作者謂聖，述者為明。篇名《度制》，意為度的制訂。此處「制度」，意為制訂具體的度。雖然顛倒，未必需要糾正。象天所為，指不兼利。按這個原則來制訂度。
(11) 「使諸有大奉祿」三句：《漢書·董仲舒傳》引《對策》：官不與民爭業，「然後利可均布，而民可家足。此上天之理，而亦太古之道，天子之所宜法以為制，大夫之所當循以為行也」。
【譯文】
孔子說：「君子不把利益取盡了，以便遺留一些給百姓。」《詩經》上說：「那裡有遺落的禾把，這裡有未收的禾穗，這些都是寡婦的利益。」所以君子做官就不種穀，打獵就不捕魚，按照季節選擇飲食而不力求珍異，大夫不坐羊皮，士不坐狗皮。《詩經》上說：「採摘葑菜，採摘菲菜，不要連根拔掉。美好的話語不要違背，我就與你生死與共。」用這些道理來規範人民，人民還有忘記道義而爭奪利益，以致喪失生命的。上天不會重複地給予好處，有了角的動物不能再有上齒。所以已經擁有大的利益，就不能再擁有小的利益，這是天數。如果已擁有大的利益，又要兼有小的利益，上天也不能滿足他，何況人呢？所以聖明的人仿照上天的行為制定製度，使那些擁有高俸祿的人，也都不能兼有小利、去跟人民爭奪利益，這是符合天理的。
凡百亂之源，皆出嫌疑纖微，以漸寖稍長，至於大(1)。聖人章其疑者(2)，別其微者(3)，絕其纖者(4)，不得嫌，以蚤防之(5)。聖人之道，眾堤防之類也(6)，謂之度制，謂之禮節(7)。故貴賤有等，衣服有制，朝廷有位，鄉黨有序，則民有所讓而不敢爭，所以一之也。《書》曰(8)：「轝服有庸，誰敢弗讓，敢不敬應？」此之謂也。
【注釋】
(1) 「凡百亂之源」四句：大凡各種禍亂的根源，都出於嫌疑細微的小事，而漸漸發展，以至釀成大禍。嫌疑纖微，指細小。漸寖（qīn）稍長，逐漸發展。亂象從小漸大，有一發展過程。
(2) 章其疑者：使有懷疑的問題明白了。章，明確。
(3) 別其微者：分別微小的現象。微小的現象，哪些可能導致大亂，能夠辨別出來。
(4) 絕其纖者：消滅纖小的苗頭。絕，消滅、根絕。纖，纖小，指亂的萌芽狀態。
(5) 蚤：同「早」。
(6) 「聖人之道」二句：聖人之道就是社會倫理的堤防。《漢書·董仲舒傳》引《對策》：「夫萬民之從利也，如水之走下，不以教化堤防之，不能止也。是故教化立而奸邪皆止者，其堤防完也；教化廢而奸邪並出，刑罰不能勝者，其堤防壞也。古之王者明於此，是故南面而治天下，莫不以教化為大務。」
(7) 「謂之度制」二句：度制與禮節都是聖王創造的防止亂的措施。謂，為也。
(8) 《書》曰：下引文源出《尚書·皋陶謨》。引文大意為：「賞賜車子和衣服給他們享用，誰敢不謙讓，誰敢不恭敬地響應號召？」「轝（yú）服有庸」在今本《尚書》中作「車服以庸」。轝，同「輿」，車。庸，用。
【譯文】
大凡各種禍亂的根源，都出於嫌疑細微的小事，而漸漸發展，以至釀成大禍。聖人使疑惑不定的東西明顯起來，把隱微的東西區分開來，根絕纖小的苗頭，不使人有嫌疑，以便及早預防。聖人的主張，就像各種堤防一樣，為人民制訂了制度，制訂了禮節。所以貴賤有一定的等級，衣服有一定的制度，朝廷有一定的位置，地方上有一定的次序，這樣人民就會有所禮讓而不敢爭執，這就是用來統一人民的辦法。《尚書》上說：「賞賜車子和衣服給他們享用，誰敢不謙讓，誰敢不恭敬地響應號召？」說的就是這個意思。
凡衣裳之生也，為蓋形暖身也。然而染五采、飾文章者(1)，非以為益肌膚血氣之情也，將以貴貴尊賢，而明別上下之倫(2)，使教亟行(3)，使化易成，為治為之也(4)。若去其度制，使人人從其欲(5)，快其意，以逐無窮，是大亂人倫而靡斯財用也(6)，失文采所遂生之意矣(7)。上下之倫不別，其勢不能相治，故苦亂也；嗜欲之物無限，其數不能相足(8)，故苦貧也。今欲以亂為治，以貧為富，非反之制度不可(9)。古者天子衣文(10)，諸侯不以燕，大夫衣禒(11)，士不以燕，庶人衣縵(12)，此其大略也。
【注釋】
(1) 五采：也稱「五色」，即青、黃、赤、白、黑，也泛指各種色彩。
(2) 倫：條理，順序。
(3) 亟（jí）：趕快，急速。
(4) 為治為之：為治理國家而制訂它們。
(5) 從（zònɡ）：同「縱」，放縱、縱容。
(6) 靡（mí）：浪費，奢侈。
(7) 遂：蘇輿註：「遂，猶『由』也。」蘇說可從。遂，從、由。
(8) 數：蘇輿本誤作「勢」，今據凌本、盧本、殿本校正。
(9) 反之制度：反求於制度，即恢複製度。
(10) 衣文：穿著有文采的衣服。也即本書《服制篇》所說的「服文有章」。文，文采、花紋。
(11) 禒（tuàn）：衣服邊緣的裝飾。
(12) 縵（màn）：沒有花紋圖案的布帛，後引申為，凡無文飾者皆曰縵。
【譯文】
所有衣服的製作，都是為了遮蓋形體、溫暖身軀。但是在衣服上染上各種色彩和花紋，不是用來增益肌膚和血氣的，而是用來尊重貴人、尊敬賢者，明白地分別上下等級次序，使得教化得到迅速推行，並使其易於成功，這些都是為了治理國家而制訂的一系列制度。如果廢棄這些制度，使每個人都放縱他的欲望，稱心快意，以至無窮無盡地追逐快樂，這樣就會使人倫大亂而浪費社會的財富，從而就喪失掉在衣服上裝飾文采的本意了。上下的等級次序不加分別，這樣勢必不能夠進行治理，因此就會飽受禍亂之苦；嗜好的東西沒有窮盡，這樣在數量上就不能夠滿足每個人的要求，因此就會飽受貧窮之苦。現在想要使禍亂得到治理，使貧窮者變得富有，非得恢復服飾制度不可。古代的天子穿著有文采的衣服，諸侯閒居時就不能夠穿而只是在祭祀時能夠穿著有文采的衣服，大夫穿著有邊緣裝飾的衣服，士閒居時就不能夠穿而只是在祭祀能夠穿著有邊緣裝飾的衣服，平民穿著沒有花紋圖案的衣服，這些就是服飾制度的大致情況。
爵國第二十八
【題解】
爵，指公、侯、伯、子、男等貴族等級。本篇主要論述了封爵的等級、封地的大小以及諸侯國的官制、軍制、俸祿等，故以「爵國」為篇名。官制、軍制的依據是「法天地之數」。董仲舒論述了「有大功德者受大爵土，功德小者受小爵土」、「大材者執大官位，小材者受小官位」以及「豪傑俊英不相陵等原則。文中對井田制也有所論述。
《春秋》曰(1)：「會宰周公。」又曰(2)：「公會齊侯、宋公、鄭伯、許男、滕子。」又曰：「初獻六羽(3)。」《傳》曰(4)：「天子三公稱公，王者之後稱公，其餘大國稱侯，小國稱伯、子、男。」凡五等，故周爵五等，士三品，文多而實少(5)。《春秋》三等，合伯、子、男為一爵，士二品，文少而實多。《春秋》曰：「荊(6)。」《傳》曰(7)：「氏不若人，人不若名，名不若字。」凡四等，命曰附庸(8)，三代共之(9)。
【注釋】
(1) 《春秋》曰：下引文見《春秋》僖公九年。《公羊傳》：「宰周公者何？天子之為政者也。」何休註：「宰猶治也。三公之職號尊名也。以加宰，知其職大尊重，當為天子參聽萬機。」《左傳》杜預註：「周公，宰孔也。宰，官。周，采地。天子三公不字。」宰周公，指周王室的太宰。宰，官名。周，指封地在周。公，爵位名。
(2) 又曰：下引文見《春秋》莊公十六年。
(3) 初獻六羽：此引文出自《春秋》隱公五年。六羽，樂舞名，即六佾之舞。
(4) 《傳》曰：下引文見《公羊傳》隱公五年。天子三公稱公，即如周公、召（shào）公以及上文「宰周公」之類。王者之後稱公，封二王之後，地方百里，爵稱公，即如宋公是也。
(5) 文多而實少：文采多而質實少。實，冒廣生曰：「實，當作『質』。」冒說可從。
(6) 荊：即楚國。《春秋》莊公十年：「荊敗蔡師於莘（shēn），以蔡侯獻舞羽。」《公羊傳》：「荊者何？州名也。」《公羊傳》定荊為州名，楚才是國名。稱州名而不稱國名，是表示對楚國的輕蔑。
(7) 《傳》曰：下引文源出《公羊傳》莊公十年：「州不若國，國不若氏，氏不若人，人不若名，名不若字，字不若子。」此處只以氏、人、名、字區別得地的多少，故未全引《公羊傳》之文而只引此四等。
(8) 附庸：指古代附屬於諸侯的小國。《孟子·萬章下》：「不能五十里，不達於天子，附於諸侯曰附庸。」《白虎通義·爵篇》：「小者不滿為附庸。附庸者，附大國以名通也。」
(9) 三代：即指夏、商、周。
【譯文】
《春秋》說：「魯僖公會見宰周公。」又說：「魯莊公會見齊侯、宋公、鄭伯、許男、滕子。」又說：「初次獻上六羽之舞。」《公羊傳》解釋說：「天子的三公稱為公，君王的後代稱為公，其餘的，大國稱為侯，小國稱為伯、子、男。」公、侯、伯、子、男一共五等，所以周代的爵位分為五個等級，士的等級分為三品，文采多而質實少。《春秋》將爵位分為三等，把伯、子、男合併為同一等爵位，士的等級分為二品，文采少而質實多。《春秋》說：「荊。」《公羊傳》解釋說：「稱氏的不如稱人的，稱人的不如稱名的，稱名的不如稱字的。」氏、人、名、字一共四等，都被稱為附庸，夏、商、周三代都是這樣。
然則其地列奈何(1)？曰：天子邦圻千里(2)，公、侯百里，伯七十里，子、男五十里，附庸，字者方三十里，名者方二十里，人、氏者方十五里。《春秋》曰：「宰周公。」《傳》曰：「天子三公。」「祭伯來(3)。」《傳》曰：「天子大夫。」「宰渠伯糾(4)。」《傳》曰：「下大夫。」「石尚(5)。」《傳》曰：「天子之士也。」「王人(6)。」《傳》曰：「微者(7)，謂下士也。」凡五等(8)。《春秋》曰：「作三軍(9)。」《傳》曰：「何以書？譏。何譏爾？古者上卿、下卿、上士、下士。」凡四等。小國之大夫與次國下卿同(10)，次國大夫與大國下卿同，大國下大夫與天子下士同(11)。二十四等(12)，祿入等差(13)。有大功德者受大爵土，功德小者受小爵土，大材者執大官位，小材者受小官位。如其能宣，治之至也(14)。故萬人者曰英，千人者曰俊，百人者曰傑，十人者曰豪。豪、傑、俊、英不相陵(15)，故治天下如視諸掌上(16)。
【注釋】
(1) 地列：封地的等級。列，等級、位次。
(2) 邦圻（qí）：國境。圻，通「畿（jī）」，皇帝都城周圍千里之地。
(3) 祭（zhài）伯來：事載《春秋》隱公元年。《公羊傳》：「祭伯者何？天子之大夫也。」陳立《公羊義疏》：「凡曰大夫，皆上大夫也。」
(4) 宰渠伯糾：《春秋》桓公四年：「夏，天王使宰渠伯糾來聘。」宰，官名。渠伯糾，人名。
(5) 石尚：《春秋》定公十四年：「天王使石尚來歸脤（shèn）。」《公羊傳》：「石尚者何？天子之士也。」何休註：「天子上士，以名、氏通。」石，姓。尚，名。石尚是天子的上士，故稱「名、氏」。下士則稱「人」，如下文之「王人」。
(6) 王人：《春秋》僖公八年：「春王正月，公會王人、齊侯、宋公、衛侯、許男、曹伯、陳世子款盟於洮（táo）。」《公羊傳》曰：「王人者何？微者也。」
(7) 微：地位低微。
(8) 五等：這裡是指三公、上大夫、下大夫、上士、下士而言。
(9) 作三軍：《春秋》襄公十一年：「春王正月，作三軍。」《公羊傳》：「三軍者何？三卿也。」魯為州牧，本來只有二軍，應該由上卿和下卿統帥。而為軍設置三卿，有違王制，故而譏刺之。
(10) 大夫：蘇輿註：「大夫即上卿。」劉師培說同。
(11) 下大夫：蘇輿註：「下大夫即下卿……此文則小國視次國，次國視大國降一等，大國視天子降二等。」
(12) 二十四等：蘇輿註：「天子卿、大夫、上士、下士，凡四等。通佐上卿、下卿、上士、下士，凡四等。諸侯大國上卿、下卿、上士、下士，凡四等。次國上卿、下卿、上士、下士，凡四等。小國上卿、下卿、上士、下士，凡四等。附庸宰、丞、士、秩士，凡四等。是謂二十四等。」
(13) 祿入等差：取得的俸祿按照等級不同而有所差別。祿入等差，舊本均作「祿八差」，疑有誤，惠棟校作「祿入等差」，是，今據正。
(14) 「如其能宣」二句：根據官員們的才能來加以任用，這是治理國家的最佳方式。宣，任用、利用。至，極。
(15) 陵：侵犯，越過。
(16) 視：通「示」，顯示、呈現。
【譯文】
那麼他們封地的等級是怎樣的呢？回答是：天子的國境方圓千里，公爵、侯爵方圓百里，伯爵方圓七十里，子爵、男爵方圓五十里，附屬於諸侯的小國，稱字的方圓三十里，稱名的方圓二十里，稱人、稱氏的方圓十五里。《春秋》說：「宰周公。」《公羊傳》解釋說：「宰周公是天子的三公之一。」《春秋》說：「祭伯來。」《公羊傳》解釋說：「祭伯是天子的上大夫。」《春秋》說：「宰渠伯糾。」《公羊傳》解釋說：「宰渠伯糾是下大夫。」《春秋》說：「石尚。」《公羊傳》解釋說：「石尚是天子的上士。」《春秋》說：「王人。」《公羊傳》解釋說：「王人是地位低微的人，說的是下士。」三公、上大夫、下大夫、上士、下士一共是五等。《春秋》說：「設立三卿。」《公羊傳》解釋說：「為什麼寫上這件事呢？是為了譏刺。譏刺什麼呢？古代諸侯只有上卿、下卿、上士、下士。」一共四個等級。小國的大夫與次國的下卿地位相同，次國的大夫與大國的下卿地位相同，大國的下大夫與天子的下士地位相同。總計有二十四個等級，他們取得的俸祿按照等級不同而有所差別。有大功德的接受大的爵位和封地，功德小的接受小的爵位和封地，才能大的執掌大的官位，才能小的接受小的官位。根據官員們的才能來加以任用，這是治理國家的最佳方式。因此才智超過萬人的叫做英，超過千人的叫做俊，超過百人的叫做傑，超過十人的叫做豪。豪、傑、俊、英不相逾越，因此治理國家就像是把它呈現在手掌上一樣容易。
其數何法以然(1)？曰：天子分左右五等(2)，三百六十三人，法天一歲之數，五時色之象也(3)。通佐十上卿，與下卿而二百二十人(4)，天庭之象也(5)，倍諸侯之數也(6)。諸侯之外佐四等，百二十人(7)，法四時六甲之數也(8)。通佐五，與下而六十人，法日、辰之數也(9)。佐之必三三而相復(10)，何？曰：時三月而成，大辰三而成象(11)。諸侯之爵或五(12)，何？法天、地之數也(13)，五官亦然(14)。
【注釋】
(1) 其數何法以然：職官的數目是效法什麼而形成這樣的呢？其數，天子、諸侯所設職官的人數。法，效法。然，這樣、如此。
(2) 天子分左右五等：天子把其臣僚分為五個等級。左右，臣僚、屬臣。五等，冒廣生曰：「三公為一等，卿九人為一等，大夫二十七人為一等，上士八十一人為一等，下士二百四十三人為一等。」
(3) 五時色之象：取象於五種時色。冒廣生曰：「沈祖綿云：『木色青，王春季；火色赤，王夏季；金色白，王秋季；水色黑，王冬季；土色黃，王四季。而正位在六月，天子官五等，故曰五時色之象。』」
(4) 「通佐十上卿」二句：沈祖綿曰：「當作『通佐十二與下而二百四十人』。古文『上』亦作『二』，改『二』為『上』，又加一『卿』字，致與下文『通佐五與下而六十人』句法不合。十二通佐，象天庭之十二宮。其官則天官小宰二人，地官小司徒二人，春官小宗伯二人，夏官小司馬二人，秋官小司寇二人，冬官小司空二人是也。二百四十人以太白繞日計。見《史記·天官書》。」沈說近是，可從。譯文暫從沈校出譯。通佐，與下文「外佐」對言，似指宮廷佐官，或是佐官之泛稱。
(5) 天庭：亦作「天廷」，星垣名。《春秋緯·元命苞》：「太微為天庭，五常以合時。紫微宮為大帝，中有五帝座，五帝合明。」
(6) 倍諸侯之數：天子佐官的數目是諸侯的一倍。倍，一倍。董天工箋註：「此言天子畿內爵數。諸侯外佐四等，百二十人，天子倍之為二百四十人。」
(7) 「諸侯之外佐四等」二句：冒廣生曰：「諸侯無公一等，故曰四等。諸侯三卿、九大夫、二十七上士、八十一下士、通百二十人。」外佐，地方佐官。
(8) 法四時六甲之數：效法四季與六甲的數目。四時，即指春、夏、秋、冬四季。六甲，董天工箋註：「四時有六甲，每甲十日，以天干而配（十二）地支，共得一百二十日。」
(9) 「通佐五」三句：諸侯的通佐有五人，與下屬加起來總計六十人，這是效法日、辰的數目。《漢書·律曆志》：「故日有六甲，辰有五子。」「辰有五子」，故「通佐五」乃效法辰之數；「日有六甲」，一甲為十日，六甲即六十日，故「六十人」乃效法日之數。
(10) 佐之必三三而相復：佐官的數目必定是按照三的倍數遞增。諸如：三公以佐天子，九卿以佐三公，二十七大夫以佐九卿，八十一上士以佐二十七大夫等等，這些都是按照三的倍數遞增。
(11) 大辰：星次名，即蒼龍七宿中的心宿、參代、北極三星宿。
(12) 或五：有五等。或，有的意思。上文指出《春秋》爵三等、士二品，合其數即為五等。
(13) 法天、地之數：效法天、地的數目。《易·繫辭傳上》：「天數五，地數五。」天數五，指一、三、五、七、九。地數五，指二、四、六、八、十。
(14) 五官：即上文所說的天子左右五等。
【譯文】
職官的數目是效法什麼而形成這樣的呢？回答是：天子把其臣僚分為五個等級，總計三百六十三人，這是效法上天一年的天數，以及取象於五種時色。天子的通佐有十二人，與下屬加起來總計二百四十人，這是取象於天庭星，而數目是諸侯的一倍。諸侯的外佐分為四個等級，總計一百二十人，這是效法四季與六甲的數目。諸侯的通佐有五人，與下屬加起來總計六十人，這是效法日、辰的數目。佐官的數目必定是按照三的倍數遞增，這是為什麼呢？回答是：一個季節由三個月構成，大辰星座由三個星宿組成。諸侯的爵位有五等，這是為什麼呢？這是效法天、地的數目，天子的臣僚有五個等級，也是這樣。
然則立置有司(1)、分指數奈何(2)？曰：諸侯大國四軍，古之制也。其一軍以奉公家也(3)。凡口軍三者何(4)？曰：大國十六萬口，而立口軍三。何以言之？曰：以井田准數之(5)。方里而一井(6)，一井而九百畝而立口。方里八家，一家百畝，以食五口(7)。上農夫耕百畝，食九口，次八人，次七人，次六人，次五人。多寡相補，率百畝而三口(8)，方里而二十四口(9)。方里者十，得二百四十口。方十里為方里者百，得二千四百口。方百里為方里者萬，得二十四萬口。法三分而除其一(10)，城池、郭邑(11)、屋室、閭巷(12)、街路市(13)、官府、園囿、萎(14)、台沼、椽采(15)，得良田方十里者六十六，與方里六十六，定率得十六萬口，三分之，則各五萬三千三百三十三口，為大國口軍三(16)，此公侯也。
【注釋】
(1) 立置有司：設置官吏。有司，官吏。古代設官分職，事各有專司，故稱「有司」。
(2) 分指數：分配人數。指數，亦稱「口數」，即人數。蘇輿註：「指數，即人數。猶後人稱『百人』為『千指』矣。」
(3) 奉公家：侍奉保護公侯家族。公家，公侯家族。
(4) 口軍：根據人口數目而建立的軍隊。蘇輿註：「計口立軍，謂之『口軍』，猶計口而為井田，謂之『口井』。『口井』見《王莽傳》。」
(5) 准：標準。
(6) 方里：方圓一里。
(7) 食（sì）：供養。
(8) 「多寡相補」二句：多的與少的相互抵消，平均計算一百畝田有三個男子。率，計算。三口，即指父、己、子三者。這裡僅計算男子，因為立口軍只以男子作為編制。而上文所云供養九口、八人、七人、六人、五人者，則男、女均計算在內，因為食養不分男女而可合計，以便計算口糧。
(9) 方里而二十四口：方圓一里有二十四個男子。方里為井，一井而八家共耕之，每家三口，共計二十四口。
(10) 法三分而除其一：按照通常的計算方法而去掉三分之一。惠棟移此句於後文「台沼、椽采」之後，似是，聊備一說。
(11) 郭：外城。
(12) 閭（lǘ）巷：里巷。
(13) 街路市：蘇輿註：「疑衍一字。」蘇說是。當作「街市」或「路市」。
(14) 萎：盧文弨校曰：「『萎』與『委巷』同。」委巷，僻陋曲折的小巷。
(15) 椽采：冒廣生曰：「椽采，疑作『祿采』，卿大夫皆得有采地，自取賦稅，故亦在所除也。」冒說可從。
(16) 國：舊本就脫此字。陶鴻慶云：「當作『大國口軍』。下文云：『定率得十六萬口，三分之，為大國口軍三。』是其證。」陶說是，今據補。
【譯文】
那麼應該怎樣設置官吏、分配人數呢？回答是：諸侯中的大國設立四軍，這是古代的制度，其中有一軍專門用來侍奉保護公侯家族。為什麼口軍總共為三軍呢？回答是：大國有十六萬個男子，所以建立三支口軍。憑什麼這樣說呢？回答是：這是以井田作為標準而加以計算的。方圓一里就有一井，一井有九百畝田而能養活一批人。方圓一里住八家人，每一家一百畝田，用來供養五口人。上等農民耕種一百畝田，可以供養九口人，次一等的可以供養八口人，再次一等的可以供養七口人，再次一等的可以供養六口人，再次一等的可以供養五口人。多的與少的相互抵消，平均計算一百畝田有三個男子，方圓一里有二十四個男子。十個方圓一里，就有二百四十個男子。方圓十里有一百個方圓一里的大小，就有二千四百個男子。方圓百里有一萬個方圓一里的大小，就有二十四萬個男子。按照通常的計算方法，城池、郭邑、房屋、閭巷、街市、官府、園囿、小巷、台沼、祿采，要占去三分之一，這樣就剩下六十六塊方圓十里的良田，按照一定標準推算有十六萬個男子，將其三等分，每一等分就有五萬三千三百三十三人，將其編為大國的三支口軍，這就是公侯的軍制。
天子地方千里，為方百里者百，亦三分除其一，定得田方百里者六十六，與方十里者六十六，定率得千六百萬口(1)。九分之，各得百七十七萬七千七百七十七口，為京口軍九(2)，三京口軍以奉王家。故天子立一後，一世夫人，中、左、右夫人，四姬，三良人(3)。立一世子，三公，九卿，二十七大夫，八十一元士，二百四十三下士。有七上卿，二十一下卿，六十三元士，百八十九下士(4)。王后置一太傅、太母(5)，三伯，三丞(6)。世夫人、四姬、三良人，各有師傅。世子一太傅，三傅(7)，三率(8)，三少(9)。士入仕宿衛天子者(10)，比下士，下士者如上士之下數(11)。王后御衛者(12)，上下御各五人；世夫人、中左右夫人、四姬，上下御各五人；三良人，各五人。世子妃姬及士衛者(13)，如公侯之制。王后傅，上下史五人(14)；三伯，上下史各五人；少伯，史各五人。世子太傅，上下史各五人；少傅，亦各五人；三率、三下率，亦各五人。三公，上下史各五人；卿，上下史各五人；大夫，上下史各五人；元士，上下史各五人；上下卿、上下士之史(15)，上下亦各五人。卿、大夫、元士，臣各三人。
【注釋】
(1) 定率得千六百萬口：劉師培云：「此僅得一千五百九十九萬八千四百口。『定率』以上，當補『方里者六十六』一語，計增一千五百八十四口，合之得一千五百九十九萬九千九百八十四人。」劉說可從。
(2) 京口軍：京師口軍，即指天子轄（xiá）下按人口而建立的軍隊。
(3) 「故天子立一後」五句：此數句所言之後、世夫人、夫人、姬、良人等，皆指天子之妻妾，而等級不同。古代天子一娶十二女，與文中所提之數正合。蘇輿註：「此是周制。《王莽傳》：『請考《五經》，定取禮正十二女之義，以廣繼嗣。』」另，此間詳情，還可參閱《漢書·外戚傳》之說。
(4) 「有七上卿」四句：張惠言云：「『有七上卿』以下二百二十人，所謂通佐也。通佐之官，他書不見。」百八十九下士，舊本均誤作「百二十九下士」，俞樾云：「三七二十一，二十一而三之，得六十三，為元士之數。六十三而三之，得一百八十九，為下士之數。今乃雲百二十九下士，文之誤也。」俞說是，今據正。
(5) 太傅、太母：皆指輔佐並保衛王后的內官。《公羊傳》襄公三十年何休註：「禮：後、夫人必有傅、母，所以輔正其行，衛其身也。選老大夫為傅，選老大夫妻為母。」
(6) 丞（chénɡ）：即下文所言之「少伯」。
(7) 「世子一太傅」二句：世子有一個太傅，三個少傅。三傅，指三少傅。「一」下，舊本均衍一「人」字，惠棟刪，是。今據刪。
(8) 率（lǜ）：古代官名。秦漢時設衛率，主領兵卒、門衛，以衛東宮。後世又置司御率、清道率、監門率等，皆太子屬官。
(9) 三少：依下文，當指三下率。下率，古代官名。
(10) 士入仕宿衛天子者：在宮中值宿、保衛天子的士。宿衛，在宮中值宿、擔任警衛。仕，疑為衍文，未確。
(11) 「比下士」二句：比，與……相同。此二句殊為難解。俞樾云：「案下文言大國次國，並云：『士宿衛公者，比上卿者有三人，下卿六人，比上下者如上下之數。』則此文亦當云：『士入仕宿衛天子者，士宿衛公者，比上卿者有三人，下卿六人，比上下者如上下之數。』傳寫脫誤。」冒廣生云：「案天子之官皆三倍於公侯，公侯宿衛，比上卿者三，則天子當為九。比下卿者六，則天子當為十八。又公侯宿衛比上卿者三人，以三乘三，下卿當為九人，天子則二十七人。俞亦未得其數。」眾家聚訟紛紜，未有定論，此亦未敢輕言判斷，故暫不校改，正文一仍其舊，後之譯文亦暫作直譯處理，冀望方家論定一二。
(12) 王后御衛者：在王后宮中做侍衛的人。
(13) 士衛者：即「士入宿衛者」，在宮中值宿、擔任警衛之士。
(14) 「王后傅」二句：王后的師傅（即太傅、太母），有上史、下史各五人。
(15) 上下卿、上下士之史：劉師培云：「以下節例之，句首當有『通』字。」冒廣生曰：「此『上下卿、上下士』皆通佐也。」劉、冒二說可從，「上下卿」之前當有「通」字，下文「通大夫、士，上下史各五人」是其證。
【譯文】
天子的土地方圓千里，就是一百個方圓百里的大小，也除去三分之一，這樣就有六十六塊方圓百里的良田，外加六十六塊方圓十里的土地，按照一定標準推算就有一千六百萬個男子。將其九等分，每一等分有一百七十七萬七千七百七十七人，將其編為九支京師口軍，其中三支京師口軍用來侍奉保衛天子家族。因此天子娶一個王后，一個世夫人，中夫人、左夫人、右夫人各一個，四個姬，三個良人。立一個世子，三個公，九個卿，二十七個大夫，八十一個元士，二百四十三個下士。通佐有七個上卿，二十一個下卿，六十三個元士，一百八十九個下士。王后設置一個太傅，一個太母，三個伯，三個丞。一個世夫人、四個姬、三個良人，每人都有師傅。世子有一個太傅，三個少傅，三個率，三個下率。在宮中值宿、保衛天子的士，地位跟下士相同，其數目和上士的數目相同。在王后宮中做侍衛的人，有上御、下御各五人；侍衛世夫人、中夫人、左夫人、右夫人、四姬的，有上御、下御各五人；侍衛三良人的，有上御、下御各五人。世子的妃姬和在宮中值宿、擔任警衛的人員，與公侯的制度相同。王后的師傅，有上史、下史各五人；三伯，有上史、下史各五人；少伯，有上史、下史各五人。世子的太傅，有上史、下史各五人；少傅，也有上史、下史各五人；三率、三下率，也有上史、下史各五人。三公，有上史、下史各五人；卿，有上史、下史各五人；大夫，有上史、下史各五人；元士，有上史、下史各五人；通上下卿、上下士的史，也是上、下各有五人。卿、大夫、元士，各有臣三人。
故公侯方百里，三分除其一，定得田方十里者六十六，與方里六十六，定率得十六萬口。三分之，為大國口軍三，而立大國。一夫人，一世婦，左、右婦，三姬，二良人(1)。立一世子，三卿，九大夫，二十七上士，八十一下士，亦有五通大夫，立上、下士(2)。上卿位比天子之元士，今八百石(3)，下卿六百石，上士四百石，下士三百石。夫人一傅、母，三伯，三丞。世婦、左、右婦、三姬、二良人，各有師保(4)。世子一上傅、丞。士宿衛公者，比公者比上卿者(5)，有三人；下卿六人；比上、下士者，如上、下之數。夫人御衛者(6)，上、下御各五人；世婦，左、右婦，上、下御各五人；二卿(7)，御各五人。世子上傅，上、下史各五人；丞，史各五人；三卿、九大夫、上士，史各五人；下士，史各五人；通大夫、士，上、下史各五人；卿，臣二人。此公侯之制也。公侯賢者，為州方伯(8)。錫斧鉞，置虎賁百人(9)。
【注釋】
(1) 「一夫人」五句：此數句所言之夫人、世婦、婦、姬、良人，皆指公侯之妻妾，等級與地位不同而已。
(2) 「亦有五通大夫」二句：此處所言之通大夫、上下士，皆屬通佐。立上、下士，按上下文之例，當列數字，冒廣生校作：「立十五上士，四十五下士。」冒說可從。
(3) 八百石（dàn）：俸祿為八百石糧食的官。石，容量單位，十斗為一石。
(4) 師保：古代擔任輔導和協助帝王或貴族的官，有師有保，統稱師保。
(5) 比公者：下疑有脫文，此三字蓋脫文之殘存者，姑暫不出譯。
(6) 御衛：舊本均倒作「衛御」，唯殿本作「御衛」，通觀上下之文，殿本是，今據正。下文同此。
(7) 二卿：陶鴻慶曰：「『二卿』，依下文當作『二御』，謂『三姬、二良人也』。」陶說是，今據正。
(8) 方伯：一方諸侯之長。
(9) 「錫（cì）斧鉞（yuè）」二句：天子賜給他斧鉞以執掌刑罰，設置一百個勇士作為警衛。錫，通「賜」，賜予。斧鉞，古代兵器。鉞，古代一種像斧子的兵器。置，設置。虎賁，勇士。
【譯文】
因此公侯的封地為方圓百里，除去三分之一，這樣就有六十六塊方圓十里的良田，外加六十六塊方圓一里的土地，按照一定標準推算就有十六萬個男子。將其三等分，編為大國的三支口軍，而建立大國。公侯娶一個夫人，一個世婦，左婦、右婦各一個，三個姬，兩個良人。立一個世子，三個卿，九個大夫，二十七個上士，八十一個下士，還有五個通大夫，十五個上士，四十五個下士。他的上卿的地位等同於天子的元士，相當於現在俸祿為八百石糧食的官，下卿相當於俸祿為六百石糧食的官，上士相當於俸祿為四百石糧食的官，下士相當於俸祿為三百石糧食的官。夫人設有一個傅，一個母，三個伯，三個丞。一個世婦，左婦、右婦各一個，三個姬，兩個良人，她們每個人都有師保。世子有一個上傅，一個丞。在宮中值宿、保衛公侯的士，地位跟上卿相同的有三人；地位跟下卿相同的有六人；地位跟上士、下士相同的，與上士、下士的數目相同。在夫人宮中做侍衛的人，有上御、下御各五人；侍衛世婦、左婦、右婦的，有上御、下御各五人；侍衛二御人的，有上御、下御各五人。世子的上傅，有上史、下史各五人；丞，有上史、下史各五人；三卿、九大夫、上士，有上史、下史各五人；下士，有上史、下史各五人；通大夫、士，有上史、下史各五人；卿，有臣二人。這是公侯的制度。賢能的公侯，被天子任命為一州之長。天子賜給他斧鉞以執掌刑罰，設置一百個勇士作為警衛。
故伯七十里，七七四十九，三分除其一，定得田方十里者三十二，與方里者六十六(1)，定率得七萬八千三百八十四口(2)，為次國口軍三，而立次國。一夫人，世婦，左右婦，三良人，二孺子(3)。立一世子，三卿，九大夫，二十七上士，八十一下士，與五通大夫，五上士，十五下士(4)。其上卿位比大國之下卿，今六百石，下卿四百石，上士三百石，下士二百石。夫人一傅、母，三伯，三丞。世婦，左右婦，三良人，二御人，各有師保。世子，一上、下傅(5)，士宿衛公者，比上卿者三人，下卿六人，比上、下士，如上、下之數。夫人御衛者，上、下御各五人；世婦、左右婦，上、下御各五人；二御，各五人。世子上傅，上、下史各五人；丞，史各五人；三卿、九大夫、上士(6)，史各五人；下士，史各五人；通大夫，上、下史各五人；卿，臣二人。
【注釋】
(1) 「定得田方十里者三十二」二句：三十二，舊本均誤作「二十八」。「與方」下，舊本衍「十」字，盧文弨校定本刪「十」字。俞樾云：「當作『方十里者三十二，與方里者六十六』。蓋方七十里之地，為方十里者四十九，三分去一，應除去方十里者十六，得方十里者三十二。餘一個方十里之地，三分去一，應除去方里者三十三，得方里者六十六。餘一個方里之地，除之不盡。今作『方十里者二十八，方十里者六十六』，失其數矣。」俞說是，今據正。
(2) 七萬八千三百八十四口：舊本均誤作「十萬九千二百一十二口」，蘇輿註：「此文有誤。統計得田方里者三千二百六十六，定率得七萬八千三百八十四口，三分之，得二萬六千一百二十八口。」蘇說是，今據改。
(3) 孺（rú）子：古代貴族妾的稱號。
(4) 「五上士」二句：冒廣生校作「十五上士，四十五下士」，依上下文例及三三相復之制，冒校可從。
(5) 上、下傅：上傅和下傅。上傅，即大傅。下傅，指少傅，即下文所言之「丞」。
(6) 上士：舊本均誤作「上下」，惠棟、冒廣生皆認為「下」應作「士」，惠、冒之說是，今據正。
【譯文】
因此伯爵的封地為方圓七十里，七乘以七得四十九，除去三分之一，這樣就有三十二塊方圓十里的良田，外加六十六塊方圓一里的土地，按照一定標準推算就有七萬八千三百八十四個男子，編為次國的三支口軍，而建立次國。伯爵娶一個夫人，一個世婦，左婦、右婦各一個，三個良人，兩個孺子。立一個世子，三個卿，九個大夫，二十七個上士，八十一個下士，還有五個通大夫，十五個上士，四十五個下士。他的上卿的地位等同於大國的下卿，相當於現在俸祿為六百石糧食的官，下卿相當於俸祿為四百石糧食的官，上士相當於俸祿為三百石糧食的官，下士相當於俸祿為二百石糧食的官。夫人設有一個傅，一個母，三個伯，三個丞。一個世婦，左婦、右婦各一個，三個良人，兩個御人，她們每個人都有師保。世子有一個上傅，一個下傅。在宮中值宿、保衛伯爵的士，地位跟上卿相同的有三人，地位跟下卿相同的有六人，地位跟上士、下士相同的，與上士、下士的數目相同。在夫人宮中做侍衛的人，有上御、下御各五人；侍衛世婦、左婦、右婦的，有上御、下御各五人；侍衛二御人的，有上御、下御各五人。世子的上傅，有上史、下史各五人；丞，有上史、下史各五人；三卿、九大夫、上士，有上史、下史各五人；下士，有上史、下史各五人；通大夫，有上史、下史各五人；卿，有臣二人。
故子、男方五十里，五五二十五，三分除其一，定得田為方十里者十六，與方里者六十六(1)，定率得四萬口，為小國口軍三，而立小國。一夫人(2)，世婦，左、右婦，三良人，二孺子。立一世子，三卿，九大夫，二十七上士，八十一下士，與五通大夫，五上士，十五下士(3)。其上卿比次國之下卿，今四百石，下卿三百石，上士二百石，下士百石。夫人一傅、母，三伯，三丞。世婦，左、右婦，三良人，二御人(4)，各有師保。世子一上、下傅(5)。士宿衛公者，比上卿者三人，下卿六人(6)。夫人御衛者，上、下御各五人；世婦，左、右婦，上、下御各五人；二御人，各五人。世子上傅，上、下史各五人；三卿、九大夫，上、下史各五人；士，各五人；通大夫，上、下史亦各五人；卿，臣二人。此周制也(7)。
【注釋】
(1) 「三分除其一」三句：「三分除其一，定得田」八字舊本皆脫，董天工箋注本及惠棟校補此八字，依上文之例，惠校及董箋本是，今據補。「方十里者十六，與方里者六十六」，舊本均誤作「方十里者六十六」，俞樾云：「當作『方十里者十六，與方里者六十六』。蓋方五十里之地，為十里者二十五，三分除一，應除去方十里者八，得方里者十六。餘一個方十里之地，三分去一，應除去方里者三十三，得方里者六十六。餘一個方里之地，除之不盡。今作『方十里者六十六』，傳寫奪誤耳。」俞說是，今據補正。
(2) 一：舊本均無此字，凌曙註：「『夫人』上當有『一』字。」凌說是，今據補。
(3) 「五上士」二句：冒廣生校作「十五上士，四十五下士」，依上下文例及三三相復之制，冒校可從。
(4) 二：殿本、盧文弨校定本、凌曙注本、蘇輿本並誤作「一」，宋本作『二』，蘇輿註：「一，當為『二』。」蘇注及宋本是，今據正。
(5) 下傅：紀昀校去「下「字，蘇輿註：「『下』字疑衍。」紀校及蘇注可從。
(6) 下卿六人：冒廣生曰：「句下當有『比上、下士，如上、下之數』九字。」依上下文例，冒說可從。
(7) 此周制也：蘇輿註：「此篇所說，與他書所載周制互有異同。蓋一代法制，因革不常，故紀載參差，不能合一。此確為井田未湮時舊制，非《春秋》所有。而通佐之名，無征於古。姬、良人之號，下同於漢，八百石、六百石之類，並取況今制，當是采述舊聞，證以漢法。禮書散亡，此殆師說僅存者，可寶也。」
【譯文】
因此子爵、男爵的封地為方圓五十里，五乘以五得二十五，除去三分之一，這樣就有十六塊方圓十里的良田，外加六十六塊方圓一里的土地，按照一定標準推算就有四萬個男子，編為小國的三支口軍，而建立小國。子爵、男爵都是娶一個夫人，一個世婦，左婦、右婦各一個，三個良人，兩個孺子。立一個世子，三個卿，九個大夫，二十七個上士，八十一個下士，還有五個通大夫，十五個上士，四十五個下士。他的上卿的地位等同於次國的下卿，相當於現在俸祿為四百石糧食的官，下卿相當於俸祿為三百石糧食的官，上士相當於俸祿為二百石糧食的官，下士相當於俸祿為一百石糧食的官。夫人設有一個傅，一個母，三個伯，三個丞。一個世婦，左婦、右婦各一個，三個良人，兩個御人，她們每個人都有師保。世子有一個上傅。在宮中值宿、保衛子爵、男爵的士，地位跟上卿相同的有三人，地位跟下卿相同的有六人，地位跟上士、下士相同的，與上士、下士的數目相同。在夫人宮中做侍衛的人，有上御、下御各五人；侍衛世婦、左婦、右婦的，有上御、下御各五人；侍衛二御人的，有上御、下御各五人。世子的上傅，有上史、下史各五人；三卿、九大夫，有上史、下史各五人；士，有上史、下史各五人；通大夫，有上史、下史各五人；卿，有臣二人。這就是周代的制度。
《春秋》合伯、子、男為一等，故附庸字者地方三十里(1)，三三而九，三分而除其一，定得田方十里者六，定率得一萬四千四百口，為口師三，而立一宗婦(2)、二妾、一世子、宰一(3)、丞一、士一、秩士五人。宰視子、男下卿(4)，今三百石。宗婦有師保，御者三人，妾各二人。世子一傅。士宿衛君者，比上卿、下卿一人(5)，上、下各如其數(6)。世子傅，上、下史各五人，下良五(7)。稱名善者(8)，地方半字君之地(9)，九半(10)，三分除其一(11)，定得田方十里者三(12)，定率得七千二百口。一世子宰，今二百石(13)。下四半三半二十五(14)，三分除其一，定得田方十里者一，與方里者五，定率得三千六百口(15)。一世子宰，今百石，史各五人，宗婦，仕衛，世子臣(16)。
【注釋】
(1) 附庸字者：稱字的附庸國國君。
(2) 宗婦：同姓大夫之妻。這裡指稱字的附庸國國君之妻。
(3) 一：舊本作「丕」，盧文弨云：「丕，疑『一』。」董天工箋注本作「一」，盧說及董箋本是，今據正。
(4) 視：比，和……一樣，相當於。
(5) 比上卿、下卿一人：冒廣生曰：「上卿即宰，下卿即丞，附庸官少，或不能三三相復。然『一人』上亦當有『各』字。」冒說可從。
(6) 上、下各如其數：冒廣生云：「『上』即『士』，『下』即『秩士』。此當云：『比士者，上、下各如其數。』」冒說可從。
(7) 下良五：此三字或為脫文之殘存者，以致不能卒讀。冒廣生云：「疑當作『宰，上、下史各五人』。世子傅有史，宰不得無史。今奪『宰，上、下史各五人』七字，又衍一『良』字，不能讀矣。」冒說亦通，可從。
(8) 稱名善者：俞樾云：「『善』，衍字，蓋即『者』字之誤而衍也。」俞說可從。稱名者，稱名的附庸國國君。
(9) 地方半字君之地：封地是稱字的附庸國國君封地大小的一半。
(10) 九半：蘇輿註：「句有誤。」劉師培云：「此上當補『稱人、氏者』四字。『九半』二字亦本節之文。『九半』者，謂方十五里之地，為方半十里者九也。」「九半」之義，殊為難解，此句似當有誤，然劉氏之說確然與否，則未敢妄斷，故暫不校改，正文一仍其舊，後之譯文亦暫作直譯處理。
(11) 三分除其一：蘇輿註：「天啟本『三分』作『四分』，凌本同。案：據本篇例，當作『三分』，然以二十里計之，則『四分』適與下田數、口數合，疑有誤文。」
(12) 定得田方十里者三：蘇輿註：「方二十里實得四百方里。四分除一，得方十里者三；三分除一，定得田方十里者二，方里者六十六。」
(13) 今二百石：蘇輿註：「下有脫文。當有『丞』，有『士』，有『秩士』。」依上文例，蘇說可從。
(14) 下四半三半二十五：此句當有脫誤，不能卒讀。盧文弨校曰：「此八字疑誤，疑下有脫文。」蘇輿註：「此下當雲『稱人、氏者，方十五里。』」盧校及蘇說可從。此句暫不出譯。
(15) 定率得三千六百口：冒廣生曰：「方十五里，除公田，得田二十四萬畝。以百畝一家三口計，應得七千二百口，三分除一，應得四千八百口。此雲『三千六百口』，故知上文『三分除其一』當作『二分除其一』也。」
(16) 「宗婦」三句：此三句似皆為殘文，並下有脫文。蘇輿註：「以類推之，當為『宗婦一人，妾二人，世子一人』。『仕衛』為『士宿衛君者』之殘文，『世子臣』則『世子官屬』之殘文也。」此三句闕文殘斷，不能卒讀，故譯文照錄而不另譯。
【譯文】
《春秋》把伯爵、子爵、男爵合為一等，因此稱字的附庸國國君的封地是方圓三十里，三乘以三得九，即九百方里，除去三分之一，這樣就有六塊方圓十里的良田，按照一定標準推算就有一萬四千四百個男子，編為三支口師，而立一個宗婦，二個妾，一個世子，一個宰，一個丞，一個士，五個秩士。宰的地位相當於子爵、男爵的下卿，也就是相當於現在俸祿為三百石糧食的官。宗婦有師保，侍衛她的有三人，侍衛妾的各有兩人。世子有一個傅。在宮中值宿、保衛字君的士，地位跟上卿、下卿相同的各有一人，地位跟士、秩士相同的，與士、秩士的數目相同。世子的傅，有上史、下史各五人；宰，有上史、下史各五人。稱名的附庸國國君，封地是稱字的附庸國國君封地大小的一半，也就是九百方里的一半，除去三分之一，這樣就有三塊方圓十里的良田，按照一定標準推算就有七千二百個男子。立一個世子宰，相當於現在俸祿為二百石糧食的官……稱人、稱氏的附屬國國君，封地是方圓十五里，除去三分之一，這樣就有一塊方圓十里的良田，外加五塊方圓一里的土地，按照一定標準推算就有三千六百個男子。立一個世子宰，相當於現在俸祿為一百石糧食的官，有上史、下史各五人，宗婦，仕衛，世子臣。
仁義法第二十九
【題解】
仁義法，即仁與義的法則、標準。本篇闡述了《春秋》的宗旨，強調：「仁之法在愛人，不在愛我；義之法在正我，不在正人。」作者讚賞「絕亂塞害於將然而未形之時」，提倡「躬自厚而薄責於外」，並且提出「鳥獸昆蟲莫不愛」的觀點。《繁露》別篇強調仁，此篇則仁義並舉，以免統治者偏於治人，不知自治。
《春秋》之所治(1)，人與我也。所以治人與我者，仁與義也(2)。以仁安人(3)，以義正我(4)，故仁之為言人也(5)，義之為言我也，言名以別矣(6)。仁之於人，義之於我者，不可不察也。眾人不察，乃反以仁自裕(7)，而以義設人(8)，詭其處而逆其理(9)，鮮不亂矣。是故人莫欲亂，而大抵常亂，凡以闇於人我之分(10)，而不省仁義之所在也(11)。是故《春秋》為仁義法，仁之法在愛人，不在愛我；義之法在正我，不在正人。我不自正，雖能正人，弗予為義；人不被其愛(12)，雖厚自愛，不予為仁。
【注釋】
(1) 治：研究，處理。
(2) 「所以治人」二句：《易·繫辭傳》：「立人之道曰仁與義。」《墨子·天志中》：「今天下之君子欲為仁義者。」《莊子·天下篇》：「孔子曰：『要在仁義。』」
(3) 以仁安人：用仁愛思想安撫別人。
(4) 以義正我：用義的原則要求自己。《漢書·杜欽傳》杜欽對策：「王者法天地，非仁無以廣施，非義無以正身。克己就義，恕以及人，《六經》之所以上也。」董仲舒講義與我，在訓詁學上是有根據的。義，繁體字為「義」，上羊下我。形近。義、儀、我，古音相同。在形音方面有相同者，多可互訓。
(5) 仁之為言人：仁是用來表述怎樣對待別人的。
(6) 言名以別：一說出名稱，就已經區別開來了。名，名稱文字。以，通「已」，已經。
(7) 以仁自裕：講仁是為了自己享受。
(8) 以義設人：以義的原則來要求別人。設人，對待別人。設，施、對待。
(9) 詭其處而逆其理：用錯了地方而違背了道理。詭，違背、違反。
(10) 凡以闇於人我之分：全句大意是說，分不清人與我的區別。
(11) 不省仁義之所在：不清楚仁義應該分別用於何處。
(12) 被：蒙受。
【譯文】
《春秋》所研究的，是別人與自我的關係。用來研究別人與自我關係的範疇，是仁與義。用仁安定別人，用義端正自我，所以仁是用來表述怎樣對待別人的，義是用來表述怎樣對待自我的，一說出名稱就已經區別開來了。用仁對待別人和用義對待自我的關係，是不可以不明察的。許多人不明察這一點，相反講仁是為了自己享受，而用義的原則來要求別人，用錯了地方而違背了道理，這樣社會就很少有不混亂的。所以人們是不願意社會混亂的，社會卻常常很混亂，大都是因為人們不明白別人與自我的分別，不清楚仁義應該分別用於何處。所以《春秋》提出仁義的法則，仁的法則在愛別人，不在愛自我；義的法則在端正自我，不在端正別人。自己不正，即使能端正別人，他也不能算義；別人沒有蒙受到他的愛，他即使非常愛自己，也不承認他為仁。
昔者，晉靈公殺膳宰以淑飲食，彈大夫以娛其意(1)，非不厚自愛也，然而不得為淑人者(2)，不愛人也。質於愛民(3)，以下至於鳥獸昆蟲莫不愛。不愛，奚足謂仁？仁者，愛人之名也。巂，《傳》無大之之辭(4)，自為追(5)，則善其所恤遠也。兵已加焉，乃往救之，則弗美；未至，豫備之，則美之，善其救害之先也。夫救蚤而先之，則害無由起，而天下無害矣。然則觀物之動，而先覺其萌，絕亂塞害於將然而未形之時，《春秋》之志也。其明至矣。非堯、舜之智，知禮之本，孰能當此？故救害而先知之，明也。公之所恤遠，而《春秋》美之。詳其美恤遠之意，則天地之間，然後快其仁矣。非三王之德，選賢之精，孰能如此？是以知明先，以仁厚遠。遠而愈賢、近而愈不肖者，愛也。故王者愛及四夷，霸者愛及諸侯，安者愛及封內(6)，危者愛及旁側(7)，亡者愛及獨身。獨身者，雖立天子、諸侯之位，一夫之人耳，無臣民之用矣。如此者，莫之亡而自亡也。《春秋》不言伐梁者，而言梁亡(8)，蓋愛獨及其身者也。故曰：仁者愛人，不在愛我，此其法也。
【注釋】
(1) 「晉靈公」二句：膳宰，掌管膳食的小官。淑，善，此處作動詞用，改善的意思。《公羊傳》宣公六年：「膳宰也，熊蹯（fán）不熟，公怒，以斗擊而殺之，支解，使人棄之。」又：「靈公為無道，使諸大夫皆內朝，然後處乎台上，引彈而彈之，己趨而避丸，是樂而已矣。」《左傳》宣公二年：「晉靈公不君，厚斂以雕牆，從台上彈人，而觀其避丸也。宰夫胹（ér）熊蹯不熟，殺之，置諸畚（běn），使婦人載以過朝。」晉靈公想吃熊掌，廚子煮熊掌未熟，靈公急於吃卻吃不成，就將廚子打死，肢解後，讓人抬走並拋棄掉。為了自己的吃而殺人，對自己厚愛，卻不愛別人。在台上用彈丸打入朝的大夫，看到他們的躲避之舉而以此取樂，也是厚愛自己而不愛別人的表現。
(2) 淑：好，善良。
(3) 質：同「摯」，誠懇的意思。
(4) 「巂（xī），《傳》無大之之辭」二句：巂，春秋時齊國地名，亦作「酅」，在今山東東阿西南。《傳》，指《公羊傳》。大之，稱讚這件事。《春秋》僖公二十六年載：「齊人侵我西鄙。公追齊師，至巂，弗及。」《公羊傳》：「其言至巂弗及何？侈也。」侈，也是稱許的話，但程度不及「大」。
(5) 自為追：盧文弨云：「莊公十八年：『公追戎於濟西。』《傳》曰：『大其為中國追也。』又曰：『大其未至而豫御之也。』今案：此亦當有『公追戎於濟西』六字，方可接下文。」盧說可從。意即：魯莊公追逐戎狄到濟西，是自己主動追逐的。這是讚揚預防為先。濟西，濟水之西，在今山東菏澤東南。
(6) 安者愛及封內：使國家安定的君王只愛他本國的人民。封內，即國內。封，疆界。
(7) 旁側：指身邊的人，左右的親信。
(8) 梁亡：《春秋》僖公十九年載：「梁亡。」《公羊傳》曰：「此未有伐者。其言梁亡何？自亡也。」梁，國名，故地在今陝西韓城南，亡於魯僖公十九年（前641）。
【譯文】
從前，晉靈公殺死他的廚子以便改善飲食，用彈弓彈大夫而以此取樂。這不是他不愛自己，但不能算善良的人，因為他不愛別人。真誠地愛護人民以及萬物，以至於對鳥獸昆蟲也沒有不愛護的。沒有愛心，怎麼能說是仁呢？所謂仁，就是愛人的概念名稱。魯僖公追趕齊軍到巂地，《公羊傳》談到這件事時沒有使用高度稱讚的話，魯莊公追逐戎狄到濟西，是自己主動追逐的，《公羊傳》就讚美他憂慮長遠。像魯僖公那樣等敵人已來侵犯邊境，才去拯救，就不讚美他；像魯莊公那樣在敵人未到的時候，預先防備，就讚美他，這是讚美他能事先防止禍害。在禍害產生之前就防止它，那麼禍害就無從產生，天下就沒有禍害了。這樣看來，《春秋》的心志就是：觀察事物的運動，事先發現苗頭，把禍亂消滅在將要發生而尚未成形的時候。這種智慧真是高明到了極點。如果不是具備堯、舜那樣的智慧，知道禮的根本，怎麼能做到這一點呢？所以事先防止禍害，這是智慧高明的表現。魯莊公所憂慮的十分長遠，《春秋》就讚美他。如果仔細地體會《春秋》對魯莊公憂慮長遠進行讚美的意旨，那麼天地之間的萬物，都會因為他們的仁愛而感到快樂了。如果不是具備三代聖王的德行，不是從賢才中選出來的精英，怎麼能做到這一點呢？所以智慧高明就能事先知道事物的發展，仁愛深厚就會施及遠方的人。施與得，越遠就越賢能，越近就越不肖，這就是愛。所以能成聖王的人，他的愛遠及四方夷狄，能成霸主的人會愛其他的諸侯，使國家安定的君主只愛他本國的人民，使國家危難的君主只愛他身邊的人，使國家滅亡的君主只愛他自己。只愛他自己的人，即使處於天子、諸侯的位置，也不過是獨夫罷了，沒有臣民願供他差遣。這樣的人，別人不去滅亡他，他自己也會滅亡。《春秋》沒有說征伐梁國的國家而說梁國滅亡了，因為梁國君主是只愛他自己的人。所以說：仁人愛護別人，而不在於愛護自我，這就是仁的法則。
義雲者，非謂正人，謂正我。雖有亂世枉上(1)，莫不欲正人，奚謂義？昔者，楚靈王討陳、蔡之賊(2)，齊桓公執袁濤塗之罪(3)，非不能正人也，然而《春秋》弗予，不得為義者，我不正也。闔廬能正楚、蔡之難矣(4)，而《春秋》奪之義辭，以其身不正也。潞子之於諸侯(5)，無所能正，《春秋》予之有義，其身正也，趨而利也。故曰：義在正我，不在正人，此其法也。夫我無之而求諸人(6)，我有之而誹諸人(7)，人之所不能受也。其理逆矣，何可謂義？義者，謂宜在我者；宜在我者，而後可以稱義。故言義者，合我與宜以為一言(8)，以此操之(9)，義之為言我也。故曰：有為而得義者，謂之自得；有為而失義者，謂之自失；人好義者，謂之自好；人不好義者，謂之不自好。以此參之，義，我也，明矣。
【注釋】
(1) 枉上：即枉君，指邪曲不正之君。
(2) 楚靈王討陳、蔡之賊：事載《春秋》昭公八年。說詳本書《王道篇》。
(3) 齊桓公執袁濤塗之罪：事載《春秋》僖公四年。說詳本書《精華篇》。
(4) 闔廬能正楚、蔡之難：事載《公羊傳》定公四年：楚國伐蔡，蔡昭侯求救於吳。伍子胥欲報父仇，勸吳王闔廬興師，敗楚於伯莒。
(5) 潞子之於諸侯：事載《公羊傳》宣公十五年。潞子，即潞國國君，名嬰兒，其有心為善，但被晉國滅亡。說詳本書《王道篇》。
(6) 求諸人：責之於人。求，責。《大學》：「是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。」意為「以身作則」，所謂「身教重於言教」。「求」上，舊本皆脫「而」字，《黃氏日鈔》卷五十六所引有「而」字，依下句文例，有「而」字是，今據《黃氏日鈔》補。
(7) 誹：通「非」，譏諷、責難。
(8) 一言：即一字。如《老子》五千言，即指五千字。
(9) 操：把握。
【譯文】
「義」所說的，不是端正別人，而是端正自我。即使是處於亂世的邪曲不正的君主，即使不能端正自我也沒有不想端正別人的，怎麼能說是義呢？從前，楚靈王討伐了陳國、蔡國的叛賊，齊桓公治了袁濤塗的罪，他們不是不能端正別人，但《春秋》並不讚許，不說他們合乎義，是因為他們自己沒有端正。闔廬能公正地處理楚國和蔡國之間的戰爭，而《春秋》沒有稱許他為義的話，是因為他自己不端正。潞子對於諸侯，不能端正什麼，《春秋》卻用義來稱許他，是因為他自身端正。所以說：義的意思在於端正自我，不在於端正別人，這就是義的法則。我沒有的東西卻要求別人有，我已有的東西卻要譏諷別人沒有，這是別人所不能接受的。違背了道理，怎麼可以說是義呢？義，是說我的行為適宜；我的行為適宜，然後才可以稱為義。所以，說義，就是把「我」與「宜」合為一個字來說，按這個道理來把握，義的意思說的就是自我。所以說：有行為合乎義的，叫做自得；有行為不合乎義的，叫做自失；喜好義的人，叫做自好；不喜好義的人，叫做不自好。用這些來參證，義的意思是我，就明白了。
是義與仁殊。仁謂往，義謂來(1)；仁大遠，義大近。愛在人，謂之仁；義在我，謂之義。仁主人，義主我也。故曰：仁者，人也；義者，我也，此之謂也。君子求仁義之別，以紀人我之間(2)，然後辨乎內外之分，而著於順逆之處也(3)。是故內治反理以正身(4)，據禮以勸福(5)；外治推恩以廣施，寬制以容眾。孔子謂冉子曰(6)：「治民者，先富之而後加教。」語樊遲曰(7)：「治身者，先難後獲。」以此之謂治身之與治民，所先後者不同焉矣。《詩》曰(8)：「飲之食之，教之誨之。」先飲食而後教誨，謂治人也。又曰(9)：「坎坎伐輻，彼君子兮，不素餐兮！」先其事，後其食，謂治身也。《春秋》刺上之過，而矜下之苦；小惡在外弗舉，在我書而誹之(10)。凡此六者(11)，以仁治人，義治我，躬自厚而薄責於外(12)，此之謂也。且《論》已見之(13)，而人不察。曰(14)：「君子攻其惡，不攻人之惡。」不攻人之惡，非仁之寬與？自攻其惡，非義之全與？此之謂仁造人，義造我(15)，何以異乎？故自稱其惡，謂之情；稱人之惡，謂之賊(16)。求諸己，謂之厚；求諸人，謂之薄。自責以備，謂之明；責人以備，謂之惑。是故以自治之節治人，是居上不寬也；以治人之度自治，是為禮不敬也。為禮不敬則傷行，而民弗尊；居上不寬則傷厚，而民弗親。弗親則弗信，弗尊則弗敬。二端之政詭於上而僻行之(17)，則誹於下。仁義之處，可無論乎？夫目不視，弗見；心弗論，不得。雖有天下之至味，弗嚼，弗知其旨也；雖有聖人之至道，弗論，不知其義也。
【注釋】
(1) 「仁謂往」二句：仁是施於別人，向外推廣，所以叫「往」；義是責於自我，所以說是「來」。
(2) 紀：調節，調理。
(3) 「然後辨乎內外之分」二句：然後辨清內與外的分別，而明白順與逆的地方。義是對自我，是內；仁是對別人，是外。與此相同的，是順；反之，是逆。
(4) 反理：回到道理，即以道理為依據。
(5) 勸福：求取更多的幸福。勸，增加、增多。
(6) 孔子謂冉子曰：下引文源出《論語·子路篇》：「子適衛，冉有僕。子曰：『庶矣哉！』冉有曰：『既庶矣，又何加焉？』曰：『富之。』曰：『既富矣，又何加焉？』曰：『教之。』」冉子，即指孔子弟子冉有。
(7) 語樊遲曰：下引文源出《論語·雍也篇》：「樊遲問知，子曰：『務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。』問仁，曰：『仁者先難而後獲，可謂仁矣。』」先難後獲，先做難的而把獲得放在後面。
(8) 《詩》曰：下引文見《詩經·小雅·綿蠻》：「道之雲遠，我勞如何。飲之食之，教之誨之。命彼後車，謂之載之。」先飲食後教誨，也是先富後教的思想。
(9) 又曰：下引文出自《詩經·魏風·伐檀》。砍伐樹木而發出坎坎的聲音，然後用這木料製造車輻。坎坎，伐木聲。輻，車輻。素餐，蘇輿註：「餐，疑作『食』。此引《詩》第二章。」蘇說可從。案《詩經·魏風·伐檀》共有三章，次章《伐輻》作「素食」，此引「坎坎伐輻」乃《伐輻》之詞，則當作「素食」。素餐或素食，皆指白吃飯。《楚辭·九辨》王逸註：「居住食祿，無有功德，名曰素餐。」
(10) 「小惡在外弗舉」二句：在外國的小過錯就不指出來，在本國的就記載下來而加以批評。《公羊傳》隱公十年：「《春秋》錄內而略外，於外大惡書，小惡不書；於內大惡諱，小惡書。」
(11) 六：舊本並有此字，俞樾云：「（以上）並無六者，則此『六』字為衍文。」俞說可從。
(12) 躬自厚而薄責於外：嚴厲地責備自身的過失而輕微地責備別人的過失。《論語·衛靈公》：「子曰：『躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。』」本文的「外」即「人」。以義要求自己，即厚；對別人寬恕，即薄。這樣可以遠離別人的埋怨。
(13) 《論》：指《論語》。
(14) 曰：下引文源出《論語·顏淵》孔子回答樊遲之問時所說：「攻其惡，無攻人之惡。」攻，責備。
(15) 「此之謂仁造人」二句：這就是所謂的仁造福別人，義造就自我。
(16) 賊：損害，在這裡是中傷的意思。
(17) 二端之政詭於上而僻行之：居於上位的人顛倒了自治與治人的標準而歪曲地去實行。二端，指自治與治人兩個方面。政，同「正」，標準。詭，違背、顛倒。
【譯文】
這樣，義與仁不同。仁是施於別人而向外推廣，所以說是「往」；義是責於自我，所以說是「來」；仁施與得越遠越值得讚美，義要求自己越切近越值得讚美。把愛施與別人，叫做仁；自己行為適宜，叫做義。仁注重的是對待別人，義注重的是對待自我。所以說：仁就是人，義就是我，說的就是這個。君子尋求仁與義的區別，用來調節別人與自我的關係，然後辨清內與外的分別，而明白順與逆的地方。因此在對待自我方面，他依據道理端正自身，所作所為都照禮的規定行事，以求取更多的幸福；在對待別人方面，則把恩施擴大，廣泛地施與別人，寬厚而能容納大眾。孔子對冉有說：「治理人民，要先使他們富裕，然後進行教化。」對樊遲說：「磨鍊自身，要先做難的而把獲得放在後面。」這些話說明，磨鍊自身與治理人民，所做事情的難易順序不相同。《詩經》上說：「讓他喝，讓他吃，教育他，訓導他。」把飲食放在前面而教誨放在後面，說的是治理人民。《詩經》上又說：「砍伐樹木，發出坎坎的聲音，然後用這木料製造車輻，那是個君子啊，不會白吃飯啊！」先做事，後吃飯，說的是磨鍊自身。《春秋》諷刺居上位者的過錯，而憐惜下層人民的痛苦；在外國的小過錯就不指出來，在本國的就記載下來而加以批評。所有這些，都是用仁對待別人，用義對待自我，嚴厲地責備自身的過失而輕微地責備別人的過失，說的就是這個問題。而且《論語》已經記載，可是一般人不明察。《論語》說：「君子責備自己的過錯，不責備別人的過錯。」不責備別人的過錯，不是廣泛地實行仁嗎？責備自身的過錯，不是全面地實行義嗎？這就是所謂的仁造福別人，義造就自我，有什麼不同呢？所以說出自身的過錯，叫做坦白；說出別人的過錯，叫做中傷。苛求自己，叫做篤厚；責求別人，叫做刻薄。對自己求全責備，叫做明智；對別人求全責備，叫做迷惑。因此用要求自己的標準去要求別人，就是居於上位而不夠寬大；用要求別人的標準來要求自己，就是行禮不夠恭敬。行禮不恭敬就損害了品行，人民就不會尊重；居於上位不寬大就損害了寬厚，人民就不會親近。人民不親近就會不相信他，不尊重就會不敬畏他。居於上位的人顛倒了自治與治人的標準而歪曲地去實行，就會遭到處於下層的人民的批評。仁義所施行的對象，怎能不加思索呢？不用眼睛去看，就見不到事物；不用心去思考，就不能得到真理。即使有天下最好吃的食物，不咀嚼，就不知道它的滋味；即使有聖人的最高明的道理，不思考，就不知道它的意義。
必仁且智第三十
【題解】
本篇論述仁愛和智慧的重要性，指出「不仁不智而有材能」，「適足以大其非，而甚其惡」，而且強調仁愛和智慧必須統一起來。作者認為，仁與智的統一是選才用人的標準，所以篇名就叫「必仁且智」。在本篇的後半部分，作者對仁和智的具體表現分別作了詳盡的論述。
莫近於仁，莫急於智。不仁而有勇力材能，則狂而操利兵也(1)；不智而辯慧獧給(2)，則迷而乘良馬也。故不仁不智而有材能，將以其材能，以輔其邪狂之心，而贊其僻違之行，適足以大其非(3)，而甚其惡耳(4)。其強足以覆過(5)，其御足以犯詐(6)，其慧足以惑愚，其辨足以飾非，其堅足以斷辟(7)，其嚴足以拒諫。此非無材能也，其施之不當，而處之不義也。有否心者(8)，不可藉便埶(9)；其質愚者，不與利器。《論》之所謂不知人也者(10)，恐不知別此等也(11)。仁而不智，則愛而不別也(12)；智而不仁，則知而不為也。故仁者所以愛人類也，智者所以除其害也。
【注釋】
(1) 操利兵：拿著銳利的武器。
(2) 獧給（juàn jǐ）：敏捷。獧，同「狷」，疾急。
(3) 適足以大其非：正足以加大他的錯誤。
(4) 甚其惡：增加其罪惡。
(5) 其強足以覆過：他的強辯足以掩蓋過失。強，強詞奪理。覆過，掩蓋錯誤、過失。
(6) 御：抵擋，應答。
(7) 其堅足以斷辟：他的頑固足以破壞法紀。辟，指法紀。
(8) 否（pǐ）心：邪惡的心。否，惡、邪惡。
(9) 不可藉（jiè）便埶（shì）：不可以給他便於利用的權勢。藉，供給。埶，通「勢」，權勢。
(10) 不知人：《論語·堯曰》：「不知言，無以知人也。」
(11) 別此等：區別這幾類人，就是區分仁者與「有否心者」、智者與「其質愚者」。
(12) 愛而不別：愛人而沒有差別。這是墨家的兼愛主張，儒家主張愛有差等，與此不同。
【譯文】
人的德行沒有比需要仁愛更切近的，沒有比需要智慧更迫切的了。沒有仁愛而有勇力材能，就像是瘋狂的人拿著銳利的武器；沒有智慧而口齒伶俐，就像昏亂的人騎著好馬。所以沒有仁愛、沒有智慧卻有才能的人，會運用他的才能去助長他邪僻不正的思想，去幫助他邪惡乖僻的行為，正足以加大他的錯誤，增加他的罪惡。他的強辯足以掩蓋過失，他的應答足以欺詐別人，他的巧慧足以迷惑愚人，他的花言巧語足以遮蔽錯誤，他的頑固足以破壞法紀，他的嚴厲足以拒絕勸諫。這樣的人不是沒有才能，而是他運用不當，走上了不義的邪路。有邪噁心的人，不可以給他便於利用的權勢；資質愚鈍的人，不可以給他銳利的武器。《論語》所說的「不知人」，恐怕就是說不知道區分這幾類人。仁愛而沒有智慧，就會愛人而沒有差別；有智慧而不仁愛，雖知道什麼是善事而不會去做。所以，仁愛是用來愛人類的，智慧是用來為人類除害的。
何謂仁？仁者，憯怛愛人(1)，謹翕不爭(2)，好德敦倫(3)，無傷惡之心，無隱忌之志，無嫉妬之氣(4)，無感愁之欲，無險詖之事(5)，無辟違之行。故其心舒，其志平，其氣和，其欲節，其事易，其行道，故能平易和理而無爭也。如此者，謂之仁。
【注釋】
(1) 憯怛（cǎn dá）：憂傷痛苦。憯，悲痛。怛，憂傷。
(2) 謹翕（xī）：恭敬和合。謹，恭敬。翕，和諧。
(3) 好德敦倫：喜好並誠懇地遵從倫理道德。敦，厚。德，舊本作「惡」，惠棟校為「德」。案「德」本作「惪」，後人不知而改為「惡」。惠校是，今據正。
(4) 妬（dù）：「妒」之異體字。
(5) 險詖（bì）：陰險邪僻。詖，邪僻。
【譯文】
什麼叫做仁？仁就是：憂傷痛苦地愛護別人，恭敬和合而不爭鬥，喜好並誠懇地遵從倫理道德，沒有傷害別人的心理，沒有暗中忌恨別人的心志，沒有嫉妒別人的情緒，沒有抱怨、憂悶的意願，沒有陰險邪僻的事情，沒有邪惡乖僻的行為。這樣的人心情舒暢，志氣平和，欲望有節制，行事平易，行為合乎正道，所以他能平和愉快而合理地生活，與世無爭。這樣的德行，就叫做仁。
何謂之智？先言而後當(1)。凡人慾舍行為(2)，皆以其智，先規而後為之(3)。其規是者，其所為得其所事，當其行，遂其名，榮其身，故利而無患，福及子孫，德加萬民，湯、武是也。其規非者，其所為不得其所事，不當其行，不遂其名，辱害及其身，絕世無後(4)，殘類滅宗亡國，桀、紂是也(5)。故曰：「莫急於智。」智者見禍福遠，其知利害蚤，物動而知其化，事興而知其歸，見始而知其終。言之而無敢嘩，立之而不可廢，取之而不可舍。前後不相悖，終始有類(6)，思之而有復(7)，及之而不可厭(8)。其言寡而足(9)，約而喻(10)，簡而達(11)，省而具(12)，少而不可益，多而不可損(13)。其動中倫(14)，其言當務(15)。如是者，謂之智(16)。
【注釋】
(1) 先言而後當：先說出來而後來證明所說的是恰當的。
(2) 欲舍：打算實行或放棄。
(3) 規：謀劃。
(4) 絕世無後：即斷子絕孫。後，舊本誤作「復」，俞樾云：「無復，當為『無後』。」俞說是，今據正。
(5) 桀、紂：舊本皆無此二字。俞樾云：「『亡國』下有闕文。據上文云：『福及子孫，德加萬民，湯、武是也。』則此當云：『桀、紂是也。』俞說是，今據補。
(6) 類：法度。
(7) 思之而有復：他思考謀劃的都可以受到行為的重複檢驗。
(8) 及之而不可厭：他為了達到目的而不知厭倦。厭，厭倦。
(9) 寡而足：言語不多而理由充分。
(10) 約而喻：語言簡約而清楚明白。喻，清楚、明白。
(11) 簡而達：語言簡單而表達充分。
(12) 具：完備。
(13) 「少而不可益」二句：語句少時而別人無法增加，語句多時而別人無法減少。
(14) 其動中倫：他的行動符合倫理規範。倫，倫理規範。
(15) 其言當務：他說的話都切合時務。這即是指所說之話皆為當務之急，無多餘之言。
(16) 謂之智：此句以下，舊本原有「其大略之類——而況受天譴也」一大段，鍾肇鵬《春秋繁露校釋》云：「與仁、智無關，乃《二端篇》之文，錯簡於此。今移入《二端》篇末。」鍾說可從，今據乙正。
【譯文】
什麼叫做智？就是先說出來而後來證明所說的是恰當的。人們大凡要打算實行或放棄某項行動，都先用他們的智慧進行謀劃，然後才去實行。謀劃正確的人，他的行為合乎他想完成的事業，他的事業與他的品行相當，能成就他的名聲，使他自身榮耀，所以有利而無禍患，福澤蔭及子孫，恩德惠及百姓，商湯和周武王就是這樣的人。謀劃錯誤的人，他的行為不合乎他想完成的事業，他的事業不與他的品行相當，不能成就他的名聲，他自身受羞辱與禍害，沒有子孫後代，宗族絕滅、國家滅亡、整個人類都受到殘害，夏桀和商紂王就是這樣的人。所以說：「人的德行沒有比需要智慧更急切的。」有智慧的人能預測禍福，能提前知道利害，事物剛一發動就知道它的變化情況，事業剛一興起就知道它的結果，看到開端就知道終結。他說話別人不敢喧譁，他樹立的東西別人無法廢除，他採取的別人無法捨棄。他的行為前後不相違背，始終都有法度，他思考謀劃的都可以受到行為的重複檢驗，他為了達到目的而不知厭倦。他的言語不多而理由充分，語言簡約而清楚明白，簡單而能表達充分，省略卻又全面，語句少時而別人無法增加什麼，語句多時而別人無法減少什麼。他的行動符合倫理規範，他說的話都切合時務。這樣的德行，就叫做智。